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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
唯有佛念我的心是永遠是不變的
眾生念佛的心是可變的，而佛念眾生的心是不變的。眾生實際上對自己心念的了解遠遠沒有佛對我們的了解的多。眾生心原本是被妄心所支配，一會兒念佛為病好，一會兒念佛為活好，一分鐘有八萬四千個念頭，念念都是無常變化，而其中真正有幾念是真正為往生而念的呢？眾生是無明愚癡，佛是光明智慧覺悟的人，自覺覺他覺行圓滿。佛有一個名號叫世間解，世間、出世間一切眾生的心念沒有不徹底了解、理解、通達、明了的。唯有佛為眾生念念都是真心誠心，眾生哪有？ 危難關頭我們能念出佛號，不要從眾生這方面找原因，要知道沒有佛力加持，關鍵時刻我們根本念不出佛號！我們能念出佛號，是因為阿彌陀佛發過這樣的大願——“吾誓得佛，普行此願。一切恐懼，為作大安” （《佛說無量壽經》康僧铠譯）。佛號本身具有令我們心安的功德和作用，如果不能讓我們心安，他就不成佛。而我們之所以心不安，一是因為我們就是一個凡夫，有血有肉有感情，煩惱掛礙放不下; 二是我們不明白念佛的道理。 在危難時刻我們念佛，世間因緣若是已了，佛立刻就會接我們走，即使我們沒有想到往不往生的事，因為名號本身就是往生，就能往生。這是佛願佛德佛果佛力的不可思議，不是我們眾生所能思惟的事。若是因緣未到，得以苟存，那我們就安心念佛，佛什麼時候該來接引，佛知道佛明了，我們不必勞神費心，任憑佛救就是。 至於念佛不為往生，而為世間福報，佛憐憫眾生，恆順眾生，也照樣滿願。否則阿彌陀佛怎麼被稱為“大願王”呢？正如世間法父母對自己的子女一樣，能看著子女落難了，站在一邊看笑話，不管不問嗎？即使有這樣狠心腸的父母，沒有狠心腸的佛。佛以慈悲為懷。對此，《佛說無量壽經》也有經證： “消除三垢冥 明濟眾厄難 開彼智慧眼 滅此昏盲闇 佛語阿難。法藏比丘說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。於是法藏比丘。具足修滿如是大願。誠谛不虛超出世間深樂寂滅。” 事實上，眾生根本就做不到念念為往生，如果能做到，眾生就不是凡夫，而是聖人。就算是已經證得果位的三賢十聖同樣還得靠佛救，況凡夫乎！九界一切聖凡要想成為究竟圓滿福慧具足的佛，無一不靠三寶加持，說得更徹底一點，就是靠佛力加持。而且眾生也不必非要做到念念為往生。《佛說無量壽經》（康僧铠譯）對此有經文為證： “佛告阿難，其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何。彼佛國中無諸邪聚及不定之聚。十方恆沙諸佛如來，皆共贊歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向願生彼國，即得往生住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。” 對佛乃至一念的信心真誠心想要往生極樂世界，就可以往生而且得到八地菩薩以上即不動地的果位，不再退轉到七地以下，這個佛號的功德是不可思議的，所以十方諸佛都極力地贊歎阿彌陀佛，太了不起了！對於眾生而言，佛實在是慈悲至極，無以言說！這段經文中，佛說得非常清楚明了，往生都是正定之聚，即得三不退——位不退、行不退、念不退。《十住毗婆娑論》雲： 一、位不退。不會再退失墮落於惡律儀之業行，而流轉於惡道的生死輪回。 二、行不退。已經證得初地，捨離二乘之心，於利益他人的菩薩行得不退轉也。 三、念不退。證入於八地以上，真正得到任運的無功用智，於定境或散心之中，皆能夠得到自在的緣故，沒有一念退轉也。 這三不退不是靠眾生自己一個階位一個階位修上去的，而是靠佛力直接到達不退位。這是明信佛智，佛所回向的果德。而對於疑惑佛智的念佛，執著自我的念佛，才有三輩九品之說。所以三輩九品統統都是邊城疑地胎中化生。《佛說無量壽經》後半部如是說： “爾時慈氏菩薩白佛言。世尊。何因何緣。彼國人民胎生化生。佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。然猶信罪福修習善本。願生其國。此諸眾生生彼宮殿。壽五百歲。常不見佛不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土。謂之胎生。若有眾生。明信佛智乃至勝智。作諸功德信心回向。此諸眾生於七寶華中自然化生加趺而坐。須臾之頃。身相光明智慧功德。如諸菩薩具足成就。復次慈氏。他方諸大菩薩。發心欲見無量壽佛。恭敬供養及諸菩薩聲聞之眾。彼菩薩等。命終得生無量壽國。於七寶華中自然化生。彌勒當知。彼化生者智慧勝故。其胎生者皆無智慧。於五百歲中。常不見佛不聞經法。不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛。不知菩薩法式。不得修習功德。當知此人。宿世之時。無有智慧疑惑所致。 以疑惑佛智生彼宮殿。無有形罰乃至一念惡事。但於五百歲中不見三寶。不得供養修諸善本。以此為苦。雖有余樂猶不樂彼處。若此眾生識其本罪。深自悔責求離彼處。即得如意。往詣無量壽佛所。恭敬供養。亦得遍至無量無數諸如來所。修諸功德。彌勒當知。其有菩薩生疑惑者。為失大利是故應當明信諸佛無上智慧。”
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