華嚴經對現代人的啟示1
華嚴經對現代人的啟示2
華嚴經對現代人的啟示1
淨空老法師講述 2006/12/29 新加坡博覽會中心第三廳
尊敬的李總務，諸位法師，諸位大德，諸位同學，大家晚上好。
這一次的法會，李總務要我把學習《華嚴經》這麼多年了，希望我在此地做個學習的報告，講題是“《華嚴經》對現代人的啟示”。我們今天跟明天兩場有四個小時，我就簡單跟大家做個報告。在沒有做報告之前，我先要跟同學們說的，佛法在現代的社會，不僅是在國內，還是在國外，乃至於在聯合國，社會大眾對我們的誤會很深。這種誤會不能怪別人，只能說怪我們學佛的四眾同學沒學得好。實在說，我在年輕時候最排斥佛教，總認為佛教是搞迷信的，所以也就沒有意願去接觸。
我在二十六歲跟方東美先生學哲學，非常難得，他替我講一部“哲學概論”，最後一個單元講的是佛經哲學。我就非常驚訝，我說佛教是迷信，怎麼會是哲學？他告訴我，佛是大哲學家，佛是聖哲！他說你不知道，佛經是全世界哲學裡面的最高峰，高等哲學，學佛是人生最高的享受。我是被他這些話教導，對佛教重新做個認識。他很愛護我們年輕人，好像方先生大概大我三十歲的樣子。告訴我，學佛一定要去讀佛經，它的精華都在經典裡面，尤其是《大方廣佛華嚴經》。我以後知道他老人家的晚年全部精神都在《華嚴》上。我們在台灣所看到的，他在台大他所開的課是“魏晉佛學”、“隋唐佛學”、“大乘佛學”；從台灣大學退休之後，輔仁大學邀請他在輔仁講“華嚴哲學”。這是我所曉得的，他最後的晚年二十多年，在學校裡面講學沒有離開佛學。雖然那個時候他並沒有皈依，他對於佛學的愛好、對於佛學的學習以及弘揚，真是不遺余力。他是我學佛的接引人，我有三個老師，這是接引我入佛門的，讓我對佛教有認識。第二位老師是章嘉大師，我跟他老人家三年，他是幫助我奠定學佛的基礎。學佛的基礎不是別的，是戒律，這個比什麼都重要。
我這種年齡，童年的時候住在鄉村，我十歲離開家鄉，離開農村。那個時候我們家鄉比較閉塞，閉塞有閉塞的好處，所以傳統的學術還能保留。農村裡面私塾很多，我們的家庭教育、私塾教育，所接受的是倫理道德。那個時候家鄉都有城隍廟，我母親一年總會到城隍廟去上幾次香，帶著我們去。城隍廟裡面的閻王殿是用泥塑的，十殿閻王。去看閻王殿，母親就告訴我，你看做這種壞事，是地獄的果報。印象非常深刻。中國古人所謂“三歲看八十，七歲看終身”，在家鄉那個十年產生了相當的效果。那就是這一生當中，在這個花花世界沒有被染污，還能保持住赤子之心。這就是一生，就是方東美先生所說的“人生最高的享受”。
以後接觸了佛法之後，翻開經卷確實產生了一種無比的愛好。所以學佛真要成就，我常常說，好學比什麼都重要。“一門深入、長時薰修”是個原則，能不能成就，關鍵在好學，所以好學是我們成敗的決定的因素。為什麼你不好學？佛法的法味你沒有嘗到。障礙佛法的法味是什麼？我們這個講題裡面會講到。你必須把你的障礙排除，你才嘗到佛法的法味，你才會認真的學習，帶給你這一生無比幸福的受用。
有了基礎之後，很難得，章嘉大師圓寂，我以後就跟李老師，李炳南老居士，我跟他十年。所以佛教的成長是在台中的十年，真的是根深蒂固。他教學就是一門深入、長時薰修，十年我只學了五部經。第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的是《阿彌陀經》，第三部學的是《普賢行願品》一卷，第四部是《金剛般若波羅蜜經》，第五部是學了一部大經《大佛頂首楞嚴經》。我學佛的根基就五部經，不多，十年的時間。可是我們體會到古德所講的“一經通，一切經通”。《華嚴》我沒學過，《法華》也沒學過，可是我都講過了，所以觸類旁通。
不但你能夠通佛法的十個宗派一切法門，同時這些年來，我在世界接觸許多的宗教，跟他們交往，他們的經典都能貫通。所以我講《新舊約》，我講《古蘭經》，我講天主教的《玫瑰經》，都獲得這些宗教領導人、傳教師、他們信徒的贊歎。世出世間法都能夠通達，這什麼原因？佛法講的是戒定慧，因戒得定，因定開慧。世出世間法都離不開智慧，都是從你自性裡面流露出來的，智慧開了，問題就能解決。秘訣在此地，我提出來供給同學們做個參考。
現在我們看講義，我印的是大綱，我不知道有沒有分發給同學們。第一段是講“啟示”。最重要的，釋迦牟尼佛告訴我們，“一切眾生，本來是佛”，這個我們要肯定。記住，一切眾生，不但是人，人是眾生，畜生也是眾生，鬼神也是眾生，諸天也是眾生，所以九法界眾生本來是佛。又說“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”，這兩點的啟示非常重要。
智慧是自己有的，無量的智慧，德能，德就是能力，德能，相是相好。從智慧上來說，我想很多同學都念過，“十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然”。這就說明一切眾生在智慧這方面，還包括如來果地上的德能，沒有差別，一樣的。德，德就是善法，普賢的十願，文殊的十行，我們今天人講愛心、耐心、寬恕、體諒、關懷、明理、合作，所有一切善德都是你自性裡頭本來具足的。相好，第一個身體健康，你看釋迦牟尼佛三十二相八十種好，這是應化身。真正的報身，“身有無量相，相有無量好”，這是從你身。然後我們再說，你的家庭美滿，社會、國家、世界、宇宙，我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，我們在往生經裡面看到阿彌陀佛的極樂世界，相好。這個統統是我們自性裡頭本來有的，有沒有失掉？沒有，完全沒有失掉。
後頭這句話我們要注意到，“但以妄想執著而不能證得”。妄想是迷，佛是覺，覺了，沒有一樣不美好，我們學佛不是學別的，只是求覺悟。迷了之後，第一個就是起心動念，起心動念是妄想，妄想起來之後，一定接著就分別，由分別再起執著。妄想分別執著雖是有次第，但是速度太快了，似乎是同時起來，實際上它是有次第的。這一迷就把我們原有的德行產生變化了，德行變什麼？變成惡業，對立、疑慮、恐懼、憤怒、怨恨、貪婪、傲慢、自大。諸位要曉得，這全都沒有！你迷了的時候，把你的德行，如來智慧德相，智慧變成煩惱。你看經上常講“煩惱即菩提”，覺了，煩惱是菩提；迷了的時候，菩提是煩惱。所以這是覺迷。佛法的教學沒有別的，就是教人覺悟。
德行變了，迷了的時候給變了，相好也就隨著變，相好變成什麼？我們現在身體體弱多病，家庭不和，這是講到我們切身最小的。從家庭之外，人為的災難，戰爭，彼此互相殺害，人吃動物，動物吃人；再有天災，水災、火災、風災、地震。這些不好的相，都是從妄想分別執著裡面變現出來的。所以這個道理我們一定要肯定，要肯定一切眾生確實是佛。現在雖然他迷了，還是佛，只是帶了迷惑的佛而已，所以不能不尊敬。普賢菩薩教我們禮敬諸佛、稱贊如來，所以你要認識佛。佛在哪裡？佛就是一切眾生。
這個迷惑，妄想分別執著，要知道它是虛妄的，它不是真實的。所以我們曾經做了個光碟，“凡聖迷悟示意圖”。我們把現代科學家告訴我們的三種原色，黃色的，這張是黃色的，藍色的、紅色的，這三種原色。我們把黃色的代表妄想，先有妄想，從妄想再起分別，由分別再起執著，這就是三層。我這樣子看也能看到外面，模模糊糊。你就想，這裡重要的你要體會到，妄想分別執著有沒有傷害我的眼睛？沒有。眼睛代表我們的本性，佛性。有沒有傷害外面的境界？外面境界是法相，內是法性，外是法相，統統沒有交涉，既不妨礙法性，也沒有障礙法相。所以這是個抽象的概念，不是真實的。佛跟我們講，你把執著放下那就清楚多了，就好像戴了太陽眼鏡一樣，清楚多了，這是阿羅漢。再把分別放下，那就是一層，我們看得就很清楚，非常清楚了，這是菩薩。再把妄想放下，本來是佛，什麼障礙都沒有了。
這個示意圖裡頭最重要的就是告訴我們一個訊息，所有一切虛妄是假的，不是真的。所有從虛妄產生的這些錯誤的觀念，就是惡的這些念頭、惡的這些行為，也是假的，也不是真的。把一真法界變成了十法界，變成了六道，變成三途，還是假的。你看《金剛經》上佛說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這個我們念了幾十年了。我告訴諸位同學，我學佛今年是五十五年了，快過年了，過年五十六年了，我差不多是到學了四十年才真正懂這句話。對於夫子所說的“學而時習之，不亦說乎”，差不多也是四十年之後，才懂得“學而時習之，不亦說乎”，我才真正懂得。為什麼？你自己不契入境界不知道！只是模模糊糊的，好像是懂得，其實沒有體會到。自己契入才能體會得到，所謂是佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，才真正體會到。這是非常重要的一個概念。
古印度稱通達明了宇宙萬法實相的，這個人就稱他作佛、稱他作菩薩、稱他作阿羅漢。中國古人也有類似的說法，通明宇宙萬物，稱為聖、稱為賢、稱為君子。兩個裡面差別就是印度有實相，中國沒有講實相，都稱之為聖哲。我們對“佛”這個字的意思要搞清楚，什麼是佛？通達明了宇宙萬物的真相，完全通達明了，這是佛；雖通達並不完全明了，這是菩薩、是阿羅漢。所以，菩薩、阿羅漢還是在學習，到圓滿則稱之為佛。在教學，儒家跟我們講“本性本善”，外國宗教經典裡面講“太初有道”，中國道家講“太一”。我們看本善、看道、看太一，都是講到宇宙的本體，講到了真正的根本。
諸法實相是什麼？確實佛講得很清楚，講得很明白，在《華嚴經》裡面，佛跟我們說“唯心所現，唯識所變”。心是定的，識是動的，所以佛法的修行，修什麼？修禅定，這個不能不知道。八萬四千法門就是說八萬四千種不同的方法、不同的門徑，所修的統統是禅定。禅定，梵語稱為三昧，所以八萬四千三昧。我們淨宗采取的方法，特別是我們采取的方法，我們是根據《無量壽經》、根據《阿彌陀經》，根據這兩部經，采用的是持名念佛，用這個方法。這個方法要是得到禅定了，就叫做念佛三昧。三昧境界完全相同，用的方法不一樣，再加上一個名詞，其實三昧是完全相同的，所以八萬四千種。在四弘誓願裡面講，“法門無量誓願學”，那就不止八萬四千種。
所以要曉得，佛門修行的樞紐是什麼？是修定。怎樣才能得定？因戒得定，所以戒律非常重要。戒律最重要的精神，章嘉大師，我第一天跟他見面，他就教給我“看破、放下”。我也很聽話，第一次見面，他老人家非常慈悲告訴我，他是講“看得破、放得下”。六個字，要我認真的去做六年，做這個功夫，做看破放下的功夫。我也很聽話，真的做了六年，六年確實就有感應。一直做到現在，我都沒有離開老人的教誨，就做了五十五年。五十五年效果是什麼？我可以跟同學們報告，是“有求必應，心想事成”。你們都很期望，你只把章嘉大師這六個字體會到，認真去做，不要害怕，真的是如此。身上一無所有，可是真的心想事成，有求必應。
道理是什麼？道理是性德的流露，我們自性裡面有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，不是從外頭求來的，是自性裡面透露出來的。現在一般人為什麼透不出來？因為你的妄想分別執著太重，就把你障礙住了，像我剛才表演的這個，你就明了了。你是把自性的智慧德相障礙住了，透不出來。透不出來很痛苦！你們想法、看法錯誤了，說法、做法也錯誤了，把自己的德能、相好都扭曲了。智慧變成煩惱，德行變成惡業，相好變成六道三途的苦報。這個道理、事實真相我們不能不知道。知道之後你就曉得，我們應該如何反璞歸真、回歸自性，你才能得大自在。
我修行，寫了二十個字，這二十個字是二十年前寫的，我自己一生所修的就是這二十個字。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是心，菩提心；在日常生活當中，看破、放下、自在、隨緣、念佛。這是我學佛三十多年總結的，人家問我，你怎麼修的？我總結就二十個字。現在這二十個字差不多二十年了，愈體會愈深刻，愈體會愈真實，照這個去做決定沒有過失，我們走的是聖賢的道路。
心一定要靜下來，心為什麼靜不下來？放不下！一切都放下，你心是定的。識是動的，你看法相宗的修行，他們所標榜的“轉識成智”，轉識成智要用我們的話來講，就是轉動為靜，不就這個意思嗎？智是靜的，心動沒有智慧，心要動的時候，那個智慧我們佛門講叫“世智辯聰”，不是真智慧；真智慧是從清淨平等心裡面生的。
我們現在細心去觀察，現在這個社會，特別是年輕人，我到澳洲，澳洲大學來找我，我們建立了關系，也接受大學的聘請擔任教授，到學校去上了幾堂課之後，我再不想去了。什麼原因？學生沒有耐心，比我們佛門的聽眾差太遠了。你看看我們今天在此地講兩個小時，這上課一樣，大家都能專心在這兒聽兩個小時。現在大學課堂裡頭，學生的耐心只有十五分鐘，十五分鐘之後心不在焉，眼睛就到外面亂看，這怎麼行？心浮氣躁，他能學到什麼？不是我們不願意教，他接受不了。所以我也就不要浪費這些精神、時間。我們各人學各人的，我也不難為他，也不要他受我的拘束，彼此得大自在，這就好了。
所以看到真是很難過。我跟校長講，你到我們學院看看我們的上課，我們一天幾個鐘點課，你看學生專心，這點就比現在學校的學生強多了。我們看到這個現象感到是憂心忡忡，底下這一代怎麼辦？真是令人擔憂的一樁事情，時間並不長，二十年之後這個社會怎麼辦？二十年，大概我等不到二十年，我再頂多不會超過十年我就往生了，下一代我看不到了。
所以心要靜，心不能夠讓它動，人要有智慧，不要有妄想。有很多人問我，他說如果我們不想，那能辦事嗎？甚至於法師，學講經的法師，“法師，我要不天天用腦筋，天天去研究，我上台能講嗎？”這個話問得好像是有道理，其實沒有道理。怎麼說沒道理？釋迦牟尼佛當年在世，給我們作了很好的示范，他十九歲出家，三十歲成道，十九歲到三十歲，我們中國算虛歲，連頭帶尾十二年。十二年，十二是個圓滿的數字，你看他十二年到處參學，當時印度各個宗派那些高人、學者、專家，他都曾經去拜訪過，都去請教過，不能解決問題。這才回到恆河邊上，在菩提樹下統統放下。這一放下，智慧開了，夜睹明星，大徹大悟。這就是我剛才跟諸位說的，他那十二年參學是帶著這個玩意參學。所以參訪那麼多，沒有辦法，解決不了問題。到最後菩提樹下，把這個放下，不要了，沒有想到，這一放下就通了，就叫成佛了。
放下了妄想分別執著，世出世間法全通了。從三十歲開始教學，講經教學，四十九年沒有一個人所問的難倒了釋迦牟尼佛，沒有一個！都能夠回答，都能幫助解決問題，世出世間疑難雜症到他那裡全解決了。這是智慧，自性本有的智慧，不是學來的。所以釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，我們學佛要跟他學。
第二個，在中國，中國禅宗六祖惠能大師，諸位知道。惠能大師大徹大悟，那就是成佛，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，就是成佛。他多大年歲？二十四歲！他不認識字，他學了多少經？你們看《壇經》上記載，只聽五祖講《金剛經》，我的估計頂多兩個小時，不到三個小時。而五祖是講大意，講到“應無所住，而生其心”就豁然大悟。那以後就不要講了，釋迦牟尼佛四十九年所說的經全通了，不但佛法通了，世間法也都通。他為什麼通？沒有別的，妄想分別執著放下了。
你要曉得，東西方這兩位佛給我們做了示現，給我們做了榜樣。只要你不肯放下，你學無量劫你都學不通，放下就是！成佛不難，凡聖就是一念之差，問題就是你肯不肯放下。你肯放下，原來就是！禅宗徹悟的人，徹悟之後說一句很感歎的話，“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。踏破鐵鞋無覓處，就是釋迦牟尼佛當年參學十二年；得來全不費工夫，在菩提樹下一坐，徹底放下，立刻就得來了，這是真的，不是假的。希望同學們，你要是真的想在這一生成就，你要記住這些重要的教誨，這都是佛祖給我們的啟示。所以心不能動，別人動，我不能動；社會動，我不動；天下動，我不動。不動，你才能看得清楚、看得明了。
我到澳洲，好像到澳洲的第二年，格裡菲斯大學的校長聽我講演。完了之後，他請我在他辦公室裡喝茶，問我一句話，那個時候我講經教學四十三年，今年是四十八年，五年前。他問我一句話，他說法師，你這四十三年當中，有沒有人問過你問題，你答不出來的？我告訴他，好像沒有！他說你才是真正的好校長。大概好像隔了沒有多久，他就送我博士學位，聘請我做他們學校教授。沒有別的，我並不是智慧比別人高、書念得比別人多，不是的，我放下的比人多。
所以九一一事件之後，學校邀請我參與國際和平工作。我參加了九次國際會議，其中六次是聯合國主導的，我有六次做主題講演。跟這些人往來，化解沖突，促進社會安定和平，不難，很容易！我們先祖，五千年的老祖宗教導我們，“行有不得，反求諸己”，這句話是格言。只要你遇到困難，行不通了，困難不在外面，在自己。你從自己內心裡面去找，你才能解決問題、化解問題；你從外面去找，你永遠不能解決問題。我從事國際和平工作都是用這個原則來做，做得也很有效果。問題不在外面，在內心。
第一個，就是要把自己跟一切人、一切事、一切物的對立要化解。你要化解沖突，先化解自己內心的沖突，這沖突不在外面，內心沒有沖突了，你才有能力化解外面的沖突，你才真正能看得出。內心對一切人事物沒有對立、沒有疑慮、沒有懷疑、沒有顧慮、沒有矛盾，當然不會有沖突。別人跟我有沖突，我不能跟他有沖突，這太重要了；別人跟我有對立，我不可以跟他有對立。他有沖突、有對立，他自己劃圈圈，我沒有的時候，我像個大海一樣。他是大海的一個水泡，我包他，他不能包容我，我了解他，他不了解我。這個道理非常重要，心包太虛、量周沙界。
宇宙是一體，一個法性，不但是一個法性，是一個法身，“十方三世佛，共同一法身”，所以你要肯定宇宙是一體。一切眾生跟自己，就像我這個身體是個宇宙，身體是自己，一切眾生是什麼？一切眾生是我身上的細胞，你怎麼能跟他對立？一切的族群是我們身上的器官，怎麼可以對立？他不知道，他迷了，他搞對立；我們覺悟就不再對立了，不再對立，才能把這些對立化解，用真誠心去感動他。在外國人講愛心，真誠的愛心，佛法是真誠的慈悲，真能化解。懂得這個原理原則，化解國際的糾紛就一點困難都沒有。
去年，我在吉隆坡也有這樣大型的講演兩次。白天的時間，我有個機緣去訪問馬哈迪長老，這是他們的前首相。雖然他現在退下來了，但是對於社會的安定和平、化解沖突非常關心。他問我這個問題，他說化解沖突、落實安定和平，能做得到嗎？我回答他，只要把四樁事情做成功，就落實了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家和睦相處、平等對待；第二個，派系跟派系；第三個，族群跟族群；第四個，宗教跟宗教。都要做到和睦相處、平等對待，天下太平，什麼事都沒有了。他聽了之後也愣住了，我接著說，這四樁事情都非常棘手，很不容易做，他點頭。我說如果從宗教下手比較容易，宗教能團結，肯定影響政治、影響族群、影響派系。他肯定，他說這個有道理。
所以第二天他就打聽我的地址，寫信給我，邀請我參加年底他的“世界論壇”，十二月我也參加了，我們四天在一起聚會來討論這些問題。不是不能解決！新加坡宗教團結是全世界最好的一個范例，是個典范。他雖然是從政治上退下來，他是回教的領袖，而且是國際回教的領袖。他身體還不錯，他大我一歲，我說你至少可以再干十年，十年為世界和平工作，很難得！必須從內心、從自己化解，問題不在外面，從裡面化解，你就覺得很容易；你要從外面找，永遠找不到，那就苦不堪言。這是我從事於國際和平，給大家轉變一個方向。
中國古聖先賢用的是教學為先，“建國君民，修身為本，教學為先”，我在國際上提倡這十二個字。人民能教得好嗎？教得好，我在湯池做了實驗。真沒有想到，三個月，地方人民風氣就一百八十度的轉過來，讓我們這些教的人刮目相看。我原先認為要三年才能收到效果，沒有想到三個月，怎麼人民是這麼好教！把人民的良心喚醒，喚出來。這樁事情我要向聯合國報告，希望全世界能看到，我們對於化解沖突、促進安定和平的信心，可以重新建立起來。所以去年七月，聯合國就通知我，希望我參與主辦十月份的這個活動。我接到通知非常歡喜，我們湯池的成果可以到聯合國去展覽，可以介紹給一百九十二個國家的大使，不可思議！好像都是佛菩薩在安排的。
這個工作做成功了，我目標達到了。無非是讓聯合國參與和平工作的這些專家學者們，讓他們能夠重新建立信心，走一個新的方向、新的道路，我就可以退出了。所以我們的中心交給政府，政府建議希望有大學來接收。所以安徽大學的校長來跟我討論這個問題，我們第一回合談得很好，准備在三、四月間，我們第二個回合再來談判，就有具體的方案出來了。他們大學有個“中國傳統文化研究所”，由這個研究所來接辦，把我們的中心當成他們的傳統文化的實驗點，實驗的中心，湯池可以永遠辦下去。一定要做到這個鎮是鄉鎮的好榜樣，是世界上一個所謂和諧社會、禮義之邦的示范點，這樣逐漸把它擴大推廣，世界和平是有希望的。這不是一句口號，只要大家認真努力，能做得到。所以真正的事業，無論世間出世間都要從清淨心、真實智慧當中去做。
“識變”，能現能變的是心，是真心，所現的是法性土。大乘經教裡面講的身土不二，所以華藏世界是法性土，極樂世界是法性土，就是我們常常講的一切諸佛的報土，實報莊嚴土是法性土。如果是用識去變，一念不覺，迷失了自性，就變成阿賴耶。阿賴耶就是識，識會變，把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。識變，佛講得很清楚，他跟我們講識有四分，諸位同學有佛學基礎的都能聽得懂，所謂自證分、見分、相分、證自證分。這個一定要清楚，這是屬於佛經裡面的哲學，佛經裡面的常識。
“自證分”就是法性，就是宇宙萬有的本體，就是真如、真心。“見分”就是佛在《華嚴》上講的，一切眾生皆有如來智慧德相，見分是德，“相分”是相，智慧是什麼？智慧是“證自證分”，四分的證自證分是智慧。你這一看就很清楚、很明白了。所以，見分是德、是精神、是心法；相分是物質、是色法。這你就曉得，真性裡面不但沒有物質，連精神也沒有；精神是識變的，如果沒有識的話，那一分也沒有。證自證分就是我們講的佛性，佛家常講“一切眾生皆有佛性”，佛性是證自證分，也就是我們常講的悟性；悟性是屬於證自證分，覺性、本覺、本善都是屬於證自證分。這個我們要把它認識清楚、認識明了，你才真正搞得清楚。
精神跟物質就變出十法界依正莊嚴，我們一般講現相，這個現相是所變的。十法界依正莊嚴苦樂不一樣，智愚不相同，那是什麼原因？那就是你的妄想分別執著厚薄不相同。妄想分別執著只有一重的，像我剛才跟諸位比的一張，你看妄想是一張，分別是一張，執著是一張，這三張叫一重，這個淺，我們模模糊糊還可以看得清楚。如果是兩重，六張，那外面就看不到了。再三重四重、五重六重，那你根本看不到外面境界，那就真的像瞎子一樣。所以十法界，你可以從這裡看，十法界最高的，佛法界一重，菩薩法界兩重，聲聞法界三重，到我們人法界就很麻煩了，六重。
所以，我們六根接觸外面境界，佛在經上說得非常好，你可不能相信你自己。為什麼？我們的想法是邪知邪見，我們的看法是邪見，我們的想法是邪思。難道我們沒有智慧嗎？我們的智慧不是直接的，不是現量境界，科學家的智慧是從比量。現在的科學家也很了不起，我們看了他們的報告，不能不佩服。他們是從科學實驗裡面得到的結論，高深的是從數學裡面推演出來的。近代的科學家已經知道時間跟空間不是真的，物質不存在，這都是很難得！說時間跟空間都有極限，達到極限的時候，時間跟空間合成一個。這些說法跟佛經典上愈來愈接近。時間跟空間在《百法》裡面列入不相應行法，不相應行法就是我們現在所說的抽象概念，不是真的，沒有事實。佛在三千年前為我們說出宇宙人生的真相，現在科學家逐漸跟佛所說的愈來愈接近。
經裡面有樁事情，我們總是懷疑，總是很難體會，那就是經上講的“芥子納須彌，須彌納芥子”。《華嚴經》講得更小，一微塵裡面有世界，世界並沒有縮小，微塵也沒有放大。誰能夠到微塵世界裡面去參訪？普賢菩薩，這是我們在《華嚴經》上讀到的。這樁事情也被科學家發現了，這是在一九八二年，大概二十五年前，法國的科學家跟英國的科學家，法國科學家發現，英國科學家證實。他發現什麼？發現宇宙是個不可分割的一體，整個宇宙。這就像我們佛經上講的法性，法性跟法相不可分割；再小的一個現相，裡面決定包含著整個宇宙圓滿的訊息，這就是微塵裡面含攝世界。
他們做了個實驗，我們現在的空間，諸位曉得是三維空間，他們用兩個三維空間的儀器，合起來就變成六維空間來攝影。這個攝影就是我們現在講的立體電影，用這個方法來攝影。攝影的時候照出一張人的照片，這就是多維空間這種技術，現在科學可以做得到，照成這張照片。這個照片要從雷射光裡面用雷射光去照，像就能現前，一個人的照片。把這張照片撕成兩半，你再去看這個照片，每一半裡頭還是完整的，就變成兩張，都是完整的。再把這個照片撕成碎片，撕成很小的碎片，每一個碎片去看都是完整的，出現這個境界。這是給我們透出一個訊息，就是小中有大，完整的，一微塵裡面有完整的宇宙，他們叫做全息攝影相片。給我們《華嚴經》微塵裡面有世界帶來一個訊息，他沒有像《華嚴》講得這麼清楚。
所以他們相信宇宙之間一定有更高的維次，從高維次看到我們現在這個三度空間是什麼？《金剛經》講的“夢幻泡影”。所以他說我們的宇宙實際上全是假的，全是高維次投射的影像，決定不是真的。這些科學家實在是很惋惜沒有能夠讀佛經，如果他接觸到佛經、接觸到《華嚴》，我相信對他們研究的提升會有很大的幅度，他沒有得到《華嚴》裡面的這些資訊、這些啟示。這是簡單說明諸法實相，真相。
在真相裡面，我們肯定宇宙是一體，萬物是一體。知道一體之後，我們對人的態度就不一樣了，不管是對人、對一切萬物就不相同了，因為我們肯定一切眾生本來是佛。在生活上來講，今天還有同學告訴我，他們在山上自己種菜，這個菜籽、種子已經擺了兩年多，兩年多大概都不會再長東西了。用自己的念力，“它一定會長”，用這個信念，把它種下去之後，果然長出來，把這個收成今天還帶來送給我吃。菜籽放在那個地方兩年多，這是佛經上說的“一切法從心想生”，證明了。所以，念力能改變一切。你們如果明白這個道理，你們就知道，念佛決定成佛，念力改變一切，念菩薩決定成菩薩。可不能夠念貪瞋癡，念貪婪一定是餓鬼，念瞋恚一定是地獄，念愚癡一定是畜生。你去想這個道理，一切法從心想生！
所以世出世間的聖人都教我們，我們這一生到這個世間來干什麼？來學習的，我們有功課，功課就是聖賢的教誨。我們的習氣，習氣就是我們的毛病，我們一定要把毛病捨棄掉，聖賢的教誨好好的來學習。譬如我們剛才所說的一切的善行，現在世間人一般所講的愛心要學習，要把我們的愛心擴大。所以中國的教育，我們今天在全世界都宣揚。我們這次在巴黎活動之後，我到倫敦去訪問劍橋大學，訪問倫敦大學，去年曾經訪問牛津大學。今年這兩個學校預先有接洽，我都給他們上了一堂課，他們漢學院的學生，漢學系的，他們的教授、學生。也都很難得，確實很用功、很認真的在學習。但是中國現在缺乏大師級的教授，所以對他們的學習也帶來了困難，這使我們感觸很深。
中國的教育一定要認識清楚，現在真的認識清楚的人不多。中國教育，我們籠統的來說，是道德的教育。什麼是道？法性是道，隨順法性是德。法性不好懂，我們換句話說，法性就是大自然，自然的規律，自然的運行。像我們在這個世間，一年春夏秋冬，在新加坡春夏秋冬不分明，到溫帶地區，春夏秋冬四季分明，那是大自然的運作。隨順大自然，那你就是健康的，這是德，所謂春生、夏長、秋收、冬藏，隨順自然。在人倫上，倫理是道，是自然的。父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，不是哪個發明的，不是哪個人創造的，它是自然而然的，不但人有，畜生道裡頭也有，所以這是道。
如何隨順？隨順是德。所以中國的教育是從道德裡面產生的。它的原點就是“父子有親”，親愛！中國教育的目的，第一個目的，就是希望這種親愛在一生當中永恆保持而不喪失，這第一個目標。第二個目標是把父子這種親愛發揚光大，愛你的家庭、愛你的家族、愛你的鄰裡鄉黨、愛你的社會、愛你的國家，到最後就是《弟子規》上講的“凡是人，皆須愛”，那就超越國家、種族、宗教的界限，只要是人都要真誠的去愛他。你愛他，你就不會害他；你愛他，你就能夠寬恕他，他有過失，你能寬恕他；你愛他，你就能夠諒解他，這個重要！
所以中國五千年傳統的教育是什麼？愛的教育。從什麼時候教起？古聖先王是從懷孕的時候教起，胎教！在外國沒有這個名詞，中國有胎教，懷孕的時候。周朝的歷史上所記載的，周文王的母親懷他的時候，“目不視惡色，耳不聽YIN聲，口不出傲言”，我們佛家講的身口意，她就實行；換句話說，做母親的情緒肯定影響胎兒。所以要保持著正面的、善好的情緒，影響她的胎兒。到胎兒出生的時候，父母、大人在嬰兒的面前，言行舉止全是正面的，全是善良的，不能有負面的東西讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到。他長到三歲，就學了一千日，他天天在學，根就紮下去了，聖人的根。周家那個時代出了三個聖人，文王、武王、周公，孔子佩服到極處。所以後世中國人稱妻子為“太太”，“太太”從哪來的？就是從周家來的。周文王的祖母太姜，他的母親太任，他自己的夫人太姒，都是聖人，聖人的母親教養出聖人的兒女。
五倫裡面的“夫婦有別”，“別”就是不同的任務。先生的任務是維持家庭經濟生活，他要出去賺錢，因為一個家庭有兩樁大事情，一個是家庭生活，一個是教養後代。哪一個任務大？太太的任務大，你家裡頭有沒有後代，要靠太太。這個“後代”不是說有子孫，是後代有沒有聖人。所以中國講“無後為大”，那個“後”是聖人，聖人的兒女，是這個意思，不是說你家的兒女多。我們今天講的，你有沒有傳人，佛家講的是傳法的人，這個太重要了！如果沒有傳人，無論哪一行的事業，到最後成績都等於零，為什麼？你死了就完了。所以你一定要有傳人，代代相傳！你要培養你的傳人，這個比什麼都重要，不可以疏忽。
所以中國的婦女，一般人不曉得，你去念《印光大師文鈔》就知道。你看看印祖對中國婦女的評價，世界第一，沒有比婦女高過的。婦女如果要是不懂得這個道理的話，我們下一代就沒有賢人，這個社會就遭難了。每個做婦女的人，真正能夠好好的以德行教導她的兒女，天下太平。所以天下治亂之權在誰的手上？在婦女的手上。你說這個評價多高，這是對於中國的傳統、聖人的教學真正能體會到。印祖是出家人，但是他在沒有學佛的時候，儒學的根底很厚，他是從儒而入佛的，所以對於儒佛都是通家，非常的難得。
現在這個時代，師承沒有了，諸位要曉得，師道是建立在孝道的基礎上，世間沒有孝道，師道就沒有了。沒有怎麼辦？真正想學，效法古人，做古人的私淑弟子。在儒家，我們知道孟子是以孔子為老師，但是孔子已經不在世了，孔子的著作流傳在世間。他讀孔子的書，理解夫子的旨趣，依教奉行，他做得很好，比夫子當年在世的七十二賢有過之而無不及。所以中國後人尊他為亞聖，夫子是至聖，孟子是亞聖。孟子跟夫子沒有見過面，他成功了。中國的私淑弟子是從他開始，他是第一個人。以後用這個方法成就的，在中國歷史上代代都有賢人。
我們佛門裡面以古德為老師的，我們淨土宗就有，第九代的祖師蕅益大師，他是私淑蓮池。他學淨土的時候，以蓮池大師為老師，蓮池大師已經往生，不在世了。蓮池大師的著作在世，讀蓮池大師的書，一家之言，跟一個人學，他學成功了。所以，蓮池大師是淨土宗第八代祖師，他是第九代，沒見過面。這些示范都是告訴我們，在今天這個社會，動亂的時代，真正要求學、真正要成就，只有靠自己。自己如果懂得方向、懂得目標，遵守古人的教誨，沒有一個不成就。
不必要拜師，好多人來拜我做老師，我說不可以，我不敢做人的老師。我介紹你一個老師，哪一位？阿彌陀佛，這個老師好，決定靠得住。我們大家都是依阿彌陀佛為老師，我們是同學。我年歲比你們大一點，學的時間比你們長一點，有時候可以幫助幫助大家。我們都是同學，這個身分在一起修學比什麼都好。道場，我跟同學說我沒有道場。澳洲建的道場，是從前韓館長在世收的這些悟字輩的同學們，我都稱同學。韓館長過世之後，他們沒有地方依止，我是不得已在澳洲建了個道場給他們，我不要，我沒有道場。所以有很多人要跟我出家，我說沒有法子。出家，除非你建個大廟，我有地方住，可以收容你。要不然我自己都沒有廟，沒地方住，你跟我出家住哪裡？都有問題。我一生學釋迦牟尼佛也學得不像，釋迦牟尼佛三衣一缽、日中一食、樹下一宿，我都沒有做到；不過一生講經教學，這一點做到了。再過幾天，明年了，明年我也講經教學四十九年了。
所以人生在世要有個目標，不斷的提升自己。不要在乎別人對你的批評，不要在乎別人對你的看法；如果我們一在乎，你就要曉得，妄想分別執著就加深了，你就愈迷愈嚴重。而把別人對我們的批評、別人對我們的看法，當作警策自己、提升自己就對了。你們想想，釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，忍辱仙人，被歌利王割截身體，菩薩是用什麼樣心態來對這樁事情？這個恥辱太大了，不是普通的，不僅是羞辱，凌遲處死，用刀一片一片把你割死。釋迦牟尼佛沒有一絲毫怨恨心，不但沒有怨恨心，還有感恩的心，感恩什麼？修忍辱波羅蜜，這是最後的一個考試，這個考試通過了。沒有怨恨心，而且還發願，我將來成佛，第一個度你。真的，他成佛之後，憍陳如尊者就是那個時候的歌利王，頭一個度他。我們在經裡面看到的，世尊講過，他成佛原來是賢劫第五尊佛，在彌勒之後，彌勒在他前；結果他忍辱波羅蜜先成就，所以成佛提前了，在彌勒佛之前，彌勒佛變成他的接班人。你就曉得，我們要向釋迦牟尼佛學習。
任何對我們打擊的，我常常講，毀謗的也好，侮辱的也好，陷害的也好，這是來考試，我的功夫到底到什麼程度，你就明白了。如果心裡還有一點小小的難過，馬上要合掌念佛，我還不行，我還禁不起考驗，我怎麼一考就退了？到什麼時候這些事情遇到前面，真的如如不動，你就曉得及格了；如果再能生歡喜心、感恩心，你的分數就高了。樣樣都在考試，天天都在考試，你要天天都通過，你就會法喜充滿。為什麼？每天境界不一樣，煩惱天天輕，智慧天天長，將來到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白；功夫再加深一點，想什麼時候去就什麼時候去，沒有掛礙，這個叫了生死出三界。“了”是真正通達明了，跟佛、法身菩薩一樣，看一切眾生是自己的同體。縱然他造惡業，縱然他墮惡道，他迷我不迷，他所做的一切不影響我。你能夠不受外面環境的影響，不受人事的障礙，你的菩提道上就一帆風順了。
所以人家說障礙、破壞，那是因為你“有”，你愛名，人家都破壞你的名；你貪利，人家破壞你的利；你愛惜身，人家要你的命，你就害怕了。我什麼都沒有，他就無從用力。我記得好像是因果故事裡面有個小故事，也可能是真的。有個讀書人，很難得，膽量也不小，晚上有個吊死鬼進來，披頭散發，舌頭很長。他看了之後如如不動：不錯，就是頭發亂一點，舌頭長一點，不希奇、不希奇！這個吊死鬼看到他不害怕，他把頭拿下來擺在桌子上。他就說，有頭我都不怕，沒頭，那就更不必說了。這個吊死鬼就走了，搬著頭就走了，就離開了。過了半個月，他又到這個店裡來住，住的時候鬼又來了，鬼一來一看到他，扭頭就走。
這就是說明什麼？你不怕他的時候，他的伎倆就沒有了；你一害怕、一恐怖，那你真的是中了計，上他當了。這個我們都要學。我們財也不要、名也不要、利也不要，連身體也不要，記住《般若經》上講的“一切法無所有、畢竟空、不可得”。我們的心量跟虛空法界一樣，我們的身體回歸到法身，法身是什麼？法身是大自然。什麼是我身？大自然是身，這個肉身是大自然裡的一滴。這樁事情一定要在佛法裡頭去尋求、去了解，真了解，得受用可大了。
現在外國人對這樁事情也有相當的認識，但是跟佛法還有很大的差距，外國人現在相信靈魂不滅。我是同學送了我四本書，翻譯的，美國一個醫生魏斯，我到美國我也想找他來談談。他寫了四本書，四本書我都看過。他是學科學的，用催眠的方法給一般人治病，差不多一般醫療治不好的去找他，他用催眠讓這個人說出他的過去世、再過去世。曾經有個人能夠回顧到八十幾世，四千多年前，他能說出他當時是什麼身分，是什麼種族，什麼姓名，什麼樣生活方式，都能說得出來。所以他肯定人有輪回，現在他們相信輪回。
據統計，美國現在相信輪回的人數差不多是百分之三十多，相信有天堂的幾乎有百分之九十幾，相信有因果報應的也有三分之一的樣子。所以知道殺生要償命，欠債要還錢，而且還要加一點利息。所以人占不到便宜，這個諸位要知道，人也不會吃虧，絕對不會吃虧，也占不到便宜。正是中國諺語所謂的“一生皆是命，半點不由人”。你懂得因果的道理，斷一切惡、修一切善，你自己才真正得到圓滿。所以自己的命運確實是自己創立的，這些事情佛經裡面講得最透徹、最清楚。諸法實相、真相，我們就介紹到此地。
底下一段講“正知正見”。先要建立正確的知、見解，這個比什麼都重要，然後你才會有正行，這是屬於思想的教育。我們首先舉永明大師的，這是我們淨土宗六祖所說的，他有段話，這段話是在《宗鏡錄》裡面的，我節出這麼一段。“真源湛寂，覺海澄清”，這兩句話是講我們的本性，儒家講的本性本善。“絕名相之端，無能所之跡”，這就是《老子》所說“名可名，非常名；道可道，非常道”，所以名跟相都沒有，相都沒有，哪來的名？相是幻相，名是假名，這個我們一定要知道。對幻相、假名你就不執著了，你不執著就自在，你就能真正的能夠主宰自己，不是受外面的主宰。
我想有不少同學們看過一套光碟叫《山西小院》，這是北京同學送到香港給我看的。四十個人都得了絕症、癌症，醫生放棄治療，他們回到家裡去念《地藏經》、念佛，居然在三個月之後病就好了，再檢查，沒有了，就認為這是奇蹟。我看了之後，我也說了幾句話，這不是奇蹟，這是意念把自己的病轉好了。人為什麼會生病？佛跟我們說，我們裡面有三毒，貪瞋癡是三毒！你內有三毒，外面就有病菌相感，使你的細胞就變成了帶著病毒的細胞。如果你心地清淨、心地慈悲，就能把帶病毒的細胞恢復正常，就這麼個道理。清淨心不受感染，慈悲心能夠把病毒的細胞恢復正常，所以用意念，不要用藥物，你能恢復到健康的身體。念頭轉了，病就好了，是這麼個道理，這不是迷信。佛法講的一切法從心想生，你的心念不善，你就有很多苦要受；你的心地善良慈悲，自然離苦得樂。所以不要把這個身看得很重，決定不能把得失、利害放在心上，這是很糟糕的事情，要了解真相。
下面講，“最初不覺，忽起動心，成業識之由”，這個業識就是阿賴耶識。阿賴耶識從哪裡來的？所謂一念不覺而有無明，無明生三細，三細生六粗，愈迷愈嚴重。這個“最初不覺”，最初是什麼時候？初學的人也都問這個問題，我們在初學也是問這個問題，問了一輩子，到現在都解決不了。最初到底是哪一年？什麼時候開始的？實在講，佛經上已經給你很好的答案，你自己迷惑顛倒。佛經上什麼答案？“無始無明”，如果這四個字你懂得了，你就豁然大悟。什麼叫無始？沒有開始！哪有開始？最初就是無始，沒有開始。什麼時候開始？就是當下這一念，你這一念迷了，你這一念起心動念了，這叫無始無明。這一念放下，豁然大覺！所以無明分別執著是假的，不是真的。如果它要有開始，有增有斷，不就變成真的了嗎？怎麼能說是虛妄的？沒有開始。就是因為當下你起心動念，這就叫無始無明。
無明立刻就生起分別，立刻就生起執著，這三個是有先後次序，但是速度太快，那真是萬分之一秒、萬萬分之一秒，這三個都完成了，這叫迷。迷是一念，覺也是一念。我們搞佛經對這個問題“到底什麼時候迷的？到底什麼原因迷的？”好了，你這是古人講的，你到驢年也不會開悟。驢年什麼意思？沒這個年頭，十二生肖裡頭還有肖驢的嗎？有沒有屬驢的？沒有。這就是你參到驢年你也開悟不了，你的方向錯了，目標錯了。這是講阿賴耶識怎麼來的，阿賴耶識就是當下起心動念來的。
“為覺明之咎”，你本來是覺，本來是明，這一念起心動念，你的覺跟明都沒有了，覺明就變成無明了。“因明起照，見分俄興”，這個速度非常之快，見分是什麼？見分是精神。所以要知道，精神跟物質都不是真的。精神跟物質是同源，在真如自性裡頭，沒有見分，也沒有相分；換句話說，沒有精神，也沒有物質，心跟物都沒有，是無明變現出來的。“隨照立塵，相分安布”，這就是物質，物質怎麼出來的？物質是見分，要見，相就生出來，就變成物質。物質是非有非無，連現在科學都證實了，物質不是真的。相分起來了，“如鏡現像，頓起根身”，“根身”就是，中國人早就講了，靈魂，根身是靈魂。靈魂遇到緣，它就得一個身體，就住在一個身體裡面。“隨想，而世界成差”，世界成差就是世界的差別，小的是我們世界各國、族群、文化、生活方式、言語、文字不相同，有差別；大的差別就是宇宙，我們的星系，無數的這些星系，這大的差別。“從此遺真失性，罔知反本”，不知道回頭。這是教你要認識宇宙人生真相，永明大師說的話不多，講得很清楚。
“聖佛立教，旨在令眾返本歸元，破迷啟悟，離苦得樂，明心見性，見性成佛，一切眾生本來是佛。”這是佛在經教裡頭教導我們的，我們首先要肯定一切眾生本來是佛。所以對一切眾生，你不能不尊敬，普賢十願就建立在這個基礎上。即使他是妖魔鬼怪、是畜生，我們都要稱他為菩薩。我在澳洲學院裡面，我們對於螞蟻、蟑螂、蒼蠅，都稱菩薩，恭恭敬敬的對待牠。牠有靈感跟我們合作，蚊子可以不咬我，我在那裡誦經，我請牠們一起來聽，很規矩，排列排在牆壁上。我誦完之後，請牠們出去，大部分出去，還有小部分還停在那裡，牠不咬我，很合作。你對牠好，牠也很感動，牠也會想著：你看他稱我作菩薩。真菩薩，不是假菩薩，真有靈性。所以無論動物、植物、礦物，統統是活的，不是死的，法性變的，都有見聞覺知，都有色聲香味。
“內證之法，豈在文诠，知解莫窮，見聞不及，貴在看破放下，了萬法由我，明妙覺在身，釋迦佛祖惠能禅師，為作見證。”前面我跟諸位介紹過了。“放下情執名羅漢，放下分別名菩薩，放下妄想即本來是佛。”首先我們要建立正知正見。明天我們就介紹“修學正行”，後面“菩薩學處”，那是講的相好，就是如來智慧德相，正知正見是智慧；修學正行是德，菩薩學處是相好。我用這幾條來給諸位作介紹。今天時間到了，我們就學習到此地。謝謝大家。
華嚴經對現代人的啟示2
淨空老法師講述 2006/12/30 新加坡博覽會中心第三廳
尊敬的李總務，諸位法師，諸位大德，諸位同學，大家晚上好。
昨天我們將《華嚴經》裡面的“正知正見”做了簡單的介紹，有正知見就有正行，有正行則就有殊勝的果報。今天我們要接著講菩薩行。在《華嚴經》裡面，毘盧遮那佛是代表本體，也就是代表著我們每個人本來是佛的佛性。性不是物質，所以它沒有形像，它也不是精神，所以你不能夠去思惟想像它。但是物質與精神都是從它變現出來的，這就是《華嚴》裡面所講的阿賴耶識的四分，把這個問題講得很清楚、很明白，也相當的簡單扼要。如果要細說，話就長了，法相宗的經論非常豐富，有六經十一論，特別是論典裡面做出了很詳細的研究。最重要的，告訴我們一切眾生本來是佛。我們看到東西方的聖人，他們教學的方法很有默契，實在說，釋迦牟尼佛跟我們中國古聖先賢孔子、孟子沒有見過面，但是教學的理念方式幾乎完全相同。
儒家的教學，首先就告訴你“人性本善”，你看《三字經》上第一句，“人之初，性本善”，佛的第一句就是“一切眾生本來是佛”，本來是佛就是本性本善。現在我們的本性還是本善，決定沒有產生變化，這才叫真的；它有變化，那就不是真的，那就是假的。虛妄的它有變化，真的沒有變化，所以不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，《中觀論》上給我們講八個“不”，那都是形容本性本善，本來是佛。可是一念不覺，迷失了本性，這句話非常重要。大乘教裡面說這個因素是“真如不守自性”則“一念不覺而有無明”，從無明生三細相，那就是阿賴耶，從阿賴耶識生六粗，這樣演變就變成十法界依正莊嚴。
你要曉得，能現是性，這是真的，能變是識，識心能變，識就是虛妄的，就不是真的。既然識是個虛妄，能變是虛妄的，所變現的境界，十法界依正莊嚴它怎麼會是真的？特別是學大乘的，這個地方要很留意，要細心的去觀察、去體會。《般若經》上告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，凡所有相包括十法界依正莊嚴。為什麼？十法界是識變的，性現識變。從性那方面來講，是真的不是假的；從變上面來講，是假的不是真的，這個東西很不好懂，也不容易辨別。為什麼？真妄和合。真在哪裡？真在妄裡面。妄在哪裡？妄在真裡面。就像古大德用金跟器做比喻，這比得好，把金比作性，能現的性，把器比作所變的相，“以金作器，器器皆金”。
我曾經有一次，也是有這麼個緣分，我們同修經營一個珠寶公司，他的公司現在搬到杭州去了，做假首飾，假首飾是鍍金的，確實是用真金去鍍的。展覽室裡面，沒有我們這個廳大，大概有這個廳一半大，一半大就很可觀了。展出的樣品有兩萬多種，沒有一個是同樣的，你看起來是琳琅滿目，花樣不一樣。花樣不一樣是器，金器，質是一樣的，質是金；金是真的，器是假的。為什麼？器可以變化，他不喜歡，把它熔化另外再制造別的樣子，所以那是會變的。會變的是假的，不變的是真的，真在哪裡？真離不開假，假也離不開真，真妄不二，這個就難懂了。如果真妄是兩樁事情，好懂，真妄是一樁事情，真妄不二。你要細心從這個地方去體會。真妄在哪裡？都在自己這個身心，一念覺是真的，一念迷就是妄。一念覺，我們這個身，跟諸位說，法身，這身就是法身；一念迷的時候，這個身就是業報身，業報身跟法身不二。《華嚴經》講的“入不二法門”，你就開悟了。你還是說二法，你沒有悟，你在迷。
我們要問，我們這個心，心在六根門頭放光動地，那就是心在六根起六種不同的作用。六根就像器皿一樣，那我們的能量，心的能量就好像電流一樣。你看電，現在我們用電用得很普遍，電用在燈上，它就放光、就照明；用在錄相機上，它就錄相，就把你的影像、音聲都錄進去。不同的器它就起不同的作用，在電爐裡面，它就可以燒飯、可以煮茶，它起不同的作用。電是一個，不是兩個。我們的真心是一個，在眼睛它就有見，起見的作用，在耳就有聽的作用，在鼻就有嗅的作用，在舌就有嘗的作用，在身就有觸的作用，在意就有知的作用。所以器皿不一樣，它產生的作用不一樣。但是你要曉得它是一，能量是一，不是多。《華嚴》上說一即是多，多即是一，一多不二。什麼時候我們入了不二法門，不二法就在面前，就在六根接觸六塵之處，這是正知正見。
佛菩薩跟一切眾生，差別在哪裡？差別就在迷悟不一樣，諸佛菩薩覺而不迷，六道眾生迷而不覺，這樣說你容易懂。再說事實真相，覺迷不二，這個難懂，這又把我講糊塗了。跟你講真話，我們往往沒有法子理解，覺得深奧無比，實際上就是我們眼前的事實，這個確實不是短時間能夠契入的。所以這大乘教，理你能夠聽得懂、聽得明白，事不是自己的境界。知道一切都不二，可是我們在日常生活當中還分我你他，還是起分別、還是起執著。為什麼？妄想分別執著的習氣太深了，那真的叫無量劫來你搞生死輪回，生生世世，根深蒂固，所以你不容易放下，道理在此地。那怎麼辦？佛教導我們，慢慢的來。隨著眾生根性不相同，所以佛講八萬四千法門、講無量法門。方法、門道盡管多，原理原則是一個，原理原則是什麼？就是昨天我們跟諸位同學表演的，放下妄想、放下分別、放下執著，這是原理。八萬四千法門都離不開這個原則、這個原理，離開這個原理原則就不是佛法，佛法決定是遵循這個原則，這是我們不能不知道的。
今天跟諸位講德、行、相好，一切眾生皆有如來智慧德相。德是行為，德，“德遵普賢，行依文殊”，這《華嚴經》兩大菩薩代表的。普賢菩薩教導我們的綱領有十句，通常我們稱為普賢十願；文殊普賢教我們在日常生活當中，也有十個綱領，稱為十波羅蜜，菩薩行。菩薩願、菩薩行都是我們的性德，都是自己本來具有的，所以我們修普賢德、修文殊行，就是回歸自性，這個要知道。這不是普賢菩薩他創造發明、他建立的，不是；普賢、文殊都是自己的性德的代表詞，不是在外面。
在中國大乘教裡頭，以四大菩薩做為學習的基本課程，第一位菩薩是地藏菩薩，地是比喻大地，藏是寶藏。你看凡是在地球上這一切生物離不開大地，大地生他，大地要供養他。以我們人來說，我們離不開地，我們所吃的、所用的一切都要仰賴大地，所以地有無盡的寶藏。佛用大地做比喻，地是心地，用大地比喻心地，心地的寶藏是什麼？就是智慧德相。智慧德相不能在外面求，要從自己自性裡面去求，自性裡面有智慧、有德行、有相好。具體展示的，那就是華藏世界、極樂世界。阿彌陀佛的極樂世界，毘盧遮那的華藏世界，你就看到福報的莊嚴。這不是修來的，是自性裡頭本來具足的。
毘盧遮那是誰？毘盧遮那是自己的法身，這個名號是從梵文音譯過來的，意思是“遍一切處”。法身遍一切處，沒有形像，剛才跟諸位說了，它不是精神也不是物質，遍一切處是自己的法身。這也很不好懂。現在人看電視看得多，電視的螢光幕，我們可以把螢光幕代表那就是法身，它裡頭什麼都沒有，能現一切相。什麼都沒有是真的，能現一切相是假的，為什麼？那個相有生有滅，螢光幕不生不滅。從這個地方慢慢去體會。所以現相，就是十法界依正莊嚴，這法身。
從體起用，用是菩薩做代表，用，一個是智慧，一個是德能。在《華嚴經》裡面，文殊代表智慧，普賢代表德能、德用。德、行又是不二，你可不能把它分開，它是一不是二。普賢德裡面，這裡一共說了十項，十個條目，每一條目具足其他九個德目，一即是多，多即是一；不但具足九個德目，同時還具足文殊菩薩的十波羅蜜，我們通常講十度。十度裡面每一條同時具足其他的九度，也具足普賢菩薩的十願，這個不能不知道，所謂是一即一切，一切即一。什麼人才能做得到？法身菩薩，法身菩薩圓滿做到了。我們現在很認真努力去學習，學法身菩薩，盡量的去做，這就是回歸自性的一個方向，方向正確、目標正確了，努力去做。
如果你要想快速的成長、快速的成就，你一定要依照佛陀的教誨，先放下執著，對一切人、一切事、一切物不執著，學隨緣。不執著，沒有一樣不好，樣樣都好；一執著麻煩就大了，你就有分別，加深了分別，也加重了妄想，這個事情就很麻煩。先從放下執著，執著放下之後，那你六道就出去了。諸位要曉得，執著不放下出不了六道輪回，執著放下六道就沒有了；他還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在十法界裡頭，還有這個沒有離開。再要把分別放下，最後把妄想也放下，四聖法界也沒有了。所以告訴你，六凡四聖都不是真的，《金剛經》上把它比喻作“夢幻泡影”。現在外國科學家他們的說法，他說那是更高維次空間的投影，是幻相，絕對不是真的。這個說法也說得很好，說得很貼近了，但是他沒有見到真相，為什麼見不到？因為他妄想分別執著沒放下，所以他能夠體會到這個境界，而不能夠契入。
普賢德第一句，“禮敬諸佛”。這個裡面最重要的，就是你要懂得什麼是“諸佛”，一切眾生本來成佛。我們在日常生活當中對一個眾生不恭敬，就是對佛不敬。《華嚴經》裡面告訴我們，“情與無情，同圓種智”，這句話怎麼講？情是有情眾生，他有佛性，他本來是佛；無情的眾生，桌椅板凳是無情眾生，這是無情，它有法性。法性跟佛性同一個性，所以桌椅板凳也是諸佛，這句話難懂。我早年學佛，星雲法師建佛光山，辦了個東方佛教學院，請我去做教務主任。我們一群老師，有出家有在家的，在家的包括唐一玄、方倫，對佛法都有相當的造詣，這一句解不開，“情與無情，同圓種智”怎麼個講法？有情好講，無情怎麼講法，總是講不透。佛法講存疑，所謂小疑有小悟，大疑有大悟。我講經講了這麼多年，也講不透徹，知道有這麼回事情，誰相信？自己都半信半疑。
一直到前年，我參加日本岡山的一個會議，聯合國在那邊主辦的，會後我到東京去訪問江本勝博士，去親自看他做的水實驗才恍然大悟。無情眾生，我們說它是無情，它是有機的，它不是死的。水是礦物，這個諸位都知道。他做了十幾年的實驗，發現水它能看文字，譬如寫個“愛”字，不管寫哪一國的“愛”字它都懂；不像我們，我們不懂外國文，水懂。它能聽音樂，它能懂得人的意思，我們一個善的意念給它，它知道，不善的念頭它也知道。無情同圓種智是真的，不是假的。礦物，我們今天講礦物，水是礦物，無情，它有見聞覺知。為什麼？見聞覺知是性德，唯心所現，自性現的，性裡頭有見聞覺知，性裡面還有色聲香味。江本博士這麼多年來只測驗出色，色相看到了，我告訴他還有音聲，還有味道，還有香味，你要繼續去努力。你能把色聲香味都測驗出來，你成功了，你把《華嚴》境界證實了，同圓種智。
所以我們對於所有一切物質，我們講的礦物，用什麼心情對待？它是諸佛如來，你可不能輕視。見到有情我們禮敬，見到無情也要禮敬。禮廣義的講是禮遇，敬是敬重。對於桌椅板凳，我們怎樣對它禮敬？絕對不是每天見到它就頂禮三拜，那你就變傻了，哪有這種道理！你把它擺得整整齊齊，把它擦得乾乾淨淨，這就是對它的禮敬，不可以用輕慢心對它，因為它是法性。而禮敬正是我們的性德，我們對一切人、對一切事、對一切物決定沒有分別，決定沒有執著。我們對佛禮敬，我們對妖魔鬼怪還是禮敬，為什麼？他本來是佛。你從性上去看，他跟諸佛沒有兩樣，你不要去看他的相，你從性上去看。所謂是見性不著相，你就回歸自性；你要是著相，你就見不到性，你就迷了。著相是什麼？這是好人，那是壞人；這是佛菩薩，那是妖魔鬼怪，你就起了分別，就起了執著。你起分別執著，他有沒有受影響？給諸位說，他沒有受影響。誰受影響？自己受了影響，自己害了自己。這個道理你不能不知道。
明白之後，那我們就能談得上修行，把自己所有一切錯誤的行為修正過來，這叫做修行。所以修行兩個字現在一般人都不懂了，再加兩個字進去，“修正行為”，我們的行為有錯誤，修正。六祖在《壇經》裡面講得很好，他講得很具體。十惡，十惡是錯誤的行為，十善是自性的，是正確的，十惡是錯誤的。八邪是錯誤的，八邪反過來就是八正，那就正確。後面還說了十幾種不善的習氣，這些統統都要把它去掉，都要放下。放下之後，慢慢的你就回歸自性，到最後你就能明心見性，見性成佛。
人生在世，現在連外國人都知道，你在這個世界干什麼？是來學習的。學什麼？要把惡放下，一切不是性德的東西統統放下。性德裡面的本善本淨，我們講純善純淨，你好好的要去學習。你要是修學成績及格了，下一次就不到這地方來，升級了！你就生到天上去，生到欲界天。能夠再把欲放下之後，你就生色界天，色界天再提升就無色界天，無色界天再往上提升就是阿羅漢，你節節往上升。如果這一生沒有學好，沒有學好怎麼樣？留級。留級是你來生還到人間繼續要學習。如果你在人間要做了很多不善，降級，跟念書一樣降級，降級就降到三途去了，那個麻煩就大了。所以一切眾生輪回在六道干的是什麼？是學習。非常難得，許許多多的諸佛如來、菩薩、緣覺、阿羅漢示現在這個世間教導我們。他們是來做義工的，不要我們交學費，只要我們肯學，無一不是認真的教誨。他們給我們做的榜樣，完全沒有惡念、沒有惡行，沒有一切不善，身教。我們學佛要跟誰學？要跟釋迦牟尼佛學，所以老師就重要了。
我很幸運，就是學佛遇到三個好老師，第一個老師他不是佛教徒，是一位學者，大學教授。告訴我，佛是大哲學家，佛是聖哲，佛經哲學是全世界的高等哲學，學佛是人生最高的享受。老師接引我入佛門。入佛門之後，第一個指導我的是章嘉大師，章嘉大師教我看破、放下，教我捨得，施捨，一定要在這上下功夫。指導我讀經，讀什麼經？讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩部書在當時，那是五十五年前，在台灣買不到的，《大藏經》裡頭有。我們到善導寺借《大藏經》來抄，《大藏經》不能出門，所以星期假日就到寺廟裡面去抄經。這個指導是正確的，為什麼？你要學佛，首先你要認識釋迦牟尼佛，你對釋迦牟尼佛一無所知，你怎麼學法？然後我們才真正在釋迦牟尼佛傳記，這兩部傳記是唐朝人寫的，才知道佛陀的偉大！
十九歲捨棄王位，捨棄榮華富貴，去過苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿。給我們做的榜樣，求學十二年，十二年參訪過當時印度所有宗教裡面的大德，去接受他們的教誨，知道那些不能解決問題，什麼問題？生死問題，輪回的問題。諸位要知道，輪回是婆羅門教所說的，比佛教至少要早五千年。現在我們知道婆羅門教在全世界歷史是最久的，世界上公認他們有八千五百年的歷史，他自己說有一萬多年，這是我們可以相信的。佛教，中國人講三千年，外國人講兩千五百五十年。所以輪回的學說是婆羅門講的。婆羅門為什麼說輪回？婆羅門在甚深禅定裡面看到的。甚深禅定把空間維次突破了，親眼所見、親耳所聞六道輪回的狀況。雖然他知道六道輪回，不知道六道輪回是怎麼來的，也不知道六道輪回的問題如何解決，到釋迦牟尼佛出世之後才把這個問題解決了。所以他們知道六道之當然，不知道所以然。釋迦牟尼佛出現之後，才把六道輪回的因緣說出來，解決的方法說出來。
佛這十二年的參訪之後，覺得很不滿意，然後到菩提樹下去打坐，萬緣放下，就是我們講的妄想分別執著統統放下。這一放下之後，自性覺現前，豁然大悟，明心見性，見性成佛。他這種示現就是教給我們，我們要怎樣達到究竟圓滿的境界，你學他。我們現在不也是參訪了不少年了嗎？比釋迦牟尼佛時間還長，他只十二年，我們有好幾個十二年；可是不如他的地方，我們沒放下，他放下就是。這給我們很大的啟示。我要附帶說一個我們中國禅宗六祖大師，這個人很了不起，他不要參訪十二年，他當時就徹底放下，放下就是！你為什麼不肯放下？你要不肯放下，你在這個世間可有苦頭吃，這個苦頭吃得很冤枉，為什麼？它不是真的，這是假的！所以你也生活得很辛苦，你很冤枉。
真的聰明，真的覺悟了，要學世尊，要學惠能，徹底放下，你就得大自在，你自性裡邊本來具足的智慧德相完全現前。要真干！到那個時候，你對於天地萬物自然尊重、自然恭敬，性德流露。所以佛菩薩恭敬一切眾生，一切眾生不知道恭敬佛菩薩，佛菩薩怪不怪？不怪，如果佛菩薩要責怪，他也是眾生，他就不是佛菩薩。為什麼？佛菩薩沒有妄想分別執著，他怎麼會見怪你？他憐憫你，憐憫你在迷惑，憐憫你無知，還要想方設法幫助你回頭；到你回頭，你就知道禮敬。
禮敬是遍法界虛空界，一切有情眾生、無情眾生，我們現在講有情眾生是動物，人是屬於動物，無情的眾生，植物跟礦物，沒有一樣他不恭敬的，這個我們要學。從哪裡學起？先從逆境、惡緣學起，這都有方法入門的，為什麼？逆緣是最不容易起恭敬的，惡人你也是最不容易起恭敬的。逆境、惡緣是要自己切身的，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，你對他生不生氣？生氣很正常，報復很正常，這是六道眾生。佛菩薩呢，佛菩薩他沒有執著，他沒有分別，那麼他的毀謗、他的侮辱、他的陷害對著我沒有接受。好像人家送禮來，我沒有收他的，沒收他怎麼樣？他自己拿回去了，我沒收他的，你不要接受！你念頭一動你就接受了；你不動念頭，沒有接受。所以你還是心平氣和，看他那個生氣的樣子，可憐憫者，佛經上講可憐憫者。如何幫助他恢復平靜？這是佛菩薩處事待人接物永遠保持心平氣和，心要平靜，不能有震動，這叫功夫，這叫修行。然後再對順境，順境善緣，好朋友，在佛門裡面好的護法，不生貪戀。
所以貪瞋癡從哪裡來？都是從境界引起來的，稱心如意的就起貪心，不如自己意思就生瞋恚心。所以一天到晚你在境界裡，六根接觸境界你生什麼？生煩惱，生貪瞋癡慢，這就錯了，這就永遠搞六道輪回。你要學惠能，你看惠能大師見五祖的時候，告訴五祖說，“弟子心中常生智慧”；我們要見五祖，一定說“弟子心中常生煩惱”。我沒有遇到一個人在我面前說常生智慧的，凡是來找我的人都是常生煩惱。功夫在這裡做，這叫真做功夫，這是真正學佛。佛不生煩惱，順境善緣沒有貪戀，不起貪心，逆境惡緣不生瞋恚，當然更沒有報復。所以是一體觀，整個宇宙、一切眾生跟我一體，一體觀。所以心是平等的，心包太虛，量周沙界，他怎麼不快樂！
我非常感激方東美先生，要不是他給我介紹，我哪裡知道這個世間還有這麼好的學問，有這麼好的法門，不知道！他老人家介紹，我這一生就跟他所說的，人生最高的享受。很多同學跟我這麼多年，我受打擊、受挫折很多，我沒有一絲毫怨恨心，而且對於那些折磨我的人，給我難堪的人，我都感激，我是用感恩的心。為什麼要感恩？很多人問我，他侮辱你、他毀謗你，你為什麼感恩？我說我感恩有感恩的道理，應當感恩，他提升了我的境界，沒有他，我怎麼知道我忍辱的功夫到這個程度了？他來考我！他是我的老師，來考我。我多少次的考試，節節都通過，所以每一次考試，我的境界大幅度提升。不但智慧提升、德行提升，福報也提升，這你們大家都看到。如果我要是生氣，馬上就下降、就墮落了，那就到三途去了。所以這就是智慧，一個是智覺，一個是愚迷。
人不可以沒有智覺，人不可以有愚迷，那你才曉得經教重要。你要曉得，釋迦牟尼佛自從大徹大悟之後就開始教學，講經教學，四十九年沒有休息。諸位要知道，世尊對大眾上課這是講經教學，對一個人兩個人談話也是講經教學。只要他一開口，說的話都是經，記錄下來都是經。四十九年沒中斷，四十九年沒休息，為什麼？就是教你要轉迷為悟。悟了之後，你自己會修行，修行不要人指導。你看看《大藏經》，釋迦牟尼佛沒有教人修行過，悟了之後，你自己就會了。八萬四千法門，你自己喜歡用哪個法門都行。所以你知道修什麼？放下而已，沒有別的，就是教你放下！在日常生活當中對人對事對物，放下一切不善的念頭，放下一切不善的言語，放下一切不善的行為，你就成就了。那什麼是善、什麼是不善？佛所講的經教就是標准。
修學要從根修。這麼多年來，我們看到出家在家修學功夫不得力，比不上過去。原因是什麼？過去人他知道有根，他知道從哪裡修起，所以有根。所以他的成長很快速，成長有顯著的效果。我們這一代，我們的上一代，我們再上一代，至少我們有三代到五代把根本的修學失掉了，不知道。這個根本的修學，根本是做人。中國儒釋道三家代表了五千年的傳統，儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》。這三個根沒有，那就像花瓶裡面的花，再好看，幾天就枯死了，它不是活的。從前人修學，這三個根紮得穩，活的！
諸位都曉得，我們佛門裡面，入佛門五年學戒。五年學戒不是研究戒律，那個五年就是學三皈五戒、十善跟沙彌律儀，這是基礎教育。五年一定要把根紮住，你有德，這是德行的教育，然後再學經教，那是學問，他才能長成。如果德行有虧欠，經教是不能成就的。佛家講得太多了，一切經裡頭佛都說因戒得定，因定開慧，離開戒律什麼都不能成就。戒律的根在弟子規、在感應篇，所以感應篇跟弟子規又是我們佛門戒律的根本，這個比什麼都重要。所以同學們要想在這一生成就，千萬不能疏忽，如果疏忽這個根本，你就沒法子成就。一定要認真努力去學，別人學不學，你不要去管他，我自己認真學。不要說他們都沒有學，我學它干什麼？他們往三途走，我也就跟上！你這不大錯了嗎？要學好，不能學壞。
所以頭一個就是要對一切眾生、一切人要有個尊重的心，要有恭敬心，這比什麼都重要。你要是果然落實普賢十願，落實文殊十度，現在社會動亂大家都知道，全世界多少人在那個地方研究，祈求化解沖突、促進社會的安定和平。你只要把這二十條，普賢十願、文殊十度，你都能做到，你就能夠幫助這個世界化解沖突，就能幫助這個世界達到安定和平，輕而易舉，真叫不費吹灰之力，你就能做到。所以先成就自己的德行，你才能成就別人，才可以幫助別人。
我們團結宗教靠什麼？靠禮敬。過去我在新加坡，很多同學知道，我訪問其他宗教，我拜他們的神，我讀他們的經，他們很受感動，我沒有輕視、沒有歧視。他問我為什麼要拜他的神？我說我們的佛是你神的化身，他聽了很高興，我們才能談得攏來。我說我的佛比你的神大，談不來了，那怎麼能團結？我們的佛是你的神的化身，在我們佛教說你的神是我們佛的化身。彼此是一樣的，應化身。所以我跟他們講，神只有一個，真神，真神高高在上，每個宗教裡面的創教人都是真神的化身。我原先以為我們還要辯論，結果都能接受，沒有遇到一個辯論的，聽了都點頭，都很有道理。那我們都是一家人，就不要再分彼此，這就團結起來了。所以禮敬比什麼都重要，對人一定要恭敬。
第二個，“稱贊如來”。你看禮敬是諸佛，諸佛是平等的，這裡改了名字叫“如來”。如來跟佛不一樣，諸佛是從相上講的，如來是從性上講的。這個稱贊，他的思想言行與性相應，性是善的，純淨純善，我們就贊歎，與性不相應的不贊歎，決定不毀謗，這個道理要懂。你看五十三參裡面，勝熱婆羅門表現愚癡，甘露火王表現的是瞋恚，貪瞋癡，善財童子參訪有禮敬，沒有贊歎，這就是菩薩做出樣子給我們看。我們只贊歎善不說惡，絕不批評他的不善，這個一定要知道。所有一切不善你當然清楚，你要不清楚，你就沒有智慧了；你有智慧，辨別得很清楚，但是不贊歎。贊善，我們中國人講隱惡揚善。這是第二個，所以他用“如來”，他不用“諸佛”。
第三條，“廣修供養”。供養，不管他是善人、是惡人要平等供養，這裡頭沒有分，妖魔鬼怪我也供養。供養是結緣，緣結深的時候，你才有緣，才能夠幫助他，幫助他回頭是岸，幫助他改過自新，這個很重要。他不用“布施”，他用“供養”，最真誠恭敬的心去修布施，這就是供養。對上，對佛供養，縱然對一切眾生、對下人，也是用恭敬心，普賢德。
第四，“忏悔業障”。要知道自己無量劫來、今生起心動念都是業障，業所造成的障礙，障礙什麼？障礙你覺悟，這個重要。我為什麼不開悟？為什麼聽經聽不懂？為什麼看佛菩薩的示現看不懂？都是有障礙，障礙是業力造成的。我們說一個最簡單的例子，心浮氣躁，這就是業障。你遇到真正的善知識，善知識沒有法子教你，為什麼？不能接受。心浮氣躁，世出世法都學不到東西。所以真正學習，心地真誠、心地清淨就能學到東西，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。一個人常常能保持心平氣和，那是最容易受教的。真正善知識、佛菩薩找誰來教？一定找你。為什麼？你能接受，你的心清淨，你的氣平和，不是心浮氣躁。心浮氣躁學不到東西，這是很大的忌諱，我們不能不知道。無論在什麼境界裡頭，保持心地清淨，離貪瞋癡，心就清淨，起貪瞋癡，心就不清淨，心就不平、就不淨。所以要懂得忏悔業障。
忏悔是我們修行裡頭最重要的一個項目，要怎樣才忏悔？後不再造。我二十六歲親近章嘉大師，那個時候，這些高人很會看人，看到我這個年輕人，那時候好像我認識章嘉大師，他老人家是六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲。看我這個年輕人怎麼樣？沒有福報，命很不好。沒有福報，貧窮下賤又短命，我的壽命超不過四十五歲，短命。但是我好學，我對老師有誠敬心，所以老師教我。沒有說得很明顯，到後來我就曉得，他教我那些方法就是改造命運；他沒有跟我說改造命運，只告訴我“佛氏門中，有求必應”，求智慧得智慧，求長壽得長壽，求福報得福報，他跟我這樣說法。
然後又告訴我，你要求的時候沒有感應，得不到，那什麼原因？你有業障。只要把業障忏除，你所求的一定現前。那我就問，怎樣把業障消除？他說第一個你要曉得什麼叫業障，然後才把業障忏除。業障怎麼忏除？後不再造。譬如殺生，殺生是惡業，你知道這是惡不是善，從此之後不再殺生，後不再造，這個業障你就除掉了。第二個，偷盜。偷盜是業障，是業，障礙你的智慧，障礙你的福德。偷盜的范圍太大、太廣了，你要到戒律裡面去看，只要不是人甘心情願，比如我們講供養，甘心情願供養你的，你用什麼方法去誘導他、去暗示他，叫他來供養，都是屬於偷盜，這范圍太大了。我們用不正常的心希望他來供養，全屬於偷盜，非常的微細。所以戒律條條要講清楚，要搞明白，你才知道怎樣修忏悔。業忏除掉的時候，障礙就沒有了，才能夠真正做到有求必應。
第五個，“隨喜功德”，這個要修。隨喜是對什麼？對嫉妒、障礙。我們看到別人做好事，心裡就很難過，這是罪業，這就叫業障，應該怎麼樣？應該生歡喜心。不但生歡喜心，要促成他，還要盡心盡力幫助他、成就他，這就對了。他的成就就是自己的成就，他有多大功德，我的功德跟他一樣大。就好像兩支蠟燭一樣，他的蠟燭是點亮的，我這個是黑的，我不能嫉妒他，把他的燈吹掉。我應該怎樣？我應該把我的蠟燭去借他的火也點亮，光就更大了，隨喜功德是在此地。如果你有嫉妒、有障礙，你的功德全沒有了，那真的是可憐！這是愚癡，不懂這個道理。所以隨喜功德就是破除嫉妒、障礙。
嫉妒是與生俱來的煩惱，你細細觀察，連嬰兒都有嫉妒心。兩個小孩不會說話，五、六個月會爬了，你擺一個糖果，兩個人就搶。那個沒有拿到的，他心裡就很難過，他的表情就看到了，與生俱來的煩惱。所以佛教給我們要把這個煩惱斷掉，你要修隨喜功德，常生歡喜心。見到別人好事就跟自己做的一樣，他做得比我好，我就全心全力幫助他，這就對了。
第六，“請轉法錀”。請轉法錀功德很大，這是請法師、大德到這個地方來講經說法，來教學。我們這次在巴黎，我講演的主題就是“學習釋迦牟尼佛辦班教學”，我不用講經三百余會，說法四十九年，不用講經說法，我用辦班教學；“化解沖突，促進社會安定、世界和平”，我用這個題目作主題講演。這個大家聽了容易明白，要講講經說法，他聽不懂，就會產生誤會，什麼講經說法？釋迦牟尼佛確實是辦班教學，一生辦班教學；辦班三百多次，教學四十九年。所以佛教是教育，諸位要知道，佛教不是宗教。但是現在的佛教變成宗教了，我們要認識清楚，介紹的時候要講清楚、講明白，這是教育，不是宗教。所以任何宗教都可以來學習，它是智慧的教育，是慈悲的教育。這就是教育重要！
我們看到這個世界的動亂，我參加了九次國際和平會議，六次是聯合國主導的。我了解了聯合國從一九七０年開始，在世界上搞這些和平會議，每一年不知道開多少次，開了三十五年，世界愈開愈亂，開會的人信心都喪失掉了。我們為什麼到湯池？我去做個實驗，用一個小鎮來把我們中國傳統的這種教學，中國古人講的“建國君民，修身為本，教學為先”，我們在那裡做個試點。這個小鎮十二個村莊，居民四萬八千人，我們用《弟子規》來教，到每個人家裡面去教，每個村莊去教。沒想到，三個月，整個社會風氣一百八十度的扭轉，人的良心都喚醒了，我們教的這些老師非常感動。我原先預想的是三年才能看到效果，沒想到三個月就看到效果，人民居然是這麼好教的。我做這個就是介紹給聯合國的。
沒有想到，我們佛法講三寶加持，七月聯合國通知我，邀請我主辦這次的活動，不是協辦，邀請我主辦。主辦的時候，正好我們有兩個目標，第一個目標，把新加坡的九大宗教的團結介紹給聯合國；第二個目標，湯池小鎮的教學的成果在聯合國做一次展覽。教科文組織參加的國家地區是一百九十二個國家大使，所以推到聯合國裡面去了。新加坡九大宗教手牽手在聯合國總部大會堂為世界和平祈禱，得到全世界人的尊敬，這是新加坡無上的光榮。這個功德，諸位曉得，是居士林李林長他聯系的，穿針引線，把宗教團結起來。聯合國成立六十年，不敢碰宗教，都認為宗教在一起一定會打架，一定會吵吵鬧鬧。沒有想到這次，這十個宗教上台這樣和睦，他們看了是跌破眼鏡。從他們的秘書長到各國的大使，對這次會議非常贊歎。我們這次會議的內容、秩序，在聯合國歷年會議當中很少有，希有的，大家贊歎。所以我在聯合國發言，新加坡帶動了宗教團結，希望新加坡再更進一步，帶動全世界的安定和平。
所以安定和平要靠教學，如果不用教學的方法，你沒有辦法做到。所以現在聯合國，我聽說明年，過兩天就是明年了，明年好像是一月二十幾號，聯合國跟印尼要召開一個會議，研究怎樣用遠程教學，就是用衛星電視的方法來從事於和平。這是我們起了作用，聯合國秘書長會到印尼去，這很難得。中國這個教學的方法起很大作用，中國五千年來，這個族群、這個國家長治久安靠什麼？靠教育。所以我們要重視倫理教育，重視道德教育，重視因果教育，重視宗教教育，才能夠真正把世界恢復到和平安定。
第七，“請佛住世”。真正的好老師，有德行、有學問的老師要把他留住，要請他長住在這個地方，才能夠教化一方。臨時請來，講一部經，講幾天，他就走了，他走了之後，怕我們所接受的東西保持不久，就會忘掉了。所以一定要請老師長住在這個地方。當然最好是要培養好老師，我特別在這次巴黎會議之後，我到英國去訪問，英國著名的學校，牛津、倫敦大學跟劍橋。我去訪問，也在學校做過講演，深深感覺到世界一級的這些教授、老師非常重要，我們應該如何協助來培養。我們的目標是多元文化，全世界任何一個國家族群裡面優秀的文化、好的宗教，我們是一視同仁，一樣的恭敬，一樣的我們全心全力來協助。使世界上有最好的師資，用網路、用衛星來教化全世界的人民。世界的安定和平、化解沖突不難做到！
我在這一段期間，接觸過許多國家領導人，我都跟他們很誠懇的談這些問題，包括美國的布希總統。我跟他們談的時候幾乎都能接受，都很歡喜，沒有對我批評，很不容易，有機會就是要進一步的再深談。他們如果能夠明白這個道理，把世界領導向和平，那真是無量無邊的功德。我們能夠看得到，能夠看到、能夠體會到，就應該全心全力幫助他們。
下面三條都是屬於回向，“常隨佛學”就是回向菩提，“恆順眾生”是回向眾生；“普皆回向”是回向實際，實際就是真如本性。所以普賢十願，願只有七條，後面三條是回向。那就是我們修學的目標是為求智慧，不是求其他的，名聞利養我們都不求，我們求智慧，常隨佛學，求智慧。我們要幫助眾生，特別是幫助苦難眾生，要代眾生受苦。普皆回向是我們回向法性，我們所求的是明心見性，不求其他，決定不求世間名聞利養，這個要知道，這個才是跟如來修學的目標、方向完全相同。
底下“行依文殊”，第一個，“布施，布施財、法、無畏”，這是當年章嘉大師第一天見面的時候教給我的。財富從哪裡來的？從財布施來的。過去我在新加坡住的幾年，我們的淨宗學會跟居士林，許多人都看到，布施，愈施愈多。居士林每天接待吃飯的都是一、兩千人，星期假日達到三、四千人，都是免費，三餐都供應，還供應點心，全部都是免費的，愈施愈多。所以諸位你要想發財，發財就是布施，財布施，財布施是因，得財富是果。所以捨得，你捨就是施捨，捨後就有得；但是得到之後，你不能保留，為什麼？你要是保留住，你就得到那麼多，你就不能得到更多。那個得要把它捨掉，我所得的統統捨掉，愈捨愈多，到最後，那個財富就是心想事成，真的是無量無邊。無論做什麼事業，你需要多少，自然就來了，不要操一點心。諸位曉得，我一生沒有跟人化過緣，沒有跟人要過錢。你們大家對我的供養，如果在道場，我隨手就布施給道場，我絕對不會帶一分錢走。可是要辦什麼事，念頭才一動，就有人把錢送來。我也不知道是哪個人送的，從來不記，記就很操心了。所以每個人所修的都是真實功德。財布施得財富。
法布施得聰明智慧。我們這麼多年來，我講經教學明年就四十九年了，跟釋迦牟尼佛一樣了，沒有版權，從來沒有買賣，全都是法布施。法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽。我們希望聰明智慧，希望財用不缺乏，希望健康長壽，你就修這三種布施。你要說這個靠得住靠不住？那你就看我的樣子，我已經八十一歲了，五十五年有求必應。所以老師教給我的是真話，不是假話，老師沒有騙我。所以要懂得布施，要歡喜布施。
第二，“持戒善護三業”。《無量壽經》上佛教導我們，你看頭一個，他跟一般經講的不一樣，順序不相同，第一句講“善護口業，不譏他過”。人最容易造業的就是言語，決定不說別人過失，這個要記住，說別人的過失，這個口業很重；“善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染”，《無量壽經》上講的。他把口業擺在第一，其他經上都是身口意，是這樣順序，他把口擺在第一。我們修淨土的人一定要知道，口只念“阿彌陀佛”，這個重要，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。念念不離阿彌陀佛，我們才能回到極樂世界，極樂世界是我們的老家，我們才真正能親近阿彌陀佛，大善知識。
第三，“忍辱心平氣和”。什麼都要忍，《金剛經》上佛告訴我們，“一切法得成於忍”，無論是世間法出世間法，你要想成就，你不能忍就不能成就。我在過去五十五年的修學，你們很多人看到我的忍辱，我沒有不能忍的。最近十年，忍得很到家，我自己很歡喜。十年前這個忍辱，心裡面還有很微細的那個念頭，這個十年沒有了。非常重要。
第四，“精進專一不懈”。學東西要一，不要多，一個通了，它能觸類旁通。很多人不曉得這個道理，以為要學很多東西，學很多東西，一樣都不通，一門要是學通了，門門都通。這是秘訣，古聖先賢所傳的，要學一門。為什麼？它的原理就是戒定慧，你一門是專心，容易得定，定就開智慧。你學多、學雜了，你只能學到常識，你不會開智慧，你也不會得定。戒是幫助定的，所以戒律一定要懂得，戒律就是規矩，無論是解門、行門都要懂得一門深入。譬如念佛，念佛兩種不同的音調，有人喜歡念得慢，有人喜歡念得快，怎麼辦？一定分開兩個念佛堂，兩個道場。喜歡快的，追頂念佛的，那個念佛堂是追頂的；喜歡慢慢的，這個念佛堂是慢慢的，彼此都能成就。合在一起，合在一起雜了，彼此都討厭。念得快的人：你念太慢了！念慢的：你為什麼念得那麼急？就生煩惱了，那就把道心破壞了，古人所謂是“寧動千江水，不動道人心”。所以佛為什麼說這麼多法門？就是適應眾生不同的根性，不同的習氣。佛懂得恆順眾生，隨喜功德，就很容易成就，這個才叫真正的慈悲，這才是真正的愛護。所以要懂得專一不懈，經教也是一門，一門深入。
第五，“禅定離欲成定”。八萬四千法門都是修禅定，我們念佛是用念佛這個方法，持名念佛，修的是什麼？修的是禅定，《彌陀經》上講“一心不亂”就是禅定，就叫做念佛三昧。你念佛為什麼不能得三昧？因為你有欲望，欲望是障礙，你還有貪瞋癡慢，還有五欲六塵，還有自私自利，還有是非人我，所以你成不了三昧。這麼多年來，我常常勸勉同修要放下十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢。你把這個放下，念佛三昧就不難成就。只要得念佛三昧，念佛三昧最淺的功夫叫“功夫成片”，有功夫成片，往生就有把握，生凡聖同居土。如果念到“事一心不亂”，那就可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，多住幾年不礙事，你就得大自在了；生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，方便有余土。念到“理一心”生實報莊嚴土，這才是真正的成就。這個世間是假的不是真的，不可以留戀，要統統放下。
第六，“般若善妙觀法”，般若是智慧。怎麼樣我們看待這個世間？《金剛經》上兩句話很好，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，你常常提起這麼一個看法，你對一切法自然就不留戀。再想想《金剛經》上佛教導我們，“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，我們所受的屈辱就不會放在心上，無我相、無人相！這是妙智，善妙的智慧觀察。《心經》裡面就講得更好，“行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。《大般若經》六百卷，我在最後做了個總結，總結只有一句話，“一切法無所有、畢竟空、不可得”。你的心自然是定的，六根接觸六塵境界自然生智慧，不生煩惱，這就是般若現前。
後面四條是般若的起用，就是後得智。“方便隨緣教化”，世出世法都講緣分，不能勉強。有緣要抓住，緣就是我們今天講機會，抓住機會，盡量把它做得圓滿，做得好；緣沒有了，沒有了就要離開。哪個地方有緣就到哪裡去，沒有一絲毫執著，沒有一絲毫貪戀，也沒有一絲毫牽掛。這個世界的緣沒有了，到他方世界去，你很自在！你的生活空間無限大，不只這個地球，也不只這個銀河系。自己要爭取，要把自己的生活空間拓開，這都是智慧。
下面，“願度一切眾生”，願波羅蜜。四弘誓願裡頭頭一句，“眾生無邊誓願度”，一定要幫助一切迷惑的眾生。為什麼？他跟我是一體。他是我身上的一部分，病態的一部分，我要幫助這一部分恢復正常，道理在此地，沒有條件。“力能涉世無染”，這是講你的德行，你的德能能夠跟一切眾生和光同塵，而不受干擾，決定不受染污。也就是說，跟大家在一起，你自己的煩惱習氣能控制得住，不會起現行，這就是你定功有力了；到智慧有力的時候，全化解了，那就是智慧有力。
“智即真心應法”，這個“智”是般若的應用。般若智慧應用在日常生活、應用在工作、應用在處事待人接物，是什麼？真心，中國人講真誠，無論對什麼人，對九法界眾生都用真誠。你看我們最近這幾年，印祖是七十歲之後，我也在七十歲之後，跟小動物，螞蟻蚊蟲、蒼蠅蟑螂這些小動物，我院子裡面很多些鳥，有些小袋鼠，用真誠心對牠，牠也用真誠心來報答我。我們和睦相處，共存共榮，互相不傷害。蚊蟲跟我在一起，我每天讀經、講經，我歡迎牠們來聽經，牠們在牆壁上聽著，也排起隊很整齊，很難得，絕對不會咬人。從前楊老師，晚上蚊蟲咬她，她跟蚊蟲商量：你可以咬我的手臂、腿，臉上不可以，咬了難看，我明天不好意思見人。蚊蟲就咬她的手臂，而且告訴牠：咬可以咬，不能叫我有痛，不能叫我有癢。果然不痛不癢，很合作！這是真誠心。對一切人、對一切動物、對一切事，甚至於我們菜園的菜都起感應。有一條絲瓜長得很好，在葉子後面看不到，絲瓜托夢給悟謙法師：我已經長老了，你還不來采？到第二天，他就去找，果然找到一條，實在太老了，就留著將來做種子。你看看這些植物都有靈性，都能感應。這是智，誠心應法，我們講的真誠清淨平等正覺慈悲，要用這種心對人對事、對天地萬物。
下面我們講相好，相好就是“最初方便”。十度、十願從哪裡做起？從“孝親尊師”、從“慈心不殺，修十善業”，淨業三福頭一條。孝親尊師就是《弟子規》，慈心不殺是《感應篇》，修十善業就是《十善業道》，這三個是儒釋道三個根，根本依。我們學佛要從這個地方開始，從這個地方學起。如果我們捨棄了這三個根本依，換句話說，你像一棵樹一樣沒有根。沒有根決定活不了，決定長不大，所以這個根比什麼都重要。
有這個根之後要記住“三皈依”。我們是佛弟子，起心動念要依覺，覺就是佛，不能夠迷惑，要依覺；要依正，正知正見，那就是法；要依淨，淨就是僧，僧寶，六根清淨，一塵不染。這個可不能忘記，在日常生活當中念念這才是我們真正的依靠，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。
處眾要“依六和敬”，無論你是在家庭，是在公司行號，或者在道場，只要是團體大眾在一起，你要記住“見和同解”。這條很難做到，我們怎麼做？我們就是一句“阿彌陀佛”。不管什麼人，用什麼樣的心態對我，我們真誠恭敬“阿彌陀佛”應他，這樣就好。“戒同修”，那你就曉得《弟子規》裡面講的很多規矩，《感應篇》裡面講的很多因果，要認真的學習，落實在日常生活當中；也就是說一定要守規矩，一定要遵守古聖先賢、佛菩薩的教誨。你要知道，這些教誨、戒條不是他創造的，不是他發明的，是我們的性德，自性本來就是這個樣子，我們講性德的流露。你要知道是性德的流露，你就非常愛好，你就不會生煩惱。所以聖人沒有創造，你看孔夫子一生告訴我們“述而不作”，他沒有發明，他沒有創造。釋迦牟尼佛講這麼多經，我們在《華嚴經》注解裡面看到，清涼大師的注解，清涼大師說釋迦牟尼佛也是述而不作，他所講的是古佛所說的，沒有一句話是他說出來的。這是給我們做很好的典范，我們應當要學習。
然後“身同住”、“口無诤”，這是非常重要，不要有爭論。假如別人跟你爭論，你把一切放下，阿彌陀佛，他說一句，阿彌陀佛，說兩句，阿彌陀佛。他要說一個小時，我就念一個小時的佛，他說兩個小時，我就念兩個小時的佛，他累了就不說了。這個方法比什麼都好，決定沒有爭論，一定要保持心平氣和。我們自己能這樣做也就能感動別人，讓他慢慢知道心平氣和的好處，心平氣和生智慧，智慧才能正確的看出問題，才能正確的解決問題。“意同悅”，意同悅就是《論語》上所講的“學而時習之，不亦說乎”，喜悅，佛法裡面講的法喜充滿，常生歡喜心。“利同均”，利就是物質上的供養，一定是平等的，生活上、受用上平等，人心就平，就不會有爭執。所以佛教給我們，處眾要修六和敬，守住這六個原則。
怎麼落實？落實在四攝法：布施、愛語、利行、同事。你要會用，我講得很多，用在家庭，一家和睦，家和萬事興；用在道場，道場興旺；用在公司，你公司發達；用在國家，這個國家長治久安。往年我在這邊團結我們九個宗教，曾士生部長曾經問過我，淨空法師，你用什麼方法把這宗教團結成一家人？我說佛告訴我的方法。什麼方法，佛告訴你的？是！四攝法。四攝法，你看能夠團結不同的宗教、不同的族群、不同的國家，能夠化解沖突，能夠促進安定和平。所以我在國際上這麼多年，從事和平工作，就是用四攝、六度、十波羅蜜、十大願王，無往而不利。
今天時間也到了，剛剛好遇到新年的除夕，我在這裡謹祝諸位大德、諸位同學們，拜個早年。拜年都會說一些吉祥的話，吉祥多半都是講果報，沒有講因，所以那個吉祥是靠不住的。我們因果都要說，諸惡莫作，歲歲平安（歲歲平安是諸惡莫作）；眾善奉行，年年如意。我們還要感恩新加坡政府各級領導，政躬康泰，國運昌隆，希望新加坡帶動全世界的安定和平。謝謝大家。
