世間人沒有一個不重視現實,而實際上,每個人都忽略了現實。真正把現實掌握到,就是諸佛菩薩;真正覺悟的人,他們才懂得現實。在一生的生活中,或者生生世世之中,都沒有脫離現實,過自己喜歡過的生活,做自己喜歡做的工作,這是真正的幸福美滿,真實的自在。它的原理就是前文佛在經上講的這幾句話。
我們舉最淺顯的例子來說,世間人無不貪戀財色,沒有一個不想永恆地保持財色。財是財富,色是指自己身體健康,容顏煥發,也就是世間人所謂的真善美慧。世間人祈求而得不到,也保不住,這就是忽略了現實,就是不懂得現實。我們看諸佛菩薩,在形象上非常鮮明地示現著一切眾生所祈求的,他們全都得到,全都展現出來了。
世間拜佛的人很多,實在說,也是盲目地瞎拜,沒能覺察佛的相好莊嚴為什麼那麼圓滿,佛的神情表態為什麼那麼自在。如果能從這些地方觀察、體會,這個人就相當聰明,就有智慧。所體察的都是果報,果報必定有因,世出世間法都不離因果。見果,我們就當體察因行,佛是什麼樣的因,得這麼圓滿的果報。世間人拜佛、學佛,都沒有看出門道。
《楞嚴經》上,佛問阿難為什麼要出家?阿難比一般人聰明,他說,因為看到佛的相好光明,認為這樣殊勝的相好光明,決定不是父母所生的,而是修持得來的。他也想得到像佛一樣的相好光明,因此他才發心出家修行。由此可知,阿難出家為的是色相。色相的獲得,佛在經上講得更清楚,《華嚴經出現品》說,“一切眾生皆有如來智慧德相”。換句話說,究竟圓滿的相好光明是每個眾生本來具足的。本來就是這樣的,還用求,還用修嗎?佛的話說得不錯,可是現代世間人,六道眾生所顯現的果報,實在不能令人滿意,更不能令自己滿意,原因是迷失自性。自性是什麼?自性是真心。真心是什麼?真心是清淨心。這樣說法,大家比較好懂。換句話說,佛菩薩究竟圓滿的相好光明是清淨心所顯示的。
清淨心是因,相好光明是果報,於是我們明白,眾生把自己的相好光明喪失,就是因為把自己的清淨心喪失了。若有妄想、分別、執著,心不清淨,就把本具的色相破壞了。原本是不生不滅,紫磨真金色身,就像《無量壽經》上所說的,體質永遠健康長壽,不會變異。經上講的相貌是“身有無量相,相有無量好”,不只“三十二相,八十種好”,是無量的相好。這些本來是自己具足的,可是現在都喪失了,原因就是心不清淨,有無量無邊的妄想、分別、執著,這樣變壞了的。如果你真正明白道理,了解事實真相,才曉得佛法重視現實。
佛教我們修行,“修行”是什麼意思?無非是把我們的迷惑、執著去掉而已。佛教菩薩修行的綱領是“六波羅蜜”。布施是什麼意思?放下而已。布施是捨,是放下。把貪嗔癡慢疑放下,就不墮三惡道。把是非人我放下,就得清淨自在,健康長壽。把見思煩惱都放下,就脫離六道輪回。把塵沙無明都放下,就成佛、成菩薩了。
由此可知,佛法修行的總綱領、總原則,無非放下而已。世尊當年在世,不但以言語教導眾生,他為眾生作最好的示范、最好的榜樣,他把世間五欲六塵、名聞利養都放下,出家了。出家後的生活是日中一食,樹下一宿。我們世間人看他生活太苦,太可憐!這是世人用迷惑顛倒的眼光去觀察。如果是智慧的人去觀察,他的感觸不一樣,明了唯有這樣的生活才是真正得大自在,才是真正幸福美滿的人生。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛,多自在!在這個世間隨緣而不攀緣,身口意三業都在教化眾生,為眾生作最好的榜樣。
諸佛菩薩所以為天人尊敬,被尊為天人師,其意義甚深甚廣。我們學佛要明白,要向佛菩薩學習,恢復我們的性德與究竟圓滿的幸福。