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學佛人境界觀 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛人境界觀          時下我們學佛人有福了，好多高僧大德；大德居士都在發心講經，幾乎個個宗門派別都有法師在講經，隨著現代化科技的提高，這些法師講解的經教，在全世界各個角落幾乎都能夠在網絡裡直接收看，而且經教光盤，經教講義光盤應有盡有，文本形式的經書更是一應俱全。只要你想學佛，就會有人送給你一些經書或經教光盤，隨著學佛進程的提高，學佛的境界也相應的得到提升，了經意，了佛意，深入經藏，得法喜，聞禅樂、小悟，大悟，徹悟，大徹大悟。明心見性者相應有之。這就是我們這代學佛人的大福報，我們的修學條件遠勝先人，更是踏著先人為我們留下的成功足跡；進行修行，才會穩穩地走進修行的正途。所以，我們要感恩我們的先人，感恩祖師大德，感恩現代科技，感恩一代法師、感恩釋迦牟尼佛、感恩阿彌陀佛。       隨著學佛人的精進而明理，修行的程度逐漸提升，修學第次也就相應提升，當得到提升了的時候，就會相應的出現一些問題，有些人會感覺自己啥都明白了，經教懂了，法師講法都聽過了，法師講法重復的地方太多，聽膩了。也都聽懂了。殊不知，法師講法時經常重復出現的講解實為重中之重，這些內容最易懂，更易被忽視掉，大多數懂了，都是聽懂了而已，並非真的懂了，真的懂了就會看破。真的看破了，就一定放下了，問問自己，自己放下了嗎？用放下或沒放下來證明看破沒看破。看破了、放下就是自自然然的事了，所以，真的懂了就會放下，就會真的看破放下，真的看破放下了，真的就會進入悟門，而生出智慧來，從小悟到大悟再到大徹大悟，直至明心見性，這一過正中，真的會悟出很多道理來，明白的越來越多，就是生出了智慧，智慧得到的過程也是由淺入深，當達到大徹大悟了的時候。其智慧在普通修學者面前才算得上相應圓滿，但絕不是究竟圓滿。到明心見性了其智慧也不是相當圓滿，因為，明心見性只是見性而已，自性流露出來的智慧也需要緣，緣生法，因緣生萬法，明心見性也有層次之分，普通人見性者有之，其人見到的自性與阿羅漢；菩薩、佛見到的自性是一樣的，但自性裡可以呈現出來的內容就會有多有少，這與修行的根基厚薄有關，統統放下了，可能還會有原始的習氣在，習氣沒有了，可能還會有無明在，菩薩還會有一分無明沒破，所以;菩薩見到的自性會比阿羅漢圓滿，但也絕不是絕對的圓滿，因為他們也只是明心見性，就是說：他們是見性，自我不是自性，再提升就會回歸自性，回歸自性也有圓滿與不圓滿之別，所以說：是回歸自性，還不是就是自性。所以菩薩也有階位等級之分，佛才是自性，佛才是具足的圓滿。佛才是自性，佛不是明心見性，而就是自性本體，所以前面說的那些所有的悟處都不是很圓滿，只有佛才是最可信，最真實，佛說的一切皆可信，因其為圓滿法。      大多數的言自性，只是明白了自性，知道自性，懂得了自性，並非真的已證得自性。只是粗知自性為清淨圓明體，自性為無中生有中的無中含有有，而不現有有，因緣而自現其有有，真空妙有中的、真空含妙有，而不現妙有，遇緣而現妙有，空中現有；空而不空，妙有無所有，究竟含藏究竟有，所有最為究竟。無緣不顯，因緣生萬法，法法皆出與自性,所出即自性萬法。所以我們學佛人就不要評價他人的功過是非，妄斷他人的修學第次，他人的修學程度了。更不要望文解義他人的文章作品，講解言辭之對錯了，每個人的每句話。每段講解，每個作品，都是為了說明每個修學層次常遇到的問題，都是為了說明這些而說；而講，而作。這些決定不能說明這些人的境界就在某個層面上，但決定會高於這個層面。比如：某位法師講了一段小乘法，不能說明這個法師的修為就是小乘層次，佛陀講經也有大小乘之分。不能說，我們只見到佛說的小乘法，就斷定佛只是小乘佛一樣，我們一般修行人與沒有學佛的人一樣，每說的一句話都是妄識之語，並非自性之作用，並非自性流露，假如是自性流露之語，也不是圓滿自性。所以：沒有學佛的人所做一切都沒有錯，因其沒有學佛，所做都是沒有學佛的人正常做的事。初學佛的人懂得了因果關系後，就會修正自我，就會感覺自己做的很對。說實在話，他們做的真的很對，因為他們只是學到了這個程度，在這個程度界面上，他們做的絕對對。再一級一級的向上提升，在每個層面上都會感覺自己對，直至做了菩薩，也會有這樣的認知，但：回過頭來再看自己以前的每個階層，就會發現自己以前在每個層面上認知的對，都不是圓滿的對，只是每向上提升一級，缺陷或不足之處就會相應的少一些，也就是說每向下一級，缺陷或不足之處會相應的多些。也就是說，無論修行到哪個層面上、所做都是正確的，所以就不能用在某個層面的眼光衡量其它層面的對與錯，更不能用強制方法或方式，改變某個層面學佛人的某些不足或缺陷。因為在低層次的學佛人不懂高層次學佛人的境界，所以想用高層次水准來衡量低層次、或按高層次要求低層次，或用自己認為非常有效的某某方法強制提升低層次境界是不可能的。      有些人真的做到了看破放下，也修到了一定高的境界，不專自內修，也不去弘法利生。專門的找修行好的學佛人，爭論、討論或辯論，力求正知正見，分出你高我低，以為是在弘法利生，這叫斗法或賣弄佛法，以為自己很有境界，實不知自己毫無境界可言，其行、為阿修羅。真正的弘法利生是要在與對方接觸的同時洞悉對方的修行層次，了解到對方在這個層次上的偏執或不足後，試機說法加以點撥，並非爭論、討論或辯論，更不是爭高下，論對錯，甚至想用自己的執著給予對方所謂的當頭棒喝，點醒對方，讓對方開悟。有人喜歡他人高質量的誇贊，比如:某某法師鑒定其人以開悟，就以為自己真的開悟了，所謂的開悟就以為是明心見性了。說實在話，開悟只是明白了，不一定就是明心見性，再說說，說其人開悟之法師是否開悟，雖又會知道啊。我們沒有開悟就沒有方法斷定他人是否開悟，所以，就不要認為他人說自己開悟就堅信自己開悟了，更不要認為自己真的像某法師說的已然明心見性，說句實在話，自己頂多就是啥都明白了而已，並非證得了何等果位。不妨問問自己，自己成菩薩了還是成佛了，若還沒有成佛，就不要堅信自己的所謂正知正見，更不要用所謂的正知正見來改造他人。殊不知，學佛到一定境界後，就不是學佛，實是在悟佛。就是悟道。因悟道的層次不一樣，所以不能用自己所謂的悟處來衡量它人的悟處。而爭辯斗法，還以為是學佛的上乘境界，實不知，其行非學佛人，因佛恆久謙卑，從不爭論，討論或辯論，更不會尋人論高下或斗法。所以其人非學佛人，當其人真的把上述之謬、明了去除，決定為上層境界，是為真實境界，還有些人見到過佛菩薩，極樂世界或有些異樣境界而得到悟處或大幅度得到提升，便以為自己已然證得了某種果位。殊不知，所有有相皆屬虛妄，一切法無所有，畢竟空不可得。實不知，自己在著相，所有有感幾乎都是從著相而得。比如：觀像念佛觀想念佛，就是眼見佛像心中想著佛像念佛，念到一定境界就會見到佛像，白天可以見到，晚上可以見到，閉目見到、夢裡一樣見到，佛光，蓮花都可以見到。這大多都是著相。想極樂世界就會見到極樂世界，這一樣是著相。並非真實相。望有上述際遇者明視洞悉。不要認為自己修到如何境界或證得何果。出現上述現象者實為放下萬緣專注一念所致，這也是精進修行中的一種，更是最難以發現的堅固執著，自己的堅固執著與對他人的偏執偏見相斗，而且，斗诤堅固，實不知，這就是所謂的高境界最不易察覺的妄想分別執著，我說這話是真的，我現在寫這段話本身就是在妄想分別執著中，我寫完了後，就會輕輕地把它放下，我寫此言，就是為了警醒自我，也許會利於他人，有人也曾問過我是否開悟了或明心見性了，我告訴他，我沒有開悟更沒有明心見性，這一點我知道自己，更堅信自己，若你不信，就等你開悟了就會知道我是否真的開悟了。有人問我他是否開悟，我告訴他，我沒有開悟，所以就不知道你開沒開悟。也就是說，我不知道任何人是否開悟，我自己決定沒有開悟。這一點我真的很慚愧，我只是剛剛入門而已。      好多同修修學到一定境界後，都會對自性二字感興趣，自性為悟門，想要明心見性，必須要悟，悟入才會明心見性，才會見性，才會真的認識自性，才會融於自性，才會證歸自性，自我才會是自性，自性為我，我為自性。無二無別，佛就是我，我就是佛。即心即佛。既然自性為悟門。悟道成佛。所以就不能夠用信們，解門、行門來論證；言說自性了。      先說說信門，信門就是只是相信或信了就發願成佛的念佛之人，信了就死心塌地的念佛，念到得定就會與佛感應道交，就會成就，就會成佛，這樣的念佛人大多都不一定開慧，但他們可以堅定一念，直至預知時至，往生成佛。這樣的念佛人是下下根人中的淨慧根人，其人之心中無好丑，無善惡、無分別，無不信，心理面淨到啥都沒有的程度，一點智慧都沒有。所以：他們不用看破，不用放下，他們原本就啥都沒有，心裡純純淨淨，所以他們信了，念了立刻成就。他們雖然信了也成就了，但他們並沒有悟道，也沒有開智慧，他們直接進入極樂世界，到了極樂世界馬上悟門自開，立刻見性，融於自性，成為自性。做自性佛。所以他們是淨慧根人，就是常人修學到最高境界後的境界，就是常人真的達到了最高境界後，看破放下了的境界。所以，我們不如他們，看似最孬的人，甚至有些傻的人，實在講，他們已然證得了念成就的必備條件。他們與常人修學的最高境界也有區別，區別在智慧上，常人修到一定境界就會得到智慧，才會真的明了，才會看得破，才會放得下。也就是說，常人得到智慧才看破放下的，放下後具足智慧。淨慧根人，無看破，無放下，無智慧，但決定是常人看破放下的最高境界。因淨慧根人沒有智慧，就不會悟道，就不會見性，所以，他們不會言自性，更不能言自性。只是信佛而不學佛的人更不會有悟處，所以更沒法明心見性，所以不能言自性。假使信門中人有言自性的，也只能是聽懂了而已，並非真的證得自性，所說只能是表面理解而已。      再說說解門，解門就是通過讀經後，見文解意或通過佛經而了意，聽經或與同修們共修中達到了佛意了。這樣的學佛人，這樣的學佛人很多，現在經教資料非常完善。法師講法非常細致。早年法師講法只講經文意義，現在講經把悟門裡面的高深義理和境界都講出來了，就是把自性展開來，讓大家明白，人們也就都聽到了，明白了，所以都在講自性。所講自性只是明白了而已，所言決定非真實自性。      行門是真學真干，一部經、一聲佛號念到底，一門深入，長時熏修，念到得定，因定開慧，但還沒有達到明心見性者，這樣的學佛人就是行門人，這樣的學佛人談自性也是明白自性而已，並非證得自性。但開慧後就會進入證門。只有證得智慧後，用智慧開啟悟門，進入悟門後，悟門內的一切盡在當下，一切了然，自性了然，明了自心，明了本性，實為見性。此者言自性，言言是自性，所說即真實自性，可論自性之深妙，可探自性之無極。說說皆妙法，法法皆自性。可用自性之妙法演說世間萬法，法法之意趣必歸為自性。但：還不是證歸自性，就是說自身還不是自性本體，只是見性論性，本體非自性，當深入法藏轉成自性，其性本自性，其體即圓明，是自性也。是佛也。是阿彌陀佛。      所以就不能夠用信門，解門、行門來論證；言說自性了。其言說非真實自性，真的明心見性者更不要與信解行門中人論自性了。本就不在同一層面，咋能夠見到同一境界，所以，論之無趣、無味，更無必要。就是兩個人都是見性之人也沒必要論自性了，因為，自性妙不可言，言而無所言，盡在意趣中，妙可意會，無可言傳，這就是，拈花一笑之無上妙境了。自性中人一笑而爾。會意而爾，知爾知爾，是為性妙境爾，是真實自性。阿彌陀佛！
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