前言
《抉擇見》是黃念祖老居士在美國弘法期間，迄今未曾流通的一堂開示。多年前的因緣際會，見愚得自友人由美國輾轉傳來之二卷錄音帶，得以聆聽念老之法教，同時友人並囑予不可流通雲雲。爾後多年，此之法音在家務駁雜間遍尋不著。今年(2001年)在整頓家務之中，此開示法寶又重現眼前。見愚向來無明庸陋，竊謂：得失之間，因緣無量。當年嚴禁流通，或有其時節因緣。爾今念老生西久矣，見愚藉此重拾法教因緣，聆聽法音並斗膽筆記之，使吾等法子能得念老法筵遺音回向，往生淨土，圓成菩提！
二○○二年仲春 淨宗見愚謹識於芬陀利華園
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正文
在我們轉述上師開示之前，先向上師、蓮師像恭敬頂禮。
貢噶上師是當代稀有的大德，是諾那祖師的推薦。諾那祖師是第一位來到漢地的上師，來到中國是希有的因緣。紅白教到中國是希有的因緣，得到《無量壽經》善本也是希有的因緣。諾那祖師在民國初年經過種種苦難、磨難，從西藏流亡到印度，再到北京、南京。諾那祖師在回西康之前，向我們推薦貢噶上師。諾那祖師不但推薦貢噶上師，還替我們求貢噶上師，請他到漢地弘法。有諾那祖師以及貢噶上師先後地接力，才闖開現在的局面。這不是很久的事情，是近七八十年的事，是我們這一兩代人的事情，這是殊勝的因緣。
這些上師都是開大圓滿見的人，大圓滿見要開，開不是單單聽講，或是修法所能得到的，這有天淵之別。能開的人只有少數，開大圓滿見，也就是禅宗說的開悟，是極為稀有。
貢噶上師講“抉擇見”，說通俗點就是怎麼做決定。這個修法你應該如何？不應該如何？要有一個鑒別，要有一個選擇。抉擇這一切，首先要有一個見，你的見解、看法、觀點，對事情你有什麼看法，有什麼觀點。而“見”更帶有一種決定、固定的意思，看法與觀點有時候可以變的，對這件事有這個看法，對那件事有那個觀點。
“見，乃是內外輪寂一切法，決定其體性，而印持之。”
這是貢噶上師的定義。“內”，是佛教內的，“外”，是佛教外的。“輪”，是世間上的一切生死輪回，六道、包括天道輪回內的事情。“寂”是寂滅，和尚過去了，我們說他圓寂，這又是一種尊稱的通用，只有佛才能稱上圓寂。“寂”是圓寂、空寂，圓寂實際上就是涅盤，涅盤有三德，法身德、般若德、解脫德。涅盤是佛所證得最究竟的果德，因般若而恢復了法身，徹底而得到解脫，這個叫做“寂”。
佛教以內、佛教以外，是對立的，“輪寂”也是對立的。“輪寂”是生死涅盤，“輪”是纏縛的境界；“寂”是一切寂滅，一切萬德都圓滿，疑惑都寂滅，業力都寂滅，這是解脫的境界。內、外、輪、寂一共有四種。
“一切法”，“法”這個字，大家常常會誤會，認為“佛法僧”的“法”就是代表佛所教導的法。實際上佛經上的“法”，意思很廣，概括一切事，一切物，一切有形的、無形的，講道理、概念，都是所謂“法”。不是傳一個法叫做“法”，法律的叫做“法”，一切有為法，指的事情、東西、概念、道理，種種可以通用的，都可以叫做“法”，沒有一樣不能稱之為“法”的，所以“法”不能當作一個儀軌來看。
這樣一來，“一切有為法，如夢幻泡影”就不好講了。“一切”，不管你是什麼？人、桌椅板凳、道理、原則、語言、思想、起心動念，都屬於“法”。那“一切法”就是一切的一切，這就很廣了。
“見”是什麼？對於內、外、輪回、涅盤，一切的法，這就無所不包了。佛教以內，佛教以外，輪回六道的，超越輪回的，一切事、一切物、言行、、道理、有形無形，有相無相，一切的一切。對於這一切的一切，我們要“決定其體性，而印持之”。
這些是什麼？我們知道它是什麼體？是什麼性質？“見”就是這樣，我們要對一切一切的法，認知它是什麼體，什麼性，並印證之，很堅固地去看。“印”就是蓋圖章似的，一蓋文字就出來了，你的見就是這樣。
一般講凡夫見，就是認為我們這個世界一切一切都是真實的，功名富貴都是很有趣味的，他執為是真實的東西。你說假的，他說是真的。今天吃好的嘛，就很舒服；吃不下口嘛，就覺得不好吃，很不舒服。這一切一切不都是很真實嗎？好，就知道它好；不好，就知道它不好，這還不真實嗎？摸得著，看得見！這些摸得著，看得見的，就實在有，這些享受是我應該追求的。他對一切事物就這麼看，它的體就是世間所有皆真實，它的性質，如他所顯現的，必須是摸得著，看得見，才真實有，我能體會到，我能嘗得出的，這才是真實的。
“印持之”，老是這麼想，很自然的，像蓋圖章一蓋就出來，不用很費事。自自然然就這麼看，不用說讓我坐下來慢慢一點一點地想，這叫做“見”。所以比我們所說的看法、觀點，更帶普遍性，固定、肯定，所以“見”是很徹底的，很自然的。“印”就是不用再去一筆一筆寫；“持”就是老是那樣，不會今天這麼講，明天又那麼講。一本“唯物主義”者，他就是唯物，不會一會兒“唯物”，一會兒“唯心”，這就不叫做“見”了。肯定我就是唯物，你們唯心都錯，這是唯物的見，“見”是這種的意思。
“見”，是對於內、外、輪回、涅盤一切法，怎麼去認識它的本體、本性，我們成為一種看法，而且很堅決、很自然地，形成這一套了解、看法。這些了解看法，就不是一時的，而且是無偶獨有的，這就是“見”。每一種見不只要去認識它的體性，而這些見也有它本身特別的性質。性質的所知所解，也有種種的不同，所以“見”有好多好多種類。
談“抉擇見”，首先對於“見”要有一番了解，相當於我們的見解、看法、觀點，但比這個堅固、牢定。對於一個人來說，就是一套固定、固執、決定的看法，所以“見”就成為修行中第一個問題。所以密宗也叫做“決定見宗”，“見”就起了決定的作用，並且把“見”放在最主要的地位去對待，以這個為宗旨，所以稱之為“決定見宗”。密宗講什麼？見、修、行、果。華嚴講信解行證，密宗講見地、修、行，得什麼果。打個比方，修行等於是走路，果等於是到家。我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是“見”。你家在哪裡？我選擇哪條道路？我選擇什麼工具？這是第一步。不管世間法出世間法，都要有第一步。我要回去，要買哪一班飛機？到紐約、東京，要怎麼走？你要是先到南美，南美再到非洲，這麼繞來繞去，路線就麻煩了，方向不對。所以“見”就很有重要性。
為什麼我就這麼走？因為他這麼去過，我相信他，這不就很直接了當。我走他以前走過的路，他的經驗對我就有幫助。如果我瞎闖，就認不到了。這就有很大的關系，你要怎麼走，跟著你的決定，抉擇。你要游覽北京，就買個北京地圖，就從地圖上找，看看什麼路線？看對路線，走就方便了。所以走的問題，決定於你定方向的見。所以修行與見不能分，一切都正確了，堅持下去，就到了地方。要到故宮，就到故宮，要到天壇，就到天壇。所以後面怎麼走，以及它的果，決定在它最初的方向、決定，這是首要的。要是一開始錯了，你跑得越遠，到目的地越慢，你又退回來了。決定見的道理就在這裡，但是佛門上的道理比這個比方要深入的多。所以決定見要擺在首要的地位，所謂見修行果，“見”是放在第一位。
前面這些是貢噶上師給我們的定義，比我們所謂的見解、看法、觀點的意思要深刻的多。對於整個宇宙人生，這一切的一切，總的一個對待性、方向性的一種想法，一種看法，一種觀點，就是你思想深處作主的那個東西，這個是“見”。“見”的重要性就很清楚了，因此既然有這麼多的“見”，所以我們在這些“見”上要有所了解，有所抉擇，所以叫做“抉擇見”。
我們是屬於什麼“見”？
第一種是執實見，就是凡夫的見，對於你所有的東西執實它，認為它是真實的。凡夫對於一切法，這一切法范圍很廣，包括東西、事情、有形的、無形的，這一切一切都把它當成真實的。把它當成真實的，就有愛憎，就有取捨，這是凡夫的執實見。他不認為這些東西是空、無常，如夢幻泡影；他認為是真實的，就全力去貪、去求，想辦法得到手，非得到手不肯放，這個“見”就出來了。他認為是真的，不知道它是夢。
日本有一則笑話：有一個人作夢，夢見得到很好的酒，他就叫老婆燙酒給他喝。就在老婆燙酒的過程中，他夢醒了，發現酒沒有了，才知道原來是夢。所以他後悔不如不讓老婆去燙酒；不燙酒的話，他還可能喝得到，執為實有！夢都醒了，他還胡塗！就是這個意思。一切都在夢中，如夢如幻，看成是實有的。
“如幻夢空花，徒勞把捉”，幻夢空的花，你去抓它，抓著不肯放，這不是徒勞嗎！不能抓。就像小孩吹的泡泡球，很好看，但它馬上就要滅了。想去追求它，想把它抓住，小孩還為了它而打架。這在我們大人看來，真是愚癡極了，小孩子卻認為是很應當的，這是“見”的問題。他認為是真實的，所以他就想要，要不到就難過，就要爭斗。
這裡的一切法，說的就廣了，不光是生活用品、名利、地位，還包括涅盤方面的。你要是修一點法，就執著它是實有的，這就是法執。但在凡夫方面，最重要的還是最粗淺的這一步。對於眼之所見，耳之所聞，種種看得見，摸得著的這一切，都認為它是真實的，執為實有。對於其它道理沒法證實的，就相信它沒有，不是如此就認為是沒有。接著怎麼著？愛、憎、取、捨。本來都是肥皂泡，妄生分別。以為肥皂泡在世間可以待久一點，有的是可以長些，有些一出來就破了，有些可以泡個半天才破，但這沒多少分別。這種分別是沒什麼意義的，愛、憎、取、捨種種堅固纏縛，凡夫就把自己給捆起來了，捆的很結實，這就成了生死的因。生死根本就是你把這些看得很真實，就不得出離。完全就是這樣的一個“見”，不放棄，就無法休息。
第二種是外道見，印度的婆羅門教，歐美的基督教、天主教，阿拉伯一帶的回教，中國的道教、一貫道，都很發達，統稱為外道。當時印度外道有六十二種邪見，有數論、方論、時論、斷論、常論…。斷滅當然是錯的，恆常也是錯的，斷常兩邊我們都要捨。自然論，主張一切都是純屬自然，沒有原因。神我論，主張我們有神我，它無所不包，跟佛教就差了那麼一點。所謂差之毫厘，天地懸隔，譬如孟子說“萬物皆備於我”，跟我們佛教很接近，但不等於佛教思想。
外道許多見解很高的地方，看起來很能蒙混人，很難分別。你自己如果產生外道見，在識蘊要破未破的時候，內心所產生的看法，與佛教極相近，然而那都是著魔。所以佛的“見”相當重要。
我們看看現在宗教的狀況，譬如基督教，上帝統治一切，一切都是祂所創造的，祂是最高的神，其它的只有對祂恭敬禮拜，它沒有平等的待遇。耶稣被釘死在十字架上，將來祂還要復活，來到這個地球上審判世人。所有的死人都復活，根據生前所做的，耶稣審判什麼人上天堂，什麼人下地獄。上天堂的就享樂，下地獄的就受苦，這就是外道的常見。老是這樣，沒有變化，回教也是如此。
道教的“九轉丹成”，有些煉一煉，出個嬰孩。嬰孩煉出來了、活著了，這個肉體就不要了。外道它不是一點都沒有，按照它的方法，確實可以修到他所要的。在大陸現在真的有出小孩的。（問：真的小孩？）他真的從頭上出個小孩。（問：是血肉的？）不是血肉的，但還是人形，像小孩一樣會長大的。（問：要上學嗎？）不一定要上學，但繼續要修煉。（問：有身體？）嬰兒是有身體，但是比我們這個身體高一級。這嬰兒又繼續修煉，它又轉一次，總共轉了九次，所以叫做“九轉丹成”。然後它就不死了，這是它修煉的方法。
所以出嬰兒這事確實是有，但不要在電燈泡下用功修煉。因為用功的時候會產生一個電磁場，電磁場會對燈泡發生影響。有一個修行人頭上煉出個小孩，小孩一出來之後滿地跑。那天因為他產生的電磁場太強了，把燈泡給炸掉。屋子整個黑了下來，小孩就急著回到身體內。因為小孩還太小，它還是以這個軀殼為家，結果找不著了。小孩回不到軀殼，這個修行人就不行了，精神失常了。這都是見的問題，你的見要是不對，就有這樣的修行，就得這樣的果。
（問：這算是一個神識變成兩個神識？）這還是他自己，這個真正活著，那個就不要了，屍解了。小孩活著，大人的肉體就化掉了；轉換一次，就提升了一級，像蟬螁一樣，脫了一層皮。他認為最後不死了，其實不是不死，還是沒有出輪回。認為永遠不死了，這都是常見。
這六十二種邪見的邪執，對一切法什麼態度？對於一切法的體性，不是如實的認識，而是橫生枝節。不是順著實際的情形去認識，而是節外生枝。對於體性的所由來，錯誤地去計度、認識。基督教認為一切的所由來是上帝造的，這是一種錯誤的推度。對於“有無”，也是一種錯誤的計度。計度也就是一種思考、琢磨，這些都是錯誤的。你去計量它，計算它、研究它，這都是橫的，不是順的。這樣的計量、考慮，都是虛妄的。“見”錯誤了，他所能作的考慮、推度，東西的體性是怎麼來的？是有是無？這一切都錯了。他自己不知道，還以這個“見”為根據，而有所愛，有所憎。把肉體捨掉了，執著一個嬰孩，他這就有所愛。想長生不老，他就對“長生不老”有所愛。對於人要死，就有所憎。這些都是堅固的執著，正因為這樣，所以成為輪回的因。輪回之因是什麼？前面講過的，凡夫的輪回之因是將一切執為實有，所以愛憎牢固，不得出離。
“決定見宗”是什麼？錯誤的見！外道也是一樣，外道錯誤的見解，執著堅固所以成了輪回的因。這一切都不真實、不如法，都是錯的，不能解脫。雖然能夠生天，暫時有福報，但終究要墮落。這兩種見，一種是凡夫的，一種是佛教以外的宗教，都不能出離。不能出離的原因，都是由“見”所決定的。
第三種是“人無我見”，這是屬於佛教的見。人裡頭沒有我，這種見就很高了。這個“我”字，就是處處為個人打算，是萬惡之源。“人無我”也就是人與人之間，沒有我，不為自己打算，他不自私，這跟前兩者不一樣。
“人無我”的見是什麼見？知道補特迦羅沒有真實、固定的自性。“補特迦羅”，這是梵文，舊譯翻成是人，或眾生。新譯翻作數取趣，意思是一次又一次在五趣中輪轉，“取”是輪轉的意思，取了天趣，取了人趣，取了畜生趣，老這麼取，所以稱作“數取趣”。不說六趣，是因為把修羅並到其它五道之中，有天修羅、人修羅、鬼修羅、畜修羅。
也就是說人沒有一個固定、長久作為人的特性，人一死就沒有了，哪有什麼堅固、自己的性。不但死了就沒有，就是活的時候也時時都在生，時時都在死。今天來看我，跟昨天就不同了。我身體死了多少細胞，又出生了多少細胞。拿年輕的照片來看，過去很美的人都變成老太婆了。他不是突變，是一點一點地變，一點一點的老、不存在、死掉。無常啊，沒有“常”的存在。
還有你的心，這幾天你們聽了不少法，阿賴耶識聽了不少東西。它變了，以前就沒有，所以它不是“常”，沒有一定的性質。不但是人，整個世界都是剎那剎那在生滅。像是影片一樣，一片接一片，每片都不同。我們說話之間，地球轉了多少角度，地球繞著太陽偏了多少角度，太陽又轉了多少。宇宙之間又有多少星球出生，又有多少星球崩潰。
這一分鐘跟前一分鐘是不一樣的，我們看不到，我們看到的是一種連續。這跟電影影片一樣，每一片影片的動作都不同，它是一段一段的，不是連續的。影片這麼轉動放映，我們看的時候視覺有惰性，腦子有記憶，還有我們人的思想在裡頭。電影就靠這些活絡起來，飛機飛了，火車走了，悲歡離合通通出來了。這一切都沒有自性，都在變，沒有固定的東西。從這裡知道人是沒有自性的，所以就“無我”了，就是《金剛經》的道理－“無我相、人相、眾生相、壽者相”，沒有我，也就沒有別人，也沒什麼叫眾生，什麼叫相續，相續就是“壽者相”。知道“人無我”的道理，這麼去修去證，得到了解脫果，這是“人無我見”的功用。
“人無我見”對我們是需要的，但是它有不足之處。不足之處在哪裡？佛法中有四谛、十二因緣。四谛是“苦集滅道”，小乘人認為“苦集滅道”是堅實的。而《心經》的“無苦集滅道”，他無法理解，所謂“見不及此”，他沒這種見。這是深般若，是與小乘不共的，是大乘菩薩的般若。“共般若”小乘人也懂，“深般若”小乘人就不懂了。小乘人要是知道“無苦集滅道”，他就是大乘菩薩了。依“苦集滅道”這個法，他解決問題，證有余涅盤。
緣覺，就是十二因緣。認為十二因緣是實有的，是真實的，他依止這個法，證了阿羅漢。他住的涅盤是偏空的，他只知道沒有我，這一切都是空的，偏於斷滅的空。不知道“第一義谛空”是空有不二的、真空妙有的。偏有所偏，不能得到究竟解脫。“二無我”小乘人只證得“人無我”，沒證得“法無我”；住的是“有余涅盤”，沒能證入“無余涅盤”。
“無我”在大小乘是共通的，“通達無我法者，是名菩薩法”。不過把四谛、十二因緣執為真實的、堅固的，不肯放捨。對於《心經》講的“無苦集滅道，無無明，乃至無無明盡。”沒有四谛法，否定十二因緣法，小乘的見解就達不到這個地方，所以成就只能到阿羅漢，證到“偏空涅盤”。不能究竟解脫，這是他不足之處。
但是阿羅漢真的是解脫了，確實是小乘極果聖人，具足六種神通。前五種神通不足貴，最可貴的是得到“漏盡通”，見惑、思惑他都沒有了。在東南亞許多國家的出家人，還是依止這個教法，修行也很認真。證到初果的人還是有，證到三果就很稀有了。
（問：什麼是依他修證？）依他，就是依止一個法。“法”就是他，自己之外還有一個法；心外之法，就是他，跟自己相對的。這個“依他”很容易跟“依他起”弄混。這個“依他”，是依止另外一件事，所謂的四谛、十二因緣這個法。這是他的“法執”，執著這個“法”是真實的，我能成功。“無苦集滅道”，他就無法接受了。
所以我們能發菩提心，就超過阿羅漢，所以這是“頓”的地方。我們破惑的地方，就不如阿羅漢。這兩個是交叉的。“人無我”，這是小乘的見。
第四是唯識見，等於大乘開始的見解，從小乘轉到大乘。彌勒菩薩就是唯識宗的祖師。唯識見是什麼？知道三界一切萬法，都是自心所現的影像，所以這個法就不是他了。一切事、一切物都是我們自心所現的影像。我們懂得這個道理，實際上就提升一步了。所以不要急著要大圓滿見，把這個真正落實成為你的見，就很不容易了。
知道一切萬法都是唯心所現，就打破許多疑惑，所以牆壁也可以過去，本無牆壁，都是心所現的，沒有另外的東西。正好把外道、小乘的見破了。所以這是唯識觀殊勝的地方。破外道、小乘什麼呢？他們都認為心外有法，依他呀！修外道法出個小孩，他認為是固定的；基督教等著耶稣來審判，將來生天堂，都是認為實有的。都是自心所現，耶稣也是自心所現，這就不一樣，破除他們的見了。天堂地獄都是我心所現，沒有兩樣事，就把外道小乘認為心外實有法的見給破除了。破除外道、小乘心外實有諸法的見，也就是說沒有境，所謂“心外無境”，一切都是心所現，識所現，“唯識見”就是這個意思。
依照這個見，多方面去觀察，“轉捨轉得”，把你錯誤的看法丟掉一些，自己得到一些進步。再進一步觀察，又去掉一些錯誤的見解，又進一步。不但是見解，連貪瞋癡，種種的業力，越去越多。無明去得多了，智慧就增長，法身慢慢地顯現，轉捨轉得。這是漸法，一邊捨一邊得，所以俗話說“捨得，捨得”，夏老師替它下個轉語“你捨才能得”！所以“捨”最重要。捨什麼功德最大？捨見！所謂“捨身容易捨見難”，我們要把下面這些見捨掉，換成上面這些見，那就殊勝了。
（問：“自心所現”的自心是什麼心？）你說是妄心所現可以。但是妄心是什麼？妄心就是真心所現，說到根本還是真心所現。真心立相就成了妄心，妄心虛妄，所以現出這些相。妄心從哪來的？壓根還是真心生。
水就代表真心，中秋夜的月很圓，風一動水一搖，月亮就不現了，這就妄了。波是什麼？波就是水，波代表妄心，水代表真心，妄心就是真心。在虛妄之中，真心作用不顯了，這就好像睡著、作夢了。黃念祖還是黃念祖，但是睡著了，作用不顯現、顛倒了。但是我還是我，一點都沒變，真心與妄心也是這樣。既然叫做妄，它就是虛妄、不真實，所以對妄想不用太害怕。
第一步我們要明白真與妄的分別，破妄顯真。再進一步，妄就是真，波就是水，不是另外有的東西。水是最圓融的，你拿方杯子去舀，它是適應的；拿圓杯子去舀，它也是適應的；池、湖…，什麼情況它都適應。它可以流動的，可以照東西。結了凍的冰，它就麻煩了！比它小的容器，它就擱不進去了，它不那麼圓融無礙了。怎麼擱它都不舒服，一碰它還拉你一手，這是結凍的冰。
我們眾生就是冰，冰是什麼？全體是水。雖然是眾生，但全體是佛。只是多了點寒氣，寒氣凝結成冰。所以我們修持的關鍵也就在這裡，不需要另外什麼“九轉丹成”，不是那回事。只要寒氣一去，冰就馬上溶解成水，全體是水。就是這東西，沒有換嘛！冰是二氫化氧，水也是二氫化氧，不用換成分，換另外一種性質、東西。只是多了一點寒氣，凝固、執著了！本來無礙、流動的，執著就變成有礙、不流動。因為妄心的種種分別，心生則種種法生。
“識”是什麼？有無明就成了識，唯識所現，“識”就不是真如。唯識就是阿賴耶識，第八識。沒有阿賴耶識，我們就具有如來智慧。就是一念無明的妄動，就出現了阿賴耶識。“唯識所現”，就是這個識所現，已經有了水波了。
執實見、外道見，這前兩種見是我們應該要捨的，第三個“無我”還是好的，但是不要有“法執”。
（請師父解釋一下什麼是法執？）法執就是阿羅漢認為四谛法是真實的，用這個去解決問題。而《心經》講“無苦集滅道”，沒有四谛法，這就破了法執。小乘人不能體會“無苦集滅道”，認為“有苦集滅道”，他依這個法證阿羅漢。有這個法，有所證，這就是有了。
（這不就有漏了嗎？）對於破見思惑，我們稱阿羅漢是無漏；不能說他有漏，他已經得到漏盡通了。但是他還有惑，有塵沙惑、無明惑。這三種惑，他只破頭一種見思惑。
（“漏盡通”是破見思惑？）“漏盡通”是破見思惑。破見思惑不容易，不但人的貪瞋癡慢沒有了，欲界天、色界天、無色界天的貪瞋癡慢也都沒有了。不要說天界了，就是在人界之中，如果有人說他貪瞋癡慢一點都沒有了，就值得我們向他頂禮。說老實話，貪瞋癡慢很不容易離得開，所以豎出三界好難啊！小乘要把見思惑破盡，他才能出生死。我們橫出三界是帶業往生，見思惑沒破，帶著惑往生的。有人反對帶業往生，不就等於淨土宗沒有了，那要淨土宗干什麼？
所以我們依止一個法，要知道它是無修無證。如果一定有修有證，就有法執；但是如果執著無修無證，什麼都不修，那又落空了。所以我們的儀軌很巧妙，在修持之中提醒你無修，在修中體會無修。所以很穩當，我們的法殊勝的地方就在這裡。
在修持之中提醒自己無修無證，那就沒有法執了。要這一切都沒有，才算破了法執。在修持之中沒有執著，生不出法執來，但這不等於法執破盡。要是真正破了法執，就是菩薩了。所以在修中無修無證，這就是大乘之道。
第五種是“中觀見”。講“中觀見”，順道提一下，在西藏活佛上師們所謂的顯教，是指中觀見以下的見，就是到前面唯識見的地方，才稱為顯教。不是什麼華嚴、法華、天台，通通是顯教，就不如密宗，就低了些，這也是常常引起矛盾誤會的地方。所以華嚴宗、天台宗、禅宗、淨土宗，密宗也很重視，不是那麼低的，沒有這個看法，顯教是指中觀見以下的見。而現在我們把在漢地的佛教，通通稱作顯教，把喇嘛的就叫做密宗。所以對於名詞解釋不一樣，聽到這句話，就生出許多的誤會。就說密宗輕視漢地的佛教，其實不是這個含義，是指中觀見以下的見。
同時中觀見也是西藏黃教的根本。中觀見已經很殊勝了，一直到大圓滿見，甚至前面的唯識見，都是龍樹菩薩建立的。佛法劃分為十宗，除了小乘的俱捨宗、成實宗之外，其它八個宗派的祖師都是龍樹菩薩，所以在古代是不怎麼分的。中國唐朝的唐密，以及日本的東密，都是龍樹菩薩傳下來的，也是禅宗傳衣缽的祖師。華嚴經以及楞嚴經是龍樹菩薩從龍宮請出來的，這是一位很特殊的大菩薩。當時的佛法也是很不行，是馬鳴、龍樹這二位大菩薩出世才把佛法中興起來的。
“中觀見”也稱為無生見，知一切法無自性。一切法都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，這叫做“八不”。包括藏識所現的影像，以及唯識的見，世間法的、出世間法的一切一切都沒有自性，都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異的。“唯識見”則認為這是實的，依此而修，一點點轉變。
“不生不滅”，六祖開悟所說的“何其自性，本無生滅。”你有個開始，從這裡開始生出來了。法本自無生，它沒有一個開始，怎麼會生出這樣一個“開始”的一切一切，不大好懂，這一點最不好理解的。所以斷無明，最後還要破一分生相無明。
“無始”是我們語言這麼說的，從哪裡開始有，好像有個生處。既然是無始，它的始處不可得，最初開始生的時間也不可得，哪生還可得嗎？生也就不可得了。所以無生，也就無滅。我們就不講長生不老，一切本就無生。不是生因之所生，不是有什麼造成的。佛境從本以來就是清淨、具足的。不是用什麼機緣而生，套什麼因緣而生的，是無生的。所以佛法證無生法忍，無生故無滅。
生，也就是一個起點，事實上起點也不可得，一個圓形的東西，你說是起點，走一圈又回來了。起點不可得，起點就是生處，起點不可得，不就無生。
“不斷不常”，我們阿賴耶識就是不斷不常，斷常是邪見、外道見。阿賴耶識是怎麼樣？相似相續，相像而繼續。不斷不常的道理就在這裡，一個東西它不是固定不變的，它只是相似而已，它不是常。譬如電影，上一片與下一片的膠片，相似而已。阿賴耶識它老在變，有東西來，它又多一點；這一剎那跟前一剎那相似，這一生跟那一生相似。增加一些東西，或修行拔除掉一些種子，全是相似，既然是相似，它就不是常，就不落入常見。它是相續，譬如電影它一片一片老接著，就不斷了。所以阿賴耶識就不斷不常；既然阿賴耶識不斷不常，那它所顯現的相也就不斷不常。
“不來不去”，沒什麼來，也沒什麼去。“如來”是什麼？“無所從來，亦無所去，故名如來。”如來從哪裡來？要到哪裡去？自心遍一切處。從哪兒到哪兒去？從自心到自心。從北京到華盛頓，北京是我自心，華盛頓也是我自心，從自心到自心，何來何去？
那貪瞋癡煩惱，怎麼個大圓滿見？貢噶上師教我們看，不要看它的過失，看它從哪裡來，去到哪裡。找來處不可得，找去處也不可得。既然來處不可得，去處也不可得，來無所來，去無所去，它也就是如來。所以說煩惱轉菩提，我說不用轉了，煩惱即菩提，這是最好轉的方法，最殊勝的轉，這就轉過來了。所以它是不來不去，遍一切處！
“不一不異”，為什麼有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛種種的佛，它不是一個。但是一切佛的法身沒有分別，所以是“不異”，不是一也不是異。
所以依照“八不”-不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，唯識所現的影像，世出世間的一切法，它都沒有固定的自性。這樣慢慢觀察，就破除外道、小乘、唯識的見，顯現出諸法本來不生，不生就不滅。
依此“八不”，諸法本不生來修證而成佛，它的好處是什麼呢？就是不用轉捨轉得。比較直接了，不用一層一層轉換，一步比一步殊勝。“八不”，無生見，知一切法本無生。所以無生的功德很大，無生就無滅，一切都無來無去，少了對待，一切都平等了。一和異本來是兩件事，現在都沒有，不就都平等；不來不去，把這一切分別都消除。
第六種是“俱生知見”，就是根本智，也稱為“法身見”。知一切法本明，就是無生明體。知道一切法是本明，就是你本來妙明的真心，就是本來無生的明體。我們大圓滿的觀音法裡頭“真實體性真實現，所見一切皆法身”，一切法所見就是法身見。“法性自性互含攝，明體真常無生佛”，都是本來明體，這就是法身見。一切都是法身，明體之上無生佛，所以對待就沒有了。
在天津我寫了幾個偈子，“生佛兩泯即是佛”，生佛兩個都不存在，就是佛了。“才相對待便成魔”，剛剛一對待，有眾生，有佛，就成了魔。一共有十二句偈子，這是其中的第三、四偈。當時我大笑不能自止，同時大哭不能自止，這很特別。一般大笑就不會大哭，大哭就不會大笑。這個歡喜的笑，那是一切無法形容，同時又大哭的情況下，說了這十二句偈子。後來得到王上師與夏老師的印證，“如是如是，余亦如是，善自護持，善自保任。”你是這樣，我也是這樣，善自護持，好好保任吧！這是屬於法身明體。
（問：這是什麼時候的事情？）當時我四十二歲，今年我七十五，一轉眼虛度多少年，進步不多。所以大圓滿很好，這個法我們要把它當成較高的法來修，把它升格。
所見一切皆法身，就是法身見，依這個修就成正覺。不用其它的對治，不用轉捨轉得，不用八不等觀察門，直接了當，比前面又簡了。八不觀察-不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，這要懂很多很多道理才行。現在直接了當，一切皆是法身，皆是本來明體，妙明真心。就是所見一切皆法身，就不是轉捨轉得，把煩惱一點一點轉成菩提。煩惱也是法身，菩提也是法身，一切都是法身，沒有兩樣。
所以頓、漸，就在“見”上決定。這就是法身見，一切法都是俱生智慧，一切都是妙明真心，都是明體，都是法身。法身是人人具有的，所以完全恢復我們的法身是最高的成就。
第七種大圓滿見：法爾如是，本來就是佛，不等你修才是。法爾、天然、自然，就是如此，一切法本來清淨。所以大圓滿見就是一切本來清淨，《心經》說的“不垢不淨”，沒有垢淨之別，何以故？它本來清淨，本來就離開生死涅盤，離開取捨等等垢染，也就沒有縛，沒有東西給它捆住；既然沒有東西捆住，也就沒有什麼解脫；沒有解脫，也沒有什麼叫修。本來就是佛，也沒有什麼現在才證的，所以是無修無證。
“任運而住”，任著自然就這麼而住。“於自生自顯之上，即修即行即果”，這是貢師常說的，這些話雖然少，可以說是文字般若，多少反應大圓滿見，從這裡我們多少可以體會一些，這是貢師開示的殊勝之處。
一切法本來清淨，本來不生不滅，還有什麼生死涅盤，還有什麼取？什麼捨？沒有這些垢染。從前禅宗三祖參二祖的時候，說“我有病，罪很深重，請師父幫我忏忏罪？”二祖說“你把你的罪拿出來，我幫你忏。”三祖說“覓罪了不可得。”我的罪找不著，拿不出來，二祖說“余予汝忏罪竟。”我幫你的罪忏完了，三祖這就開悟了。
日本人也有一則公案，但不這麼徹底。有一個人見一位有名的禅師，他說“我有一個毛病，我的脾氣很壞，常常要發脾氣，脾氣發起來常常得罪人，事後又很後悔。但是又要發，請師父想辦法幫我解決這個問題？”禅師說：“這樣是不太好。這樣好了，你既然很會發脾氣，你現在發一回給我看看？”那人說：“我這個脾氣天生就有，治也治不了，發起來沒法辦。”禅師說：“既然你天生就有脾氣，你就發一個表演給我看。”那人說：“我發不出來！”禅師說：“你說天生就有，你找呀！你發呀！”後來找不到，禅師就跟他說一些道理，把他改變過來。
這些都要從根上去提高它，這些都沒有之後，也就沒有縛。還有人說：“我纏縛的很厲害，求求師父？”師父說“誰捆你了？”縛就是捆，誰捆你了？捆你的人找不到，也就沒有什麼叫出縛。無縛嘛，本來沒有捆你的人。既然沒有捆，沒有縛，也就沒有什麼叫解脫了。既然沒有縛，沒有解脫，也就沒有什麼叫做修了。“無修無證”，這是大圓滿見，是最高的見解，到了寶塔尖了。
“於自生自顯之上，即修即行即果”，一切都是自生自顯的，在自生自顯之上而修，不是在自己之外搞個什麼的。修就是行，行就是果，這是同時的。因果同時這是《法華經》的道理，《妙法蓮華經》講多重蓮華，所以也叫《蓮華經》，不是西方世界蓮花多，才叫《妙法蓮華經》。蓮華是個譬喻，有很多很多殊勝的意義：有些花是“有花無果”，開很多花卻不結果；有的是“有果無花”，結果但不開花，無花果就是了；還有“花多果少”，花開很多，果子才一點點；“果多花少”，果子開了很多，花卻一點看不出來。花多果也多的，只有蓮花，多少蓮花瓣就有多少蓮子。
另外一個意思是“出污泥而不染”，我們在煩惱之中不為煩惱所染。更殊勝的意思是“花果同時”，花果同時出現，正是大圓滿的意思，“即修即行即果”，花一開小蓮蓬就出來了。像桃花、杏花不都是要等到花瓣掉了，才出果子。蓮花一開花，果子就在了。不但不等花開，在花中就有含苞未放的小蓮幼在裡頭。因果是同時的，不是種了因，以後再慢慢得果，因出現了，果就出現，“即修即行即果”，行就是果。
“大圓滿者，諸法起時，剎那圓滿。”這個圓滿是剎那間都圓滿，在大圓滿裡是這樣，華嚴也是一樣。一真一切真，一位一切位，一地一切地，剎那都圓滿。一處真了，一切都真了；你證到一個位，一切位都證到了。不可思議，超情離見。一切都圓滿，沒有一樣不圓滿。一就是多，一就是一切，念了一個咒就具足念一切咒的功德，禮了一尊佛，就是禮拜了一切佛。剎那都圓滿，一切都圓滿，因果都同時。所以淨土法門念佛時即是見佛時，見佛即是成佛時。不是某年某月，我才成功，這就不是大圓滿見了，先要這麼信。你拜佛時就是成佛時。蓮師馬王法的觀想，有一段觀想禮拜，觀想我給十方諸佛頂禮，這是超情離見，同時十方諸佛也給我頂禮，不是只有我這樣，十方諸佛也這樣，這就平等了，所以才說“生佛兩泯即是佛，才相對待便成魔”。這是根本，大家要好好去體會。
“唯識見”，一切都是識所現的，當然不如大圓滿圓滿徹底。但是真正這樣一個見，你就少多少煩惱了。“中觀見”的特點是不落邊，所以才叫做“中”。你要是一切皆空，就著空了，若認為一切都是實有，就著有了。空有“不二”，空即是有，有即是空，不落空也不落有，不落空邊，也不落色邊，這就是“中”了。我們的自心自性不在這八不裡頭。我們的心本來無生，無生所以無滅，無所從來也無所去，不是一也不是異。怎麼不是一？個個佛都有自己的佛土，也有自己的名號，將來我們成佛也有自己的名號，也有自己的佛土，所以它不是一，但是我們的法身跟一切佛沒有兩樣，所以不是異。
我們在妄心階段的時候，阿賴耶識就不斷不常，所以我們不說靈魂。人死了，靈魂老是這樣，就是常見。人死如燈滅，就是斷見。我們阿賴耶識不落斷常，“非斷非常，相似相續”，這八個字在阿賴耶識很要緊。阿賴耶識是相似，這一生與前一生是相似的，這個時間跟下個時間也是相似的，這個東西不是固定不變的，接續著，所以不斷不常。“中觀見”不用轉捨轉得，不用捨什麼，這個見解已經很正確。“俱生知見”就是法身，所見一切皆法身，直接了當，相當於禅宗。當然禅宗最高也能達到大圓滿見。
所以“人無我見”到“大圓滿見”這五種見，相當於華嚴宗的判教小、始、終、頓、圓。小教相當於人無我見，始教相當於唯識見，終教相當於中觀見，頓教相當於俱生知見，圓教相當於大圓滿，與華嚴判教很相當。
禅宗初步的悟就是見法身，能見法身就是破初關，安住於法身就破了重關，如果你沒在法身裡，在法身量裡待住了，你還要前進，法身向上。從前唐朝的肅宗皇帝問南陽忠國師：“如何是十身調御？”，國師回答說：“陛下應當在毗盧遮那佛頭頂上走路。”法身向上，比法身還要超越，這是禅宗境界，相當於我們的俱生知見。華嚴、密宗、淨土宗都跟大圓滿見有聯系的。
以上抉擇見略得為七種，是紅白教的古德依止心印表示而成就的。我們紅白教祖師是不分家的，現在的白教還有的分。紅白不分家，紅白是一家，諾那祖師是紅教第三十三代祖師，也是白教第十幾代祖師，而貢噶上師也是紅教第幾代祖師，白教的第幾代祖師。
（問，白教有四大支派，我們接近哪一支？）這我不太清楚，我不大考慮源流的，我這個人很特別。關於分類、源流，師父們都不常談的，把這些開示說給我們聽就完了。我這個人有很濃的禅宗味道，所謂“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，著重在心要。
以上七種是紅白教的古德依止心印表示而成就的，則無見可言。你不能說它是什麼見？這又超越了，更高了，不立文字，這最為殊勝。一落入語言文字，比起這個就遜色多了。什麼是表示？密宗要表示，最好的表示就是釋迦牟尼佛第一件公案“拈花”。禅宗怎麼出來的？拈花！禅宗自古就有人反對，宋朝天台宗還有人寫書，他們認為法華經是圓教，已經登峰造極了，三止三觀，圓頓三觀，即空即假即中，沒有法門比它更殊勝了。而禅宗說天台宗是如來禅，說他們自己是祖師禅，祖師禅要比如來禅還高，他們就不服氣。不服氣就要反攻，說禅宗是假的，寫書說“拈花微笑”的公案沒有根據，就有許許多多人來反駁。
其實“拈花”公案真正出自佛經，叫做《大梵天王問佛請佛決疑經》，確實是佛說的。這樣一來，他們不知不覺地就毀謗了禅宗。在這部經裡說得很清楚，大梵天王把自己的身體捨為床座，請佛坐在他身上，供養了花，請佛說法。佛就拿一枝他所供養的花，“拈花”給大眾看。大眾都不明白怎麼回事？佛不說法，拿一枝花給大家這麼看。別人正莫名其妙，迦葉就這麼一樂一笑。佛就說了“吾有涅盤妙心，正法眼藏，囑咐摩诃迦葉。”“涅盤妙心，正法眼藏”這就是傳心，從釋迦牟尼佛傳到迦葉。所以在《涅盤經》說的很清楚，佛說將來佛法的解釋權在迦葉，所以將來佛經有什麼問題，需要經教解釋，你們去找摩诃迦葉。在《大梵天王問佛請佛決疑經》裡，佛一拈花，迦葉一笑，“拈花微笑”就是這件事。所以佛說的“涅盤妙心，正法眼藏”傳給誰？傳給迦葉。
摩诃迦葉第二傳傳給阿難，阿難沒有從師父得了法，從師兄那裡得了法。古代常有這種情形，釋迦牟尼佛時是這樣，後代也這樣。儒家也有這種情形，孔子死後，許多人從子貢那裡得到法益。阿難從迦葉那邊得到開悟，都是傳佛心印，阿難也是傳佛心印。我們蓮華生大士也是從阿難那裡傳授的，所以心印不就很明顯了。所以上師傳一些燒供，像手像腳的，傳一些大法灌頂的，這像眼睛的，傳口訣的才是傳心。所以傳法灌頂之上，還有一個傳心的師父，這是最尊貴、最重要的，像“心”嘛！我們現在學密尊重灌頂傳法的師父的人不多了，求心要，重視心要的人更是稀少了。這也是我要大聲疾呼的，我們要在這事上勘正的。
密宗的“表示”，類似於禅宗的“拈花”。“心印”，就是心心相印，沒有語言，不立文字，那是最殊勝的了。上述六七兩種，是一代一代祖師口耳相傳，所以是相當寶貴的。
（問：釋迦牟尼佛拿花與迦葉相視而笑，是代表迦葉懂得釋迦牟尼佛心中的…？）本心，離開言說的本心。這等於兩個電視台完全協調了，通了。
（那是表示兩個人的思想已經溝通了？）比那還殊勝，兩個心和心相印了。說思想溝通也可以，但是你又落到思想裡頭了。心不生思想而相印，這不就還高一點了。一落入思想，你還有個思想；心一離開思想，兩個心自然相照，像兩個鏡子相照。心與心相印，這麼就是心的傳法。所以不一定要語言文字。
（迦葉那不就是等於是一種開悟？）是大徹大悟！所以佛就說“涅盤妙心，正法眼藏”，全都交給摩诃迦葉。禅宗是很殊勝，天台宗大德信不及，所以他要寫集寫書，說他不相信，說經上沒有。有，他也信不及，所以禅宗是難信之法。在印度也是一代傳一個，不是每一個人都能修的。迦葉傳阿難，一代傳一個，所謂西天二十八祖。第十三代是馬鳴菩薩，第十四代是龍樹菩薩，第二十八代是達摩，都是一代傳一個，一個傳一個。達摩見到東方有大乘氣象，當時印度佛法也已經不行了，所以達摩就拿著佛的衣缽。
就怕你不信，真的是難信
所以佛把衣缽交給迦葉，傳衣缽的意思在這裡。佛在《涅盤經》叫你們找迦葉，還怕你們不信，把衣缽給迦葉。迦葉再傳給阿難，一代傳一代，最後傳到達摩，達摩把衣缽帶到中國來，所以我們很光榮。
佛的衣現在是找回了，缽卻找不著了。蔡元培的女婿當年還見到這個缽。佛的缽很殊勝，佛成佛的時候，四天王天每一位天王獻一個缽給佛，天王是有分別心的，都希望佛用他的缽。四天王都把缽給了釋迦牟尼佛，佛到底用哪個缽好呢？用這一個的，其它三個會不滿意。所以釋迦牟尼佛把四個缽弄在一起一壓，合成一個缽。四個缽合成的痕跡還看得出來，這是他親眼見的。
他這人是留學博士，剛從美國回來，他很淘氣，看見六祖的肉身，就跑過去跟六祖說“六祖，你好啊！”他摸了六祖一下，嚇了一跳，六祖的肉身還有彈性，跟活人的一樣。這兩件事是他親口跟我說的。當時這個缽是在南華寺，文化大革命以後恐怕就沒了。到了六祖，衣缽就不再傳了，不再是一代傳一代，而是“一花五葉”，禅宗大興，小孩老太婆都開悟。禅宗在中國大盛，所以大家就把禅宗、道教歸到中國名下。印度是半個佛教，半個婆羅門。現在在美國學婆羅門的人很多，學佛教的也不少，兩個都學。
閉關不能魯莽，不能冒進，要一點一點增加，這功德是一樣的。單獨一天一天累積多了，不也就好多天了，所差的是我們不能夠接續。不過這也有好處，有些事情今天不做，明天可以做。譬如說喜歡看電視，我這個時候不看，明天我可以看嘛。把該辦的事情先辦一辦，本來沒什麼大事，也很放心。這在你專修的時候，容易清淨，容易放下，別人也可以抽出時間來為你服務。這是閉短期的關。
閉關人的功德護關人得一半，他不是從你身上得一半。好比是一百美金的獎金，他的五十美金是從老板身上得的，不是從你身上扣五十美金。閉關的人比護關的人多五十，這是大家要知道的。所以我們幫助別人修行，自己的功德也增長了。我們不僅自己修行，也護持別人，功德同樣很大。所以我們勸媽媽哪一天念半天佛，念一天佛，讓佛菩薩來帶你，這是盡我們最大的孝。我們孝順父母，什麼是孝？這是最大的孝。我們來解決問題，他們什麼事都不用管，一切都很舒服、很愉快，念念佛，他很高興。不但這樣，從法裡頭他嘗到一些甜頭，用功的動力就增加了，他自己有要求了。不要老是說生死太可怕，不了生死不得了，這還是怕，有點逼迫。從心裡想念，我不念難過，這個比怕生死要進一步了。知道生死可怕，知道要了生死，這還有點被動。我就是要念，我不修不行了，這就主動了。
我不修不行了，修法的時候還添個法執。成佛不但要破人無我，還要破法無我。剛一修就要我們破法我，我們是毫無辦法，該怎麼辦？你就好好地念，相信西方決定是有，一點也不錯。如果你相信這個世界是空，西方世界也是空；如果你相信這個世界是有，西方世界的有比這裡還堅固得多。所以一上來，就相信西方世界是有，這一句佛號，我就是要執持。執持名號，不怕法執！道理不懂沒關系，我就是這麼執持。執持到極點，與不執持就平等，這就是阿彌陀佛的“妙”。為什麼？阿彌陀佛用五劫的時間，發了四十八願。我們寫志願書，寫個兩三頁就解決了。他發了五劫的時間，處處為我們考慮、設想。念佛誰都能行，誰都可以，但它的實質是不管你懂不懂得無生的道理，你就暗合無生了，“暗合道妙，巧入無生”。“無住生心”要到別教地上菩薩才做得到。我二十歲讀《金剛經》就懂得“無住生心”是很殊勝，但是凡夫做不到，最好的辦法就是念佛，念的時候非常勤快、非常執持，相信是有，就這一句“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…”。別的都放下了，就是“無住”；無所住，這一句阿彌陀佛還相續不斷，這心是生的。地上菩薩所能做的事，凡夫這麼稱念，就不知不覺與他暗合了。因為有地上菩薩的功德，所以念佛你才能往生，不是念念名字就好。釋迦牟尼佛不勸你念釋迦牟尼佛，要念阿彌陀佛。念佛的方法、西方世界的種種，不知不覺就與《金剛經》般若的道理相契合了。
當時我還不懂密法，就聽一些毀謗的話，說我舅父（南梅）舅媽學了財神法，我舅父開了葷，我舅母長了很惡的相（財神法的紅財神、白財神都是現的威猛相，修財神法要觀想本尊）。聽聞之後很不信，雖然很不信也很不明白，就生猜，凡夫念佛不能達到“無住生心”的話，念咒可能會更好一些。
我是從《金剛經》入門的，小時候我在佛教家庭長大，小時候跟母親到廣濟寺，寺裡沒有一個小角落我沒躜到過的。大人們在談話，我們小孩也不懂，一個人就到處亂跑，於是就碰到清朝最後一個狀元夏同和。他跟我談了很多話，他說這孩子好，就請我到他那裡去，我很拘束，馬上就跑掉，那時候我八九歲。有一次釋迦牟尼佛聖誕，大家繞佛念南無本師釋迦牟尼佛，大家念得十分虔誠，念到深夜， 過了十二點我不肯跟母親走，我母親他們都回去了，我還在那裡繞念著。到了一點多，家裡就派車子來接我，那時候的車子是人拉的人力車，硬是要把我拉回去，那天我念到通宵，念得很虔誠。以後年紀大了，世間智慧增長了，懂得更多些，就看到出家人在家人，都是在當時很有名的一些人，其實跟一般人沒有什麼區別，普通人有的毛病，他都有，而且有過之而無不及，勾心斗角、算計、事情不直說，拐彎抹角…種種的，佛教徒念了這麼些日子的佛，跟沒念佛的人一樣嘛！念佛的用處在哪裡？沒用處了！這是個錯誤，顛倒見。當時我看到這些現象，就犯這種錯誤的想法。
這樣是不行的，不能解決問題，所以我們要在實際行動上跟普通人要有所不同，不能讓別人退了心。不是自個兒在佛堂裡念，自個兒修就可以，你表現出來給人家的感覺，要和別人有所不一樣才可以。所以《無量壽經》講人天乘，我們做人要成為人的表率，要感動人。言教不如身教，用講說的是種權宜，雖然有種種的好處，但不是根本，重要的是你的模范、行動，因此讓他對你的信仰有所尊重，這是最好的弘法。這比多大的佛堂，多大的佛像，多少的經典還重要。
當時我看到佛教界的現象，我就不信了。正好當時看到蔡元培寫的一篇文章“以美育代替宗教”，那時候五四在選文選就把這篇文章選進去，我想以審美、美育來代替宗教，這也是個道理。所以當時反對我妹妹燒香念咒，我罵她迷信、老太婆；她一念佛，我就嘲笑她，完全到反面去了。
怎麼又皈依正法？就是一本《金剛經》，我大學二年級的時候，考完試就把書往書架一放，說這一輩子我再也不看這書了。這些書都是厚厚的一本，一本本看完後就往書架一放，自己說再也不看這些書了。沒書可看了，也不去看電影，到我母親那裡找一本《靈魂論》，一本《金剛經》批注。厚厚的兩本書，我一夜就把它讀完，我一向看書都是像亡命徒的；一本法華經，我一夜之間把它讀完。一方面我看得快，一方面不看完我不肯罷休！這中間的踴躍歡喜、清涼，沒有辦法形容，沒有法子說，只能勉強說是甘露灌頂，從內而外。我們在外面跑了一天，累的一身都是汗，沖一沖澡，讓自己清涼、干淨，舒服些，畢竟這只是皮上的感覺。而這是徹內徹外，從頂至下，一陣陣清涼清涼，所以不肯罷休，一直把它看完。才知道原來不是佛法辜負人，是大家辜負了佛法，這才有正確的對待。
（問師父兩個問題，一個是布施的問題，一個是供養的問題。我們講最好的布施是法布施。而法供養的“法”是上師菩薩傳下來的，那我們要用什麼供養上師菩薩呢？）
我去印經，把經印出來是法供養。而我自己精進修持，也是法供養。菩提心發展了是法供養，持戒謹嚴是法供養，我自己用功持誦，這都是法供養。自己修持上的精進，是供養上師最好的方法。
（我們施完法後，要不要回向上師呢？）
都用不著，實際上一切都是自他不二。自即是他，上師即是自己，自己即是上師；阿彌陀佛即是自己，自己即是阿彌陀佛。你供養了上師，供養了阿彌陀佛，即是供養了自己。我自己好好修持，即是供養了上師，供養了佛。所以要知道不二的道理，不是割裂成兩個的。這一切一切跟自己，就像水和牛奶一樣。這一杯子倒了水倒了牛奶，水遍滿一處，牛奶也遍滿一處，水溶於牛奶，牛奶溶於水。我們與佛、上師以及一切聖賢，都是同樣個道理。牛奶變好了，水也就變好了；水變好了，牛奶也變好了，這回想是可以，但總不是一味。所以現在我們吃東西，我們吃好一點不是要保養自己，是要供養我們身體的佛。所以這就把我們與佛區別對待的心不知不覺給消除了，身體是個壇城。
有些人即使跟他講，他也不會接受。因為你的身體是壇城，所以你不可以毀壞它，要尊重它。你要吃好一點的，保養自己，所以密宗有的吃葷，吃好一點，都是做這一種觀想。這是不昧身體的三根本，三根本都在我們身體裡面，我們吃東西不是貪口味，是供養我們身體的上師三寶啊！所以不知不覺生活就跟修持結合在一起，吃的、喝的都在供佛，所以到後頭來是大安樂法。佛法是大安樂法！你看許多禅師都是笑呵呵的，他安樂嘛！
所以在世間上，要慢慢一點點傳布，先從院牆的門進來，再到樓的門，然後進到佛堂的門。所以入門有好多處，不要在牆外頭繞，許多佛教徒一輩子都在牆外頭繞，找不到門。我們在這個地方入門，知道這個道理去修行，路就正了，是直的，直入！兩點之間的直線，飛機這麼飛就快了。你要是從這邊繞一大圈到那邊，從那邊再來，那你就慢了。這個慢是你自己在走彎路，所以為什麼有快有慢（有漸有頓），實際上是入的問題，看你的交通工具，坐飛機的就快，坐馬車的就慢。車就是乘，大乘小乘都是乘，乘是個譬喻。小乘就是坐馬車，它很難成佛，不知道到哪年哪天，它的乘又小。坐在飛機上的，又快又穩，是大乘、金剛乘。
我的舅父，南梅，聽到我第一次學講《金剛經》，很替我害怕：“他學佛沒多久，敢講《金剛經》？我到現在都不敢講！”般若是很不好講，講得好是可以啟發別人的信心，講得不好就偏空了。偏空之後就無所修，他就搞無修無證；不修不證，他自在去了。就去跳舞，沒有修沒有證，回到凡夫了。所以很難說，容易落到一邊。
知苦就要斷集，入滅就要修道，這樣來說，先要斷集，就變成集苦道滅。因為苦從集開始，修道得到寂滅。他這個講法講的好，有個外道就跟他辯：“你是佛的弟子，怎麼違反佛的話？佛講的是苦集滅道，你怎麼說是集苦道滅？你這不成立，違反佛的教言！”當時沒有人替他反駁的，他自己也反駁不了。大家也說“你看看師父都這麼說，你說的跟師父不一樣，你錯了！”所以宣判他失敗，他難過地把自己的咬舌自盡。後來有個大德證明他說的沒有錯，判他錯誤的是個錯誤的判決，為他來平反。所以苦集滅道就有許多內容。
十二因緣，這是緣覺所修的法，過去的因得現在的果，現在的因到未來的果。輪回的因果，無明、緣、行到老死，這十二種因緣，你要一層一層的說清楚。講《心經》，這些都要給人說清楚。
“轉識成智”，八識是什麼？四智是什麼？你都要講清楚。“無智亦無得”，你說轉識成智，轉到最後“無智”。《心經》跟《金剛經》一樣的道理，阿羅漢不起四念證阿羅漢，佛也是不起四念證阿耨多羅三藐三菩提。沒有這個想，那不是說根本沒這個果位。佛是成了佛，佛是沒有“佛”這個字眼我成了佛，佛是這樣才成了佛。沒有成佛之想才是真實成了佛，這地方才難得，才恰恰體會如來真實義。而我們總是一體會就偏了，不是偏有，就是偏空。所以我們要校正過來，多知道些聖言量，請教善知識。而求法、求咒這些都是枝節上的問題，大家在這上頭忙得很多。修什麼什麼法，這都是在事相上。比如大家不去對正這個表，看自己的對不對、准不准，標准點對不對，這才是修行的最主要問題。所以不要貪多，修好多好多的法。你的表時間不對，飛機都開走了，這不得了！所以我們要常常對時間，這樣將來一些粗細的問題都能解決，這是我們修行要注意的問題。
至於自己怎麼選擇師父？用世俗的眼光，決定是會挑錯的！所以必須得提高自己。師父是不是正知正見？是不是大圓滿見？至少你也要知道大圓滿見是什麼內容，不然你怎麼會知道。大圓滿見有親有疏，“一切聖賢皆以無為法，而有差別”。哪一個親一點，哪一個疏一點，這一切都跟自己真實的水平分不開。密宗求師父加持，有這一層體會，佛用他的神通、願力加持，這樣一來地球全都沒有人類了，都成佛了，沒有地獄餓鬼畜生了。佛是一律平等的，不是你給我磕頭，我才加持你。通通都加持了，不就都成佛了？所以這不可偏，這是加持的根本。如果一味地依靠加持，自己這方面不能相適應的話。我們天天都在佛菩薩三寶的加被之中，佛菩薩三寶對我們的加被是不斷的，從來沒有一個時間是停止的。大勢至菩薩就在這個世界攝受眾生，十方三世諸佛如母憶子，阿彌陀佛在想我們，叫我們回去。我們都在加持之中。但是我們“子若逃逝”，離家出走了。我就是不回家，天天在舞場跳舞，媽媽想你有什麼用？所以還是要自己。也就是佛之憶子心、加持，從來沒有間斷過，我們的憶母心跟佛之憶子心一樣的時候，什麼問題都沒有了。這是相互的。
佛的憶子心跟上師的加持是一回事，沒有間斷的。今天有個上師，如果你供養他兩條金子，他就念咒祈禱加持你，可能起個作用，但作用是非常微小的。上師出於無量的大悲心，對於一切加持。由於你的精進，上師常常憶念到你，關心到你，這是不共加持，不一定要作法。所以很多在事相言說中，要理解沒有言說的，超過文字的，在修持中要體會無修的意思。所以這是出格的事，一般都是在格子、框框裡頭，要作出格丈夫的事，不是普通的大丈夫，要作出格大丈夫事。所以說“出家乃大丈夫事，非將相所能為”，就是指這個意思。“出家是大丈夫事”，女子一樣也能作大丈夫，女中的丈夫。“非將相之所能為”，不是國防部長總司令、國務卿、宰相他們所能做到的。那我們是在家人，要怎麼著？要心出家。真正出家要身出家，心也要出家。現在許多出家人，身是出家了，心並沒有出家，這利益是表面的。我們在家人雖然身沒有出家，但是心出家了，功德一樣不可思議的。所以出家是否是換一身衣服，這是次要的問題，重要的是心出家。像維摩诘居士，他有家園，也有眷屬，但是他一切不留戀，這是心出家。維摩诘居士當時跟釋迦牟尼佛確實是平等平等，他是金粟如來。一個現居士身，一個現法王身，但覺悟上是平等的。當時還有賢護，他的功德福報都是不可思議，像賢護這樣的大居士很多很多。到了唐朝有龐居士，很多出家人都向他求教。到了清朝出家人從雍正皇帝那裡問法，得到開悟的很多。皇帝裡頭禅宗最深的就屬於雍正；人家都說雍正干了許多的壞事，但是在佛門裡頭雍正造詣獨身，是真開悟了。
（問：他開悟了，為什麼還這麼殘忍？）
華嚴經五十三參裡面有一個善知識叫五眼珠王。五眼珠王他的護城河都是血水，城牆上掛滿了死屍，他殺得很厲害。他是善知識，善財還是參拜了他。這是具體的環境造成的。像諸葛亮他這個人不殘暴啊，但是他接管了四川以後，他的刑罰很重。有人跟他說漢高祖得了天下以後，都把約法三章的法給廢了，你的法干嘛還這麼嚴？他說不行，過去劉璋懦弱，紀律很壞，治亂世要用典刑，要用很重的刑罰。所以諸葛亮死後，全四川的人都自動為他戴孝，白布戴久習慣了，也就拿不下去。所以四川人對諸葛亮感恩很深，但是他所用的刑罰很重。諸葛亮在我們中國歷史上是很了不起的人物，學養也很深，“淡泊明志，寧靜致遠”，但是他用很重的刑罰。五眼珠王也是一樣，他只有用這樣的殺伐，才能使更多人生活、安定，社會更好，他是善知識。所以我們的“誅法”在這裡找到依據，我們的“雙身法”在華嚴經也找到依據，妓女是善知識，你要從這裡去融會。
為什麼要有“誅法”？以“誅”為度，他要破壞佛法，他要造這麼大的孽。在他破壞之前，把他的肉體消滅，把他的識神度脫了，這樣對佛法，對於他本身有多大的好處。所以從最大的慈悲心，最大的利他心出發，修“誅法”相應會很快。不是喜歡現威猛相，喜歡降服別人。我聽說有一個人跟別人借錢，人家不借給他，就修“誅法”，修“金剛盔甲”，這樣搞的話，就一塌糊塗了。所以邪人行正法，正法亦邪；正人行邪法，邪法亦正。人是很大的關系，所以我們把“見”調整好，修什麼法都圓滿，都無障礙。如果你這個人就是愚昧，不明白，就是天天拿著大圓滿法來念，這跟念“人之初，性本善”沒什麼兩樣。
“決定見宗”有了正見，才有正修、正行、正果。現在有的人信佛，但是動機不純。有的人動機純正，認真修行，但是“見”很低。對於這種“見”很低的人，我們應該好好幫助他，他比別人強多了，很難得了，我們要循循善誘，慢慢地提升他。不要執著，不要把佛教降低成邪只一樣，那就壞了。四川有個雞毛土地很靈驗，非常有名，人們在土地公前殺雞求願還願，把雞毛抹在牆上，雞血流到整個溝子。所以我們如果對佛法了解不深，就是把佛降低成雞毛土地那樣的地位，我給你拜，給你上供，給你恭敬祈禱，求你保佑我。我們一聽雞毛土地就知道不對，而我剛才說的那些情況很多很多，雖然還是好的，但是它的“實質”就是把上師三寶降低成雞毛土地，那你所得到的加持也就如同雞毛土地所得到的一樣。現在我們不要忙著幫助很多很多的人，對於現在已有的人，包括自己，從自己出發，提高自己的見。然後盡一己之力，幫助與自己有緣的人，這很重要。
有些人的“見”不是很高，但行的很正。我們有很高的辨識能力，怎麼做是殊勝的，怎麼做是庸俗的，什麼人是真善知識，不是善知識，什麼人是惡知識、邪知識，能進一步明白。不能只是慕名，去聽什麼名號，就以為一定是善知識。很不一定！自己不具正知正見，只是慕名，聽人家怎麼怎麼說。一貫道為什麼這麼快，它是有組織，有計畫的，許多人到一個地方參加活動，再進行宣傳；不像我們，自己願意來就來，不願意來就不來。一貫道又帶點神通種種方式很多很多，我們佛教不搞這些東西。我們先求解決自己，每個人都是自己。我們現在要弘法，要救度眾生，先從這個眾生開始。我們先求自覺，這不是阿羅漢，這一點要分清楚。我自己產生一點光明，給別人照一點，別人就有路走。現在屋子漆黑，我來打一點火，大家就覺得好一點。為了產生一點光明，我要提升自己，讓大家有一點光明。這不是不管大家，正是為了大家。每個人都這樣，能放大光就放大光，光放得長更好。不要忙道場必須有多少人，必須怎麼樣？能不能發展？別的道場比我們的人多，信我們的人跑到別的道場去了，跑就讓他跑吧！這是小事。我們自己發光要緊，從這裡開始。不然很總是很著急，很忙，這都是外邊的事。
這是我們相見的最後一次供養，很難得！很難得！
※見愚竊以為“抉擇見”之延伸開示，可以參考由堪布 竹清嘉措仁波切所寫的“空，大自在的微笑”。（張老師出版社發行）
