|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
宣化上人：藥師琉璃光如來本願功德經淺釋（三）
《藥師經》是大乘佛教最重要經典之一，宣化上人34年前在美國宣講此經，稱《藥師經》的功德是不可思議的，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計，教導我們從根本上入手，從自性上修自性，旨在銷除我們每一個人之顛倒妄想，以臻於破迷顯正，反迷歸覺。本刊分五期連載，敬請學習與收藏。 宣化上人：藥師琉璃光如來本願功德經淺釋(三) 曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來。應正等覺。行菩薩道時。所發十二微妙上願。 釋迦牟尼佛叫一聲說「曼殊室利」：這曼殊室利翻譯成中文，叫妙吉祥，也就是文殊師利。那麼這一位菩薩，他是智慧最大的，他所住居的道場，是在中國山西五台山。五台山上終年積雪，那個地方非常地冷，大約是文殊師利菩薩他歡喜冷的地方，也歡喜修道的人在冷的地方修行，所以他選擇這個五台山做為他的道場。中國五台山，在這《華嚴經》上，也讀到過。 那麼現在這《藥師經》，因為藥師琉璃光如來這種大的願力，不是一般人所能了解的，必須要具足大智慧，然後才能了解藥師如來的願力和他這種智慧。那麼釋迦牟尼佛，就直呼其名，說：「文殊師利!」 「是為彼世尊」：彼就是藥師琉璃光如來，世尊就是佛的十號之一。那麼他的名號呢?就叫「藥師琉璃光如來」：這是這位佛的名號。「應正等覺」：應正等覺也是佛的十號之一。「行菩薩道時，所發十二微妙上願」：這位佛在因地行菩薩道的時候，他所發的這十二種微妙上願，雖然是不多，可是一切眾生的問題，都包括在內了。無論你是苦、樂、智、愚，都包括在這個願力裡邊，皆得度脫，所以這叫上願。上是沒有比這個再更重要的，所以是很重要的大願。 復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發大願。及彼佛土。功德莊嚴。我若一劫。若一劫余。說不能盡。 「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利，說：文殊師利啊!我再給你往詳細來說一遍。「彼世尊藥師琉璃光如來」：說是這位藥師琉璃光如來，他在沒成佛之前，「行菩薩道時」：行菩薩道的時候，他正在修道的期間，「所發大願」：他所發的這種大願，「及彼佛土」：和東方這個琉璃世界，「功德莊嚴」：藥師琉璃光如來他的功德和他這個國土的莊嚴，「我若一劫」：我假設用一劫的時間來講說，「若一劫余」：或者再比一個大劫還多，那麼長的時間，「說不能盡」：我沒有法子把它說完了。 然彼佛土。一向清淨。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城阙宮閣。軒窗羅網。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴。等無差別。 一般人念這個「差別」都念差彳丫cha(插音)別，這個字不讀差彳丫cha(插音)，應該讀差 ㄘc(疵音)。差別嘛，也就是當分別講。 「然彼佛土」：然，就是說一說前邊那個意思。前邊藥師琉璃光如來發的十二大願，他國土那麼樣莊嚴妙好，可是這個佛土，「一向清淨」：從來是清淨的，沒有染污的，猶如琉璃那麼光明透徹的。「無有女人」：在琉璃世界那兒也沒有女人，現在這個women’s liberation(婦女解放)——提倡女權的，就反對阿彌陀佛極樂世界，她說：「那兒沒有女人!那麼他是不是看不起女人啊?是不是男女不平等啊?是不是重男輕女呢?」 這完全不是的，因為娑婆世界是叫五濁惡世。這五濁惡世，就是我們人住這個時候，是一個不清淨的，這叫劫濁。我們眼睛所看見的不清淨，這叫見濁。我們每一個人都是煩惱多得不得了，這叫煩惱濁。我們眾生都是情欲所生的;由情欲所生，就有男有女，這叫眾生濁。 不但人類是這樣子，一切有血有氣的，都是由色欲而生、色欲而死;就算那個細菌，也是在那個微細處，它有這一種欲，才生出來這種的東西。那麼有欲，就是很不清淨的，所以這叫眾生濁。 命濁，我們每一類的生命，每一類的眾生，他生來就在這個很不干淨的地方生出來。好象天上，都沒有塵土;西方極樂世界是黃金為地，也沒有塵土;東方琉璃世界是琉璃為地，也沒有塵土，沒有染污。只有我們娑婆世界，才有這麼多麻煩，眼睛所看的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，舌頭所嘗的，身所接觸的，心裡所想象的，都是不干淨的東西，所以叫五濁惡世。 那麼極樂世界的人都沒有欲，他是由阿彌陀佛的願力而化生的。這個琉璃世界呢?這都是藥師琉璃光如來他的願力所化成的世界，所以也沒有女人。這並不是說男女不平等、重男輕女，沒有這個意思;不過我們人，生為女身應該知道，這個娑婆世界是萬苦交煎的，是萬惡充滿的，沒有什麼值得我們愛惜的，沒有什麼值得我們留戀的，這一切一切都是不干淨的。所以極樂世界和琉璃世界，都沒有女人。 「亦無惡趣」：那麼這個琉璃世界也沒有三惡道，沒有地獄道，沒有餓鬼道，沒有畜生道，亦無惡趣。「及苦音聲」：不但惡趣沒有，這痛苦的音聲也沒有。沒有這種聽了令人心裡都哭起來，這種悲哀痛苦的聲音，沒有的! 「琉璃為地」：這個東方琉璃世界，怎麼叫琉璃世界呢?就因為它是琉璃為地。「金繩界道」：用這個金子做成的繩來做欄桿，把這道路和不是道路的地方分開，這是金繩界道。「城阙宮閣」：城是所有的城池，阙就是城上邊有那個垛口，或者門樓子;宮閣，這宮殿上邊，又有兩重的樓房，這叫閣。「軒窗羅網」：這軒，就是一間房一間房的;窗，那個窗明幾淨，這都是很干淨的;羅網，有這一種七重行樹，七重羅網，「皆七寶成」：都是用金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，來莊嚴所成的。 「亦如西方極樂世界」：也好象西方極樂世界那樣子，「功德莊嚴」：他的功德和莊嚴，「等無差別」：一點分別都沒有，是一樣的，和極樂世界阿彌陀佛那個國土是一樣的。琉璃世界和極樂世界的莊嚴、功德，都是一樣的，所以「東阿，西彌陀」，東方是阿佛，就是藥師琉璃光如來，阿佛他是管著金剛部，在〈楞嚴咒〉裡，阿佛是屬於金剛部。那麼阿彌陀佛呢?他是蓮花部，西方極樂世界是阿彌陀佛為教主，藥師琉璃光如來是東方琉璃世界的教主。 所以我們萬佛聖城早晨就念藥師琉璃光如來，這是為著所有萬佛聖城的護法來回向，令他們消災延壽。中午呢?就念釋迦牟尼佛，因為佛法是釋迦牟尼佛傳給我們的，我們應該報佛恩，所以在中午我們念本師釋迦牟尼佛。晚間就念西方極樂世界阿彌陀佛，這是我們最後的目的，是要生在極樂世界去。極樂世界它是沒有三惡道苦的，無有眾苦，但受諸樂，那個地方無憂無愁，無煩無惱。比在這個娑婆世界，一天很多的麻煩，很多煩惱，很多這種令你心裡不平安的事情發生，極樂世界和琉璃世界都沒有這些個問題發生。 我提出來萬佛聖城這三個時候念佛不同，因為萬佛聖城是新開辟的道場，和中國大陸的道場完全不同的，和香港、台灣、新加坡、越南，和所有的地方都不同的;在其他的地方，都跟著中國的佛教，這麼早晨也是念阿彌陀佛，晚間也是念阿彌陀佛，中午還是念阿彌陀佛，它是這樣的。所以現在外邊的出家人，到了萬佛聖城，覺得萬佛聖城所行所為都是不對的，不懂規矩。 那麼萬佛聖城呢?不能說自己的對，可是我們一早起，應該效法消災延壽藥師佛這個願力，令每一個人都有一股生氣。這個生氣，不是生脾氣那個氣，就是生生不息的有一股朝氣，像那個「木欣欣以向榮，泉涓涓而始流」，這都是朝氣的表現。就是表示我們這一早起，我們這個生命的火正燒得很旺的，那麼一切一切都是如意吉祥的。那麼中午我們應該感謝釋迦牟尼佛，對我們說一切佛法，一切經典;所以中午，萬佛聖城就念釋迦牟尼佛。晚間歸向極樂世界，我們最後的歸宿，要生在極樂世界去，離開這個娑婆世界，所以晚間念阿彌陀佛。這是萬佛聖城的課程，和其他道場完全不相同的地方。 那麼這麼多年來，沒有人懂得這個是和其他地方不同的，都以為其他的地方，都是像萬佛聖城這樣子，不是的。所以我們萬佛聖城所行所作是別具一格的，是別開生面的，在中國的佛教裡邊你看不見的。好象我們萬佛聖城和金輪聖寺、金山聖寺，要是正式講經的時候，都有人請法;這在其他的道場裡邊，你也看不見的，是沒有的。那麼因為你們也都沒有見過太多佛教的這種儀式，也不知道這對不對，所以我今天才特別詳細來告訴你們。 有沒有人對我方才所講的這個經典，有什麼意見啊?或者覺得我講的什麼地方不圓滿，你若是有什麼看法，可以到這上邊來告訴我;我們研究佛法一定要令大家心服口服，心裡沒有一點疑惑才可以。你們各位對於這個經文上所說的道理，有沒有什麼不同意的地方，都可以說一說。 真正沒有妄想了，就是往生極樂世界;你真正沒有欲念了，那就是教化眾生了。 誰教你打妄想?誰教你有欲念?如果沒人教，根本就是個空的、虛妄的;如果有人教，是誰教?那麼是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的，為什麼打妄想的時候，剛一開始打，你都不知道?什麼道理? 你沒有妄想，就是淨土，這多方便，多痛快，多快!只是把妄想收拾干淨了，那就是極樂世界了。你沒有妄想，那就沒有煩惱;沒有煩惱，那就是快樂，就是極樂世界，不要各處亂跑! 淨土法門也說得很清楚的，不過我們人都不注意，它說：「生則決定生，去則實不去。」生，就生出來淨土;生出淨土，就是教你自己自性現出光明來，所謂「唯心淨土，自性彌陀。」不一定要到外邊找，到外邊找去呢，那是為著一般普通的人說的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白這個極樂和娑婆不離當念，就是當下這一念，就是極樂!就是娑婆!你染污心生出來就是娑婆，你清淨心現前，那就是極樂世界。所以不必頭上安頭，一定執著我教化眾生，或者一定執著我生到極樂世界去。我們念佛是不妨念，那麼生不生?也不要管它，我們只是誠心來修行就好了。那就是說：你沒有煩惱，就是極樂世界，這是很現成的!你有煩惱，就是娑婆世界，就是苦不可言的一個世界，就是在這兒嘛! 於其國中。有二菩薩摩诃薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來。正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心。善男子。善女人等。應當願生彼佛世界。 「於其國中」：釋迦牟尼佛說，藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，琉璃世界和這個極樂世界，沒有什麼分別彼此。那麼現在又說，在這個琉璃世界的國土裡邊，「有二菩薩摩诃薩」：有兩位菩薩，是菩薩中的上首大菩薩。這兩位菩薩，「一名日光遍照，二名月光遍照」：一位菩薩的名號就叫日光遍照菩薩，另一位菩薩呢?就叫月光遍照菩薩。「是彼無量無數菩薩眾之上首」：在這個琉璃世界所有的菩薩之中，這兩位菩薩是做為上首的。上首，也就是菩薩中的領袖。這兩位菩薩是幫助藥師琉璃光如來，在這個琉璃世界來教化眾生。那麼這兩位菩薩是在這個琉璃世界無量無數那麼多的大菩薩裡邊，他們是上首。「次補佛處」：等到藥師琉璃光如來退佛位之後，就是日光遍照菩薩遞補佛位;日光菩薩再退佛位的時候，就是月光遍照菩薩來遞補這個佛位，所以說次補佛處。 「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏」：這兩位菩薩成佛之後，他還是依照藥師琉璃光如來所發的願力，所有一切的功德莊嚴，而自莊嚴;也就是順著藥師琉璃光如來教化眾生的方法，而去教化一切眾生。他們能受持、讀誦藥師琉璃光如來的願力，和他這種修行的方法，來支持這個正法的寶藏。 「是故曼殊室利」：因為這個，所以曼殊室利，「諸有信心」：無論是誰，所有有信心的眾生，「善男子、善女人等」：善男子，或者善女人，一切的人等，「應當願生彼佛世界」：大家都應該發願要生到琉璃世界去，見這個藥師琉璃光如來，將來好成佛! 爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。, 不識善惡。惟懷貪吝。不知布施及施果報。愚癡無智。阙於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量悭貪有情。積集資財。於其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念。彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。贊歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。 「爾時世尊」：在前邊釋迦牟尼佛說這一段經文之後，「復告曼殊室利童子言」：又不怕麻煩的、悲心切切，而再告訴文殊師利童子，就說了，「曼殊室利」，「有諸眾生」：說假設若有一切的眾生，「不識善惡」：他也不知道什麼叫善?什麼叫惡?善惡混合他分不清楚，「惟懷貪吝」：他所知道的就是一個貪心和一個吝啬，捨不得。 「不知布施」：他不知道布施給其他人，不知道對其他人好。布施，就是以自己的所有，布施給這個所無的，那麼這裡邊就有財施、有法施、有無畏施。財施，就把所有一切的財產，包括一切的技能都在內，來布施給其他人，幫助其他人。法施，是把自己所明白的佛法，看眾生的機緣，觀機逗教，因人說法，因病予藥，那麼這樣子來利益眾生，這叫法施。無畏施，就是看見人在那困苦艱難、危險的時候，非常地恐怖，所謂「六神無主」;在這個時候，你能安慰他，能以軟言玉語，用很柔和的語言來安慰這個人，令這個人沒有恐怖心，這叫無畏施。 財施、法施、無畏施，這是三種的布施。你沒有財，你可以布施法;沒有法，可以布施這個無畏，這都是布施。那麼你能布施，「及施果報」：那你能再講說這個布施的果報，好象《地藏經》上說「捨一得萬報」，這是布施的果報。 「愚癡無智」：沒有人給他講這個因果報應，他也沒有這種知識，這叫無知——愚癡無智，沒有智慧。「阙於信根」：為什麼我們人遇到正法，會狐疑不信，會生出很多懷疑?這就是信根不具足，也沒有擇法眼，你說的是，他想成非了;你說的非，他又想是。沒有真正的智慧來判斷是道和非道這種的界限，判斷不出來，這就叫愚癡無智。阙於信根，沒有這個信根。 「多聚財寶」：他把這個財寶聚得很多很多的，要做守財奴，所以「勤加守護」：早起想著我這個財寶到晚間，晚間想得睡不著覺，又想到天光。你看辛苦不辛苦?因為保護自己的財產，吃飯也沒有味道了，睡覺也睡不著了，你看這是很苦的!所以勤加守護，想盡方法來守護自己的財產。 「見乞者來」：若見一個討飯的，或者乞食的，到自己這兒來了，怎麼樣啊?「其心不喜」：心裡就很討厭很討厭的，說：「你跑到我這兒來要了，真是可惡!」「設不獲已」：或者受這個環境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻煩了，這叫受逼迫來布施，是不得已的布施。「而行施時」：那麼被壓迫而做這個布施的時候，「如割身肉」：這真是所謂捨錢如割肉，像割身上肉一樣的。「深生痛惜」：很捨不得的，心裡都痛了! 「復有無量悭貪有情」：又有無量無邊那麼多悭貪的眾生，捨不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。「積集資財」：聚集這個資財。資就是物質，財就是財產;積聚這物質和財產。「於其自身」：就是給他自己這個身，「尚不受用」：他自己也捨不得用。什麼東西都收藏起來，自己捨不得用，也不給其他的人用。「何況能與父母妻子」：他自己都捨不得用，他怎麼能又會令父母、妻子來享用呢?他更也捨不得!「奴婢作使」：那麼或者給他奴婢，或者他這個傭人，「及來乞者」：或者來和他要飯的這些人。 「彼諸有情」：這一類刻薄、悭貪、孤寒的眾生，「從此命終」：一旦他死了，「生餓鬼界」：死了怎麼樣啊?因為他這麼悭貪，總是不捨得，所以就做了一個窮鬼，做了一個餓鬼，做了一個守財鬼;「或傍生趣」：或者做了畜生，也不一定的。 「由昔人間」：因為他以前在人間，「曾得暫聞藥師琉璃光如來名故」：他偶爾在一個場合裡頭，聽見人念藥師琉璃光如來的名號，「今在惡趣」：現在在這個三惡道裡頭，「暫得憶念，彼如來名」：偶爾就想起來這藥師琉璃光如來的名號了。「即於念時」：就在他這個念的時候，「從彼處沒」：就從那個或者是餓鬼道，或者傍生，它就從那兒沒有了，「還生人中」：又回來生在人世間來了。「得宿命念」：他常常知道自己前生是做什麼，是怎麼樣的，得宿命通。「畏惡趣苦」：很怕這個三惡道的苦果，「不樂欲樂」：不再歡喜這個欲樂、吃喝玩樂了。「好行惠施」：那麼就歡喜做一些個布施，布施給一切眾生。「贊歎施者」：他也贊歎布施的這一類人。「一切所有，悉無貪惜」：他一切所有的，也都不那麼孤寒了，不那麼悭貪了。 「漸次尚能以頭目手足，血肉身分」：那麼慢慢的，漸次就是慢慢的，一步一步來;尚能，他能勉強布施頭、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，「施來求者」：布施給向他來求的這一類眾生;「況余財物」：況且其余的身外之物，那他更不會不捨得了，一定都能捨得了。 布施是修福的一個法門，我們看一看世界上，為什麼有窮的人?為什麼有富的人?那個窮的人，就是捨不得的那個人;那個富的人，就是捨得的那個人。所謂「要捨才能得，你不捨得就不得。」因為這個，我們人要把因果認清楚了，不要錯因果。你一錯因果呀，差之毫厘，就謬之千裡。尤其我們到寺院裡頭來拜佛的人，到這兒都應該利益其他人，布施給其他人;不應該跑到廟裡頭來想找便宜，總怕自己吃了虧。甚至於到廟上來偷，偷這個飲食、偷財物、偷一切的一切，這將來一定會墮落三惡道的。所以你們每一個人回到家裡，告訴你們自己的親戚朋友，無論到哪一個廟上去，不要跑到廟上去找相應，找便宜，甚至於偷東西;這是最造罪業的一個行為了。假如你不告訴他，他造了罪業，你都也有份的，所以無論親戚朋友，要明白告訴他這個因果循環的道理，不要昧因果，不要錯因果。 你看佛經上，都是教人布施，不是教人盡布施給自己，自己不要布施給旁人。我們學佛的人，要倒過來;倒過來，就是要利益其他人，這才是夠上一個學佛的人。不然的時候，在佛教裡頭，做一個德中之賊，盡破壞佛教;甚至於各處去拉護法，想辦法攀緣，這都是造罪業的地方。在旁的地方我見不著，我就算想要幫他，他也聽不見我對他講這個話;你們各位，聽見我對你們說這種的話，你們切記切記啊!要趕快覺悟，趕快回光返照、猛醒，快點覺悟過來。有過錯的，就趕快把它改了;沒有，那更要勉勵，更要好好地做一個佛教徒，不要做一個似是而非的，在佛教裡頭盡混水摸魚，在那兒想找種種的利益，甚至於在佛教裡做生意，這更是將來一定會墮地獄的。以前有個人，在金輪聖寺就賣珠寶，到這兒來賣首飾，這將來的果報都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然墮落的時候，我也沒有辦法救你的。 復次。曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破屍羅。有雖不破屍羅。而破軌則。有於屍羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。傍生。鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。 「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛悲心切切，恐怕我們眾生還不聽教誨，不注意藥師琉璃光如來這種的大威神力，聽見這種妙法，猶如風過耳一樣，所以就又詳細為我們末法眾生來說這個法。說「若諸有情」：就是所有的一切眾生，「雖於如來受諸學處」：說雖然學習佛法，也研究經典;可是「而破屍羅」：屍羅是梵語，翻譯過來就叫戒律。這個戒律就是止惡防非的;可是他不止惡防非，就肆無忌憚了，不守戒律的軌則，所以說而破屍羅，就是破戒了。 「有雖不破屍羅」：有的人雖然沒有破戒，「而破軌則」：可是他破了軌則了，軌則就是大家共同遵守的這種法律，一種規矩。「有於屍羅軌則，雖則不壞」：有的雖然也沒有犯戒，也沒有不守軌則，「然毀正見」：可是啊!毀正見。他沒有正知正見，總有一股邪知邪見，所見的都是古古怪怪的，那麼邪裡邪氣的，沒有正知正見! 「有雖不毀正見」：有的眾生，雖然沒有毀壞了他的正知正見，可是他「而棄多聞」：他並不去很殷勤地學習佛法，而懶惰;棄多聞，就是放棄學習佛法的這個時間，放棄學習佛法的這個機會，一切經典所說的般若智慧，他都放棄不學了，這叫而棄多聞。「於佛所說契經深義」：他對於佛所說的這個經典的道理，這個上契諸佛之理，下契眾生之機，這種至正不偏的、真實不虛的經典，他不願意去了解，不願意去明白它。「不能解了」：不懂經義，對經義當做仇敵一樣的。 「有雖多聞，而增上慢」：有的人，雖然也沒有破屍羅，也沒有破軌則，也沒有破正見，也沒有棄多聞;他雖然多聞，看了很多經典，學了很多佛法，可是就生了貢高我慢的心了。就覺得自己是真了不起了，真是旁人不如自己了，就生這一種驕傲、貢高我慢的心，這叫增上慢，增加他自己這個傲慢的思想，那麼貢高我慢。 「由增上慢」：因為有增上慢這種的思想，「覆蔽心故」：把這個真正智慧都遮蓋住了。「自是非他」：自是，對自己就說自己怎麼對;非他，就說他人怎麼樣不對，怎麼樣不對。「嫌謗正法」：對於人家提倡正法的地方，他就毀謗，說他們那是不對了，吃一餐也不對，這個坐單也不對，持銀錢戒也不對;說末法的時候，不應該有修行的人。你看這真是啊!不知道他學什麼佛法! 「為魔伴黨」：學什麼佛法呢?這一類的人哪!這就是做魔王的眷屬，做魔王的黨派，做魔王的朋友。「如是愚人」：像這種愚癡無知的人，「自行邪見」：自己盡做這些個邪知邪見的事情，行為也不正當。「復令無量俱胝有情」：復令無量無邊那麼多的眾生，無數那麼多的有情，「墮大險坑」：掉在這很危險、很難以出來的那麼一個危險的坑裡頭。「此諸有情」：這一類的有情，「應於地獄、傍生、鬼趣」：他們應該墮落到地獄，或者畜生，或者餓鬼裡邊去，「流轉無窮」：在那裡邊受苦啊!是沒有窮盡、沒有了的時候。 「若得聞此藥師琉璃光如來名號」：這一類十惡不赦的，這十惡五逆，造了無間罪業的眾生，他假設能聞見藥師琉璃光如來這一位佛的名號的話，「便捨惡行」：他就能把這個惡——邪知邪見這種行為改了，「修諸善法」：他就修一切善法，「不墮惡趣」：不會再墮落地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣裡邊了。 「設有不能捨諸惡行」：假設再有這一類的眾生，不能即刻就捨棄了這種種的惡行，「修行善法」：修行這個戒律、多聞、正知正見，修習這個軌則，守規矩。不能修這種法，「墮惡趣者」：那麼他墮這個地獄、餓鬼、畜生裡邊去了。 「以彼如來本願威力」：以這個藥師琉璃光如來，他在因地所發的十二大願，這種大威神力，「令其現前，暫聞名號」：用種種的方便法門，來現到這個人的面前，令他聞到藥師琉璃光如來這個名號。「從彼命終」：從這到這個人死的時候，「還生人趣」：就會托生去做人去了。「得正見精進」：得那個正知正見了，也能勇猛精進了，也能「善調意樂」：能以調和自己這個意樂，沒有脾氣，永遠都是歡歡喜喜快樂的。 因為什麼呢?因為他知道那個自私、自利、爭、貪、求，是一個墮落的原因。所以他也不爭，也不貪，也不求，也不自私，也不自利了，這叫善調意樂。「便能捨家」：他能看破，能放下了，把家庭也都捨了，「趣於非家」：就出家修道去了。 「如來法中」：在藥師琉璃光如來的佛法裡邊，「受持學處」：受持學習佛法，「無有毀犯」：永遠不再犯這個戒了，不犯這個軌則了，不犯這個正見了，也不棄多聞了，也沒有貢高我慢了。所以「正見多聞」：這個人就正見也現前，又多聞，他也不懶惰了，總是要學習佛法。「解甚深義」：他明白經典最深妙的那種道理，「離增上慢」：離開貢高我慢、增上慢這種的行為。 「不謗正法」：他也不毀謗正法了，「不為魔伴」：也不做魔王的眷屬了，不做魔王的黨派了。「漸次修行」：那麼一點一點，他就修行了，這修行什麼呢?「諸菩薩行」：諸菩薩所修行的行門，「速得圓滿」：速得圓滿無上正等正覺這個圓滿菩提。 復次。曼殊室利。若諸有情。悭貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恆被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恆不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恆求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。 「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛又不怕煩瑣，叫一聲文殊師利菩薩，說是：文殊師利，「若諸有情」：世間上所有的一切眾生。「悭貪嫉妒」：這個悭，就是不捨，很啬吝，做守財奴，給兒孫做馬做牛。貪，就是貪而無厭，什麼也不怕多，是越多越好，甚至於垃圾，他也貪一大堆，他說好制造能源。這個嫉妒，是一種惡心所，這種惡它是在裡邊藏著，在意念裡頭，生一種嫉妒的意念。要是行之於身呢?把它發揮到外邊呢?這於事實上就妨礙了——妨礙人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聰明、妒忌旁人有福報、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都順利，生了種種的妒忌心，都發之於口，形之於身，這是外表的妒忌了。 「自贊毀他」：這在菩薩戒也說得很清楚，無論對什麼事都是說自己好，他人一定是不對的，這叫自贊毀他。你真若好的話，你何必又自贊呢?其他人的眼睛都是雪亮的，會認識你的這好處，不需要自己贊歎自己，說：「你知道我嗎?我是個大菩薩;你知道我嗎?我是一個開悟的人;你知道我嗎?我有大神通!」這麼自我介紹，自我宣傳，自我贊歎自己;那麼旁人呢?旁人都是不對的，沒有一個人對的，甚至於老天爺也不公平，老地母也不慈悲，誰都不對，佛也是不好的!你看這麼樣自贊毀他，旁人都是不對，只有自己都是對的。這樣的人啊，告訴你!就「當墮三惡趣中」：這樣的人就應該墮落地獄，墮落餓鬼，墮落畜生，墮落三惡道裡邊去。 「無量千歲」：在這三惡道裡邊，經過不知多少劫，多少千萬那麼多的年歲，「受諸劇苦」：在這個三惡道裡，盡因為自贊毀他，悭貪妒忌，結果自己什麼也沒有了，一點德行、福報都沒有了，都弄得光光的，所以就受一切的劇苦。這個劇，就是最厲害的、最大的那種苦，最受不了的那種苦，集聚很多的苦在一起。 「受劇苦已」：受這個最大的痛苦之後，「從彼命終」：從這他就死了，「來生人間」：等到來生生到人間了，「作牛馬駝驢」：那麼因為他在三惡道、在地獄裡受苦無量劫，然後托生到人世，他也不是就即刻做人，就做什麼呢?就做牛去、做馬去，做駱駝去，做驢去。「恆被鞭撻」：常常地被主人用鞭子來抽打。「饑渴逼惱」：既然要做工嘛，又沒有東西吃，這是饑;渴，也沒水喝;逼惱，這個逼迫得常常不快樂;「又常負重」：那麼這個驢、馬、牛，也常常在背上馱著很重的東西，「隨路而行」：順著這個路往前去走。 「或得為人」：那麼或者他這個罪業快要滿了，就去做人去了，可是做人怎麼樣啊?「生居下賤」：生到那個最貧困的家庭裡頭去，生到那個吃也沒有，穿也沒有，房子也沒有，什麼都是沒有，就是窮得再沒有那麼窮了，所以生居下賤;「作人奴婢」：或者給人做奴僕，做這個奴才、婢女，「受他驅役」：要聽著旁人來支配，教你去做什麼，「恆不自在」：時時刻刻都得不到自在。 「若昔人中」：假設這一類的眾生，他在往昔做人的時候，「曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」：他偶爾在一個機會裡邊，聽見過藥師琉璃光如來這個名號。「由此善因」：就借著這種善的因、善的種子，「今復憶念」：今生就能想起藥師琉璃光如來的名號了，「至心歸依」：那麼用這個至誠懇切心，來歸依藥師琉璃光如來;「以佛神力」：以藥師琉璃光如來這個大威神力，這個大願的神力，「眾苦解脫」：這一切的苦惱就都得到解脫了，就都沒有了，消滅了。 「諸根聰利」：六根都聰利，就是眼睛看東西也看得非常清楚;耳朵聽聲音也聽得非常清楚;鼻子嗅香味也分別得很清楚;那麼舌嘗好味和不好味、可口不可口，也是非常地明白這個味，有這種的智慧;那麼身也很靈敏的，身覺觸，這個覺的智慧也有;意緣法，意裡邊這個智慧也是時時現前，記憶力非常之好的。諸根聰利，又聰明，又來得很快的! 「智慧多聞」：又有智慧，又懂得很多的道理，博聞強記，「恆求勝法」：他總是往前求進步，不會得少為足，不會說：「喔!我已經夠了，我自己休息休息了!」不會的。這個有善根遇著藥師琉璃光如來的眾生，他不會懶惰的。「常遇善友」：時時都遇著善友、善知識來幫助自己。「永斷魔罥」：永遠把這個魔王的眷屬都脫離了，不被這個魔的罥網所捆縛。 那麼「破無明殼」：最要緊的，我們學佛法的人要破無明殼。這無明就是像那個雞蛋的殼子似的，把你隔得，你在那個殼子裡邊，外邊什麼也不知道!那麼混混沌沌地就在這個無明殼子裡，也不知不覺，就在那打起這個妄想了，你想做一個什麼壞事，它自然而然地就想這種壞念頭，這都是無明殼。這個無明殼就像那個雞蛋似的，在裡頭混混沌沌的，不清楚。 「竭煩惱河」：竭就是干了，把那個煩惱河都干了，「解脫一切生老病死」：解脫一切生老病死苦的問題，和這個生老病死都脫離關系了。「憂愁苦惱」：和一切憂悲苦惱、憂愁煩惱也都脫離關系了，所以常常是常樂我淨，在這個涅槃四德裡邊住著。 那根本的脾氣不是從吃東西來，也不是從天來的、地來的，也不是從什麼氣候來的，就是從自己這個無明來的。這個無明從什麼地方來的?就是自私在後邊那兒作怪，所有的煩惱，都因為自私在後邊那兒支持著，所以就有很多脾氣、很多煩惱。就是怕自己吃了虧才發脾氣，怕對我有所損害，所以才要發脾氣、要爭。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利，什麼脾氣都會沒有了。 觀音菩薩因為他慈悲大，你誰稱他的名號，他就解決你痛苦的問題，他和一切眾生都有大因緣，都特別有緣。所以想和觀音菩薩結結緣嘛，就多念他的名號，自然這光就合了。那麼地藏菩薩呢，他願力大，他不忍看每一個眾生在那兒受苦，因為他有這一種的願力，我們借著他這個願力，稱揚他的名號，他也就用他這個大威神力，來接我們早成佛果。觀音菩薩的大慈悲，地藏菩薩的大願力，是不是觀世音菩薩和地藏菩薩，自己登一個廣告在佛經上來宣傳自己呢?不是的!這是佛真語、實語、如語、不妄語，親口所贊歎的，所以我們才知道，地藏菩薩和觀音菩薩這種大慈悲和大願力。 復次。曼殊室利。若諸有情。好喜乖離。更相斗訟。惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林。樹冢等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。魇魅蠱道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意及嫌恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵陵。互為饒益。 這一段經文說的是以正勝邪，以真息妄，所以說「復次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛說：文殊師利，我再給你說一次，更詳細一點。「若諸有情」：假設世上所有一切的有情眾生，「好喜乖離」：乖，就是違背一切的真理;離，也就是違背真理，就是不合理的事情。就是以是為非，以非為是，以白作黑，以黑作白，無理取鬧，強詞奪理，這都叫乖離。因為他拿不是當理講，強詞奪理，以這種勢力來壓迫沒有勢力的人。 「更相斗訟」：斗訟，就是到法院那兒去打官司。法院本來是一個最公平的地方，結果他到那個地方強詞奪理——沒有理，他也講出個理由來;應該犯法的，就變成不犯了，變成合法了。所以這樣子就顛倒是非，泯滅真理，把真理泯滅了，沒有了，這叫更相斗訟。斗就是在這個法院輸了，他又上高等法院再去上訴;高等法院又輸了，又到最高法院去上訴。上訴究竟輸了、贏了，這都在兩可之間;可是他就要這樣去斗去，斗到死他也不罷休，這叫更相斗訟。 「惱亂自他」：他令自己不安樂，也令其他人不安樂。「以身語意，造作增長」：以自己這個身來造殺、盜、YIN;以這個意念來犯貪、瞋、癡;以這個口就犯惡口、妄言、绮語、兩舌這四惡。十惡都犯了，身殺、盜、YIN他也犯了，意貪、瞋、癡也犯了，口裡绮語、妄言、惡口、兩舌都犯了，這叫造作增長。那麼本來是很小的一件事，他弄得很大的，以這個身語意就造作增長「種種惡業」：不是一種，這包括世界上所有種種的事情，他都來造惡業。 「展轉」：就是互相這麼郵遞，你傳給我，我傳給你;你又傳給我，我又傳給你，這麼互相輾轉流動，這也就是個輪回。「常為不饒益事」：饒就是饒恕，益就是利益。對於人有什麼事情犯過，應該饒恕，他不饒恕;對人有利益，他不去利益人，專門想著利益自己，不利益其他人，是這樣的。 「互相謀害」：又互相你害我，我害你。你害我，沒害了，我害你又害不到，這互相謀害不已，沒有完的時候。沒有完的時候怎麼樣呢?就想辦法求諸鬼神，所以就「告召山林，樹冢等神」：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神，各處去，什麼都要拜了!甚至於拜拜那個大便神啊!拜拜那個小便神啊!哦!這個神可就多了，因為他邋邋遢遢的，所以也就拜這些個邋遢神;到那個地方去禱告。禱告什麼呢?就說：「你這個樹神哪!顯顯靈啊!教某人快點死啦!我真討厭他，你快顯靈啦!你若顯靈啊!我就殺一個小雞子給你吃啊!我藏一只老鼠供養你啊!」就這些個牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什麼呢?就因為想要把其他的人害死，教這個神來給他做個幫凶，來幫著他害人，所以這就叫告召山林，樹冢等神。 那個冢，就是一個墳墓，那個墳墓裡頭的孤魂野鬼，他也去禱告，說：「你呀!保佑著我呀!你不要保佑他呀!他真是個……，哎!你要保佑著我，若教他死了，我就送一只雞來給你吃。」這個邪神想：「哦!我本來不想幫你，你這一只雞，喔!這個雞這麼香，這麼好吃，好了!」所以啊，不好的事情也要干一趟了。於是乎，就把他這個神通、鬼通、魔通都用出了，就教你頭痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，頭發也痛，喔!痛得你受不了了，然後就死了。就這麼厲害!這叫樹冢等神。 那樹上有的時候，有那個樹神以大樹為鬼神村，小樹不是，那要有幾百年的老樹。說：「那個樹成精了!」不是那個樹成精，因為有一個精靈附到那個樹上，以樹為它的家，為它的房捨，為它的地盤。所以你到那兒一求那個樹，喔!就很靈感的!你一求那個樹，說：「你保護著我中條馬票啊!我給你造個廟啊!」這個妖怪一聽，這好啊!我何樂而不為呢?就教你中了頭獎，結果就錯因果了。那麼就都是這一類的，大同小異都是這樣子的，來求這些個神。 「殺諸眾生，取其血肉」：於是乎他來這禱告，又一想：「咦!這個打老鼠都得要有只餌啊!我教這個神幫著我把他害死，我不要等著靈感了，我再送雞來，送鴨來!我打上契，我去求的時候，就先要給行點賄賂，先要殺只雞，拿一條魚，打半斤燒酒來供養供養這個樹神。」那麼這個住到大樹的牛鬼蛇神，看著有酒了，哦!趕快就喝。一喝醉酒了，什麼也不怕了，就去殺人放火，什麼都干出了，就是降災到對方了。你看!所以難怪世間上有貪官污吏，這個牛鬼蛇神也是這麼貪便宜，貪人供養。 「祭祀藥叉」：來祭祀，就是殺這個畜生，用這個血、肉來供養這個藥叉。藥叉又叫夜叉，又叫飛行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守財鬼，這個鬼的名字多了。「羅剎婆等」：羅剎也是鬼的名字，他能吃人，能以想干什麼，他都有這麼大的本事，所以這個羅剎也很厲害的。 「書怨人名，作其形像」：就是把他這個敵人，也不一定是他的敵人，就是他所不高興的這個人，把他名字給寫上，生日八字都給寫上，又造一個他的假形象，「以惡咒術，而咒詛之」：用最惡的這個殺人的咒術，就給他念咒，咒他說：「你快點死，快點死，明天就死，不等到後天!」 就這麼用這個咒。什麼叫咒呢?咒就是真言，就是你的心裡真了，他有靈感了，這就叫咒術。 那麼因為牛鬼蛇神這一些個邋遢神、邋遢鬼，一貪你這個供養，有酒喝了，他們就興風作浪，就去到那兒顯靈去了。所以你們各位啊!不要以為學密宗有什麼靈感，這就是不得了了!你沒有睜開天眼，你不知道他那兒都是一些個污濁邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守規矩的!你到那兒，啊!可撞鬼了!所以這個就用種種的惡咒術而咒詛之。 「魇魅蠱道」：魇魅就是有那個鸠盤茶鬼，他咒詛這個鸠盤茶鬼，你晚上一睡覺的時候，覺得有個東西，就把你壓住了，想說話也說不出來，想動彈也動彈不來，想叫也叫不出來，就在這個時候，這就叫做魇魅。把你弄得，喔!越著急越不會動彈，越想跑越跑不了!這個時候這就叫魇魅鬼在那兒作怪，就是那個鸠盤茶鬼。 什麼叫鸠盤茶鬼呢?就是那個喔甕形鬼。什麼叫甕形鬼呢?就像一個冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什麼叫鸠盤茶鬼，你就想一想那個大冬瓜;又叫甕形鬼，那種鬼又像一個大缸似的。所以你睡著了，那種鬼魇到你身上，就不會動彈了，有的時候都會給魇魅死，這是很厲害的。 蠱道，就是落降頭，廣東人都知道有落降頭;又叫放蠱，就是放出一種蠱毒。這種蠱毒，你中了，就要受他的控制，受他的操縱;你不聽他的話，他就給你一個魇障帶，教你發作這蠱毒，你就受不了，所以這叫蠱道。蠱道，就是一種毒之類的。 「咒起屍鬼」：真有這種的邪術，在中國雲南、廣西呀，聽說就有這個咒起屍鬼。一念這個咒，本來是個死人，就可以站起來，就可以走路。可是要晚間走路，白天就要休息，因為他見不得光，晚上就靈，白天就不靈了，一見到太陽他就不行了，所以這叫咒起屍鬼。 「令斷彼命」：使令這個起屍鬼去到那兒，教這個人死，教這個人受他來控制，所以這叫令斷彼命，教起屍鬼把他的命給奪去了;「及壞其身」：或者令他身上啊，肚子裡生一肚子蟲，醫生也治不好;或者眼睛裡頭，就長出來很多石頭，也看不見東西，你看奇怪不奇怪?所以就破壞他的身體。 「是諸有情」：這一類的有情，被人家來暗害、來謀害的這種眾生，「若得聞此藥師琉璃光如來名號」：若能聽見這藥師琉璃光如來的名號，「彼諸惡事，悉不能害」：這個前邊所說的，無論是魇魅、蠱毒，或者是爭訟、纏訟，或者是用種種的方法來暗害，或者他告召山林，樹冢鬼神等等，都沒有功效了，都沒有用了，都不能有靈感了;只要能聽見藥師琉璃光如來這個名號，他就逢凶化吉，遇難呈祥，一切的災障就化為塵了，什麼禍害也都沒有了，所以不能害。 「一切展轉皆起慈心」：所有那一些個用蠱毒，或者是咒術的，都會生出一種慈悲心了，「利益安樂」：也能得到利益了，也能得到安樂了。「無損惱意」：就是那一些個惡鬼、牛鬼蛇神，那一些個旁門左道、妖魔鬼怪，也都把煩惱自然就沒有了，蠲除他們的煩惱了，「及嫌恨心」：和這個嫌疑、恨怨的心都沒有了。「各各歡悅」：每一個那惡的，也都改惡向善了，都歡喜了。 「於自所受」：被人家放蠱，或者魇魅，這一切一切的邪法，自己所要受的這個魔法，都不需要受了。「生於喜足」：這一些個邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生滿足了，也都沒有貪心了，不會害人了。「不相侵陵」：也不那麼互相侵凌，就是你害我，我害你。「互為饒益」：就是互相原諒，互相諒解，互相幫助，互相利益，能以大家都和平共處了。 復次。曼殊室利。若有四眾。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余淨信善男子。善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色眾寶華中。自然化生。 (本經因錄音帶部分缺漏，以下至「於肉髻中。出大光明。光中演說。」為上人弟子補講。) 「復次，曼殊室利」：這時候，佛又叫了一聲，曼殊室利，「若有四眾」：假設有這個佛門的四眾弟子，或是「苾刍」：就是出家受過具足戒的男眾，或是「苾刍尼」：就是出家受過具足戒的女眾，或者「邬波索迦」：就是在家學佛的男居士，或者「邬波斯迦」：在家學佛的女居士，「及余淨信善男子、善女人等」：和其余那些清淨而有信心的善男和善女人等。 「有能受持八分齋戒」：前邊所講的這一切人，如果能受持八分齋戒，就是八關齋戒，「或經一年，或復三月」：或者經過一年，或者就是三個月。這三個月說的是每年的正月、五月、九月，又叫長齋月，說是四大天王在這三個月裡邊，正好出巡到南瞻部洲。所以在這三個月裡邊能夠持齋修福的人，這功德是比平時還大。「受持學處」：那麼這一切的善男子、善女人，若能夠這麼樣地來受持學習這清淨的八關齋戒。「以此善根」：又把學戒、持戒這種的善根和功德回向。回向到哪裡呢?「願生西方極樂世界」：發願生到西方阿彌陀佛的極樂世界，「無量壽佛所，聽聞正法」：在阿彌陀佛那兒，聽聞這個正法。「而未定者」：雖然這眾生有這個願，可是他還沒有起真正的決定心，還有一些個猶豫。想要去又有一點懷疑;不想去嘛，又想要去。所以呢，這叫還沒決定心。 「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」：這一種人他假設能夠聽聞到藥師琉璃光如來這個名號，「臨命終時」：那麼他在臨命終的時候，「有八大菩薩」：就有八位大菩薩來接引他。「其名曰」：這八位大菩薩的名號就是，「文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。」 「是八大菩薩，乘空而來」：這八位大菩薩，就以神通力，從空中而來，到這個將要死的人面前，「示其道路」：就來指示他一條路。什麼樣的路呢?就是往生東方淨土的路。「即於彼界，種種雜色，眾寶華中，自然化生」：在這個淨土當中，也有種種不同顏色的花，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。那麼這八位大菩薩，就接引這個修行人，來到東方琉璃世界，就在這種種不同顏色的眾寶蓮花中，清淨化生，不需要經過父母的胞胎。 或有因此生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生諸余惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士。大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。 「或有因此生於天上」：前邊所講的是有心、有願，要往生淨土的修行人，他就能夠仗著藥師琉璃光如來的願力，往生到淨土。這一段文說的是，如果沒有發願想要去淨土的修行人呢?也可以因為藥師琉璃光如來的願力，得到生天的這種利益、這種福報。 「雖生天上，而本善根，亦未窮盡」：一般往生到天道的人，只是一種有漏的果報而已，等到在天上的福享盡了，還是會再墮落的。但如果能聽聞到藥師琉璃光如來的名號，而往生到天上的這一種眾生呢，他生到天道以後，他原來的善根還是不會盡的，不會沒有的。所以他「不復更生諸余惡趣」：再也不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡去了。 「天上壽盡，還生人間」：當他天上的福報享盡以後，他還能夠生到人間，「或為輪王，統攝四洲」：或者是做這個輪王，就是轉輪聖王。這個轉輪聖王有四種，第一種是金輪王，他能夠統領四大部洲，東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。銀輪王是第二種，他所掌管的是南、西、東，這三大部洲。銅輪王是第三種，他所掌的是南方跟西方兩大部洲。最後最低的是鐵輪王，他所掌管的是南方這一大部洲。 「威德自在，安立無量百千有情，於十善道」：那麼他做轉輪聖王，也具備威嚴和德行。他能以這個威德，很自在地使令無量百千那麼多的眾生，都來聽從於他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的道業上，這些眾生都是行十善的。 什麼叫十善呢?在身業方面有三種。第一，不殺生，就是不去殺害一切眾生的生命。第二，不偷盜，就是不偷一切眾生的財產，不能不予而取。第三，不邪YIN，就是不去對一切的男女，行這種不正當的YIN欲。 在口業方面有四種。第一是不妄語，不講欺騙人的話，不能以是為非，以非為是。第二是不惡口，不說粗惡罵詈人的話。第三是不兩舌，不搬弄是非，不挑撥離間。第四是不绮語，不說一些個讓人家起YIN欲心的這種話，或者開不正當的玩笑，講一些個沒有意義、無聊的話。這些不該講的話都不講了。 最後的是意業方面，共有三種，就是不貪、不瞋、不癡，在心念上對一切人、事、物，不起一種貪求的心，也不起一種瞋恨的心，更沒有一種愚癡的心。這就叫十善，它的相反就是十惡。 那麼這個修行人除了可能做轉輪聖王，他也能生到其他的貴族中，所以這經文又說：「或生剎帝利、婆羅門、居士、大家」：也會生在帝王家，做高貴的王族;或者生在婆羅門這種修清淨行的種族裡邊;或者能夠生在正信、有正知正見的居士家裡;或者生在很尊貴的、有學問的這種家庭裡邊，大家就是世家大族。 「多饒財寶，倉庫盈溢」：他能具足一切好的條件，外在方面，他有無量無邊的金銀財寶，倉庫都裝滿了，所以他吃的吃不完，用的用不盡，穿的也是最好的。 「形相端正」：不單生存的環境好，而且他自己本身，這個身體所得的相，也是最端正的、最莊嚴的，人人一看到就生歡喜心。 「眷屬具足」：父母兄弟和樂相處，沒有爭吵，沒有打打打殺殺的;都是互相恭敬，互相幫助。 「聰明智慧」：從內在來說，他能有一切的學問，通達一切的道理，又聰明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人，武功方面也是在一般人之上，「勇健威猛，如大力士」：就好象一個大力士一樣，他有一種威武不能屈的英雄氣概。前邊說的，都是往生在這個人道當中，不但能得到健全的人身，而且還是個男身。 「若是女人」：那麼如果是得到女身，「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」：只要能聽聞到藥師琉璃光如來這個名號，「至心受持」：並能至誠懇切地來受持，就會得到這種不可思議的感應。什麼感應呢?「於後不復更受女身」：以後生生世世，不用再受女身的這種苦，這就是說能轉女成男。 復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦攣干消。黃熱等病。或被魇魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求願滿。 「復次，曼殊室利」：佛又叫了一聲文殊師利，說「彼藥師琉璃光如來，得菩提時，由本願力」：這一位藥師琉璃光如來，得證菩提的時候，因為他在過去生中，本來發過大願，要做一個大醫王，來醫治一切眾生這八萬四千種的病，消除一切眾生的病苦，所以就以這個願力，來「觀諸有情」：觀察一切的眾生，「遇眾病苦」：這一切的眾生遭遇到無量無邊的病苦，有的是四大不調的病，有的是鬼神附身的病，有的是過去生所帶來的業障病。 譬如「瘦攣干消，黃熱等病」：瘦，這是一種虛弱的病，瘦得就像皮包骨那麼樣，這個人的生命力一天天地損耗，就要支持不住了。攣，這種病令人手腳都不能伸直了，一天天就萎縮了，停止生長了。另外又有一種渴病，這叫干消，是一種干渴的病。黃熱病，黃熱也就是一種黃疸病，一種熱病。這等，也就包括一切的傷寒、瘟疫，這種種的疾病。這是因為地水火風四大不調，或者太多，或者太少，所引起的種種病。 「或被魇魅蠱毒所中」：或者被這個魇魅、蠱毒所害。魇魅，就是在睡覺的時候，有這個魇魅鬼來壓到人的身上。這個被魇魅的人，他沒有辦法動彈，想要叫也叫不出聲來。蠱毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好象中國的雲南，或者東南亞，有很多養蠱的人，他抓來一些含有劇毒的蟲類，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蠍子這些東西，把這種種有毒的蟲，放在同一個盆子裡邊，用這個符咒把盆子封起來，讓它們互相吞食，你吃我，我吃你，等最後剩下的這一條蟲，就含有一切的毒，是毒中之王。然後這養蠱的人，就用符咒的力量，來控制這只已經成為妖精的毒蟲。命令它，去傷害他所想要傷害的人，讓對方生病，或者甚至於死了。 「或復短命」：或者有一些人呢，他沒有得這種四大不調的病，也沒有這種鬼神所附的病，但是因為他前生殺業太重，所以他今生就短命，年紀輕輕的，突然就死了，夭折了。「或時橫死」：橫死，就是發生意外而死。或者是碰到什麼飛災橫禍，好象坐飛機，飛機就去撞山，或者掉到海裡;坐火車，火車就出軌;坐輪船，輪船就爆炸，在海裡沉了;開車子，車子又相撞;或者碰上大水災、大火災;或者地震、打飓風。這個人一點心理准備也沒有，就這麼莫名其妙的，也不知怎麼的就沒命了。 但是藥師琉璃光如來對這一切的因因果果，是明明白白的，所以「欲令是等病苦消除，所求願滿」：那麼就要來拔除這些眾生的病苦，令眾生所求都能夠遂心滿願，病苦消除。 時彼世尊入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中。出大光明。光中演說。大陀羅尼曰。南無薄伽伐帝。鞞殺社。窭噜薛琉璃。缽喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎诃。爾時光中。說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。 「時彼世尊入三摩地」：這個時候，藥師琉璃光如來就入了三摩地。這三摩地是梵文，翻譯成中文，也就是正定、正受。這個定的名字叫什麼呢?「名曰除滅一切眾生苦惱」：就叫做除滅一切眾生苦惱，也就是入了這個除滅一切眾生苦惱的大定。 「既入定已」：入定之後，「於肉髻中」：藥師琉璃光如來就從他肉髻中的無見頂相，「出大光明」：放出無量無邊的大光明。 (補講到此結束) 第三講完
上一篇：宣化上人：藥師琉璃光如來本願功德經淺釋（二）
|