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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：藥師琉璃光如來本願功德經淺釋（二）
《藥師經》是大乘佛教最重要經典之一，宣化上人34年前在美國宣講此經，稱《藥師經》的功德是不可思議的，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計，教導我們從根本上入手，從自性上修自性，旨在銷除我們每一個人之顛倒妄想，以臻於破迷顯正，反迷歸覺。本刊分五期連載，敬請學習與收藏。 宣化上人：藥師琉璃光如來本願功德經淺釋(二) 爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟願演說。如是相類。諸佛名號。及本大願。殊勝功德。令諸聞者。業障消除。為欲利樂。像法轉時。諸有情故。 「爾時」：就是當爾之時，「曼殊室利」：就是文殊師利，「法王子」：因為佛為法王，菩薩為法王子，尤其文殊師利菩薩是等覺菩薩，很快就可以成佛了，所以叫法王子——法王之子。「承佛威神」：他仰承著十方諸佛的大威神力，「從座而起」：從他自己的座位就站起來了。 「偏袒一肩」：也就是偏袒右肩，不是偏袒左肩。為什麼偏袒右肩呢?第一，這是印度的一個風俗，因為天氣熱，把這個右邊的肩背露出來，沒有那麼熱了，可以調解這種熱氣，這是自己身上的氣溫調解。第二，偏袒右肩，這表示恭敬——恭敬佛，這是一種禮儀，用身心來恭敬，所以偏袒右肩;隨順世俗而求出世法，表示恭敬。所以這個是真不離俗，俗不離真;真不礙俗，俗不礙真，這樣互相尊敬，所以文殊師利就偏袒右肩。 「右膝著地」：右邊這個膝蓋就跪到地下，「向薄伽梵」：向佛、世尊，「曲躬合掌」：曲躬就是把頭低一點，那麼合起掌來，這都是表示身心恭敬，三業清淨。「白言，世尊」：白言就是對佛說了。 「惟願演說，如是相類」：說我們現在法會大眾都是一條心，這一條心有個願望，就是希望佛演說如是相、如是類，就像這樣的相，也和這個相類的道理。什麼呢?就是「諸佛名號」：所有十方諸佛的名號，以及藥師琉璃光如來的名號;「及本大願」：說本來在往昔所發的大願，是什麼樣子?「殊勝功德」：他行菩薩道的時候，怎麼樣修行的，才能積聚像這樣子的殊勝功德?「令諸聞者，業障消除」：能使令聽見他這個願力的和他的功德的，即刻借著這種功德願力的力量，業障也消除了，恢復清淨了! 「為欲利樂，像法轉時，諸有情故」：為著就是想要令一切眾生都得到利益，得到快樂，而不憂愁，沒有損害。像法轉時，在將來像法的時代，人都注重修廟，而不注重修道，那麼廟裡也只剩一個空佛像，那個時候真正修道的人很少。諸有情故，利益在像法時代所有的眾生，有情就是一切的眾生。有血有氣的，這就叫有情眾生;無血無氣的，好象那一些植物，就是無情的眾生。那麼這是文殊師利請佛來為大眾說法，為我們這個末法時代、像法時代的人請法。 爾時世尊。贊曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說。諸佛名號。本願功德。為拔業障。所纏有情。利益安樂。像法轉時。諸有情故。汝今谛聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞。 「爾時世尊，贊曼殊室利童子言」：這個時候，佛就贊歎文殊師利童子言。這位菩薩是童真入道，行菩薩道，修菩薩道，所以成為菩薩中的上首。那麼佛在這時候就贊歎他說了，「善哉善哉。曼殊室利」：你這位菩薩是真好，你這位菩薩好極了!為什麼我贊歎說你好呢? 因為「汝以大悲，勸請我說」：說是你用你這個大慈悲心，慈運無緣，這個有緣、沒有緣的眾生，你現在都為眾生來請法，用這個大悲濟度一切眾生的思想，來勸請我給大家說「諸佛名號。本願功德」：諸佛的名號和諸佛本願的功德。 「為拔業障，所纏有情」：為了要拔濟，把這個有業障的，從這個三惡道，從這個苦海裡頭，把他們拉出來，救出來，拔度出來;他們的業障纏縛他們，令他們不自由，這一切的有情，你為他們來請法，「利益安樂」：令他們得到利益，得到這個安樂，沒有煩惱了。「像法轉時」：等到那個像法時代，「諸有情故」：你要利益像法時代所有的有情。 「汝今谛聽」：說你現在要審視而聽，你就很注意的，不可以那麼很隨便的，「極善思惟」：極就是到極點了，你好好地想一想，想到那個最極處。「當為汝說」：說我現在當為汝說，我可以給你說一說這個法門。 「曼殊室利言」：那麼佛對文殊師利這麼樣講，文殊師利又答復，就說了，說「唯」：說「好!」就答應好、是、yes。「然」：是這樣子。「願說」：我願意佛發大慈悲，為我等說，「我等樂聞」：說我們這一切的眾生，現在都願意聽如來說這種的法門。 佛告曼殊室利。東方去此。過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時。發十二大願。令諸有情。所求皆得。 「佛告曼殊室利：東方去此，過十殑伽沙」：佛告訴文殊師利，說是：「我現在告訴你，從我們這個娑婆世界向東方走，到我們這個娑婆世界要經過十殑伽沙。」這一個殑伽沙，也就是恆河沙，比恆河沙更多。「等」：比十個殑伽沙那麼多的還更多，也或者和那個相等，或者更多一點。「佛土」：這麼多的佛國土。「有世界名淨琉璃」：其中就有一個世界，這個世界叫什麼名字呢?就叫淨琉璃世界，它清淨猶如琉璃一樣，這個世界是透明體的，這個地都是琉璃為地。 「佛號藥師琉璃光如來」：這一位佛的名號就叫藥師琉璃光如來，那麼他這十號也和其他佛的十號是一樣的。「應正等覺、明行圓滿」：他已經成就無上正等正覺了，他修行和智慧都達到圓滿了;「善逝、世間解」：他是世界最有智慧的人，世間人所不能解的，他都能解;「無上士、調御丈夫」：也是無上士，也是調御丈夫;「天人師」：也是天人的師表;也是「佛、薄伽梵」：薄伽梵也就是世尊。 「曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時」：他在因地，這個本就是他因地還沒有成佛的那時候，修行菩薩道的時候，「發十二大願」：他曾經發過十二種的大願，所以我們修道的人，都應該要發真正的願，發真正的、內心發出來的大願大力，來照著這個願力去實行。 那麼藥師琉璃光如來發這十二個大願，他就「令諸有情」：能使令一切所有的有情，「所求皆得」：我們現在修行是比較容易，釋迦牟尼佛修成佛，是經過三大阿僧祇劫的時間，每一個阿僧祇劫就是無量數，經過三個大的無量數這麼長的時間，然後才成佛了。藥師琉璃光如來修行，在行菩薩道的時候，也是經過很多的阿僧祇劫，然後才成佛了。可是我們現在借著諸佛所發的願力，借著佛給我們留下的遺產，留下的這個佛法，佛的三藏十二部，是佛給我們佛子留下的遺產。我們是不是能承受這個遺產?就看我們是不是想真做一個真正的佛子。我們想真做一個佛子，我們就可以承受佛無上的這種法寶的遺產;我們如果功德不夠，不想做一個真正的佛子，那就不能承受這種無上的法寶、這種的遺產了。 那麼藥師琉璃光如來，發這十二大願，所以我們一切的有情，所求皆得。你看!你就從這一句「所求皆得」，無論你求什麼，都會滿你的志願，令你遂心滿願，令你很快成佛。這是過去諸佛所發的願力，我們就用力少而成功高，用的力量沒有那麼多，我們成的果位是很高的。所以各位遇到這樣的佛法，趕快地勇猛精進，要生大歡喜心，得到法喜充滿。 第一大願。願我來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明。熾然照耀。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。 無論哪一位佛，哪一位菩薩，在過去生都是發過無量無邊那麼多的大願，來利益眾生，來成就眾生，所以到成佛的時候，他的願力實現了，十方眾生就都被他這個願力所攝持。願力就好象吸鐵石似的，眾生就好象鐵似的，他這個願力大，這個吸鐵石的力量也大，無論你十方有多少的眾生，怎麼重的業障，也都被他這個願力給吸去了。那麼眾生也和他特別地有緣，因為他願意幫助眾生;眾生雖然自己是無明遮蓋著，那個靈知靈覺的地方還是知道的。 藥王菩薩過去焚身供佛，把自己身體燒了來供佛，就有這樣的犧牲性;我們不要說燒全身，就燒一個手指頭，也捨不得。 「第一大願」：這個藥師琉璃光如來，他發的頭一個願是什麼呢?他說了，「願我來世」：他說我要發願，我希望我等到來世，「得阿耨多羅三藐三菩提時」：我得到成這個無上正等正覺的時候，成佛果位的時候，「自身光明，熾然照曜」：說我自己這個身體放的光明，熾然，就像燒著的火那麼大的力量，非常熾盛那個樣子;然，是那個樣子;照曜，能以這光明照耀。照耀的是「無量無數無邊世界」：照耀到無量無數無邊那麼多的世界。 「以三十二大丈夫相」：以佛三十二種的大人之相，大丈夫相，「八十隨形」：八十種的隨形好，「莊嚴其身」：莊嚴自己這個佛身。「令一切有情」：利益一切有情，我是這樣的，我也願意使令一切有情，「如我無異」：和我這個身體是一樣的，也是光明遍照無量無數無邊那麼多的世界。 這是我第一個願力，我不願意我自己成佛，我自己有光明照耀這個眾生;我願意所有得到我的照耀的眾生，他們的身體和我是一樣的。他發這麼個願，所以我們現在，聽到講這個藥師琉璃光如來的本願功德經，我們都有機會和藥師琉璃光如來的身體是一樣的。你不要自暴自棄，說我不願意那麼大的光明，那麼大的光明又有什麼用呢?那你沒有那麼大的光明有用嗎? 第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。 「第二大願。願我來世得菩提時」：說等我在成佛的時候，「身如琉璃」：我這個成佛的身體，像琉璃似的，「內外明徹」：內裡邊也看見外邊，在外邊也看到裡邊，內外都無障礙，內外都明了。「淨無瑕穢」：內裡頭也沒有什麼瑕疵，也沒有什麼污穢;外邊也沒有瑕疵，也沒有污穢，外邊連一個瘡疤也沒有，連一點不干淨的地方也沒有，內外都是光明的。「光明廣大」：這個光明說不出有多大了，就是廣大，「功德巍巍」：功德也是看不見頂那麼多，也就是太多了，因為是大貌，大的樣子。 「身善安住」：我的身體也善於安住，什麼毛病都沒有。「焰網莊嚴」：就是好象那個火光的網來莊嚴，「過於日月」：這種光明超過日月那個光明。「幽冥眾生」：所有在黑暗的地方，「悉蒙開曉」：都得到這種的光明照耀了。「隨意所趣」：隨他們的意念所願意去的地方。「作諸事業」：什麼事業都能成就，他們願意做什麼，就成就什麼事業。你看這個佛真是替眾生著想，無微不至來利益一切眾生;再也沒有比佛對我們更親切，更關懷的了。 第三大願。願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡。所受用物。莫令眾生。有所乏少。 「第三大願」：第三個大願，是藥師琉璃光如來所發的大願，而不是佛發這個願，是他在因地以前，修道做比丘的時候發的願。那時候，他和你、我、他現在一切眾生是一樣的，不過他就發大願了，所以他就早成佛道了。我們為什麼沒有成佛道呢?就因為我們太自私、太自利了，有所貪、有所求了。斗爭心也堅固，也不願意發大願，所以到現在還沒有成就佛果。 那麼他說「願我來世」：願我等到來生的時候，「得菩提時。以無量無邊智慧方便」：就是成佛的時候，以無量無邊那麼多的智慧方便，用這個智慧方便，不是用愚癡的方便。怎麼叫智慧方便呢?怎麼叫愚癡的方便呢?智慧的方便，這種方便法是對人有利益，對自己不一定有利益，所以他不計較自己的利益，對人有利益，他用這種的智慧，用這種的方便法門來教化人，這是用智慧。怎麼叫用愚癡呢?用愚癡是不合法的，這智慧方便是合法的，不違背這個善法的;愚癡的方便，是違背善法的，合乎惡法的，它與惡法相應了，那智慧方便呢?是與善法相應。 與惡法相應怎麼樣呢?譬如：拿殺生吧，那些個蚊蟲咬到自己身上了，無意中就把牠打死了。打死了，「這我是方便了，不要緊，這我不是犯殺戒，沒有破戒。」自己給自己就自圓其說，自己就掩耳盜鈴，說沒有犯殺戒。或者到什麼地方去貪人家的小便宜，等著人家看不見，就把人家的東西給拿走了，做為自己的了，「這不算偷啊，這我是方便嘛!他用我用這大家都一樣嘛!有什麼分別?」所以偷人家的東西，他說方便。本來偷人東西這不合法，這與惡法相應了，他說這是方便，沒有關系。邪YIN，自己明明知道如果結婚，有太太了，在外邊不守規矩，走私漏稅，太太不高興，「這個我管她那麼多干什麼，我行一點方便法嘛!」你看他行方便法了，這是邪YIN，女的對男的是這樣，男的對女的也是這樣子，就自己給自己自圓其說，明明他知道這是不對的，但是他還講道理，自己給自己說：「這不要緊的，誰知道?」你看!妄語、飲酒都是這樣的，「唉!我喝一點酒，我試一試嘛!逢場作戲，這有什麼關系，我也沒喝醉嘛!」「我打妄語怕什麼，也不是用刀去殺人了，為什麼看得那麼嚴重啊?」就是自己給自己辯護，自己給自己講道理，這就叫惡的、愚癡的方便。所以這方便有智慧方便，有愚癡方便，那麼藥師琉璃光如來，他是用智慧方便。 「令諸有情」：令所有的有情，「皆得無盡」：都得到，得到什麼呢?「所受用物」：就是他們所需要的東西，他們都得到，需要什麼就得到什麼。你看佛這種布施心多大，他用他這個願力，來滿眾生的願，來滿眾生的所求，所以「莫令眾生，有所乏少」：他這個願力，是不要令眾生有貧乏，有缺少什麼，什麼都滿足，遂心滿願，如意吉祥。你們要是想滿足你們自己這個貪心的話，就趕快學念藥師琉璃光如來，或者念《藥師琉璃光如來本願功德經》，都能滿足你們那個貪心。 說：「那我知道了，我現在趕快念這個藥師琉璃光如來，等我到Reno(賭城雷諾)那兒去，我賭一下子就贏了幾百萬，回來我再也就不賭了，這是我的所求，我所需要的。」你要是真心，或者也可以滿足你的願。但是你若是將信將疑的，藥師琉璃光如來也不會被你欺騙的，你用一個不真實心去想騙他，是騙不了的。 第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。 「第四大願」：藥師琉璃光如來在因地修道發十二大願，這第四願，他是願所有的眾生都捨邪歸正，反迷歸覺，離苦得樂;那麼願意修小乘的人，都回小向大，發真正的菩提心，將來成就佛果，所以他才說第四個願，說是「願我來世」：他說現在我是沒有成佛，那麼將來等我成佛的時候，得到正等正覺這菩提果位的時候，「若諸有情」：有情就是所有一切眾生。所有眾生正知正見的人很少，那麼邪知邪見的人多。你若講說正法，很少人明白，能接受，去實行。可是你若說一些個旁門左道的法，或者什麼秘密法，或者走捷徑的法，這個人就都發狂了，想要去學這種的法。這為什麼呢?就因為人這個邪知邪見太深，正知正見可以說是少，所以就說這一切的有情，「行邪道者」：他修一些個外道法，不求正法，也就是所謂學那個落降頭，或者學那個給人下蠱，或者玩那個碟仙，或者又是扶鸾，啊!這樣人就相信了，你若正式給他們講經說法呢?他們聽著也覺得沒有什麼大意思。你若弄出一點邪門來，邪裡邪氣的，或者持言禍福，說：「你又有什麼災難了，有什麼危險了，你現在要如何如何，才能免去你的災難!」這個人就相信了。你若給他講正式的佛法，他就不願意聽，所以這就叫行邪道者。 「悉令安住菩提道中」：雖然他們是行邪道的，可是藥師琉璃光如來他盡量設這個方便法門，令這個人反迷歸覺，捨邪歸正，了生脫死，發大菩提心，所以安住在這個菩提道裡邊。安住就是捨邪歸正了，再不去想旁門左道了，安住在這個覺道裡邊。覺道是什麼呢?覺道就是人的一個智慧。你能有智慧，就會行正法;你沒有智慧—— 愚癡，就要行小道、旁門外道了。所以現在由旁門外道，返回來到真正的佛教裡邊，這叫安住菩提道場。 「若行聲聞獨覺乘者」：若修行聲聞，聲聞就是修四谛法的，修苦、集、滅、道這四谛。獨覺呢?就是修十二因緣。十二因緣就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。所有的眾生都是由這個十二因緣而生，所以也由這個十二因緣而滅;這也就是「諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。」若能了悟這個十二因緣就反迷歸覺了，回小向大了;回小向大就是修六度法門。 十二因緣，我們人怎麼樣生的呢?就是從無明生的，就是糊糊塗塗就生出來了，這叫一個無明。這個無明就是煩惱的一個根本，也是生死的一個根本，也是所有麻煩的一個根本，也是所有問題的一個根本。修是修什麼呢?就要破無明，這個無明就是你做出的事情還不明白，糊裡糊塗就做了;做了也不了解，不了解還要做，這就是無明。這一切一切你不明白的問題，都是無明，都是這個無明在那兒支配著你，令你這麼顛顛倒倒，迷迷糊糊，醉生夢死，貪著財、色、名、食、睡，都是這個無明在那兒搗亂。 因為有無明，然後就發之於行為，就有了行為了，就要去做去。做什麼呢?做你所不明白的事情。你明白只是一點點，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行為，然後這就有了痕跡，有了事實，落到事相了!因為你有行，所以有事相了。有了相，然後就有了名了。 行的時候，那個分別心還沒有生出來;你看你行完了之後，就有了識了，就有分別心了，有了知識了。有了分別，人相、我相、眾生相、壽者相，就都出來了。那麼這個識，是個意識，意識就是那個地方有了作用了;有作用，然後就有了名色，可以說出這是個什麼;有了名色了，然後就有了全體了;有了全體，就有六入了。這六入，無論什麼事情都有一個體相，他那個體相就生出來了。 體相一生出來了，和外邊的物質就有接觸，所以就有了觸了。有觸，然後就有領受了;有領受，就分別好的觸和不好的觸，歡喜的和不歡喜的。於是乎這不歡喜的就不要了，歡喜的就生出一種愛心了。所以說觸緣受，受緣愛;受就生出愛心來了，這都是有一連串的關系。 有了愛心，就想把它取為己有，做為我自己的了。有了有，就又有了來生;有了來生，就又有了老死。這十二因緣，是一切眾生怎麼樣做的眾生?怎麼樣又沒有的?就是這個，所有的人類和一切眾生都包括在這個理論裡頭。 這個獨覺的人，他看十二因緣這種循環無端、沒有停止的時候，他覺得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脫輪回，把這輪回脫去了，生死的輪也息了，所以就證果，叫獨覺，這是二乘人。聲聞、緣覺，緣覺又叫獨覺，這叫二乘。 所以行這個聲聞和獨覺乘者，這個「乘」就是這一類的修行人，怎麼樣呢?這是不究竟法，到這個二乘，分段生死是了了，變易生死還沒有了。所以藥師琉璃光如來在因地的時候就發願，「皆以大乘而安立之」：說，「若有修小乘的，我就教他們從小乘而搬家，搬到大乘的道路上，回小向大，發真正的無上正等正覺成佛的心。」 第五大願。願我來世得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清淨。不墮惡趣。 我們眾生到現在，還有這麼多人沒有完全墮落三惡道，都是因為有藥師琉璃光如來這個名號的關系。如果不是有藥師琉璃光如來這個名號在世界上，所有的眾生恐怕早都去墮地獄、轉餓鬼、做畜生了，在三惡道裡邊，做人就很困難。因為藥師琉璃光如來他的願力，無論你做的是十惡不善、開齋破戒、不修善法，你若能聽到藥師琉璃光如來這萬德的洪名，就會消除你的罪業，能離苦得樂，了生脫死。 什麼原因呢?就因為藥師琉璃光如來，他在因地早就知道我們眾生，多數都是不持戒律的，多數都是在這兒善惡夾雜，分不清的;就像那個土、水在一起和泥，和得亂亂糊糊的，沒有法子分出哪個是水?哪個是泥?這個水呢，就是智慧;那個泥，就是無明。持戒律就是返本還原，恢復本有的智慧;不持戒律就是好象那個土、水在一起和泥了似的;裡邊也有智慧，但是露不出來，都被這個無明給遮蓋住了，於是修行也不容易修成，也不容易持戒律。 藥師琉璃光如來知道我們眾生這種習氣毛病，所犯的這個錯誤，於是乎他就發願了，所以他「第五大願」說，「願我來世」：等到我將來成佛的那個時候，「得菩提時」：我成了佛之後，「若有無量無邊有情」：無量無邊，這裡頭你也包括在內了，我也包括在內了;你也在無量無邊以內，我也沒有跑出無量無邊以外去，所以都是在這數目裡頭，怎麼樣呢?就是「於我法中，修行梵行」：這個佛佛道同，我法就是佛法。在佛法裡邊，修梵行者，梵行就是清淨行。清淨梵行，就是嚴持戒律。「一切皆令得不缺戒」：無論誰在佛法裡頭修行，我的願力是令他們都得到完整無缺、圓圓滿滿的戒律，持戒圓滿，守戒清淨，猶如那個滿月一樣，絲毫也沒有缺陷。 「具三聚戒」：這個三聚戒，你們各位有知道的，什麼叫三聚戒?三聚淨戒是什麼?講一講。不要看書啊!你們出家人有知道的嗎?那麼持攝眾生戒、攝善法戒、攝律儀戒清淨了，這叫三聚清淨戒。 可是這個戒律是不容易持的，所以說「設有毀犯」：倘或有犯戒的，「聞我名已」：若聽見我這個佛的名字了，「還得清淨」：就又得到恢復清淨，返本還原，不會再墮落惡趣了。所以說「不墮惡趣」：不會墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道了。 這三聚淨戒，怎麼叫聚呢?聚是聚集而成的，由這個「聚」字，就知道它不是一種。譬如攝律儀戒，攝這個律儀，「禮儀三百，威儀三千」;這個戒法，也是很多很多的律法聚集到一起，所以這叫攝律儀戒。攝就是包括的意思，包括所有的律儀，所有的威儀都不毀犯。善法呢?就是一切善法，這善法也有無量無邊，不是一種謂之善法，包括很多很多種，所以就要「諸惡不作，眾善奉行」，這是攝善法戒。攝眾生戒呢?這個攝，也就包括所有的一切眾生;那麼一切眾生，我都願意度他們成佛，攝持他們，不是單單一個眾生。所以這叫三聚，這種的戒這麼聚集到一起，叫三聚戒。 可是這個很多了，不容易修行，不知不覺就把這個戒犯了。那又怎麼辦呢?所以說設有毀犯，藥師琉璃光如來他就發願說：假如他們有毀犯這個戒律的時候，聞我名已，他聽見我的名字之後，還得清淨，又會恢復他不毀犯的時候那個樣子，得到清淨了，不墮落到惡趣去。 各位想一想，藥師琉璃光如來對我們每一個眾生，這樣地關心，這樣地攝受，我們是不是應該體諒藥師琉璃光如來這種的慈悲心，好好地趕快修行戒律，不要依賴藥師琉璃光如來，說：「我不要緊的，藥師琉璃光如來發的願，我就犯戒他可以救我!」那就不對了。這是說，你不知道的時候，你犯了戒了，藥師琉璃光如來可以令你再恢復清淨。你現在知道藥師琉璃光如來發過這個願，你就有了依賴了，有了仰仗了，說：「我不要緊，我現在可以盡量去犯戒，反正我有靠山，藥師琉璃光如來發的願，如果他不救我，我就去和他算帳去，我就斗爭藥師琉璃光如來去!」這是不對的。所以我們不要好象有了靠山了，就要犯戒，不可以這樣子。 這個第六願，現在我給你們說一說大概。大約就是說：人有什麼病痛，藥師琉璃光如來他也都可以救，令我們這一切病痛都除掉。 第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。丑陋頑愚。盲聾喑啞。攣躄背偻。白癞癫狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。 這一部經是說的藥師琉璃光如來的本願，這個本願就是說的他過去的願，過去他發的是什麼願?現在結的是什麼果?他這個願力能發生什麼效力?我們人這個願不是空發的，你發什麼願就會結什麼果，也就是種什麼因，結什麼果，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。你發願，只是在那兒造這個善的業和惡的業。這個願就是一種主動的力;由這主動的力量，才能有事實的成就。所以藥師琉璃光如來他在因地的時候，就是發這種的願;這種善的願，成就一種善的業，而結善的一種果。 怎麼說叫善願呢?他每一願不是為自己，而是為所有的一切眾生做著想。佛沒有發願說：我若成佛了，我在那怎麼樣享福，怎麼樣享快樂，而把其他的眾生都忘了;佛不是這樣。佛得到最大的快樂，而自己不願意獨享，願意分給所有一切眾生。佛發願成就這種的善業，生生世世是行菩薩道，要自利利他，自覺又覺他，自度又度他，發這種大菩提願。無論在什麼時候，什麼地點，他不為自己做著想，只是要利益眾生。這是菩薩所發的善願，成就這種善的業，而結了這個善果，善果就是佛果。成佛了，並不是唯我獨尊，高高在上;佛成佛之後，只是他的智慧超過眾生，反迷歸覺了，沒有一切的顛倒妄想。 我們眾生一舉一動，都是在造業，可是盡造一些個惡業，而不是造善業。就偶爾有一念的善念，也不會超過那個惡念那麼重，所以善惡夾雜;要是用這個電腦來計算計算，還是惡業多過善業。因為這樣子，一生就不如一生，每一生就遇著一些個顛沛流離、不如意的事情。為什麼這樣呢?就因為造的業不清淨了，沒有做好;沒有像佛盡發這個善願，修這個善業，將來結善果。我們眾生就是在這兒善少惡多，所以一生就不如一生，那麼就墮落了。我們也想發善願，可是因為自私心在那兒作怪，總是不願去利益人，而要利益自己。偶爾有一些個人想要利益人，也是在那兒沽名釣譽，希望得到一個好的名，令人相信自己，這都是在那兒造這個善惡的夾雜業。所以惡業這邊重了，善業就輕了，那麼結果就是結這個惡果了。佛因為他發善願，修善業，所以成就善的果;我們眾生想發善願，可是一做就糊塗了，就顛倒了，自私心就跑出來了，就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點快樂，又有一點痛苦，可是痛苦多於快樂。 那麼我們人的這個快樂，也並不是真正快樂;真正快樂，是自性裡邊的常樂我淨，那才叫真正的快樂呢!我們這個所樂的也不常，我們這個我也不常，我們這個樂也是不常，我們這個淨也都不常，所以沒有真正「常樂我淨」這一種清淨的快樂，那不是真正快樂。並不是說去跳跳舞這是快樂，喝喝酒這是快樂了，或者看看戲這是快樂了，其實這怎麼樣啊?這正是在那兒背覺合塵，在那兒顛倒。 說：「法師你這麼樣講，那世界都沒有快樂了?」你細想一想：什麼是真快樂?世間的快樂都是苦的因，拿這個衣食住來講，人人都歡喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值錢的、很名貴的，其實怎麼樣啊?就像戴上枷鎖了一樣，行也不自然，站那兒也不自然，坐那兒也不自然，臥那兒也不自然，行、住、坐、臥，都是好象披枷戴鎖似的，不自然了。為什麼呢?就因為要保護自己這個衣服嘛，因為這個衣服是名貴的。啊!你想一想，憑一個萬物之靈的人，為這個衣服來做奴隸!這是衣。 吃的呢?說吃點好東西，吃得再好的東西，吃到肚子裡頭也都變了;吐出來，你教他再吃了，誰也不願意吃了。 住，就是「大廈千間，夜眠不過八尺;良田萬頃，日食只是三餐。」為什麼要那麼緊張，為這個衣食住忙忙碌碌，一天到晚也沒有休息的時間?忽然間無常到來了，死了，說：「我的事情還沒辦完呢!還沒忙完呢!閻羅王你緩一緩期，我慢慢去可不可以?」那無常鬼搖搖頭，說：「辦不到!我沒有辦法教你多活一秒鐘。」所以就死了。你看!這究竟有什麼意思?就因為認不清楚，所以為這個虛妄的名、虛妄的利，令自己的心裡頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊，這是我們人和佛不同的地方。 那麼佛呢?他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他剛剛看破的時候，他就要發願，他說這個願要利益眾生，要行菩薩道。所以這個藥師琉璃光如來，他就發了大願，這「第六大願」，他就說「願我來世」：說我發願，等我來生的時候。有的人不信有來生，人如果沒有來生，那你就殺人放火，什麼也不需要相信，都可以的;就因為有個來生，還有個尾巴，還有個後果，所以你不可以不守規矩，不可以什麼事情都做，就因為有來生。 說：「我怎麼不知道有來生呢?」嘿!你不知道有來生?等你睡著了，你知道不知道醒著時候的事情呀?你睡著了，你把醒著時候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不記得了，那麼佛才說：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什麼因果，你今生所遭受的，就是你前生所種的因，今生結的果。「要知來世果，今生做者是。」你今生所造的業就結來生的果，這是一定的。 所以佛知道這個道理，那麼他就發願了，說願我來世「得菩提時」：若得到無上正等正覺的時候，就是成佛的時候。「若諸有情」：所有的一切眾生。那麼所有的眾生，就是凡有血氣的都叫眾生。「其身下劣」：這個眾生多數是指著人而說的，其身下劣，就是這個人生得其貌不揚，很丑怪的、很難看的。鼻子和眼睛長到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊!你看看那個嘴巴長到耳朵那地方去，那個鼻子長到眼睛上面去，這叫個什麼?說：「我沒有看見這種人。」那你沒有看見這種人，你也不要想要試一試。總而言之，丑陋不堪就是了，一個人長得像狗樣子、像個貓的樣子、像個老鼠的樣子、像個黑熊的樣子、像個馬的樣子、鹿的樣子……啊!這很多很多的，很難看的。這叫其身下劣，下劣就是又窮嘛，又不值錢這樣子。 不單這樣子，而且「諸根不具」：或者有一個眼睛，或者有半剌眼睛;或者有一個耳朵，另一個耳朵就沒有了;或者只有一個鼻孔;或者有半剌嘴，你看這諸根不具。或者手也不做手的工作了;腳嘛，也不做腳的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罷工了，這叫諸根不具。互相罷工了，你看著我，我又看著你，大家在那兒不做工，這就諸根不具了。雖然有這個眼、耳、鼻、舌、身、意，等於沒有一樣的，那麼就是有，也是很難看的，這是諸根不具。 那麼下邊呢，就怕你不懂得這個「其身下劣，諸根不具」，所以就說「丑陋」：很難看的，又丑陋嘛，又「頑愚」：頑就是很冥頑不靈，你和他說什麼，他也不懂。愚，很愚癡的，你教他兩個二是個四，他說：「什麼?一、二是三嘛，怎麼變成四了?」就這樣子，所以就是很愚癡的。 「盲聾喑啞」：盲，就是沒有眼睛了;聾：沒耳朵聽不見。有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見，這叫盲、聾。喑，這個聲音發不出來，說話像蚊子叫似的，在那個喉嚨裡頭，人幾幾乎就聽不見。啞，就是不單聽不見，而且根本就是啞吧了。這盲聾喑啞，哎!你看這多苦!為什麼他受這個果報?就因為在因地的時候，人家給他講佛法，他有所懷疑，不聽。那麼因為他對面不認識佛，所以就盲了;有人講法，他不聽了，所以就聾了;教他來研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至於就啞吧了，受這種果報。 「攣躄背偻」：攣，就是痀攣了，手也伸不開，手指頭也轉在那兒，伸不開拳，總是拳著的，這叫攣。躄，就是麻痺，不能有作用了。背偻，就是羅鍋子，廣東話叫駝背，就像那駱駝似的那個樣子，所以叫駝背，這是背偻。 「白癞顛狂」：或者生一些個白癬，面上白一塊，紅一塊的，好象開花了似的，在這個面上，這是白癞，有種種這種不好看的樣子。那麼又顛狂，顛狂就是那個小孩子，有的是那種虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指頭，自己都啃吃自己的肉，那麼糟蹋自己、作賤自己。這都是在因地的時候，謗毀《楞嚴經》，謗毀大乘經，謗毀佛法，所以受這種果報——白癞顛狂，發顛、發狂這個樣子，及「種種病苦」：前面所說種種病苦。 「聞我名已」：若聽見我藥師琉璃光如來這個名號的，就一聽這個名字之後，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，這一些丑陋也不丑了，也不難看了。「黠慧」：也聰明了，也有智慧了。「諸根完具」：這時候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。 「無諸疾苦」：所有的疾病、痛苦都除了，也不用吃藥，也不用看醫生，你看妙不妙?只聽一聽藥師琉璃光如來這個名號，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看這個佛啊!他對人類這種的利益是多大!他一舉一動都是為眾生做著想，沒有想要害眾生的地方，沒有想要令眾生受什麼果報。他都是發願令眾生得到一切的遂心滿願，都得到他真正的快樂，這是佛的意思。 第七大願。願我來世得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。 這個藥師琉璃光如來，有很多來聽經的人還不認識這一位佛是誰，我現在不妨給你們講多一點。藥師琉璃光如來就是個大醫王，醫生之王。他這個醫生之王，不需要用藥去治人的病，只要有眾生聞到藥師琉璃光如來這個名號，他的病痛就解除了，就沒有了，所以藥師琉璃光如來就是個大醫王。 一般的醫生都講望、聞、問、切。望就是看一看;聞就是聽一聽;問就是用言語來詳細問一問，你的病情是什麼樣子?或者你是頭痛啊?是腳痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或者其他什麼病?問一問;切就是切脈，就是給聽聽脈。這叫望、聞、問、切。 又有神、聖、功、巧。神就是不可思議;聖就不是像神那麼樣子不可思議了，還可思議一點;功就是要下點功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，這叫神;聞而知之，這叫聖;問而知之，謂之功;切詠而知之，謂之巧。 普通的醫生要用這四種的方法、八種的理論，來知道這個病情。可是藥師琉璃光如來，這些個工具他都不用了，他也不需要望，也不需要聞，也不需要問，也不需要切。你就一稱他的名號，這病就好了，所以這是藥師琉璃光如來他利益眾生特別的地方。 他為什麼有這麼大的威神力呢?因為他在因地發過願，所以他這十二個大願裡頭，「第七大願」就說了，說「願我來世」，「得菩提時」：我得到成佛的時候，「若諸有情」：說所有的一切有情眾生，「眾病逼切」：所有的疾病來逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。這時候，「無救無歸」：也沒有人可以救他、可以來幫助他。無歸，也沒有一個歸宿，也沒有寄托。這個有病是最痛苦了，「無醫無藥」：也沒醫生給他看，也沒有什麼藥品給他治病。「無親無家」：他又沒有親戚，也沒有家眷。「貧窮多苦」：為什麼他這樣子呢?就因為他貧窮多苦。 「我之名號」：藥師琉璃光如來說，我這個名號，「一經其耳」：那麼這個有病的人，他若能聽見，只要聽見我的名，聽見「消災延壽藥師佛」這個名號，一歷耳根，「眾病悉除」：所有的疾病都沒有了，所有疾病都解除了。啊!你看看，也不用吃藥，也不用打針，也不用照X光(愛克斯光)，也不用鐳射，什麼都不用;也不用電，也不用火，不用艾子灸，也不用針灸，什麼都沒有。你看!眾病悉除，病沒有了。 「身心安樂」：這做醫生的聽見這個經文，很不高興的，說：「這把我的生意都給搶去了!」不要緊，你還有你的顧客，不會他都搶去的。那麼眾病悉除了，身心都得到安樂了。「家屬資具」：家庭的用具和這個眷屬，「悉皆豐足」：都圓滿無缺。 「乃至證得無上菩提」：最後乃至於能證得這無上菩提的道果，無上菩提就是成佛。所以我們佛教的理論是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是單獨說：「只可以我成佛，你不可以成佛。」因為他是平等的，他和人人都一樣。他只是比我們人有智慧，佛是一個大智慧者，所以他不說糊塗話。我們學佛，也就是學的不顛倒、不糊塗，不再去做一些個損人利己的事情，不再去做一些個妨礙社會的事情。就是要老老實實，好好地循規蹈矩，做一個好人，然後才能成一個有智慧的佛。如果你要是不守規矩，那絕對不會有智慧的。因為有智慧的人才會守規矩，沒有智慧的人，你教他守規矩，他一定反對的。 第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。聞我名已。一切皆得轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。 藥師琉璃光如來他在沒成佛之前，又發過一種願，這種願是轉女成男的願。為什麼要轉女成男呢?並不是說女人不好，不願意做女人而做男人。那麼現在在這個國家，有一些個婦女解放的人，就來反對阿彌陀佛，說：「阿彌陀佛嘛!是大男人主義，在這個極樂世界，只有男人沒有女人!」這是他們反對的。其實不是這樣子，阿彌陀佛他根本就沒有一個男女相。他見到男人，也不知道他是個男人，見到女人，也不知道他是個女人;不是不知道，而是不生這種的分別心，沒有這種分別相。 那麼為什麼極樂世界只有男人，沒有女人呢?就因為女人的身體，有的時候不清淨，有的時候很多的病痛來逼惱。病一來的時候，也有許多不方便的地方，因為這個嘛，人才不願意成為女人身，也就是不願意有這一些個百惡。為什麼叫百惡呢?就因為它是很多很多的，恐怕不只百惡，那麼或者一百一、一百二、一百三，也不一定!或者有九十、八十也不一定。總起來這個數說是百惡，就表示這個女人身，有很多麻煩的問題，有很多不干淨的時候。那麼在這不干淨的時候，做什麼事情也不太方便，所以這叫百惡。因為這個，修行的人有的時候，就覺得女身有很多麻煩、很多問題，所以願意就轉女成男，就是沒有那麼多的病痛，沒有那麼多不方便的時候。 好象女人，這個月數若來的時候，就心情也不太好，有的人又這個經前痛，或者經後痛。在這個月數沒來之前，就痛得不得了;或者月數完了之後，又痛得不得了;或者月數就不停止地那麼來;或者嘛又總也沒有，這都是一種疾病的現象。有這種疾病的現象了，那麼就很多事情也都不能做，因為這個嘛，女人身是不方便，所以願意轉女成男，是這個道理。 尤其男女這個欲念，也有的時候很重的!我們現在這個時代，是奇奇怪怪的事情都發生了，很多的問題也都發生了，妖魔鬼怪都出世了!所以借著男女這個問題，也在這兒弄麻煩，尤其是這個同性戀! 「第八大願」：藥師如來的第八種大願，他說「願我來世得菩提時」：願我來世的時候，若證得這個佛果。「若有女人」：假如有女人，「為女百惡之所逼惱」：為女人的百惡所逼惱，「極生厭離」：很要離開這女人身，「願捨女身」：願意把這個女身捨棄了，「聞我名已」：聽見我這藥師如來的名號之後，「一切皆得轉女成男，具丈夫相」：就是像男人一樣了。「乃至證得無上菩提」：到最後證得無上佛果。這是第八個願，轉女成男願。 第九大願。願我來世得菩提時。令諸有情。出魔罥網。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝。置於正見。漸令修習諸菩薩行。速證無上正等菩提。 「第九大願」：藥師如來在因地所發的第九個大願，是破魔羅網，脫離外道這個惡見的稠林。所以他就說，我第九個大願，「願我來世得菩提時」，「令諸有情」：令所有的一切眾生，「出魔罥網」：我們現在做人的時候，和魔王是很接近的，和佛是很遠的。我們若願意做魔王，隨時都可以做;若願意成佛，就要破除種種的惡見稠林，沒有邪知邪見，常修正知正見，才能出魔這個羅網，所以說出魔罥網。 這個罥是一種很柔軟、又很不容易斷的這種東西，也就好象現在有這一種的拉纜，雖然很細的，但是它力量很大，不容易斷。這個譬如魔那種網，就有這種不容易斷的東西來織成的。那麼織成的這個網，把我們每一個人，卷入到這個網裡頭，就不容易出來，就做魔王的眷屬，做阿修羅的眷屬。 我們每一個人，如果常常有脾氣，常常發大無明火，這都是在這個魔的罥網裡頭。我們人去打魚，把魚打到網裡，我們就很高興：「哦!可得到一條大魚，可以吃。」魔把我們人，卷到他那個網裡，他也很高興的，他說：「我又得到一個人來受用了!」也就好象我們人打到魚那麼歡喜。出魔罥網，怎麼樣出去這個魔的罥網呢?這個方法很簡單，就是要沒有脾氣、不發火，沒有無明火，沒有脾氣，那就是出魔的罥網了。魔他就是用這種邪術，來控制著我們人的知見，令我們不起正知正見，盡生這邪知邪見，所以呀，這是很不容易擺脫魔的羅網的。那麼現在借著藥師琉璃光如來這個願力，我們很容易就可以出魔的罥網，就跑出去了! 「解脫一切外道纏縛」：這個外道也是天魔外道，外道都是以天魔為眷屬。外道他總想控制人，不給人自由，用種種的邪術，來控制著人。甚至於他教你發毒咒、發惡誓，你不能違背他這個道，你不能背叛他這個道;你若背叛他這個道，就要怎麼樣子啊?五雷轟頂，得到一切的災難;令你就怕了，也不敢違背他，明明知道他不對，也不敢違背他，這就叫纏縛。就好象用繩子把你捆住了，用那種絲把你纏住了，你想擺脫，是擺脫不開的。 「若墮種種惡見稠林」：墮，就是墮落到那裡邊去了;種種惡見，這包括種種的邪知邪見;稠林，就好象樹林子那麼很稠密的。很多這種邪知邪見的邪法，來控制著你，令你一點自由也沒有。 所以在佛教裡，不控制人，以前我對於斌曾經講過，我那時候告訴所有的佛教徒，我說：「你們信佛，若覺得佛教很古老了，不願意在佛教這個小范圍裡頭來轉了，想要找一個新鮮的宗教、時髦的宗教，你們現在是機會了!你可以隨便改變你們的信仰，因為佛教不是監獄，佛教不能把人來管得嚴嚴的，控制得緊緊的，不這樣子。隨便你願意選擇你所歡喜的、信仰的宗教，可以隨便。」然後我就問，我說：「於樞機、你敢不敢講這話?」他晃頭，說他不敢講。 那麼為什麼他不敢講呢?就因為他們那裡頭，就是要控制人，你不能擺脫他;你一擺脫啊，那這就犯了彌天大罪了!這是惡見稠林，就是見不得光，邪知邪見，不值得研究，不能擺出來，公開來討論，這都叫「惡見稠林」。 那麼遇著這一種邪知邪見的人，「皆當引攝」：引攝，就好象用吸鐵石吸那個鐵似的，把他「置於正見」：給他說明了正知正見。「漸令修習諸菩薩行」：慢慢地令他修習這一切諸菩薩所修的六度萬行，行菩薩道。「速證無上正等菩提」：很快能證得無上正等正覺這個佛果。 第十大願。願我來世得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。系閉牢獄。或當刑戮。及余無量災難凌辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。 這一段經文，是藥師琉璃光如來，在因地所發的十二大願其中的第十願。這一個願力，他發願解除一切眾生的王法難苦。所以他的願文才說「第十大願，願我來世得菩提時」：願我來世得到菩提的時候，「若諸有情」：這個諸有情，就是所有一切的眾生。「王法所加」：或者你沒有做犯法的事情，被人誣告;或者被人挾嫌來冤枉;或者你自己在無心的時候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，懲罰你，放到監獄裡了，所以它說「縛錄鞭撻」：縛，就是把你綁上了，用這個手铐子，或者腳鐐子，把你綁上了。錄，就錄取你的口供，給你存一個記錄，說明白你是犯過法的人。鞭，用那個鞭子來，鞭撻，來打你這個身體，或者用板子打，就是懲罰你。 「系閉牢獄」：系，就三件都戴上了，脖鎖子、手捧子、腳鐐子都戴上了，為什麼戴上呢?就怕你跑。因為怕你逃跑了，所以教你不自由，把你綁住，還放到監獄裡頭，關閉起來，內外不通消息，這是系閉牢獄。「或當刑戮」：或者被處罰死刑，那麼要去殺頭，斬首示眾，這叫或當刑戮;戮就是殺了。受這個刑戮，就是把頭給斬下了，或者用槍斃，或者坐電椅，總而言之，是不能活著了，要死了。 「及余無量災難凌辱」：及，當個「到」字講。乃至於，其余種種犯罪的行為，種種的懲罰。無量災難，至於其余的，或者天災、人禍、種種的意外。凌，就是被人家來欺凌。辱，就是污辱、羞辱，令你沒有面子，這種凌辱。「悲愁煎逼」：又悲哀憂愁，就好象在那個火鍋裡頭那麼煎，來逼迫，那麼樣子，很難受的。「身心受苦」：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。 那麼這時候，「若聞我名」：藥師琉璃光如來發願說，在這個困苦艱難、危險萬狀的時候，他若能聽見我這佛的名號，「以我福德」：以我過去生中所修的福德，和「威神力故」：和這個大威神的力量，「皆得解脫」：這一切前邊所說的種種災難，都能解決問題，沒有問題了。「一切憂苦」：那麼一切憂苦也都沒有了，就離苦得樂了。 第十一大願。願我來世得菩提時。若諸有情。饑渴所惱。為求食故。造諸惡業。得聞我名。專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂。而建立之。 藥師琉璃光如來在因地，還沒有開悟，沒有證果，而他發大菩提心，發大願力。這願力有十二條大願，現在這個文當第十一條。這一條「第十一大願」他說，「願我來世」：等到我來世，「得菩提時」：就是成佛的時候。「若諸有情」：假設這個世間上所有一切的眾生、一切的有情。有血有氣的眾生，都叫有情。那麼這一切眾生，「饑渴所惱」：他們或者沒有飯吃，或者沒有水喝，或者有飯他們也不能吃，或者有水他們也不能喝。 「為求食故」：他為著想滿足他的食欲，想要找飯吃，想要找水喝，所以為求食故。「造諸惡業」：因為他自己餓得沒有東西吃，沒有水喝，他就發狂了。於是乎，就不擇手段去，或者搶、或者偷、或者殺人，奪取人的財物，飽足自己的饑渴。所以造諸惡業，就不擇手段造出種種的惡業。那怎麼辦呢? 「得聞我名」：他如果能聽到我這個成佛的名號，「專念受持」：他專心致志的、專一其心而誦念我的名號，受之於身，行之於心，持之於心，受持我這個名號。「我當先以上妙飲食」：我在這時候，就化出來種種的上妙飲食，最好吃的這個東西，「飽足其身」：令他的身體得到飽暖，沒有痛苦了。「後以法味」：然後我再給他講說佛法，給他吃這無上佛法的妙味，「畢竟安樂」：畢竟他得到安樂了，「而建立之」：而成就這種的功德，滿足他所求的飲食。 第十二大願。願我來世得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊虻寒熱。晝夜逼惱。得聞我名。專念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾伎。隨心所玩。皆令滿足。 藥師琉璃光如來一定也經過這種貧窮困苦，所以他就發願，願意解除一切眾生的貧窮困苦。所以他在「第十二大願」就說，「願我來世」：我發願等到我來生，「得菩提時」：我成佛的那時候，「若諸有情」：所以世間一切有情，不論是哪一個國家的、哪一種民族，都包括在內。 「貧無衣服」：貧窮沒有衣服穿，當然也就沒有飯吃了。前邊那是沒有飯吃，還沒到沒有衣服穿的時候，現在連衣服也沒有了。既沒有飯吃，又沒有衣服穿，所以貧無衣服。「蚊虻寒熱」：有蚊蟲，又有這種其他咬人的蟲蟻之類。寒熱，天冷的時候，沒有衣服御寒;天熱的時候，沒有衣服來遮暑。「晝夜逼惱」：白天晚間都是這樣地煎逼苦惱，不能解決這個沒有衣服穿的問題。 「得聞我名」：那麼他若能聽見我這個佛的名號的話，「專念受持」：主要是在這一句，要「專念受持」;不是光聽聞藥師琉璃光如來的名號，你也不受持、不專念。專就是專一其心，念就是念念不忘，受是受之於心，持是持之於身，也就是念茲在茲的，朝於斯、夕於斯，常常專一其心來用功，持藥師琉璃光如來的名號。 「如其所好」：那麼如其所好，就是遂心滿願，遂心如意了，你想什麼就得到什麼。「即得種種」：就得到種種的，「上妙衣服」：最好的衣服。「亦得一切」：不單得到上妙衣服，也得到一切「寶莊嚴具」：用七寶所造成的這種種的玩具，你所歡喜的都得到了。那麼這種東西是什麼呢?就譬如「華鬘塗香」：華鬘，就是用花做的一個環——花環，是用來莊嚴的。這種花環是用七寶所造成的——金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙來莊嚴的。塗香，就是最名貴的一種香，以它來供養佛。「鼓樂」：或者種種的音樂，「眾伎」：種種的技能。「隨心所玩」：心裡所歡喜要玩的這種陳列品，或者一切的玩具，「皆令滿足」：求什麼得到什麼，遂心滿願，不會求不到的。 第二講完
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