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宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第七講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 　　我們今天，繼續來學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第十八願：設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。這就是最有名的第十八願，稱為十念必生願。 　　此願是四十八願的核心，是根本願。為什麼這麼說呢?因為阿彌陀佛之所以發大誓願，建立極樂世界，無非就是令一切眾生往生，而十念必生願，就是往生淨土的正因，其余的四十七願，都是讓眾生對極樂世界生欣求心而入此願。如果沒有這一願，就沒有往生的因，沒有往生的因，其余的願也就形同虛設。所以其余的四十七願都攝在此願。這第十八願是彌陀誓願的根本，也是願中之王。 　　下面我們來看願文。十方眾生，這是彌陀大願所被之機，阿彌陀佛建立極樂世界，是要攝取什麼樣的眾生呢?這裡說明，就是要攝取所有十方無量無邊、無數世界的一切眾生。在漢譯和吳譯的願文中指出，乃至諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍，來生我國。也就是，阿彌陀佛不嫌任何眾生的罪業，不要說是惡人，連畜生道的眾生，餓鬼地獄的眾生都要救度，都要讓他們能夠快速的成佛。所以說阿彌陀佛真的是無上的大慈，平等的大悲，如一輪明月浮於萬水，不嫌淺深;如一個太陽照諸世界，不選高下。攝萬機於一願，納千品於念佛，不捨一人，平等度脫九法界一切眾生。這就像慈母對待自己的子女一樣，不論是貧窮的也好犯錯的也好，乃至是進了牢獄的這些兒女們，反而是更加的惦念、關心，想盡辦法來幫助他們過上幸福的生活。 　　那麼設立一個怎樣的修行方法，才能讓這個根機千差萬別的所有眾生，都能往生淨土一生成佛呢?阿彌陀佛在因地觀察了諸佛剎土，看到一切的眾生，無量劫以來造作種種的惡業，一切時中，貪愛之心常染污善心，瞋恨之心常燃燒法財，所以這個三學六度難修，諸行萬善難成。孝養父母等世間的這些善法都難以做到，更何況出世間的善呢。如果是以造像起塔作為往生的條件，那貧窮的人往生就沒有希望，畢竟富貴的少，貧困的多;如果是以持戒作為往生的正因，那這個破戒的，肯定就沒有希望了;如果以智慧高才作為往生的條件，那這些愚鈍，還有這些下智的眾生，就往生不了。所以阿彌陀佛用了五劫的時間思惟，捨掉六度萬行，選擇以念佛作為往生的正因。十方一切眾生，只要你信願持名，就能乘佛願力往生淨土。淨土宗的四祖法照大師在《五會法事贊》中說：“彼佛因中立弘誓，聞名念我總來迎，不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦礫變成金”。 　　我們今天能夠遇到如此方便易行，而且還能一生成佛的念佛法門，一定要生希有想，一定也要更加的珍惜。這個看似簡單的方法，非常的來之不易。阿彌陀佛為了讓我們這些根機陋劣的業障凡夫，脫離生死苦海，思惟五劫，又修行了無量劫才成就的。 　　我們怎樣來報答阿彌陀佛的這個恩德呢?不只是我們現在所謂的修行，多去燒香、多去上供，我們要真正的發起這個信願的心，我們關鍵是要以經文來信願奉行，也就是說的依教奉行，就像我們《彌陀經》當中說的善男子、善女人。那什麼樣的才是《彌陀經》中的善男子、善女人呢?就是依佛教導，依淨土法門的教理，信願持名，就是我們淨土宗的善男子善女人。我們大家現在學佛有好多的錯誤的信仰，所以世間人都稱我們迷信。我們學佛要不就是求富貴、算命，想了解自己的福報，古人說嘛，君子問災，小人求財。我們學佛不只是去求平安，這些都是世間法，我們應該做的，就是以佛的真理，作為我們覺悟的方向，作為我們修行的目標，真正的發起信願求生淨土的心，這就是依教奉行。我們學佛的覺悟，佛令我們捨的我們要捨，佛在經中要求我們做到的，我們要去做到。佛給我們制定的戒律，都是自利利他的，幫助我們恢復我們的覺性的，不是對我們的約束，也不是對我們的束縛，而是幫助我們解脫的。所以我們要處處和經教要相應，隨順佛意，隨順佛願，這樣才是真正的報佛恩。 　　好，我們看下面的經文。至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。這段經文就把我們淨土宗的信、願、行，全部都包括在內了，也就是我們說的三資糧。至心信樂是信;欲生我國是願;乃至十念是行。我們先看至心信樂，至心就是我們說的真誠心。善導大師在《觀經四帖疏》中說：“所謂至者，真也;誠者，實也”。所以至誠心即真實心，一切眾生的身口意業，必須於真實心中作，不能外現賢善精進之相，而內懷虛假，甚至貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難調。師父現在觀察到，我們現在有的居士，在寺廟裡護持三寶、護持寺廟，也非常的發心，每天也在念佛，可是一遇到事情了，這個學佛的心真的就沒有了。我們一定要時時來檢討自己，不是說看你每天怎麼做，而是要看你每天的心思安住在什麼地方的。就像我們在寺院裡面護法，大家相處總會有一些磨合，在磨合的過程當中，會有一些的不如自己意的時候，有的居士就會生出嗔恨心，不肯原諒對方，這都是什麼?這都是沒有真正的至誠求生淨土的心。大家都念佛，將來都是往生極樂世界，都是去做法眷屬，哪有什麼可以不去原諒的問題，是不是。這個時候我們就要檢查我們自己，是不是真的是念佛的，是不是真的求生淨土的。一件小事互相嗔恨半年、一年，老死不相往來，那我們用這種心念佛，我們想想，起不起作用?和阿彌陀佛的這種平等慈悲心，相不相應?還有的居士口是心非，口口聲聲是說想學佛，其實，每天所作所為和念佛根本不相應。出現這種問題師父也檢討自己，真的檢討自己，因為什麼呢?都不是你們的錯，都是我的錯。誰讓我生在末法，到極樂世界是和諸上善人俱會一處，那是真的有福報，真的有善根。而師父今天是和你們聚會一處，不是你們的錯，都是我的影像所顯現出來的。所以都是師父沒有修好，都是給師父的一個提醒，當我遇到這種境界的時候，說明我的阿賴耶裡面，還有這些依報不夠莊嚴的現象出現。為了求生淨土，應該更加的去信願持名，更好的念佛。這樣，把你們也感招到隨著師父這個正報，這個依報也是莊嚴，就像極樂世界一樣與諸上善人俱會一處。我們看，阿彌陀佛在因中行菩薩道時，乃至一念一剎那三業所修，都是真實心中作。所以修行人如果不真實，就和阿彌陀佛的佛性，師父說阿彌陀佛你們很難理解，師父說就和阿彌陀佛的佛性不能相應。那和阿彌陀佛的佛性不能相應，那我們念佛的這個清淨慈悲平等的心性，怎麼能夠顯相出來?顯相不出來的。這就是為什麼說，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。口裡是念，心性和清淨平等覺，和無量覺無量壽無量光不相應。所以我們一定要深深的理解這個至心信樂，一定要深信，決定相信阿彌陀佛的四十八願，絕對相信，我們要信願持名就能和阿彌陀佛感應，乘佛願力，往生極樂世界。不能有一絲毫的疑惑的，哪怕就是釋迦如來在你面前，勸你改變修行的法門，你也堅決不違本願。如果能這樣做的話，佛祖現身尚不能改變你的信願，更何況邪魔外道，虛偽邪說也不會迷惑動搖，那能夠這樣信的話，才能稱為深信。 　　我們在修行的過程中，要時時反省，自己是不是有這個疑心潛伏於內心深處，什麼樣的疑心呢?我們經常有這種現象的，好多居士來問師父，說師父，你看我能不能往生?這就是一個疑心，不相信自己，不相信阿彌陀佛。有的還疑惑，我只念這一句阿彌陀佛，我不去做點善事，我能修到福報嗎?這個疑心也非常可怕的。甚至，我們每天來念佛的一個居士，經常說了，就憑你們還想往生?極樂世界這麼好去的嗎?這些都是疑心，真的是對淨土法門不了解，這個都是懷疑阿彌陀佛本願之心。我們一定要信自信他，信自己的佛性和阿彌陀佛等無差別，不管你有多大的習氣，不論你有多大的業障，但是，你本來成佛，只是被業障所障礙住了。只要你真心念這一句阿彌陀佛，你的清淨本性自然顯現。就像撥雲見日一樣，太陽本來存在，只是被業障所障礙住了，當我們念這一句彌陀名號的時候，我們的清淨本性他就自然顯現，阿彌陀佛的本願之心自然和我們相應，他的本願加持我們往生淨土，就是這個道理。說淨土法門，是一個難信易行的一個法門，難是難在信上面，你只要深信了、切願了，師父說，阿彌陀佛的四十八願加持，你肯定往生。 　　那怎麼樣來破除這些疑心呢?道綽大師在《安樂集》中說：有的三昧能除貪，有的三昧能除瞋，有的三昧能除癡，除過去的、除現在的、除未來的，只有這個念佛三昧一切都除。所以念佛能除掉疑。在《無量壽經》中也講，“聞其名號，信心歡喜”。也就是說，聽聞到彌陀的名號，能發起信心，疑心自滅。如同明來則暗去，當下一體成就。因為佛號中具足佛的願力，眾生稱念，佛力自然運作，攝念佛人佛心入凡心，心生起信，歸於淨土。就像偈子中說，“其佛本願力，聞名欲往生”。所以，我們為什麼一年要舉辦幾次的精進念佛七?不但是為了增加大家的念佛的功夫，還要增加大家的信願，對往生能夠生起大的信心。這個第十八願是承接著第十七願，諸佛稱歎願而來的，十方諸佛，在各自的國土上稱歎彌陀名號，十方眾生聞而生信，至誠真實，無疑無慮，歡喜愛樂，對往生生起好樂之心，向往之心，這就是至心信樂。這個樂也含有願的意思，相信了極樂世界的依正莊嚴，但是不見得一定要願意去，有了這個好樂之心，就會非常的向往，能夠生起欣求心，所以下面接著就談到了願。 欲生我國，這個欲就是願的意思。對極樂世界，對阿彌陀佛，具足深信，就發起了欲生我國的大願。蕅益大師說：“深信發願，即無上菩提”。誓願是菩提的正因，所以持名念佛必須有信願為先導，那麼持名之功，才不致於落在人天小果上面去。就像行路人，要先看清道路，然後才能啟程達到目的地。由此可知，淨土法門以信願為往生之券，如果信願堅固，臨終十念乃至一念，也決定往生。因此有信願，則與佛有緣，有緣便蒙佛力加持，蒙佛接引。如果沒有真實信願，縱將這個名號念得如銅牆鐵壁一樣，即使你念到一念不生，也不能得生淨土，因為你沒有願往生的心。 　　那既然願如此重要，我們怎樣才能做到發真實的願呢?願的內容很直接，就是厭離娑婆欣求極樂。要做到真實發願，就要我們在平時要多下功夫。不管任何的情況下，我們都要先觀照一下我們的心，我們的所作所為，是不是和往生相恆順的。如果我們和往生是違背的話，那我們就趕緊轉過念頭來。其實，師父也經常跟大家說，行住坐臥都能考驗出我們是不是往生的心。古人說，“不怕念起，就怕覺遲”。念頭出來了不要緊，趕緊想想，我和往生是相應的還是相違背的，相違背的趕緊阿彌陀佛。我是要求生淨土的，我是發起了求生淨土的菩提心願的，轉過來念頭來。這樣更增加了你求生淨土的根，時間長了，他自然就會產生力量，處處你都是為了往生而去做的。在《淨土十疑論》中的序中說，這是楊傑居士，我們在《彌陀經》中講過他的公案。楊傑居士在《淨土十疑論》中說：“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”。娑婆有一愛之不輕，則臨終也會被此愛所牽，而不得生。想想我們在生活中，有多少的牽掛，多少的這種欲望，這種愛，父母、妻子、財產，現在我們有的居士喜歡文玩，玩珠子，看了都是為了念佛，其實，是對這些東西生起了這種貪心，生起了愛。你有一物不輕就是妄，有一念不除也是愛，這都是與我們往生相違背的。當我們臨欲命終的時候，這一物這一念就會牽掛我們，就會成我們的束縛，耽誤我們往生的。一定要放下這些貪愛，往生才能夠沒有障礙。但是要想放下，確實也非常不容易的，如果要是容易的話，釋迦世尊不會在《彌陀經》中三次勸願了。但是從這個淨土的角度來說，障道的因緣多，跟大家說也不是壞事的。就像師父剛才講的，甚至他可以幫助我們增上我們的信願的根。如果在每一次的貪愛的時候，都能告訴自己，都能提醒自己，我是要往生的，那我們這個心中，就會產生一種力量了。一次發願是一種力量，兩次發願就是兩次的力量，如果你在每一次的出現逆緣的時候，你都能夠覺起，你都能覺悟，發起願來，那這個力量就會越來越大的。那我們的這個生命，逐漸的隨著往生的這一個方向來去生長，就是為了往生而去活著，用我們的話說，巧把塵勞作佛事了。行住坐臥都是為了往生，利益眾生也是為了往生，我們就這一個方向。其實，還不離世間法，但是還是在做著往生的事業，求生淨土的事業。我們做一個比喻，就好比一棵樹，它始終都是向著西方去長，時間長了，無論何時，你把這棵樹砍斷的話，那它都會向著西方去倒下的。如果我們就是為了往生而生活，那我們可以說，在我們臨欲命終的時候，跟大家說不需要助念，他順其自然的他就向往極樂世界了。所以我們平時要發願，把這些障礙的因緣都變成增上緣，你平時做得了主，那往生的時候跟大家說，你一定可以自在，自在什麼?自己做得了主，才是自在。 　　唐朝的道昂法師他修行的非常好，他平時就是專念阿彌陀佛求生極樂世界。當他預知時至的時候，到了約定的時間，他升上高座，這時候香爐中發出了奇異的香氣，道昂法師於是引領四眾弟子，受菩薩戒。他說戒的時候言詞義理，切中心要，讓聽聞的人非常的感動，生起虔誠恭敬之心。這個時候，天空中演奏著美妙的天樂，聲音響徹雲霄，道昂法師向天空中看去，然後他告訴大眾，兜率陀天的天人來迎接我升天，然而天道是生死的根本，不是我所願，我常起願的是往生極樂世界，為什麼此願不能完成呢?才一說完，諸天大眾一下子就散去了，馬上，極樂世界的香花伎樂，充滿了整個虛空，像美麗的雲彩一樣，蓮花馬上騰空而出，回旋圍繞在大眾的頭頂上，在場的所有人，都看的清清楚楚的。道昂法師又對大家說了，大家珍重，好好安住，現在西方極樂的祥瑞已經現前，我要往生去了，才說完，只見香爐從他手中墜落，即刻他就坐在高座上，他就往生了。那我們知道，兜率陀天的快樂不是我們人世間所能比的，那如果道昂法師平時不是這個信願堅固，面對這種境界的時候，也很難做得了主宰的。這就是因為他有堅固的信願，再好的境界都不是我所願，我只信願極樂世界，這就是信願堅固。 　　那我們大家信願堅固了以後，我們就要落實到行上了。 經文中就說了，乃至十念。善導大師說：“一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，決定往生無疑也”。所以，我們就可以這樣來理解乃至十念。學佛早的可以從現在開始，念幾十年的佛，盡形壽稱念彌陀名號，一直到臨欲命終的時候;學佛晚的人呢，甚至在臨欲命終的時候，遇到善知識開導，發願求生淨土，乃至十念甚至一念都能往生。能不能往生，不是跟你學佛的時間長短有關系，而是和你的信願有無有關系。當然你念佛念的越多越好，就像這個徹悟禅師說的，“以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因”。只要具足信願，無論你是在家還是出家，不論你是聰明人還是愚鈍之人，不論你是善人還是惡人，只要能一心專念彌陀名號，臨終十念一念都能往生。所以善導大師把這一願，稱為念佛往生願，而不是叫做十念必生願。因為信願具足，上盡一形，下至一聲，不在乎稱名遍數多少，都能夠往生的。大家一定要有信心的，聽完這個以後，大家不要再麻煩老和尚，說師父，我學佛晚的不能往生。學佛早晚不要緊，看看你有沒有信願，哪怕你現在有信願，下午都能往生，馬上都能往生，是不是，是和你的信願有關系的，師父講的經一定要多聽幾遍的。 　　那我們講到了十念必生，一念都可以往生的話，那有的人可能就會生起僥幸的心理。認為既然一生造惡，臨終十念都能夠帶業往生，又都不退轉，彌陀如此大願不可思議，那我們先玩玩，先忙於世間的貪嗔癡吧，到臨終再念佛也是可以的，這是錯誤的思想。師父曾經看過，有一位法師，居士提問他，說的打麻將，然後臨終再念佛，可不可以往生呢?這位法師回答：可以往生。師父今天說呢，從理論上來說有機會，但是微乎其微。我們試想一下，每天都是貪嗔癡的心，每天沒有安住在求生淨土上面的心，我們這個臨欲命終的時候，怎麼能生起信願的心?今天聽到彌陀名號了，都沒有發起大感動的心，大求生心，那我們到臨欲命終這個四大分離的時候，你能捨掉哪一樣?捨不掉的。你臨欲命終的時候，你的哪一個種子熏修的重，哪一個種子會起現形的。你貪愛兒女的心重，臨終准是貪愛兒女而生起來;貪財產的人，臨終准捨不掉他的財產。所以蕅益大師說：“業道如稱，重者先牽”。我們現在沒有厭離娑婆的心，都是喜愛娑婆，對求生淨土沒有欣求的心，那你臨欲命終這個四大分離的時候，我們試想一下，怎麼能夠生得出來?也許能，微乎其微。但是只要你能生得起來，就可以往生，從理上說是可以這樣的。但是，師父可以說微乎其微的。你就敢保證你有這個大善根機，你有這個大福德因緣，很難的。我們千萬不要抱著這種僥幸不老實的心態，從現在就培養我們求生淨土的信願，每天都要把你所做一切，回向求生淨土。就像師父剛才說的，每天都要把你的一切，都回向願生西方淨土中，這樣，往生有把握的。維則大師在《淨土或問》中說：“砒霜鸩酒是毒中之毒，這種說法比砒霜鸩酒還毒”。就是我們剛才說的，平時不修行，臨終想僥幸往生，比砒霜鸩酒還毒。不但耽誤自己，而且耽誤天下人。所謂造惡凡夫臨終念佛的，是過去生中善根福德因緣，才能在臨終遇到善知識，才能念佛往生，萬萬人中也沒有一個半個。你又不是神通聖人，怎麼知道自己是好死還是惡死?萬一偏風失語或者遭遇橫禍而死，那又如何念佛?假如好病而死，臨命終時，四大分離，如生龜脫殼，螃蟹落湯，痛苦逼迫，心裡恐慌，恐怕也念不成佛。就算你是無病而死，但是妻啼子哭，再加上自己貪生怕死，以致胡思亂想，雜念紛飛，也念不成佛。不是你們臨欲命終，都能遇到師父來給你們助念的，萬一師父出去講經，沒有時間趕到，你說你們這一輩子不白過了。所以一定要先每天鍛煉，我們每天提高我們的信願心。徹悟禅師說：“但此一念不可僥幸而致，必須存之以誠，操之有素，是故我輩於此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非為熟此一句而已，果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念”。智者大師也說：“臨終在定之心，即淨土受生之心”。這個惟此一念，更無異念，就是臨終在定之心。通俗地來說，就是心中只有一句佛號，沒有其他的念頭，心中只有求生淨土，不是一會兒想到東，一會兒想到西。要想提的起這一句佛號，要靠平時的千念萬念，念到純熟，把往生的盤纏備的足足的，才有把握。 　　著有《念佛三昧寶王論》的飛錫大師，做了一個非常形象的比喻。他說這個十念，並非是具體的單指這個十的一個數字，不是單指的十聲念，其實是鞭炮的捻子和引子，捻子和引子多長無關緊要。我們可以想像一下，捻子十厘米也好一厘米也好，念佛十聲也好三聲也好，哪怕一聲也好，就好比捻引子一樣，而這個一聲響，是在引子的最後一閃，往生也是在最後一念阿彌陀佛，就成功了。大家能聽明白吧，不論多長，只要你最後一閃，他就成功了。你念一輩子，但是你沒有信願的心，東想西想，也成功不了，你最後一念，就是一個願生西方淨土，他就成功了。學佛後，每天都念佛，這就是捻引子，捻子和引子別斷了，念佛就是為了臨終最後這一念。所以我們平時要多檢查自己平時所起的念，是為了往生淨土而念佛，還是為了名聞利養。我們要多檢查自己，看看我們的念頭與哪一法界相應，是與十法界相應呢?還是為了求生淨土，和極樂世界所相應呢?都在我們的念頭當中了，我們自己反照一下，反觀一下。永明大師說：“如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛”。將來能不能往生不需要問別人，對照一下我們自己的起心動念就明白了。大家能聽明白了吧，就是這個意思，千萬不要存有僥幸的心理。我們從現在開始生活照舊，該怎麼生活你就怎麼生活，該怎麼利益眾生，就怎麼利益眾生，該工作的，好好為社會服務，該照顧家庭的，好好照顧家庭，但是，這個一切的所作所為，都是什麼?願生西方淨土中。這就對了，都能聽明白，是不是。 　　好，我們再看下面的經文，唯除五逆，誹謗正法。這一段經文非常的重要的，五逆和誹謗正法，都是應該墮落阿鼻地獄的重罪。五逆是指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這是五逆罪;誹謗正法就是誹謗佛法，我們今天說的不信有佛、不信真理，誹謗佛、誹謗菩薩、誹謗正法。這裡說唯除五逆，誹謗正法，從字面上的意思來看，就是說如果這兩種罪都犯，就不得往生。可能有人就會問了，如果就犯其中的一條罪，能不能往生呢?《觀經》中說：“五逆十惡，臨終十念也得往生，但是如果只誹謗正法，不犯五逆，不能得生”。就是這麼一個概念。昙鸾大師在《往生論》中說：”但令誹謗正法，雖更無余罪，必不得生”。你誹謗正法了，沒有別的罪，任何錯都不犯，哪怕你修十善，你也不得往生。為什麼這麼說呢?可能有人會覺得犯了五逆罪，傷害到別人罪過極重。他有行為，他有現行，他會傷害到別人，而只是說說無佛無法，怎麼會比五逆罪還重呢?《往生論注》中說：“若無諸佛菩薩，說世間出世間善道，教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶?如是世間一切善法皆斷，出世間一切聖賢皆滅，汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生，是故謗正法人，其罪最重”。就是把根子斷了。昙鸾大師這個說的非常的好，五逆的罪人為什麼會犯五逆?就是因為他不知道正法。如果我們大家都知道因果報應，知道為善得福，為惡受報，應求解脫，消除這些貪嗔癡，就不會犯五逆了。因此誹謗正法的罪比殺父、殺母這五種逆罪還要重。所以古人說：不怕破戒，就怕破見。你破了戒了，在行為上我們還可以忏悔，還有忏悔的機會，還可以再修正過來。如果你要破了見了的話，根子斷了，連修正的機會都沒有了，根本就不知道自己錯在哪裡，根子就斷了。《往生論注》中還說：“此生愚癡人，既生誹謗，安有願生佛土之理?”就是這樣愚癡的人，既然誹謗正法，那他怎麼還會發起求生淨土的心呢?所以不得往生，是這麼一個道理的。 　　善導大師在《觀經四帖疏》散善義中開示說，唯除五逆，誹謗正法，是對未造這種罪業的人說的，目的是為了警戒眾生，不要犯這樣的重罪，所以說犯了這種五逆、誹謗正法不得往生。不是說已經犯了這個罪的人，佛就不再攝受你了，如果犯了這兩個重罪，還是可以忏悔的，還是可以得到攝受的。佛法就是這麼的慈悲、就是這麼平等。因為我們眾生本來成佛，你只要犯了以後，你只要去改正，只要去忏悔，還可以得到佛的加持，佛的攝受的。但是犯了以後，往生會有障礙。第一，在蓮花中蓮花不能開，你見不到佛及諸聖眾。第二，聽不到正法，不能出去供養諸佛，除此以外更無諸苦，沒有別的不好了。我們說這個蓮花不能開，不是說馬上就開，他需要十二劫蓮花方開，是這麼一個理論。猶如比丘入三禅之樂，你就沒有別的諸苦了，只是蓮花十二劫以後才開，但是他享受的快樂，這裡面說了，猶如比丘入三禅之樂，就像有三禅功夫的，享受這種快樂。善導大師說：“應知，雖在花中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也”。這個不勝，勝在古文的解釋，是受的意思，那善導大師這一句的意思就是說，雖然花多劫不開，你也不要受阿鼻地獄之中，長劫永劫受這麼大的苦痛了，有猶如比丘入三禅之樂，就得這個快樂。善導大師的這些觀點，和昙鸾大師的《往生論注》下卷中說的是一致的。昙鸾大師說：“眾生以驕慢故，誹謗正法，毀呰賢聖，捐痺尊長，如是人應受拔舌，瘖啞等苦，聞阿彌陀如來至德名號，皆得解脫”。我們今天不要說我們能不能往生，犯了五逆十惡的，誹謗正法的，他只要後不再造，現在發起精進念佛，求生淨土的心，一定可以往生的，是我們最大的一個解脫，多方便。阿彌陀佛的慈悲真的到了極致。 　　那我們說，我們犯的這些重罪，怎麼樣去忏悔呢?跟大家說，就是信願持名就是忏悔。蕅益大師說，“信願持名就是菩提心”。我們的佛性就會顯現出來了，就是這麼一個真理，對我們末法眾生，慈悲到了極致。由此可知，唯除的意思，其實是止惡之意，使還沒有造這個惡的人，不敢再造。如果已經造惡之人，你只要能夠信願持名念佛，那麼阿彌陀佛仍舊來攝取，仍舊來接引，無有遺漏。可見，彌陀大願攝機無盡，真是平等普度。我們講了這一願，大家就能明白什麼叫平等普度了，不是因為誰好我來度誰，誰不好我不去度誰，沒有分別心的，佛菩薩沒有分別心的。更不會因為你造了惡了，極樂世界的菩薩去排斥你去，那這不是平等大願了，談不到平等了。所以善導大師贊歎第十八願：“唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強”。這第十八願，確實是四十八願的心要，是願中之王。 　　好，今天時間到，謝謝大家。
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