一切諸法的根源是自己的根本上師,從釋迦世尊到自己的上師代代相傳,真正的佛法傳承從未中斷,就像流水不斷一樣,法脈未斷。在顯宗中強調尊重上師,這是從恩師的角度來尊師重教的,在密宗中更進了一步,就是要把自己的上師當佛來看待,當作本尊來看待,當作一切功德的根源來看待。也許有人認為:有的上師很有名,有很大的成就,可以當佛看待,但有些師父普普通通,又沒有佛的三十二相、八十種好,看不出什麼特殊,也沒有什麼成就,怎麼能當佛看待呢?這是因為佛顯現的是凡夫相,佛陀想幫助我們必然就會顯現的和我們一樣,這樣才能夠接近我們。人都會有這樣一種心理:接受和自己相同的,排除和自己不同的。和自己有相同興趣愛好的人,我們很容易接受。反之,就會疏遠。如果佛陀顯示和我們不同的形象,我們一定會覺得奇怪、害怕、甚至想逃之夭夭。上師顯現平凡、普通、和藹、親切,就是為了我們易於親近。有時,上師會表現出僅僅比我們高明那麼一點點,就是為了鼓勵我們,以他為目標,提高自己。如果上師真是顯示出來在方方面面都特別高深,我們一定會洩氣,自己怎麼努力都達不到。也許,有的人還會說,為什麼我看上師還是有種種這樣或那樣的缺點,其實當我們看見上師身上的缺陷時,正是自己身上缺欠和過失地映射和放映。自己有業障和內心的污濁,會認為外面的世界和人也一樣的污濁。就像有些仇恨社會的人,會認為所有人都是壞人,所有人都對不起他。
事實上,加持的能量不全在對方,更重要的是自己的信力和念力。如果沒有虔誠的信念,雖真佛在眼前,也許看到的只是一條死狗。如無著菩薩見彌勒菩薩的故事;如果虔誠的信心,狗牙也會發出佛光,如一個老太婆把狗牙當作佛牙供奉的故事。上師有多大的成就不重要,重要的是在於你自己怎麼看。如薩迦班智達的上師是他自己的叔叔。他修法一段時間後問他叔叔:“我修了很長時間了,為什麼不出成就?”叔叔說:“你對上師不尊敬,沒有誠心(誠信)。”薩班說:“我並沒有不尊敬您,您所講的話,我都按要求去做了。”他叔叔對他說:“你把我當你的叔叔看待,並沒有當佛尊敬,所以,你只能得到你叔叔的加持,而得不到佛的加持。”後來,薩迦班智達得到上師的法後非常尊敬上師,一心當佛看待。他對別人說:“這個世界上除了我的上師以外,再沒有別的佛存在了。其他的佛是虛無缥缈的,看不見的。”後來,薩班達到了很高的成就,並成了元朝的國師。薩班這句話非常深刻,不論其他的成就者多麼有名,地位多高,對我們來說,只是海市蜃樓,遙遠、朦胧,真正利益我們的唯有自己的上師。
“上師即佛亦即法,上師亦為賢聖僧,上師造作一切善,恭敬供養諸上師。”苦惱時消除我們熱惱的是上師;痛苦時解救我們的是上師;膽怯時給予我們勇氣的是上師;教授我們認識、證悟智慧、真理的是上師;關心、疼愛我們的是上師;黑暗長夜裡覺醒我們的是上師;生死苦海中尋覓我們的是上師;痛苦掙扎時解救我們的是上師;生生世世不捨棄我們的是上師;引導我們奔向光明的是上師。上師的恩情無法用語言言盡,永生永世也無法報答。
當我們去羨慕別人的成就時,要知道這是有根本原因的,其中一點就是對上師無垢的信心。當初阿底峽尊者從印度到達藏地時,有一天仲敦巴問:“藏地有那麼多人修行,為什麼成就者沒有印度多呢?”尊者回答他:“大乘佛法的一切成就都依上師而得,一切功德依上師而生,你們藏地的修行人對上師沒有真正的信仰,沒有把上師當成金剛持,而把他當成一個凡夫來看,這怎能得到成就呢”我想,這也是現在漢地沒有藏地那麼多成就者的原因所在。
我們藏地真正信仰密宗的人,對上師就是這樣的,任何事情可以做,違背上師的事情是絕對不能做的。甚至可以說,你其他的墮戒可以犯,但是,不能違背上師。因為墮戒可以恢復,你可以再重新求得這個戒,但若是違犯了上師的話,就沒有救藥了。就像樹一樣,根壞了就沒用了。不但你以前修的功德成就全沒有了,而且你這個人的法流也壞了。再沒有什麼可修的了!