何為空悲雙運三門?三門就是指身、語和意。空悲三門禁止法,就是禁止身、禁止語言和禁止心念。其一,禁止身。《才旺耳傳經》雲:“不要將外面的客人,也不要見裡面的客人。”外面的客人指的是親朋好友等,這些客人比較容易拒絕,而裡面的客人是煩惱和妄念,這些客人就沒有那麼容易拒絕了,而且還會不請自到,不管你同意與否。那麼如何禁止身呢?佛經告訴我們,要注如劍、穩如山,狂風暴雨不要不動搖。要對內外的客人發出警告:“從此我將不被你們分散我的意念,智慧的侍者永遠守住我的煩惱之門。”最好的方法是既不拒絕也不接受,把一切融化在浩瀚的大海之中,再強大的風暴都不讓它獨立存在,只有當下有融化。
其二,禁止言。《耳傳經》講:“絕口不說內外的是非。”所謂外面的是非就是別人的是非,裡面的是非就是內心的善惡之念。我們根本沒有必要把寶貴的時間,浪費在是非之上,可濕惜的是我們對是非曲直好像十分酷愛,似乎從沒停止過對他們的追求和議論。為何要禁止語言呢?對於這個問題很多人不明白,而且還會發出質疑,學佛難道連話也不讓說了嗎?其實不然。一個真正的修行人,如果修到一定境界,自然而然就不說了,因為他覺得沒什麼可說的。先驅的上師們講:“我找遍了內外,沒有找到一句有意義的話,外面觀察空無一物,內裡觀察空無一物,讓我說什麼呢?”因為,他們不產生意念,意念停了當然也就沒有語言可說了。有很多人會感到納悶:“不說話不悶嗎?”當然不會。如果有人沒有了意念的摧動,自然而然就會如此,就像斷斷弦的琵琶。
其三,禁止心念。《耳傳經》雲:“身如瓶子,瓶外的意念和瓶內的意念都要斷掉。”瓶外的意念就是追求外境的意念,瓶內的意念就是追求內心的意念,不管是瓶內還是瓶外,所有的意念都要斷掉。《法海》雲:“為什麼意念像瓶裡的蒼蠅呢?蒼蠅在瓶裡沒有片刻的閒暇。不是說頭腦中要有偉大的創作和長遠的理想嗎?所謂的不能閒著,就是讓我們對本性的專注不能間斷,修行有很多層面,到最後就不用警覺,我們暫時可以理解為時刻關注正知正念,不要間斷。”
如果這事都做不到,我們的修行就變成了做表面文章,就無法提高空悲雙運的智慧,也放不下世間繁瑣之事。我們的修行停留在認知上,卻一直盼望著美好的結果,而結果恰恰是死亡先到,美好的願望永遠不會實現。我們只好放下行為及理論是不夠的,必須要在內心深處放下,否則總覺得這樣不行那樣也不行,忙得團團轉,這是非常遺憾的事情,也說明你的修行還停留在書面,並沒有實踐出來。所以,修煉空悲雙運不單純是理論的了解和認知,而要運用三種禁止方法去實踐修煉、去體會、去領悟、證悟及覺悟。
真周上師講:“享用美味佳肴的人,缺乏修行的忍辱心。”真德瓦仁波切講:“教法看起來那麼有道理,卻把它丟在書本中;總想著要如何去修行,卻被境外所誘惑;總在不斷尋找機會和法門,又在尋找中失去了機會。”哲特·夏巴南覺上師講:“為行惡活著,還不如為行善死去;行世間法而享樂,還不如為聖法去受苦。”先知先覺的上師們一直在勸告我們,一切世間的行為,都屬於輪回的行為,哪怕你覺得快樂,也那只是短暫的快樂,沒有任何保障,你無知的去享受這些快樂,還不如去修行受苦,佛陀比喻我們的狀態是刀刃上舔蜜,為了一點甜味,將面臨不可忍受的痛苦。
真德瓦仁波切講:“聽到真理的教化,無論如何激動也沒有用。”現代人聽到對精神有幫助的話,得到一些情緒的疏導,或者在教法中得到啟發,就會非常激動:“好!有意義,有內涵,比我們以前聽到的有作用,不像其他都是催眠劑。”發現有意義而不行動,沒有任何意義和價值,就像發現一座金礦,我們只知道它很寶貴,但不去開發,只留下當時一剎那激動的感覺,沒有任何作用。當你發現金礦後,要用心去認識金礦的作用,進而去開采,只有戰勝種種困難,才能得到金子,以備以後所需。
修行空悲雙運也是一樣的道理,當你發現空悲雙運的作用、內容及修法,是佛法的精華,修行的精髓,而沒有去真修實證,沒有體會及感悟,留下了文字和理論上的認識,在關鍵時候還是沒有作用。修煉空悲雙運要放下兩種事:一種是放下自我,才能生起慈悲及菩提心;一種是放下有相的執著,才能證悟空性的智慧。