淨空法師：《十玄門》講記－

首頁：法師開示

　

淨空法師：《十玄門》講記

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　　(第一集)
　　2010/5/26　　香港佛陀教育協會
　　(節錄自淨土大經解演義02-039-0050集)
　　檔名：29-172-0001
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十二面倒數第六行，從當中看起。
　　「今依《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」。前面我們講到這個地方，下面就是同《華嚴經》的十玄門，一共有十段。黃念老依據賢首國師的《探玄記》，《探玄記》是《六十華嚴》的注解，所說的十玄次第，引證經文是引證《無量壽經》。《無量壽經》經文裡也有十玄，這說明本經《無量壽經》確實也具足十玄門。十玄門是《華嚴經》獨具的，世尊當年在世四十九年講經說法，只有在華嚴會上講到這個事實真相，其他經論裡都沒有講到。在這個經上真的是把諸法實相，我們講諸法實相的奧秘全部揭露了，無比的稀有殊勝。殊不知《無量壽經》也具足，所以古人講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》則是小本《華嚴》，這是有根據的，不是隨便說的。蓮池大師為《阿彌陀經》作《疏鈔》，也指出經中的奧義與十玄有關聯。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。蓮池大師把《阿彌陀經》提升跟《華嚴》平等，等量齊觀。在當時講《華嚴經》全圓，講《無量壽經》、《阿彌陀經》分屬於圓，就是分圓，不能講完全，是一部分跟《華嚴經》是相同的。這個話是謙虛，這個話在那個時代有它時代的意義。確實來說，這三部經，《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》，實實在在講是一部經，《無量壽經》是細講，《彌陀經》是略說，內容沒有兩樣。所以這麼多年來我常常勸導同學，你們真正想修淨土、弘揚淨土，要想把《彌陀經》講好、《無量壽經》講好，不能不讀《華嚴》。為什麼?《華嚴》是細說《無量壽經》、細說《阿彌陀經》，你有這個底子，你再去讀這兩部經，你才能透。這兩部經經文不長，義理的深奧玄妙跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。這個地方的次第跟《探玄記》完全相同，我們現在看第一條：
　　「一、同時具足相應門」，這一條非常重要，這一條算是總說，後面九條是別說，這一條是總。著重在哪裡?同時，同時也同處，同時同處相應，跟誰相應?跟遍法界虛空界相應。《探玄記》是賢首大師作的，我們前面曾經學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這篇論文是賢首大師作的，這篇論文就是細說同時具足相應。你看它講宇宙的緣起，這個我們用現代的話來說，就是方東美先生所說的最高的哲學。方老師當年把佛經哲學介紹給我，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。《華嚴經》上所講的「同時具足相應門」就是最高峰，不但是哲學最高峰，也是科學最高峰。科學、哲學在今天都沒有講到這個境界，所以它問題很多。在佛法完全解決了，同時同處相應。為什麼?我們看賢首大師的論文前面三段，不就完全明白了嗎?宇宙從哪裡來?萬物從哪裡來?我從哪裡來?我跟萬物跟宇宙有什麼關系?這是大問題，這個問題解決了，其他都是小事情，都是雞毛蒜皮，微不足道。真的搞清楚、搞明白了，我們一個人在這個世間，吉凶禍福自己可以做主，壽命修短自己也做得了主。我們居住的環境，現在的社會動亂，地球災變很多，用什麼方法來對應，你全都知道。為什麼?同時具足相應，它怎麼不能解決?這個方法妙極了!
　　我們看念老引的這個文，前面先講《華嚴經》上所說的，然後再說這部經上所講的。我們看它的文，「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。這是先解釋這一門的名稱，這一門叫同時具足相應門。為什麼用這個名稱?《華嚴》的教理，《華嚴經》講什麼?講諸法實相，這是佛經上的名詞，用現代話說，講宇宙人生的真相，確實是真相，一點都不假。今天科學跟哲學對這個問題是在摸索，沒有定論，在試探;《華嚴經》上講的不是試探、不是摸索，是肯定的，比科學家、哲學家來得高明。我們要問，釋迦牟尼佛怎麼知道的?為什麼科學家不知道他知道?他怎麼知道?《華嚴經》上有一句話，在「出現品」裡講的，「出現品」我們還沒講到，還在後面。他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這還得了!一切眾生包括你包括我，咱們大家全部都在裡面，一切眾生!什麼叫眾生?眾緣和合而生起的現象就叫眾生。所以眾生不但包括人，我們人是眾緣和合而生的，四大五蘊而現的這個人身。四大是講我們身體物質現象，受想行識是講我們人體的精神現象，這個都是眾緣和合。物質現象，佛講了四種：地水火風，形成物質現象，受想行識形成心理現象。心跟物同時生起的，心跟物決定分不開，心中一定有物，物中一定有心，不能把它分開。你看他在經上舉的一個例子，舉一塵，微塵，這一微塵是什麼?現在科學裡面講的塬子、電子、粒子，就是粒子，基本粒子;近代，量子力學裡面講了一個比這個還小的叫光子，物質現象。物質現象四種緣組合的，眾緣!它確實，它是物質，很小，肉眼看不見，高倍顯微鏡裡面看到了，它是物質現象。所以用地做代表，地是大地，代表物質。水、火、風，水是什麼?水是濕度，這麼小的一個物質裡它帶著有濕度，如果說帶電，它帶陰電。火大就是溫度，陽電，現在我們叫帶電。陽電就是佛經上講的火大，陰電就是經上講的水大，名詞不一樣，是一樁事情。再說它是動的，它不是靜止的，所以風代表動，它不是一個靜止的狀態，它在動，這個動現在科學講波動的現象。
　　近代科學家很了不起，告訴我們，他們研究這些塬子、電子，研究到最後的結論，肯定世間絕對沒有物質這個東西，沒有物質。物質是什麼?地水火風，物質實際上是一種波動現象，波動的頻率不相同，所以讓我們看到形形色色。波動得慢的，頻率慢一點的，實際上慢，不是我們想像的，我們想像不到，就變成固體，泥沙、石頭，變成這個東西，慢的。頻率快一點的就變成植物，再快一點變成動物，更快的就像現在的電磁波、光波。除了波動現象之外，它沒有東西，這今天科學家所說的，量子力學家所講的，跟佛經上講的完全相同。所以賢首大師舉例，在《還源觀》上舉例，都是講一塵。一塵是什麼?就是一個光子、一個塬子。它存在的時間非常短，而且每一個，我們用佛經的話說，每一粒微塵都是一個單一的東西，並不連續。我們看的物質現象，眼睛看錯了，是一種連續的現象。我們在講經的時候，我常常用這個名詞來說，相似相續相;我要用量子力學，我們這個相似相續相還不對，不是相續相，連續相。用相續相上下要相同，可是我知道，我用相似，就是它絕對不是相同，它相似，相似相續相。可是科學家這個名詞講得好，連續相，它不是相續相，個個是獨立的。實在講它舉的例子跟我們舉的例子(我這裡一小卷的電影帶沒有了)，就跟那個現象是完全相同。就像我們看電影底片一樣，底片是一格一格的，它是幻燈相，一格一格的，絕對沒有相同的，它不是相同的。它放映的速度太快，我們的眼睛被它欺騙了，以為真有，所以它不是真的。科學家也是用電影底片來做比喻，跟我用的比喻是相同，你在這上你能看到，它是假的，它不是真的。
　　電影的底片在放映機裡面播放的時候，放在銀幕上，它的時間是一秒鐘二十四張，就是二十四張的連續畫面，張張不一樣，張張是獨立的，沒有相同的。而且過去之後再也找不到，這個一定要曉得，再也找不到了，是這麼一回事情，這叫真相。我們現實宇宙之間這些現象，它的速度多快?佛在《仁王經》上所說的，那不是真的，那是佛的方便說。佛說一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們彈指彈得快，一秒鐘大概可以彈四次，如果是四次，四乘六十再乘九百，二十一萬六千次。一秒鐘二十一萬六千張的底片，你怎麼能看出它是假的?現在我們的電影片是一秒鐘只有二十四張，它一秒鐘能夠放映的是二十一萬六千張。這是《仁王經》上講的，這是方便說。
　　又我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，那就不一樣了，彌勒菩薩這應該是真的。彌勒菩薩講，佛問的話，「心有所念」，就是我們凡夫動一個念頭，這個念頭的時間很短，動一個念頭。這一個念頭裡面有幾多念連續這種現象?有幾個相?有幾個識?相就是物質現象，識是精神現象，念是波動。在這個波動裡面，有幾個物質現象、幾個精神現象出來?彌勒菩薩答覆的時候，也是用彈指，一彈指不是六十剎那，一彈指是三十二億百千念，這不是二十一萬六千，三十二億百千念。「念念成形」，佛問幾個相?念念都有物質現象出來;而每一個物質現象裡面都有識，識是什麼?識就是受想行識，就是精神現象，每一個物質現象都有。彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，太微細了，沒有辦法去掌握它，它真有。佛的威神，此地講佛，《華嚴經》初住以上就叫佛，初住菩薩以上。所以四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，他們都有能力看到，他們有能力，能入這個境界。所以佛他不是用機械來發現的，他是在禅定裡頭，很深的定功裡面看到了，看到這個事實真相。
　　如果我們要用彈指，也用四次彈指的話，一秒鐘是多少個念頭?一秒鐘有一千二百八十兆，不是二十一萬六千，一千二百八十兆!這就是現在量子科學家講的光子，他們發現了，不容易!我們不能不佩服他，他是用什麼?他是用機械發現的，肉眼看不見的，極其微細的波動;這個現象，實際上就是佛經裡面所講的阿賴耶。一念不覺，從真性裡面就生起一個虛妄的假東西，叫阿賴耶。自性是真心，永恆不變，阿賴耶是妄心，妄心從哪裡來?是波動現象裡面產生的。這個波動在什麼時候?就在當下一念，這個一定要知道，它不是過去、不是未來，就是當下。你一定要曉得，這個當下它不存在，它動立刻就沒有了，比閃電還快。第二個又冒出來，第二個沒有，第三個又冒出來，所以它是連續相，就像我們看電影是連續相。這是說明宇宙的物質現象，不但我們現在六道的物質現象如是，四聖法界亦如是，再給你說極樂世界、華藏世界、諸佛報土還是這個境界，沒有兩樣。所以經上講「凡所有相皆是虛妄」，它沒有說諸佛如來實報莊嚴土例外，它沒有講這個，諸佛如來實報土也是這樣的。
　　為什麼他的世界那麼好，我們這個世界這麼差?這就講到同時具足相應門。同時具足相應門，應該我們這個世界跟極樂世界也一樣，這才能講得通，為什麼差別那麼大?這個差別從哪裡出來?差別從念頭出來的，就是心理現象，受想行識念頭上有差別，每一個念頭都不一樣。物質是依什麼產生變化?大乘經教上常講，心能生能現這個現象，這個現象的變化是識，心裡頭沒有。心裡頭沒有分別、沒有執著，所以心裡面生的這個現象它沒有變化，產生變化是分別執著，分別執著是我們念念都不一樣。宇宙它是一體的，所以才同時同處具足相應，它是一體，如果不是一體，怎麼可能相應?就像我們這個身體一樣，我們的身體多少細胞組成的，細胞是塬子組成的，塬子是電子組成的，追到最後都是追到光子，你這個身體有多少?但是這麼多的粒子組成這個身體，每一個粒子跟全身都有關系，同時同處相應。同處是什麼?這一個身體，所以動一根汗毛全身感覺到，這就是同時同處相應。我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們有意無意起個念頭，動一發全身能感覺到，整個宇宙能感到，這個念頭不論你是有意還是無意，你這個念是善還是惡。這個就是《還源觀》上三種周遍，第一個講的「周遍法界」，極其微細的一念周遍法界，為什麼?在自性裡頭沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有先後;沒有空間，沒有距離，所以念頭才動，周遍法界，一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界。不要以為這一念無所謂，不然，我們這裡動一念，整個法界都振動。如果這一念裡頭再加上一點分別執著，那就「出生無盡」，出生無盡是變化，心現識變。中國古人講「牽一發而動全身」，一根頭發你牽一下，全身你都會感應到。我們明白這個道理，我們動一個念頭，整個宇宙都感應到。
　　今天我們要問，極樂世界、華藏世界，為什麼那麼美好?釋迦牟尼佛告訴我們，他們那個世界居住的人民都是善念沒有惡念，給我們介紹極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」，所以他的世界那麼好。我們這個世界今天怎麼變成這個樣子?今天是居住在地球上的人念頭不善。念頭不善變成什麼樣子?身心多病，不健康;地球，什麼災難都出來了，不就這個樣子嗎?我們明白這個道理，我們能不能讓自己身心恢復健康?能不能讓地球恢復正常?能，念頭。所以怎麼樣對治?把心態改正過來就行。什麼是正?隨順大自然的規律就是正，違背大自然的規律就是邪，就錯了。諸佛剎土他們的居民心地是清淨的，就跟惠能大師明心見性的時候他說出他那個境界，他說「何期自性，本自清淨」。我們老祖宗告訴我們「人性本善」，《三字經》上頭兩句「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善太淺了，那個善字是贊美，那個善字是形容，形容什麼?形容它一絲毫欠缺都沒有，圓滿的，沒有欠缺，那是自性。
　　自性在什麼時候是那種狀態?沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，那叫本善。起心動念，不善!阿賴耶出現，那就不善。所以本善比實報莊嚴土還要高，本善是完全心性的顯露，就是自己真性的顯露。真性裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，佛經上形容它一片光明，叫大光明藏，在我們淨土宗稱這個境界叫常寂光。實際上安上一個「土」字，那是凡夫的見解，講四土，凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。實際上常寂光就是常寂光，不必要加一個土字，這個我們要懂，加個土字是世尊的方便說。常寂光裡面也沒有身也沒有土，也就是說精神、物質現象都沒有，但是你不能說它無，它能變。所以惠能大師講「何期自性，能生萬法」，它會變，它本身什麼都沒有，它什麼都能變。在不變的時候說「何期自性，本自具足」，常寂光裡頭一切具足，一樣都不缺。只要波動現象一發生的時候，這個宇宙就現前，萬物就現前，我們這個身體就現前。身體裡頭一個是物質現象、一個是精神現象，這兩種現象隨著你的分別執著逐漸變成十法界依正莊嚴，這麼一回事情。我們動一個念頭，不但影響釋迦牟尼佛他老人家的這個十法界，十方一切諸佛剎土裡面的十法界統統受影響，為什麼?一個自性變的。整個宇宙跟自己是一體，所以它才能同時同處相應，如果不是一體，你怎麼能講得通?所以真正是一體，它就能講通。
　　明白這個道理，對這個道理搞清楚、搞明白了，一絲毫懷疑都沒有，現在的社會動亂，現在災難變這麼多，我們香港這個地區能不能不受難?能。只要我們在香港能夠聚集一、二百個人，少數人就能拯救香港這個地區，這一、二百個人真正回心轉意，斷惡修善。善惡的標准是什麼?我們老祖宗很慈悲，給我們說得很好，從綱領上來講，孝悌，這是正法的核心。我們中國人自古講的「孝親尊師」，佛也這麼說法，淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業的標准在哪裡?經論裡面所說的全是標准，說得太多，我們無從下手。咱們中國老祖宗說得好，你看從孝悌衍生出五倫，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。講父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，這是道，這是什麼?這是自然的規律。講親、講義、講別、講序、講信，這是德，隨順道你去行那就是德。從這裡又衍出五常、四維、八德，中國傳統文化就這個東西。五常，仁義禮智信，這是做人基本的塬則，必須要遵守的，你不遵守就不叫人了。人跟禽獸差別，就是人知道五常，禽獸不知道。四維，禮義廉恥;八德，孝悌忠信仁愛和平，就這麼幾個字，你看看四書五經、十三經，乃至於乾隆皇帝編的《四庫全書》，都不離開這個，這是傳統文化的綱領。在佛法裡面就是三皈、五戒、十善，很簡單。三皈是覺正淨，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善，十善一展開，小乘展開三千威儀，大乘展開八萬四千細行，就圓滿，那就成佛了。說得精簡、扼要，這是道，這是性德。隨順性德，如果我們自己真明白了，用這幾個條目來反省。
　　在中國，古人教小學，現在大家學習的《弟子規》，《弟子規》就是這些東西具體落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你都能做到，你在行道。日常生活是行道，無論你從事哪個行業，你的工作在行道，處事待人接物無一不是行道，在佛教裡面叫行菩薩道。真能這樣做，身心健康，百病不生，家庭幸福，事業順利，社會和諧，天下太平，這個地球上什麼災難都化解了、都沒有了。多數人不懂得，還在造業，少數人覺悟了，一千個人裡頭有一個人覺悟，一萬有十個人，十萬有一百個人，百萬有一千個人，千分之一，一個人行道，九百九十九個人沾光，極少的那個功德大家可以分享。在西方宗教他們用的方法，緊急關頭災難來的時候，集體意念來祈禱，能產生效果。但是要知道這是治標，這不是治本，為什麼?祈禱中斷的時候那個災變又現前。治本用什麼方法?教學。
　　我們老祖宗真有智慧，告訴後世子孫「建國君民，教學為先」，相信人是教得好的。釋迦牟尼佛在世天天教學，講經說法一天都不中斷，從三十歲開悟就開始教，七十九歲過世的，教學整整四十九年。人是教得好的，你要不教，不教他就學壞了。學壞的結果是什麼?自己身心不健康，家庭不和諧，社會不安定，天下不太平，那學壞了。他要學習聖賢的教誨，聖賢教什麼?教倫理。倫理是什麼?倫理講關系，人與人的關系，五倫關系。佛法講得究竟，除了人與人的關系之外，人與一切動物的關系，人與花草樹木的關系(植物的關系)，人與山河大地的關系，人與天地鬼神的關系，天地鬼神就是現在科學裡面講不同維次空間生物的關系，人跟整個宇宙的關系，這全是倫理。所以講這個，佛才講得圓滿。各種關系都處好了，什麼事都沒有了。關系的對應，那就是道德。堅定自己的信心，斷一切惡，行一切善，那個力量是來自因果教育。所以聖人平天下，把社會變得那麼好，他就是這三種教育，倫理、道德、因果。古人說，「信因果，天下大治之道也;不信因果，天下大亂之道也」，講得真好!這使社會安定、世界和平。
　　還有少數人，他還希望往上提升，行，再向上提升就是哲學的教育、科學的教育，古聖先賢教學裡有，不是沒有。在中國，古時候沒有叫什麼科學、哲學的，這個名詞都是近代的，從西方傳來的。中國傳統裡有沒有哲學?有，有沒有科學?有，《華嚴經》的科學跟哲學講到登峰造極，賢首國師那篇論文不長，很短，說盡了，我們在一起學習，用了兩百多個小時，很有受用。在這種動亂的社會，災難頻繁的地球，在這個地球上，我們依然能夠天天生歡喜心，法喜充滿，我們從《華嚴經》裡面學到的，沒有憂慮，沒有煩惱，自己懂得怎麼做法。境界現前，知道用什麼方法來對應，這些我們感謝佛陀，不是佛陀教誨，我們自己是決定不可能。相信科學也能達到這個邊緣，達到邊緣你是解悟，你自己得不到實用。剛才講像西方那個實用，那是頭痛醫頭腳痛醫腳，治標不治本。所以西方的東西我們一看就明了，我們這個東西他看不懂。
　　我們懂得這些塬理塬則，這個意思就不難懂了。開頭講《華嚴》的教理，佛法講教學，教有四種：教、理、行、果。教是文字、是語言，文字語言的依據是什麼?依據是理論、道理。道理是什麼?道理是宇宙萬法的事實真相，佛經上術語講諸法實相，實是真實，真實的樣子。明了之後，你要落實在你的生活當中，那叫行，你得受用。行在自己身上，健康、幸福、美滿，行在自己身上;行在大自然，風調雨順、百物豐登、山河秀麗、災厲不起，你真得其受用，那是什麼?那叫行。你要把這些理論變成我們自己的生活、變成我們的行為。後面是果，果是什麼?果是你不斷向上提升，在佛法講你成了阿羅漢，你成了菩薩，你成了佛，不斷向上提升。佛門裡面講佛、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱，像我們讀書，向上提升是什麼?你拿到學士學位，大學畢業了;研究所畢業，你拿到碩士學位;博士班畢業，你拿到博士學位，這是不斷向上提升。佛是佛陀教育最高的學位，叫佛陀，第二個學位菩薩，第三個學位阿羅漢，是學位的名稱。
　　佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，換句話說，你本來都應該拿到最高學位的。你現在為什麼拿不到?因為你有障礙，障礙是什麼?障礙是煩惱。煩惱無量無邊，釋迦牟尼佛把它分成三大類，第一類叫無明煩惱，無始無明煩惱，這是講迷，你迷得太深，你迷的時間太久，你完全不了解自己，你不了解宇宙;第二大類的煩惱是分別，第三大類的煩惱是你執著。你有這三大類的煩惱，把你的智慧、把你的能力、把你的相好全部變質，不是沒有，變質了。智慧變成什麼?智慧變成煩惱;德能變什麼?德能變成造業;相好，相好變成六道輪回，變質了，扭曲了。如果我們把心態轉變過來，這些變了質的境界它慢慢恢復正常，恢復正常你就是羅漢、就是菩薩、就是佛。諸位要記住，羅漢、菩薩、佛不是神仙，不是社會什麼地位，學位的名稱，這是講你的修學一步一步向上提升，達到究竟圓滿，究竟圓滿是什麼?無所不知，無所不能，那是最高的學位。達到佛的這個學位的時候，真的就得到了，同時具足相應門你得到了，證得了。這不是理論，是這些人們他們親自證得的境界，他怎麼證得的?他把妄想分別執著全部放下了，就回歸自性，就證得。所以佛法的修行自始到終，始是初發心，終是成佛，給諸位講，他修什麼?就修放下。為什麼要放下?因為一切都是假的，一切都是不可得。你要是認為真有，你看錯了。你要不放下，你虧吃大了。你這一放下，你得大自在，逐漸逐漸你自性裡面的智慧德相統統浮起來，享之不盡。自性裡頭統統都有，一樣都不缺。
　　所以《華嚴》的教、《華嚴》的理，以緣起為主。起是什麼?生起，宇宙的生起，萬法的生起，我的生起，是緣，叫緣起。第一個緣就是波動，這是極其微細的波動，就是佛經裡面講的無始無明。無明是動的，明是不動的，明是光明，那是性德，那個不動，不生不滅，決定沒有染污，縱然你墮在阿鼻地獄，你的自性也沒有染污，你的自性也沒動搖，這是講你的真心。有染污的現象、有動搖的現象，是妄心，不是真心。會用真心的，就是法身菩薩、就是佛。妄心，妄心用得很正確，沒有用錯，沒有用邪，阿羅漢跟菩薩。為什麼?他們接受佛陀的教誨，好學生，老實聽話，依教奉行，他行得正。
　　法界一切盡成一大緣起，這就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，這個萬法指什麼?能大師講的萬法，此地講的法界，講的法界一切。這個法界不是指釋迦牟尼佛這一個教區。釋迦牟尼佛他教化的范圍多大?一個三千大千世界，三千大千世界是以銀河系做單位，多少個銀河系?十億個，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教化區。這個教區並不很大，我們在《華嚴經》上看到的，有一些佛他的教區是兩個三千大千世界，乃至於五個、十個、二十個大千世界，那就是比釋迦牟尼佛的教區大上十倍、大上二十倍。最大的教區是阿彌陀佛，阿彌陀佛的教區多大?沒有人能夠計算得出來，他的教區包括我們的國土在裡頭。法界一切盡成一大緣起，這句話重要，這是事實真相，你真正了解，所以一法成一切法。一法是什麼東西?一微塵。我們身體也是這一微塵，不是許許多多微塵嗎?不是的，一微塵，你能不能懂這個意思?你要不懂這個意思，你們好好再想想，我們看電影，你看電影銀幕上的畫面，你說這畫面是一個幻燈片的畫面，還是許多幻燈片的畫面?你一定答覆很多。我告訴你不是，就是一個。你所看到的銀幕不就是一個嗎?前面，前面的鏡頭不在了，後面，後面還沒來，就是一個，這就叫一大緣起。所以佛跟我們講的什麼?就在當下，就這一念，就是一法，一法成一切法。那個一切法是什麼?相續，現在科學家講連續，連續好，比相續的意思好，相續怕的是它前面跟後面是同一樣的，連續是不同的。我們的念頭快，前念滅後念生，念念不一樣，念念你找不到，但是念念產生極大的變化。
　　前天晚上我在布裡斯本，我也好幾個月沒有到那裡去了，跟同學們相聚，我看講堂坐得滿滿的。他們要我講一個小時，提出一個問題，「化解災難的方法」。這個講題現場播出去，用網際網路播出去，現在很多人問我這個問題。前一段時期我在雪梨訪問了十個宗教，過去從來不談這個問題的，現在都把這個問題提出來。我想可能是受那個美國的「2012」的電影，它是全球聯播，可能是受那個影響，都把這個問題提出來問我，佛教怎麼看法?對這個問題，用什麼樣的方法來對待?我跟大家說，現在這些預言很多，古今的預言，還有科學家提出的數據在判斷，大家都關心這個災難，到底是有還是沒有?我說：在佛法裡面所講的，任何預言提出來都是不確定的，可能有也可能沒有，佛法的回答絕不是模稜兩可，它有道理，跟量子力學裡頭道理是相同的，因為人的念頭是剎那剎那在變。預言家他那個時候所說的話，是他那個時候所看的這個地球上居民的那個心態，造成一個什麼樣的環境，但是他要一個轉變，轉變就沒有了。好像你走路一樣，到一個三叉路口，那一條路很不好走，有災難，有豺狼虎豹，你走到這個地方，突然想起來我從這邊走，那不是馬上就變掉了嗎?這就不確定。如果你還循著這一條路走，那可能就有災難。
　　這些災難怎麼形成的?自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵，搞這個東西。我們中國古人常講的，這個人做人不忠、不孝、不仁、不義，那他就是走絕路，肯定災難就發生。如果看到眼前這個災難的時候，馬上就回頭，就覺悟到我不能再做壞事，再不能有惡念頭，那個念頭一轉的時候，它就沒有了。所以很多預言，有，很准確的，現前了，還有很多講的沒有了，它不是沒有，它是你念頭改的。所以那個禱告它有起作用，在禱告的時候他念頭都是正的，它不是邪的，所以他有能力把這個災難讓它終止不發生。但是我們常講它治標不治本，禱告時間很短，禱告完之後惡念頭又生了，所以那個境界它又現前，就這麼個道理。
　　所以中國老祖宗厲害，真有智慧，教學。教學是長時期的，是永續的，所以能夠把這些災難連根拔掉。你看我們中國古時候的教學，你就曉得，中國人有智慧、有方法、有經驗、有效果。中國人教底下一代從什麼時候教?在懷孕就教，胎教，外國人沒有，他不懂這個道理。所以《弟子規》不是教小朋友念的，《弟子規》怎樣教?《弟子規》教嬰兒的。小孩一出生，他就會看、就會聽，他已經在開始學習了。現在西方人才知道，他用什麼知道?催眠方式知道，發現的。讓這個人催眠，讓他回去，回到嬰兒的時代，回到母親子宮裡面，然後問他在子宮裡面怎麼?他清清楚楚，他不迷惑。母親起心動念、一切造作，他都有感受，所以這才證明中國古人講胎教有道理。小孩一生下來，在催眠的時候問他，生下來那個時候，他都很清楚，大人在他面前言談舉止、一切動作，他都清楚，他就真的在學習了。你想，從出生到三歲這一千天，這一千天叫扎根教育。所以《弟子規》是父母要把它做出來給嬰兒看。三歲以前他天天看，凡是負面的、不善的，絕對不能讓他看到，不能讓他聽到，不可以讓他接觸到，叫童蒙養正。這一千天這個根扎下去的時候，中國古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲扎的這個根八十歲不會改變，這種教育多厲害。
　　所以中國古人，真的，他把《大學》裡面的三綱八目他真做到，非常認真做，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。那個平天下，平是公平，天下公平，太有道理了。我們中國人把老祖宗這套東西丟掉大概是一百年，滿清亡國之後，中國很不幸，社會動亂，軍閥割據。剛剛統一，日本人對中國發動八年的戰爭，這八年把我們傳統文化打掉了，這是我們無比的一個損失，傳統的家再也看不見了，這真叫悲哀，家沒有了。中國傳統的家是大家庭，一般五代同堂不分家，那個家人相處他就親。家庭裡面，這個家族親愛精誠，這都是教出來的。所以有家道，這樣大的家庭，那社會組織，有家道、有家規、有家學、有家業，家業是從事的事業。現在的人，中國沒有家了，沒有家很悲哀!最大的一個悲哀，老了怎麼辦?沒有老的時候不知道，老了之後曉得非常可憐，到哪裡去?養老院。我們參觀過很多養老院，養老院的人心情怎麼樣?坐吃等死。你看養老院的老人，天天有人走，又有人出去了，哪一天到我?那是什麼樣的心情。
　　中國古人，老年人是最快樂的，家養老，老的時候天倫之樂。煺休了，工作煺下來了，你想那麼大的家，幾百口，小孩都是七、八十，將近一百人的樣子，天天圍繞著你，多快樂。所以從前中國從來沒有替老人擔憂的，沒有，沒有這個事情。家養老，煺休的時候回家，老家。在外面工作，無論在哪個地方，家庭是你的後盾，最可靠的後盾，最有力的後盾，你不用擔憂。小的時候家教育你，家學，家學就是私塾，就是家庭的子弟學校。所以古老的這個制度讓我們常常懷念。可是今天再要恢復從前以血緣為基礎的這個家，不可能了。所以我這些年來常常想到，常常聽到，耳熟，「企業家」，我突然就想到企業，用企業來恢復從前中國傳統的家道、家規、家學、家業，那我們中國就又復興起來了。老板是大家長，但是必須老板要把所有的員工看成自己的親兄弟、親姐妹，一家人;員工的老人就是自己的伯伯、叔叔，要養老;員工的兒女是自己的子侄，要好好教他，把中國傳統家的精神恢復，這是全世界獨一無二的。
　　中國為什麼五千年屹立在這個世界上，永遠不衰不敗，世界上四大古文明三個都沒有了，中國還在，什麼道理?教育。支撐著中國的就是家，中國的家太完美，家庭為什麼做得那麼好?靠教育。如果沒有教育，你這個家人怎麼能夠大公無私?大公無私，從小就要教小孩，不能有私心，活在這個世間為什麼?為我的家。他愛家，他就愛他的土地，愛他的鄉裡，愛家鄉，愛家鄉就愛國家，這個愛是一層一層往外擴大的。所以這個親是中國教育的根，都是從這個字衍生出來的。親是親愛，中國的教育第一個目的，就是父子這個親愛如何能保持一生當中永遠不變，這是教育頭一個目的。第二個目的，這種親愛發揚光大，從愛父母、愛兄弟姐妹、愛你的家族、愛你的鄰裡鄉黨、愛你這個社會、愛你這個國家，然後再擴大愛人類，「凡是人，皆須愛」，愛的教育。你愛他，你就不會害他，那肯定的。
　　所以過去七0年代英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，英國人講的。好像是二00六年，我第二次訪問倫敦，在劍橋大學、在倫敦大學我跟漢學系的同學們交流，我跟他們上了兩堂課。我問大家，他們的教授也都參加，我說湯恩比是你們英國人，你們很熟悉，他說的話真的嗎?你們相信嗎?這些老師、同學們看著對我笑，不說話，我也對他們笑笑。我再問他，湯恩比說錯了嗎?他們始終不回答我。最後我告訴他，湯恩比沒有說錯，而很多人把他這一句話解錯了，解讀錯誤。為什麼?要講到儒，你們一定就會想到四書五經、十三經，學校學習的這些功課;講到佛，一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這大乘經論，你們都認真在學習，都拿這些典籍去寫博士論文。我說沒錯，你們可以拿到學位，將來可以成為名教授，可以成為歐洲的漢學家。我說你們不可能像我這樣，一天到晚歡歡喜喜，每天笑咪咪的，快樂無比，你們不可能。你們將來縱然拿到學位，做了教授，做了漢學家，你還是生活在痛苦的世界，煩惱跟痛苦的世界。我說為什麼?你們對湯恩比博士的話沒有解透。
　　你們今天在此地搞的是儒學、道學、佛學，我跟你們學的不一樣，我跟你們學的是相反的。你看現在寫字都像英文一樣從左到右，我們在看的時候，你看的是儒學、道學、佛學。我們中國人讀的時候是從右到左，我們怎麼念?我們念學佛、學儒、學道。我說不一樣!你們是搞的儒學、道學、佛學，我是學儒、學佛、學道，同樣這兩個字，你從這邊讀，我從這邊讀，效果不一樣。學儒就要學得像孔子、像孟子，學佛要像釋迦牟尼佛，學道得像老莊才行，真得受用。顛倒過來你把它當作學術去研究，跟你的生活不相關，跟你工作不相干，你得不到受用，你依舊生活在煩惱跟苦難的環境當中。所以提起來，儒你會想到四書五經、十三經，你沒有想到《弟子規》;佛法你想到大乘經，你沒有想到《十善業道》。
　　《弟子規》是什麼?是四書五經、十三經的落實。儒講得好!教人修學的方法次第，博學、審問、慎思、明辨，你們搞這個搞對了，後頭一條沒做，後頭是什麼?笃行，你沒有落實。學佛，佛家講四個字，信、解、行、證，你只有前面兩個，信、解，沒有行，沒有行哪來的證?儒家沒有笃行，佛法裡面沒有行證，就是一般人所講的所學非所用，你學這個東西不起作用，所以聖賢智慧的教學你得不到受用。我那天說話雖然不多，每一個學校去講演只有一個小時，對他很有啟示，學了要真干。劉素雲居士在我們這裡講了十四個小時，你們大家都很歡喜，想跟她學。她說她只有六個字，老實、聽話、真干。如果我們老實、聽話，不肯干，那就沒法子，那就學不到她了。後頭兩個字很重要，要真干。世出世間、中外古今的這些大賢大聖，確實他們的成就，劉素雲這六個字夠了。真的是老實、聽話，聽誰的話?聽聖賢的話。我們中國人講，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是什麼?孔孟是老人，老莊是老人，釋迦牟尼佛是老人，你要不聽話，吃虧在眼前;你要聽話，多快樂!所以你得信得過。
　　孔夫子一生，他求學的態度說得很清楚，「述而不作，信而好古」。我對《論語》上這兩句話佩服得五體投地。人家要問我，《論語》裡哪兩句話最重要，我會說這兩句。述而不作，他沒有創造，他沒有發明。他所學的，他所修的，他所教的，他所傳的，全是古聖先賢的東西。不像我們現在人，現在人滿腦袋要創新、要有創意、要有發明，要跟人競爭，錯了。你要曉得，創意、發明你心是浮動的;他信而好古，他心是定的。他沒有創造、沒有發明，他心永遠是定的，定就能契入自性。我們現在心是動的，所以心浮氣躁，你怎麼能聽得懂古人的東西?你怎麼能體會得到?心浮氣躁，不但古人的東西學不到，今人的東西、尖端的東西你也學不到。這個裡頭的道理深!你要是把它參透，才曉得今人的確不如古人。古時候的社會是承平盛世，人人確實生活在安定、和諧、幸福、美滿之中，縱然是貧窮，他快樂，他心是定的，他能夠守規矩，能夠遵守道德，知道因果，跟現在人這個思惟完全不一樣。現在人叫胡思亂想，天天還有人教他，電視在教，網路在教，教什麼?教暴力、教色情、教你創新、教殺盜淫妄，這怎麼得了，這太可怕了。我們很幸運，生活在這個世間，還遇到大乘佛法，遇到《無量壽經》，遇到《華嚴經》，太難得，真要聽得懂，這個受用不可思議。
　　這是講一法成一切法，一切法起一法，相互起作用，我們動一個念頭影響法界虛空界，法界虛空界也影響我們，相互的。注意，一時具足，就是當下。所以佛經你看它記載時間沒有寫年月日，「如是我聞，一時」，一時是真的。一時是什麼?就在當下，就在現前，圓滿顯現，故曰具足相應。這是把同時具足相應門簡單解釋出來了。
　　下面引經，「《華嚴妙嚴品》曰：一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門無盡海，太大太大了，不止八萬四千法門。四弘誓願裡面講，「法門無量誓願學」，就不止八萬四千。八萬四千不是一個定數，展開就是無量無邊，就是一切法門無盡海，我們從這個地方去體會，那就是佛的真實義，不能當作一個數目字來看。同會一法道場中，一法是什麼?一微塵。無量無邊的世界在哪裡?在一微塵裡頭，這就不好懂，一微塵裡面有無量無邊的法在裡頭。所以現在科學有相當的進步，我們看到的電晶體，像指甲這麼小的一片，裡面含藏很多東西，一部《大藏經》就在一個小碟片裡面，感到很驚訝，驚奇!其實我們的科學跟事實真相還差得很遠。事實真相是什麼?一微塵，肉眼看不見的，那麼小的東西，裡面含藏多少東西?含藏遍法界虛空界。我們這麼大的指甲片裡面才含藏一部《大藏經》，這算什麼?真是這樣的。佛經上常講的「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能裝進去，事事無礙!這是我們無法想像的，但是它是事實真相。為什麼?在自性裡頭沒有相對的，找不到相對的。大小是相對的，沒有大小，所以小裡頭可以容納大的。大容納小我們不懷疑，小容納大我們不知道，它沒有大小。同會一法道場中，同時同處。
　　「《大疏》曰」，這個《大疏》就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師作的。他做一個比喻，「如海一滴，具百川味」，大海裡面的一滴水，你說從陸地四面八方河流，流的水統統流到大海，你在大海裡的一滴，所有河川的味都在裡頭，用這個比喻來說。「是為此門之玄義」，就是說同時同處，沒有大小，沒有先後，沒有距離，同時相應，一體。這是《華嚴經》講的總說，這是很重要的一個概念，是事實真相。「今此經中」，這再說到《無量壽經》，「具顯此同時具足相應之玄門」，《華嚴經》上有這樣的經文，《無量壽經》也有。「如經中至心精進品」，這是我們這部經上的。「法藏比丘」，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，沒有成佛的時候出家修行，他的法名叫法藏，比丘的身分。「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，這是《無量壽經》上的經文。下面老居士給我們解釋。「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，這二十一不是數字，俱胝是印度數量的一個單位名稱，這個數量很大，十大數裡的一個。二十一是代表圓滿，通常佛常常用七代表圓滿，你看《彌陀經》上都是講七，「七重欄楯，七重行樹」，它都是用七。七是什麼?四方上下加上當中，是這麼個意思，就圓滿。《華嚴經》上通常用十表法，因為《華嚴》是圓教。密宗也離不開《華嚴》，密宗用十六表法代表圓滿、二十一代表圓滿。所以《華嚴》裡面表法的意思，哪一宗的術語都用，這個就是無量無邊無窮無盡的諸佛剎土，就這個意思。
　　「法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義」。這個地方同時同處，我們要曉得，《華嚴經》上講同時同處，常常用一微塵、一毛端來做比喻。一微塵，就是像我們剛才講的，現在科學家講的塬子、電子、粒子，現在量子力學裡面講的光子，物質裡頭最小的，最小的一個單位。講一毛端，正報。佛家講依報跟正報，依報沒有問題，正報這個概念一定要清楚，正報就是指我自己本人，這叫正報，我本人之外都叫依報。依報是什麼?是講環境，我們的生活環境。有很多人，是我們生活環境裡面的人事環境，他算依報，不是正報，正報只我一個。如果你說正報，那你是正報，我是你的依報，不包括在正報。這個概念一定要清楚，千萬不要以為正報都是講人身，那錯了，正報講自己。依報裡面，就是你依靠生存的環境，人事環境、物質環境、自然環境，統統是講的依報。
　　你看他也是講攝無量無邊諸佛的剎土，當然無量無邊佛土裡面所有一切眾生，有情、無情的都包括在其中。如果講有情眾生，講到最高的是諸佛如來，講到最下面的，我們肉眼能看到的蜎飛蠕動，是小動物。現在講到更微細的細菌，細菌也是生物，很小，肉眼看不見，在顯微鏡之下放大，我們看見了。不同維次的空間呢?像我們這個世間有六道輪回，有六道眾生，除了人道，局部的畜生道我們能看見，畜生道裡頭還有很多我們看不見的。像地獄、餓鬼、天人，跟我們空間維次不一樣，比我們維次高的，他能看到我們，我們看不到他們。看不到不能說沒有，看到了也不能說有，這是事實真相，都是一種幻覺。所以在千變萬化的境界當中，你得要練功夫，練什麼?練不動，不被外面環境所動。佛在《楞嚴經》上講，你能夠這樣子修，修成功了，你就能轉境界。你要是心跟著外面境界動，你被環境轉了;你被環境轉，你很苦。你不動的時候，你能轉境界，你很自在，你很快樂，所以說「若能轉境，則同如來」。這個如來是兩個意思，雙關語，一個是講自性，如來是自性，一個是講什麼?已經修行證到如來果位的人，就是明心見性的人，他們自在，他們不會為外面境界所動，這一點很重要。
　　今天時間快到了，明天我們把這個意思還得接著上，怎樣不被外境所轉?外面順境沒有貪戀，外面的逆境沒有瞋恚，你就不為它所動。毀謗你的人，侮辱你的人，陷害你的人，若無其事，心裡頭跡象都不露，你成功了，你轉境界了。你不但不去怨恨他，你還很感激他，為什麼?像他來考試一樣，來考考你，看看你動不動心?果然不動，通過了，這好老師!我自己沒有受傷害，他也不造罪業，對他也有好處。如果我一生氣，我還要報復他，彼此雙方都受害。你看你一個念頭正念，雙方都得利益;一個不正的念頭，雙方都傷害了。這就是不為境界所轉，你能轉境界。也就是在境界裡頭，你能夠把七情五欲放下，那是什麼?智慧做主，你得大自在了。這一段的意思，咱們明天還要繼續來學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第二集)
　　2010/5/27
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0051集)
　　檔名：29-172-0002
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面第三行，從第二句看起：
　　「經中二十一俱胝佛土表無量佛土，法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義，是為十玄之總門，實亦本經之總相，本經實亦同此一大緣起而出現也。」這一段是解釋《無量壽經.至心精進品》裡面的一段經文，這段經文是法藏比丘，阿彌陀佛在因地修行的德號，經上說「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，有這麼一段話。黃念老在此地簡單給我們解釋，經裡面講的二十一俱胝，二十一不是數字，是表法的，代表圓滿。在習慣上，《無量壽經》跟《佛說阿彌陀經》多半是用七代表圓滿。七的意思是東南西北，就是四方、上下加上當中，七代表這個意思。《華嚴》用十表法，這是從數字，一到十是一個圓滿。華嚴宗，以中國宗派來說，大小乘十個宗派的教義都在這部經裡面。密宗的表法，十六，我們後面會讀到十六正士，此地看到二十一俱胝，這都是密宗常用的表大圓滿的說法。所以此地不能把它看成數目字看待，它的意思是表無量佛土，也就是說心現識變一個也不漏，統統包含在裡面。
　　法藏比丘把無量佛土裡面的優點全部采納，十方一切國土裡面的缺陷完全都不存在，所以這個世界稱之為極樂世界，道理在此地。這個裡面，當然佛的威神這是第一個因素，第二個因素，眾生不造惡業。如何叫眾生不造惡業?這樁事情佛也做不到，佛能叫眾生不造罪業嗎?我們現在地球人造的罪業是無量無邊，這是釋迦牟尼佛的報土，釋迦牟尼佛能叫我們這些人不造罪業嗎?所以不容易。當然世界的成就，像《華嚴經》上所說的，無量因緣。經典裡面，佛也常常告訴我們「心佛眾生，三無差別」，這是三個力量。心，我們現在講能量，心的能量、佛的能量、眾生的能量，平等的，這三無差別。所以佛能不能度眾生?佛不能度眾生，這是實話。佛怎樣叫度眾生?佛所說的我們要聽。
　　世出世間大聖大賢，他所以能成就確實他有三寶，要靠這三寶，這三寶是自性三寶。是什麼東西?老實、聽話、真干，佛就能加上，眾生能把這個力量發揮出來，佛能幫助你。譬如我們淨宗講念佛往生，我們念到功夫成片，功夫成片也有三輩九品。上上品的功夫成片，臨命終時佛來接引，佛接引首先佛放光，佛光注照就把你的功夫提升一倍。你看上上品往生，佛一提升你，你變成什麼?你變成事一心不亂，這個要知道。如果你是上中輩，你的功夫成片是上中輩，往生的時候佛光一注照，就變成上上輩。你念到上上輩，佛一照你就不在同居土，你就生方便有余土，提升一個階級。我們功夫只有下下品往生，臨終佛一照，下中品往生，是這麼個道理。佛的加持跟我們自己功夫是相對的，如果我們功夫念到事一心不亂上上品，佛光一注照，你就變成理一心不亂，生實報莊嚴土，這個道理要懂。所以我們自己的能量要發揮出來，那就是佛在經上怎麼講，我們真的，經念得熟，意思懂，念得熟，意思不懂不行，一定要懂意思，依教奉行，把經典裡面所說的這些道理真正變成自己的思想，經典裡面的教誨那就是戒條，幫助我們改正錯誤的行為，佛的力量才能夠加持給你。如果你自己沒有這個，佛想加加不上。由此可知，我們決定不能作惡，不但不能做，惡的念頭都不能有，那你就會常常得到三寶加持。尤其是念佛人，肯定得阿彌陀佛加持你，你哪有不成就的道理!
　　基本的修學同學一定要記住，修淨土的同學，「淨業三福」這是淨土宗最高的修學指導塬則。這裡面講三條，你只要有一條，哪一條?第一條，第一條做到了，第二條、第三條沒有做到，第一條做到你就能生凡聖同居土。第一條是什麼?「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」怎麼落實?孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》落實那就是「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到了。「慈心不殺」落實在《太上感應篇》，因果教育。你真正能做到，你是真的善人，後面《十善業道》不難，你很容易就做到，修十善業。這樣，能有這個條件，對於淨土深信不疑，一心求願往生，這個念頭，蕅益大師說得好，這就是發菩提心、一向專念，你不是菩提心，你不會想求生淨土，想求生淨土這個念頭就是大菩提心。這也是過去祖師大德沒說過的，蕅益大師所說的，印光大師對蕅益大師這句話贊歎備至，他說這真的是阿彌陀佛度眾生的本願。所以這個法門叫「萬修萬人去」，這是善導大師說的。
　　這段經文讓我們有個基本的認識，那就是法藏比丘能將無量無邊諸佛剎土裡面的精華，吸收別人的好處、善法，你在西方極樂世界全部都能看到，你都受用到;十方世界裡面有很多不善的，極樂世界完全沒有，不但你看不見，名字都沒聽說過。所以阿彌陀佛也就像中國古人講的「集大成者」，諸佛的善法他統統集大成，全部都在極樂世界。所以這個佛國土超越十方一切諸佛剎土，超越了。超越的塬因我們要懂，你就一點都不會懷疑，這是真的，不是假的。像現在我們學多元文化，我們真干，我們也是從這個經典《無量壽經》裡得到這個啟示，集大成!我們澳洲淨宗學院，今年下半年正式開「宗教經典教學」。我們首先開兩門課，《古蘭經》跟聖經《新舊約》，我們請專家來指導，擔任我們學院的教授，我們正式來學習。我們要學習所有宗教經典裡面的精華，來補充我們自己所學習的典籍，這不就集大成嗎?我想這個道理並不難懂，我們的修學才真正達到圓滿。
　　這就是《華嚴經》裡面所說的，「一切諸法，同時同處，為一大緣起而存在」，這是事實真相，《華嚴經》上所說的。同時同處，經典裡面舉的例子，一塵、一毛端，一塵是一微塵，是依報裡面最小的，毛端是最小的正報，這裡面有遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的信息，一個不漏;一塵如是，一毛端亦如是，這個很難懂，但是它是事實。這是為什麼?因為它稱性，它是自性，自性裡面沒有大小。所以「芥子納須彌」，這佛在經上常說的，芥菜子很小，裡面可以把須彌山藏在裡頭，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它居然能容，真的能容。須彌山稱性，芥菜子也稱性，一毛端稱性，一微塵也稱性，只要是稱性，決定沒有時空，沒有時間，沒有先後;沒有空間，沒有距離。法法圓融自在，沒有障礙，理事無礙、事事無礙的境界。
　　這個境界，佛在經上常說唯證方知，你要想真的把它搞清楚、搞明白，你自己入這個境界，你就全明白了。不入這個境界，聽別人講，那也算是知，是說解悟，不是證悟，你聽懂、聽明白了、記住了，有這麼回事情，自己沒證得、沒見過。所以這個悟，開悟裡頭有兩種，解悟跟證悟。解悟也行，在教下得先解，解了之後你去行，行的意思是什麼?行的意思就是證，證是要入這個境界。入這個境界你真得到受用，這是自性的性德，理事無礙，事事無礙，這受用你全都得到了。我們今天有障礙，不是無障礙，理有礙，我們沒有辦法覺悟;事也有障礙，事太復雜，帶給我們許許多多的煩惱。如果要無礙，那我們就沒有障礙、沒有煩惱，從煩惱當中解脫了。所以理有礙，事有礙，理事也有礙，事事也有礙，這就是六道輪回，煩惱束縛。經上常講束縛，你從這些地方觀看，你就感覺到確實我們被煩惱束縛。束縛就造業，思想、言行跟性德完全相違背，這就造業。造業也有果報，果報是什麼?六道輪回。你造的是善業，三善道，感到三善道;如果造的是惡業，那就是三惡道，你出不了六道輪回。
　　佛法的修學，第一個目標就是超越六道輪回，六道輪回是個夢境，不是真的。像我們作夢，作夢的時候有，夢中境界清清楚楚，醒過來之後就找不到了。輪回的現象亦復如是，我們現在都在作夢，哪一天清醒過來，六道找不到了，夢境。如果佛菩薩在經典裡面講的這些事，我們真的懂了，真的相信，沒有疑惑，我們也能得少分受用。這少分受用是什麼?對世間一切諸法能放下，不再把它放在心上。為什麼?知道凡所有相皆是虛妄，真能放下，真能放下在佛經裡叫得三昧，三昧功夫深就會開悟。開悟是契入境界，悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，分很多等級。
　　這個裡面給我們最重要的一個信息，就是遍法界虛空界是一個緣起，這個比什麼都重要。像前面所說的，「一法成一切法，一切法起一法」，遍法界虛空界同一個生命共同體。換句話說，法界虛空界裡頭萬事萬物，跟我們自己是什麼關系?這個關系太密切，我們說一家人，一家人距離還很遠，還是佛經上說得好，「共同一法身」。法身是什麼?法身就是肯定法界虛空界裡面一切萬事萬物跟我是一身、一體。這個認知就是大乘經教裡面講的佛知佛見，《法華經》講入佛知見。入佛知見的人就成佛了，你跟佛是同樣的知見，同一個看法、同一個想法。這個也很不好懂，為什麼?跟我們一般的常識完全相違背。芸芸眾生是自己嗎?花草樹木是自己嗎?山河大地是自己嗎?太虛空當中的宇宙現象是自己嗎?是，一點都不錯，全是自心變現出來的。《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識也是自己的識，真心是一個，阿賴耶也是一個。
　　這是十玄門的總門，因為它是一體，它當然相應，它的存在當然是同時、當然是同處，這個概念比什麼都重要。我們念佛，佛就有感應，為什麼?佛跟我們同時同處，菩薩跟我們同時同處，感應才那麼快。自性遍一切處，阿賴耶遍一切處。阿賴耶是什麼?起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七識，同時同處，心現識變，這就是一大緣起。具足相應，具足相應的道理就是同時同處，一體，這裡頭的意思太深太深。這是講十玄門的總門，也是《無量壽經》的總相，總門跟總相意思是一樣的。這就說明《無量壽經》跟《華嚴經》是同一類，是同一部，本經實在也是同此一大緣起而出現的;換句話說，極樂世界跟華藏世界是同一個大緣起而出現的，理上如是，事也如是。蓮池大師非常謙虛，《華嚴》圓中之圓，《無量壽經》分屬於圓，這謙虛。
　　下面又舉「泉池功德品」裡面一句話，泉池是七寶池、八功德水，西方極樂世界「其水一一隨眾生意」，水是一法，眾生意，意是眾生之欲，是多法。底下說，「眾生所欲水之冷暖、緩急」，冷暖是溫度，緩急是水流的速度，「深淺，各各不同，而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法，眾生之欲是多法，而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門也」。我們從這個地方得到一個很大的啟示，《華嚴經》上講的十玄門在哪裡?就在我們日常生活之中，沒有離開，而是我們自己不知道。所以《華嚴經》上有一句話是總說，「一即一切，一切即一」，沒有離開同時同處，沒離開。《無量壽經》上具足《華嚴經》十玄的意思，我們細心去看一切經，你就會發現性德的究竟圓滿。
　　我們接著看。「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲」，這水裡頭有音聲，「或聞佛法僧聲，乃至甘露灌頂受位聲」。在《華嚴經》裡面、在《還源觀》裡面，我們深深體會到，任何物質都有精神現象，在覺悟的時候叫見聞覺知，是自性裡頭本有的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生，一微塵是不是眾生?是眾生;一毛端是不是眾生?是眾生。為什麼?眾緣和合而生，這是最單純的，沒有比這個更單純。單純怎麼說是眾緣?這個眾緣就是佛法裡面講的五蘊，五蘊是講的根本法，就是講一微塵，就是講一個基本粒子，不能再分割，它是最小的。它有物質現象，物質的現象佛經稱它作地大，地是物質現象;它有溫度，溫度稱之為火大;它有濕度，濕度稱之為水大;它是動的，它不是靜止的，動用風來形容它。你看，一個物質現象它有地水火風四大，這四大和合的。它還離不開精神，精神是什麼?精神是受想行識。迷了叫受想行識，覺悟了，覺悟它雖然不現相，自性裡頭有見聞覺知。
　　自性裡面有德相，不顯的時候在常寂光裡面，它不顯。不顯不能說它無，顯示出來的時候，能生萬法，顯示出來你不能說它有，為什麼?因為它存在的時間非常短暫。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，它存在的時間是一彈指的三十二億千百念當中的一念。我們用彈指，彈得快的，一秒鐘彈得最快應該可以彈五次，如果彈五次的話，照彌勒菩薩這樣說法，那就是一千六百兆，一千六百兆分之一秒，你說速度多快，我們沒有辦法想像。想一個念頭那就不知道多少，這是量子力學裡講小光子，它所累積的相似相續的這種現象。它存不存在?不存在，不能想像的。所以我們今天看到這個現象全是幻相，「當體即空，了不可得」，你要想分別它，錯了，你想占有它，那更錯了，你無法占有。要了解它事實真相，你可以欣賞，你決定不能占有，說據為己有，錯了，那你造業了。這是佛經裡面所說的科學上的問題。
　　講相，現象裡面有色聲香味，就是這一個極小的物質，這個光點，雖然時間很短，它具足色聲香味。日本江本博士用科學的方法來觀察，看到色相，音聲沒有聽到。有音聲，無量微妙音聲，這個音聲裡面它有說法的音聲;換句話說，你心裡想聽什麼音聲，它都能夠給你心電的感應，它的音聲就發出來。你想聽念佛，真的，想聽阿彌陀佛它就念阿彌陀佛，想聽釋迦牟尼佛它就念釋迦牟尼佛，想聽觀音菩薩它就念觀音菩薩，太微妙了。除了音聲之外，它有香味。具足色聲香味，色聲香味是自性的性德，從哪裡來的?自性本來具足。所以佛菩薩教導我們，這個東西，五欲六塵不要去向外求，向內求。那個真正修行，我們講得道的人，他把妄想、分別、執著都放下，他不需要飲食。他的命怎麼活下來的?現在我們懂了，自性裡頭有養分，可以源源不斷的供給他，那真是取之不盡、用之不竭，是這麼個道理，自性本有。我們現在是迷失自性，雖有，對我們不起作用，所以我們要到外面來找，來養這個身體，真正覺悟人他不向外找。自性裡頭圓滿具足，向外求錯了，佛法教人向內，經典稱為內典。
　　我們再繼續看。「得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞，與法相應。」這就是你想聽什麼，正是你想聽的，你想聽《華嚴經》，水流的聲音就是在講《華嚴經》，我想聽音樂，流水聽的時候正是在奏樂。兩個人一起在聽，兩個人心裡面想的不一樣，他聽到的都不一樣，又互相不干擾。這個世界沒有一樣不稱性，這個世界才真正叫幸福美滿，每個人互不干擾。聽到之後，他心清淨，不生煩惱，所以他沒有分別，正直平等，成熟善根。我們雖然沒有辦法契入這個境界，但是這裡面能夠學的我們盡量學。這幾句話，雖然他舉了一個聽，聽聞，聽聞是耳根，我們今天在這個世間，六根接觸六塵境界，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的接觸，在六根接觸六塵境界裡面修清淨心，那叫真修行!怎麼樣心才能清淨?沒有分別、沒有執著，心裡面清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虛妄。可以受用，不可以擁有，受用裡面也沒有分別執著，你的清淨心常現前，你的平等心常現前，這是真功夫，這是什麼?這是禅定。所以定，定是活潑的。很多人誤會，認為一講到禅定就想到盤腿面壁，那是初學。真正入定的人，行住坐臥都在定中，他心是清淨心、平等心，那就是禅定。坐著是心清淨平等，站著也是的，跟什麼樣境界接觸也是的，真的是清淨平等。這個功夫用久了，豁然大悟，那就是覺，《無量壽經》經題上講的「清淨平等」，開悟了。清淨是世間禅定，平等是出世間禅定;清淨是聲聞、菩薩的定，平等、覺是佛的定。
　　我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，能明白這個道理，能認真去學習，真修行。真功夫不在形式，形式那些都是教初學，幼稚園、小學的，教初學的。學會之後，一定在生活上用得上，在工作裡面用得上，處事待人接物統統用得上。記住，用上是什麼?清淨心、平等心，永遠是清淨平等，外面什麼境界都不會干擾你。順境你沒有貪戀，清淨平等，逆境現前沒有瞋恚，永遠保持清淨平等，這叫真修行，這叫真功夫。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，都是清淨平等覺，這個人在華嚴會上稱他作法身菩薩。他沒有覺，他有清淨平等，那是十法界裡面的佛菩薩;到他有了覺，他就超越十法界，他就是法身菩薩，真的是佛，不是假佛。所以我們現在要學的，就是六根接觸六塵境界「無諸分別，正直平等」。這兩句話重要，能這樣修法，「成熟善根」，你有善根，善根成就了、熟了。善根熟了，純熟了，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土。
　　「隨其所聞，與法相應」，這兩句話在事上講有淺深不一樣。什麼時候才有這個現象?至少你心清淨，你就有這個現象。隨其所聞，與法相應，能信、能解、能行、能證，這叫相應。「其願聞者，辄獨聞之」，你想聽的你聽得很清楚，在耳邊上就是，不想聽的時候「了無所聞」。我喜歡聽佛講經，跟我坐在一起他喜歡聽菩薩梵呗，各人聽的就是各人心裡一樣的，不相妨礙，沒有雜音，境隨心轉。我們現在不行，迷失了自性，我們現在是心被境轉，就是在什麼境界裡面我們清淨心不能現前，一定找個很清淨的環境，什麼聲音都聽不到，心比較能靜下來。這是什麼?我們的心被境界轉。哪一天你的心能轉境界，你就得自在。清淨心現前才能轉境界，什麼樣境界都不會干擾你。
　　「永不煺於阿耨多羅三藐三菩提心」，這句話很重要，這句話說明他是什麼地位?《華嚴經》上講初住以上，他超越了十法界。永不煺阿耨多羅三藐三菩提，是佛法裡面唯一希望證得的一個目標，這句話可以翻成中文，因為它是佛門裡第一個指標，所以尊重它不翻，音譯過來，阿耨多羅三藐三菩提。要翻，「阿」翻作中國的意思是無，「耨多羅」翻成中國意思是上，無上，「三藐」，三翻作正，藐翻作等，正等，下面「三」是正，「菩提」翻作覺，整個翻就是無上正等正覺，是可以翻的，不翻是尊重。學佛不求別的，絕不求名聞利養，學佛就求無上正等正覺。阿羅漢所得到的是正覺，菩薩所得到的是正等正覺，佛所得到的，上頭加無上，無上正等正覺。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，這是得到這個學位的條件。
　　「只是一水」，就舉這個例子，舉水的例子，「但能於同時同處滿一切聞者之願，各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應」。這水的功德不可思議，所以叫八功德水。除了水之外，這是從流水的聲音上來聽到的，色相上是不是也表法?是的，也表法。同樣一個景觀，看山、看水、看樹、看花，每個人心裡的感覺不一樣。那不也是隨一切眾生心嗎?各個感受不相同，確實如此。所以佛講得好，佛沒有定法可說。為什麼有不同的感受?因為你分別不同、執著不同，你的識心不同，唯識所變，感受是你唯識所變的。真正能做得到放下妄想分別執著，你才真正接觸到自性。沒有言說能夠表達的，不但言語沒有法子表達，想像也達不到，叫妙法，無上甚深微妙法。只有見性的人他才能享受到，他也說不出來。釋迦牟尼佛是以無比的善巧方便，給我們說出這麼多經，他的境界我們能不能真正的契入?不能，在文字上不能，你得放下妄想分別執著你就能了。你要沒有放下分別執著，是你自己在猜想，我想大概是這個意思，距離真實義肯定還有很大距離。所以「願解如來真實義」，只有法身菩薩才能做到，不是法身菩薩做不到。這個理跟事我們都必須要知道，然後在日常生活當中才曉得怎樣用功，這個很重要。
　　今天大家都知道，整個社會的動亂，從媒體傳播，你們知道的比我多，這個地球上災難頻繁，每天都有。頻率愈來愈多，災害愈來愈嚴重，為什麼?為什麼極樂世界那麼好?從來沒有聽過極樂世界有地震、有水災，沒聽說過，也沒有聽到華藏世界有什麼災難。什麼塬因?災難從哪裡來?災難是我們不善的心念所感應的。你要記住，同時同處具足相應，道理在此地。極樂世界，釋迦牟尼佛為我們介紹，那邊的居民是什麼樣心態?「皆是諸上善人俱會一處」，他們那裡的居民都是上善之人，所以沒災難。什麼叫上善?煩惱習氣統統斷盡，叫上善。妄想還沒有斷，分別執著斷了，能不能稱善?能，菩薩的大善;妄想、分別還有，執著斷掉了，阿羅漢的善，在大乘法裡說這是小善，小乘的善。極樂世界是大乘，凡聖同居土雖然煩惱沒有斷，可是阿彌陀佛本願威神加持，生到極樂世界，他們的待遇、他們的享受等同阿惟越致菩薩，那就是上善，阿惟越致是上善，都是上善之人。我們要修到上善可不容易，上善要達到《華嚴經》圓教初住，要達到這個等級才是上善。可是極樂世界這個地方非常奇特，所以十方諸佛贊歎，生到那邊去，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩的待遇，這個不可思議，這是難信之法。所以我們對這個法門決定不能懷疑。這個說法許多的菩薩都不相信。菩薩不信，我們凡人聽到真正相信，一點不懷疑，那是什麼?善根深厚，沒有善根的人不信，要靠善根。善根是能信、能解，福德是能願、能行，真正想去，真肯干，這個人就決定得生。
　　我們知道我們這個社會的亂，災難這麼多，生活過得這麼苦，身心都不安，這是什麼?所有一切不善造成的。阿彌陀佛那個世界，為什麼能把這些人這種善念、善行永遠能保持?他用什麼方法?十方世界去往生程度並不齊，程度要齊，哪來的三輩九品?三輩九品就是說明程度不齊，為什麼能造成極樂世界?給諸位說，天天講經、天天教學，沒有一天中斷;不但沒有一天中斷，連一分一秒都沒有中斷。極樂、華藏，你細心在經典裡面去體會、去觀察，他那個地方沒有政治組織。極樂世界的國王是誰?不知道，沒有;極樂世界有沒有大臣?沒有;極樂世界有沒有縣市長?沒聽說過。極樂世界有的是什麼?就兩種人，一個老師，一個學生。它是學校，阿彌陀佛在那裡辦的是遍法界虛空界的佛教大學，到那裡去念書的，只有兩種人，老師跟學生，沒有聽說有其他行業的人。而且教學沒有中斷，學習沒有中斷，所以他成就快，道理在此地。於是我們就悟出一樁大事，我們這個世界要想化解災難，要想長治久安，靠什麼?靠教學。中國老祖宗厲害，「建國君民，教學為先」，你只要把教育辦好。今天科技發達，解決這個問題容易，國家不要多麻煩，培養五、六十個老師，每天用衛星電視、用網際網路，天天跟大家講倫理道德因果、科學哲學這些科目，天天上課，一年，地球上什麼災難都沒有了。為什麼?人的思想都純正了，念頭一轉，災變就不會再發生。這個世界再大的災難，能不能救?能救，只看我們念頭能不能轉。
　　最近我看了一本書，是一個同修送給我的，這個書叫《解讀末世預言》，中文的翻譯本，這是科學家提出的一些數據，確實證實意念主宰一切。有一位科學家專門研究塬子的，他得到一個結論，非常肯定世界上根本沒有物質存在。他說物質是什麼?量子力學裡面講的光子，這種光子累積、連續的現象，統統是波動現象。波動的頻率慢就變成物質，變成固體，石頭、山河大地，速度再快一點，就變成植物，再快一點，變成動物，最快的，就像我們現在講的光波、電磁波。全是波動現象，離開波動現象一無所有，這個跟佛經上講的相同。意念能改變一切，不善的念頭能夠把山河大地感應為種種的災變。如果你的心態很正，正就是符合大自然的規律，我們中國人講道德，大自然的規律是道，五倫是道，五常是德。順應大自然的道你去生活，你的思惟、言行符合大自然，那就是德，這是性德。我們中國人講道德，總歸納起來十二個字就講盡了，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。我們起心動念不違背這十二個字，言語造作也不違背這十二個字，社會很快恢復安定，世界上許多這些災難逐漸都沒有了;如果我們違背這十二個字，不忠不孝、不仁不義，那麻煩就大了，社會怎麼能不亂!念頭同時同處具足相應，山河大地它有感應，它就變壞了。佛在經典告訴我們，水災從哪裡來?從貪婪來的;火災，現在地球溫度上升，這都屬於火，溫度上升，怎麼來的?瞋恚;風災從哪裡來的?愚癡。所以，貪瞋癡慢疑，現在就是地球上許多所謂自然災害，它真正的因就在此地。
　　佛教我們兩句話，應對所有災難非常有效，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，個人身心健康、家庭幸福、事業順利，社會安定、世界和平。兩句話，你相不相信?勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，病因拔掉了。怎麼落實?教學，天天教。所以釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼?就是講勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。佛的經典分為三大類，叫三藏經典，經藏、律藏、論藏，講的是什麼東西?就是戒定慧，經藏講定，律藏講戒，論藏講慧。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天在教學，天天跟大家講戒定慧，用戒定慧來對治貪瞋癡。他不是迷信，老實說他也不是宗教，天天跟大家講經教學，用現在的話來說，他一生所從事的是多元文化的社會教育。而且是個義務的老師，教學不收學費，學生來者不拒、去者不留，不分國家、不分族群、不分信仰，只要你肯來學，釋迦牟尼佛非常熱心來教你。我們學佛，首先要把這個老師認識清楚，你才真能學到他的東西，你要是對他認識不清楚，你會走彎路。
　　所以開經偈上講得好，「願解如來真實義」，「無上甚深微妙法」，是他講學的內容，我們做學生要願解如來真實義。你把他的意思解錯了，他沒有過失，過失在你，他真有辦法幫助你，讓你在這一生當中過得幸福圓滿。為什麼?因為幸福美滿是你自性裡頭本來具足的，不是他給你的，你現在不過是迷了而已，他來把你點醒，你一覺悟，全得到了。所以佛教學，把你教了你也成佛，佛不居功，「你要感謝我，你看我成就了你」，佛沒有說這個話，為什麼?你本來是佛。你成功了，佛心裡痕跡都不著，他保持清淨平等覺，毫不受影響，這是真的，這是我們要學習的。我們對這個社會，對一切眾生做最大的貢獻，做再多的好事，心地要清淨，不能有絲毫痕跡，叫「三輪體空」，這就對了。如果你自己有成就感，你是凡夫，是做了很多好事，你脫不了六道輪回，你還要在三善道受報。為什麼?你心裡頭有，你有這個業因，當然受果報。佛菩薩不受果報，他做再多的好事，心裡沒有，干干淨淨的，所以他不受報。這個道理要懂，你要是不懂，還著這些相的話，你出不了六道輪回，那就錯了。人做再多的壞事也不是真的，是他迷惑顛倒，干錯了事情。他心裡面有，有這些念頭，他在六道裡頭三惡道受報。如果他心地清淨，一塵不染，果報就沒有，他超越六道輪回了。所以我們對這個世間大眾，他行善也好，他作惡也好，行善我們贊歎他;他作惡，我們看到了決定不能把它放在心上，放在心上我們的心就壞了。我們的心本來是善心、清淨心，把他那些惡念、惡行裝在我們心裡面，我們的心豈不變成他的垃圾桶了嗎?我們的心不就變壞了嗎?那你就大錯特錯了!應該怎麼樣?應該要學習像佛菩薩一樣，看得清清楚楚，心裡不落痕跡，干干淨淨，根本就沒這回事情。也不可以放在口裡常常談「他做什麼」，那就錯了，那不是他造業，是我們自己在造口業，與他不相干。各人造各人受，我們不要被他所轉，他影響我們了，錯了，不可以。永遠保持清淨平等覺，經題上這五個字太好了，這叫真學佛。今天大家都盼望著、都期待著和諧，和諧要從我們自己本身做起。
　　上次我在此地，也是為了社會不安定，災難很多，特別提出「六和敬」，只有和諧、和平能救世界、能救社會、能救這個地球，佛法的六和講得太好了。現代的科學家也告訴我們，跟佛經上講的完全相同，一百萬人的城市，能有一百個人斷惡修善，積功累德，認真修六和敬，這一百萬人的城市，這個地區不會有災難。一百個人是少數，一百萬他們是多數，多數人造業，少數人能救得了?能，什麼塬因?邪不勝正，一百萬人造業他是邪，你這一百個人在此是正，邪不勝正，正思惟，正念、正行，會起很大的作用。科學家給我們分析，分析得有道理，非常有道理。我們在大乘經裡得到佛的信息，在這些書籍裡面看到一些科學家提供我們的信息，我們對這個災難就有了信心，災難可以改變的。從哪裡做起?從我們自己內心做起。如果我們有志同道合，所以現在有些地方我們發起三時系念一百個七，就是連續七百天，這是什麼意思?這跟一般宗教裡面的祈禱完全相同。能夠集合幾百人，每天依照這個儀規去做，會起很大的作用，災難縱然不能夠化解，它能減輕，災難的時間能縮短，肯定能收到效果。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱是治標，非常有效果，尤其是集體意識來祈禱，起作用很大，真有效果。治本呢?治本靠教學，講經教學這是治本。也就是說，今天的社會需要什麼東西來治?倫理的教育、道德的教育、因果的教育，只要這三種教育普及，我相信有一年的時間，社會安定、世界和平。能有五、六十個老師，就可以救中國，就可以救世界。老祖宗的話是真理，「建國君民，教學為先」，其他東西做不到，只有教學才能做到。
　　這個事情我們從前做過實驗，那個實驗是做給聯合國看的，做成功了。我在安徽廬江湯池小鎮，最初我們有三十七位老師，在那個地方推行《弟子規》。三十七位老師自己先做到，自己做不到不能教人，自己做到了，下鄉入戶來教學，身行言教。不到四個月，這個小鎮人的良心都喚醒了，出乎意料之外。我們以為教學總得二年、三年才能收到效果，沒想到不到四個月成果卓著，社會起了一百八十度的變化，讓我們真正震撼到、感觸到，老祖宗所說的「人之初，性本善」是真的，不是假的，人是這麼好教的。這是我們老祖宗的德厚，我們的文化底蘊很深，雖然丟了將近一百年，一喚就醒了，這出乎意料之外。我們將這樁事情在聯合國做了詳細報告，值得大家做參考。如果是引用這些媒體、先進的這些科技來做詳實的報告，這個效果多大!我們今天，湯池做了三年，我們的教學解散了，不過馬來西亞繼續再做，湯池大概有二十位老師在吉隆坡教學，非常難得。可是影響很大，世界上許多國家，特別是我們淨宗同學，對這個都非常重視，是好事情。因為念佛的同修終極的目標，都希望將來能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛。往生西方極樂世界的條件，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，往生西方極樂世界的條件三個，善根、福德、因緣。善根是什麼?能信、能解，這是善根;福德是能行，能行、能證，往生就是證果;因緣是緣分，你這一生當中能接觸到佛教、能接觸到大乘、能接觸到淨土宗，這是緣分。這三個條件具足，決定得生。
　　佛在經上也常常講，剛才我們提到過，西方極樂世界的人，居民都是上善之人。我們如何達到這個條件?落實《弟子規》，條件就具足了。《弟子規》一共一千零八十個字，裡面講了一百一十三樁事情，你能都把它做到。《弟子規》是六和敬的基礎，為什麼六和敬這麼難?因為你《弟子規》沒做到，你做到《弟子規》、你做到《感應篇》，六和敬自然就成就，這很重要。經典一打開，我們看到釋迦牟尼佛常常叫著「善男子、善女人」。他說善男子、善女人，我們得想想我們包不包括在其中?我們有沒有這個條件?是不是一個善男子、善女人?佛法這個「善」字有標准，他一定是《弟子規》做到了、《感應篇》做到了、十善業做到了，這就是佛經裡面所稱的善男子善女人。如果你不具足這些基本條件，念佛往生沒把握，你到那裡去，人家審查你資格不合，你不是一個善男子、善女人，你到那裡去作亂，你把人都帶壞了，那還行嗎?極樂世界不能被你破壞。所以你必須有這個善根。這個都是善根福德因緣，一定要在我們這個世間把它完成，這三樣東西就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我相信一年可以學好，一年的時間。當年我們在湯池，我是期望老師們四個月落實《弟子規》，我給他四個月時間，沒想到他們兩個月就做到，所以我們非常受感動。兩個月做到之後，他就可以下鄉入戶去教學。這個小鎮四萬八千人，他們在不到四個月的時間把人都教好了，太難得了!說明中國人民是全世界最優秀的，老實、聽話、真干，個個都真干，所以《弟子規》普遍在落實，真的像古人所說的「夜不閉戶，路不拾遺」，每個人良心都發現了。通過這個實驗，我們才有膽量跟這些國外從事和平工作的人說，中國傳統東西現在還有效，我們做實驗做成功了，這不是假的。也有一些專家學者到湯池去參觀、去學習過。
　　我們看末後這一句，這是講隨其所聞，與法相應，「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經矣」。「同時具足相應門」，這是十玄的總綱，在《無量壽經》有，而且非常明顯。我們學習，在學習過程當中細心去體會，十玄在我們日常生活當中都具足。你能夠把這十門(這十門是綱領)掌握住，你就能入華嚴境界。華嚴境界在哪裡?沒離開我們，就是現前的社會。你是華嚴根性，你就是住華藏世界;你是彌陀根性，那你住極樂世界。想住極樂世界，要跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。阿彌陀佛的心，就是經題上講的清淨平等覺，我在上面加了兩個字，真誠，在下面又加了兩個字，慈悲，一共十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是阿彌陀佛的心。我們起心動念與這十個字相應，你跟阿彌陀佛同心。阿彌陀佛的願是四十八願，所以我們淨宗同學的朝暮課誦，我編了個小冊子，早課我們讀誦的經典就是《無量壽經》的第六品，四十八願。為什麼選這一品?我們把這一品念熟，把阿彌陀佛四十八願變成我們自己的本願，跟阿彌陀佛同願。阿彌陀佛的行，是斷一切惡、修一切善。專講這個，在這部經三十二到三十七品，這個經比較長，一共有六品經，裡面教什麼?斷一切惡，修一切善，內容是五戒十善。並不很高，我們都能做得到。為什麼做不到?那是我們缺乏基礎，基礎就是三個根，所以這三個根非常重要。你能把《弟子規》落實、《感應篇》落實、《十善業》落實，這段經文你全可以做到，阿彌陀佛的行。心同佛、願同佛、行同佛，後面你往生西方淨土就是果也同佛，真正是善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏的。
　　生到西方極樂世界，不但是永遠脫離六道輪回，給諸位說，永遠脫離十法界，無比殊勝。這個機緣多難得，真是百千萬劫難遭遇，我們在這一生遇到了，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，我們也遇到了。遇到了而不肯學，這個過失是在自己，那你就是大錯特錯!遇不到那沒有話說，遇到了不能往生，錯了。我們在輪回當中，下一次再遇到不知道到哪一劫，很不容易遇到的，所以這樁大事一定要在這一生當中完成。我們認真努力學佛、念佛，不但度自己，還能夠幫助這個地區安定和平，這是多麼大的功德。剛才講了，一百個人認真修行，依照經典裡面理論、方法認真去學習，你就能夠可以幫助這個城市，一百萬人居住的城市，這個城市少災少難，這是多麼大的功德、多麼大的好事。如果我們的道場所有的同學一起都來落實六和敬，成為一個六和敬的僧團，這個功德可大了。因為一個六和敬的僧團成就了，諸佛護念，龍天善神保佑，這個地區不會有災難。這個地區很大，你看香港周邊，北面中國大陸、韓國、日本，周邊這些台灣、菲律賓、越南，這個地區都不會有災難，一個六和僧團出現。我們肯不肯發心?肯不肯發心認真的來學六和敬?在道場學，在你家裡面去實現。你在這裡學，回到家你的家庭就是六和敬的道場，你自己帶頭，一家人相親相愛、和睦相處，你是幸福美滿的家庭。心態好了，事業當然就順利，肯定的，你的人際關系好了，人緣好了。完全在自己發心，在自己認知，真干。我非常希望，這個僧團已經幾百年都沒有，能在香港出現，這是奇跡，肯發心，我深深相信佛菩薩保佑，佛菩薩來護持這個道場、來成就這個道場，也是成就大家的心願。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第三集)
　　2010/5/28
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0052集)
　　檔名：29-172-0003
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面，五十三面倒數第二行，從二這裡看起：
　　「二，廣狹自在無礙門」，這是《華嚴經》十玄門裡面的第二。華嚴境界是大徹大悟、明心見性的菩薩他們的境界，入這個境界就是我們一般人講的得道，成佛了，在佛法裡面證得究竟圓滿的果位，他把妄想分別執著都放下了。怎麼個入法?賢首大師在《探玄記》裡面告訴我們，他略舉十門，每一門都能夠契入華嚴境界。十，同學們都曉得，它是表法的，它不是數目字，它代表圓滿;換句話說，八萬四千法門，無量法門，門門都能夠契入華嚴境界。但是這一切放下之後，妄想分別執著放下之後，障礙就沒有了，就通了，此地所舉的這些例子全都現前了。我們現在現不現前?現在也現前，現前因為我們放不下，放不下就不能夠契入境界，道理在此地。所以障礙永遠不在外面，都在自身。從理上來講，凡夫成佛就在一念，一念覺就成佛，一念迷那就是凡夫。
　　這一念也不好懂，什麼叫一念?很難得，現代的尖端科學，量子力學裡頭發現，這十玄門，量子力學裡頭能夠解釋，用科學的方法解釋，解釋得不錯。他能不能入進去?給諸位說，不能。為什麼不能?他那個解釋跟我們理解的是一樣，我們這叫解悟，知道這回事情，知道得很清楚沒錯誤，可是你做不到。要做到什麼?要證悟，那就入境界，你真的就成佛，證悟才行。所以科學家不容易，用科學的方法發現了，發現事實真相，發現了，不是他直接的境界，他是利用很多科學的工具發現的。而古時候沒有這些工具，用什麼方法發現的?他用自己親證的方法發現的，那個管用，那是證悟。他親證用什麼方法?用禅定，也就是說放下。放下對於世出世間一切法的執著，你得到佛法初級的禅定。
　　諸位要知道，世間禅定有四禅八定，有八個層次，那個入不了佛的境界，那是世間法。能夠通達六道輪回裡面的狀況，出不了六道輪回。佛法是超越六道，所以他沒有辦法，得在四禅八定再向上提升。楞嚴會上講阿羅漢證得九次第定，你看八定是世間，九定就出去了，這證阿羅漢果，這是佛法。這佛法不究竟，小乘，是佛法裡面的初級佛法，就像《華嚴經》裡面所講的十信位。諸位要知道，十信位是佛教的小學。再進一步，把分別也放下，就是對於世出世間一切法清楚明了，沒有分別、沒有執著，這個定比阿羅漢高了，菩薩所證得的。
　　菩薩的階位很多，古來祖師大德的判教不一樣，判教，就是他們看法不相同，所以所分的這個級別也不一樣。在中國這兩千年來，對於判教，一般人都認為天台跟賢首判得最好，非常合理。所以這兩家，幾乎學習經教的人，雖然不同宗派也用他們的方法，像我們現在用的這個注解，黃念祖老居士就用賢首的方法，五教：小、始、終、頓、圓。「小」是小乘，相當於我們現在講的小學;「始」是講開始，好比是中學，始教是中學，大乘的開始;「終」是大乘的終極，好像是大學;「圓、頓」，這好比是研究所，一步一步的向上提升。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門裡面的學位名稱。你進入佛門的小教，這就是阿羅漢，他有十個等級，一年級到十年級。始教、終教亦復如是，一個階層、一個階層往上提升。菩薩相當於碩士學位，第二個學位;最高的學位，佛陀，現在學校稱博士，再沒有比這個更高的。所以這是佛教三個學位的名稱。
　　黃念祖老居士做注解，完全用賢首家的五教，用五教，用《華嚴》十玄門的次第，我們這部經上很明顯。前面第一是十門裡面的總門，非常重要。告訴我們一個事實真相，一切法，世出世間一切法同時同處，這個具足就是圓滿的相應。我們把「相應」換一個字，大家就更容易懂得，就更明顯，把那個相改成感，感應，相應確實是感應的意思。你看一切法同時同處圓滿的感應。這句話用我們現在容易懂的話解，就這麼解釋。這個境界不可思議，非常難得，我們也得感謝近代先進的科學，如果沒有量子力學沒法子解釋，而量子力學也不過就是最近幾年的事情，它能解釋，為什麼?量子力學也肯定宇宙是一個生命共同體，物質跟精神永遠分不開，這是最近量子力學發現的。
　　佛經在三千年前，釋迦牟尼佛就講得這麼透徹，比他講的還圓滿。所以現在我們用科學來證實、來證明佛經沒有錯誤，我們能夠相信。重要的是要建立我們這一個宇宙人生觀，這個很重要。整個宇宙跟我是一體，我的一個念頭不管是有意無意，這個念頭是正還是邪，念頭才起就周遍法界，圓滿感應了。這個念頭就是感，遍法界虛空界一切萬事萬物它就應。感應，佛經上說得清楚，有四種形式，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，不是沒有感應，絕對是有，有的時候你自己覺察到，有的時候覺察不到。量子力學裡頭也講了這些，講了很多例子。譬如這個地方，蝴蝶，兩只蝴蝶搧搧它的翅膀，可能在幾百裡外、幾千裡外那個地方就起了飓風，起作用了。為什麼影響到那個地方?那個地方有緣，有緣它就產生起了作用。所以佛告訴我們，起心動念不能有邪念，不能有錯誤。錯誤是哪個地方有這種錯誤的緣分，它那個地方就起作用，這些例子很明顯。
　　明白這個道理，宇宙跟我們是一體，地球跟我們是一體。今天地球上災難很多，有沒有辦法化解?有!為什麼?因為地球跟我是一體，我的念頭要是正，沒有邪念，地球上災難就沒有了。這個災難佛經上講得清楚，水災是貪感應的。現在地球上水患麻煩，南北極的冰要是融化，海水要上升，沿海的城市統統會淹沒。佛說這什麼塬因?比科學講得更深，科學還沒有講到。佛說的，這是地球上居住的這些人貪婪所感得的。地球溫度上升，這事麻煩大了，科學家警告如果上升四個攝氏度，這地球上的人就不能生存，許許多多的物種都消失了。溫度怎麼來的?佛告訴我們，是一切眾生瞋恚這個念頭感應的。人瞋恚，你看滿身都會發熱，發脾氣的時候。我們在這裡發一頓脾氣，地球的溫度就加一點，它就升一點，集體那個效應就非常非常之大。現在真的，貪瞋癡都是集體的，哪個地方沒有!愚癡感應的是風災，傲慢感應的是地震，還有疑惑，對聖人的教誨疑惑、對古聖先賢的教誨疑惑，一定要等現代科學把它證實了，你才相信，統統都是感應災難的因素。所以佛的國土，佛教化的這些地區，他居住的地區沒有災難。極樂世界沒聽說有災難，華藏世界沒聽說有災難。不是沒有，人家有方法防范，讓這些災難不生起。什麼方法?教學，天天在講，天天在教。所以接受佛菩薩教育的人，他沒有一個邪念，當然更沒有不善的行為。所以他們居住的環境永遠不會有災難，他們那邊的人從來沒有聽說哪個生病，沒有。這道理在佛經上全都有。
　　我們希望量子力學還能更進一步，把佛在經上講的因證實。果這些事實科學家認識了，認識到了，但是真正的塬因還沒找到。我們現在人很可憐，必須等到他找到，我們才會相信。中國諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是古聖先賢、諸佛菩薩，老人。他們證得了，他們真的是科學家，他不需要這些科學儀器，他完全用禅定的方法，甚深禅定裡面把宇宙真相全部都看穿了，沒有任何秘密。科學一定借重機器實驗來證實，這很麻煩，而且不究竟。可是現在他們發現，發現什麼?發現這個世間沒有物質。我明明看到一個物質，那怎麼回事情?他說物質是意念累積連續的現象，它是意念的產物。這是近代量子力學發現的，跟佛經上講的完全一樣。
　　賢首國師的《妄盡還源觀》前半段講宇宙的緣起，宇宙怎麼來的，跟現在量子力學所研究的完全相同，還沒有達到「還源觀」，因為《還源觀》講到本體，它沒有講到本體。用佛法講，它講到阿賴耶，沒有講到自性，阿賴耶被它發現了。法相宗所講的，這個宇宙除了識之外，什麼都沒有。識是什麼?能變。可是能現能生是什麼?那還是個大問題，還沒有解決。能變被它找到了，這個宇宙之間千變萬化為什麼能變?找到了。佛講阿賴耶，阿賴耶有三細相，現在量子力學講宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，只有這三樣東西。這三樣東西確實是阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相就是他們所說的能量，阿賴耶的轉相就是第七末那識，就是他所發現的信息，阿賴耶的境界相就是物質。物質從哪裡來?物質是從信息裡頭變現出來的，這個唯識講得很清楚，可是唯識沒有講到究竟處，這個能生能現沒有發現，那是自性。那是波動的現象，波動就是能量，這個能量從哪裡來的，為什麼會有這個能量?這個問題現在沒解決，佛經上解決了。那是自性的本能，自性本來具足。
　　佛法修證到最高的層次，明心見性、大徹大悟，你見到本性，本性是宇宙萬有的本體。釋迦牟尼佛三十歲的時候證得，入了這個境界，在《華嚴經》講是入華嚴境界。在中國唐朝時候，禅宗六祖惠能大師二十四歲，人家也入這個境界。這才對於整個宇宙性相、事理、因果完全通達明了，圓滿的智慧。明了之後，他教導我們，能夠隨順我們今天講大自然的規律，就是自性的規律，我們中國人稱為道德，自性的規律，那你這個生活就幸福美滿、你的身體健康長壽，年歲雖然增長，容貌可以不變，永遠年輕、永遠不會生病，居住這個地區真是五谷豐登、日月清明、風調雨順，沒有災難。為什麼?順著性德。如果違背性德，麻煩大了，什麼災難都來了，身體你會生病，居住的地方會有很多災難。像這些，科學還沒有能把它講清楚，可是今天已經發現阿賴耶的三細相，這我們不能不佩服他們，我們相信科學家逐漸逐漸能證實，但是他不能見性，為什麼?見性必須要放下妄想分別執著，科學家這個沒有放下。他沒有放下，他們研究到最後的結果像我們這個境界，我們對於宇宙了解是從佛經上得來的知識，他們是用科學實驗上得來的，跟這個講的是一樣的。這就是什麼?這叫解悟，不是證悟。解悟是我們對這個裡頭道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了，我們自己知道怎樣去證，這個路子搞清楚了。
　　換句話說，佛菩薩那個境界我們可以達到，不是不能達到，又何況佛在經上告訴我們，這是真話，「一切眾生本來是佛」。你本來是佛，現在為什麼變成這樣?迷了，迷了自性，迷了之後，這最嚴重的麻煩就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這些煩惱起來了。這個東西起來的時候，所以身體就多病，居住環境就多災難，這麼來的。明白之後，我們要改變心態，知道我們起心動念，遍法界虛空界所有一切眾生，我們這個念頭的信息，他統統收到。你能說沒有人知道?煳塗人不知道，明白的人知道;染污的人不知道，心地清淨的人知道。知道，他會不會責怪你?不會。他要會責怪你，他又起了分別執著，他跟你一樣了，他不能超越你。所以看得很清楚，心地還是清淨平等，如如不動，這叫佛菩薩，他不會被你境界所轉。這就是站在上面，他永遠不會掉下來。道理在此地。
　　今天我們看第二門，廣狹自在無礙。從第二到第十，這是別說，前面頭一條是總說。「《大疏》雲」，這個《大疏》是清涼大師《華嚴經》的注解，我們稱為《華嚴大疏》。「如徑尺之鏡，見十裡之影」，這句話是《大疏》清涼大師所說的。他說「鏡喻狹」，這比喻狹;「而十裡之影喻廣」，十裡的，一尺的鏡子照外面大概十裡沒有問題。中國的裡比公裡小，十裡是五公裡，那應該看得清楚。現在我們看到地平線是三十公裡，看到地平線三十公裡，這一面鏡子。現在這種現象就更進步了，現在我們照相機，照相機沒有一尺，才幾公分，鏡頭那麼一點點。我們如果站在稍微高一點的地方，照地平線，三十多公裡的這些景觀全部都在這相機裡面。這個比喻讓我們知道什麼?廣狹無礙。也就是說，幾十裡的景觀有沒有縮小?沒有縮小。照相機這個小鏡頭有沒有放大?沒有放大，它就在裡面。
　　這裡頭的意思很深，我們再把它引用在我們自身上，我們的眼能見，眼睛確實像一個照相機。要是學過唯識學就好懂，眼能不能見?眼不能見，就像照相機一樣，眼能照，照出去這個景象就印在眼識上，眼識就好比後面的螢幕，前面這個景觀就落在後面的螢幕。現在我們看這個相機很進步，你在這個鏡頭後面，你就看到螢幕，你就能看得很清楚。但是它不會分別，眼睛就像照相機一樣，誰去分別?第六意識分別。第六意識不能見，見不到，它也聽不到。第六意識它也有見分，它有相分，它的見分見什麼?就見眼識照進來的這個畫面，它在這裡面就分別了。所以分別不是眼，分別是第六意識。分別之後就起執著，這個我喜歡，那個我討厭，那是什麼?那是末那識。末那識它的執著，不是在眼識這個屏幕上，是在第六意識的屏幕上，一重一重的。眼只管對外，外面什麼東西它只管收就是，它沒有辦法分別執著。
　　第六意識分別之後，印象落在阿賴耶，一層一層都是轉播，一層一層轉播。轉播感覺的那個畫面跟外面一樣，絕對不是說像我們看到照相機一樣，我們只看到這個畫面說它縮小了，不是的。我們眼睛這個照相機的功能就大了，第六意識緣它，第七意識去緣它，都跟外面境界一樣，好像沒有看到它縮小一樣。實際上它那個屏幕很小很小，非常小，小到我們肉眼沒法看到，連顯微鏡也看不到。如果能看到的話，科學家早就把它說出來了，只有佛能講得清楚。所以經上講「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山能放在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大。我們用眼球來比喻更好懂，比佛這個比喻還好懂。我們睜開眼睛，你看那個喜馬拉雅山，看得很清楚，尤其現在坐飛機上，你居高臨下看地球，地球沒縮小，我們這個眼睛沒放大，沒放大，感受完全相同，沒有兩樣，這就叫廣狹無礙。
　　耳，耳識，只能夠接收這些音聲，它也沒有分別，也沒有執著。分別執著都是第六識、第七識起作用。所以真正修行人不能用識，用識是什麼?用識生煩惱。交光大師在《楞嚴經正脈》裡面就講，那是講高層次的修行人，不是普通人，普通人沒辦法，達不到那個境界，他說釋迦牟尼佛在楞嚴會上教導這些大眾，那個層次都相當高，教他們什麼?「捨識用根」，那就跟諸佛如來沒有兩樣。捨識是什麼?不用阿賴耶。不用阿賴耶，眼能不能見?能見，那是什麼見?見性見;耳朵能不能聽?能聽，聞性聞，不是耳識、不是眼識。這就是什麼?離心意識。禅宗裡面最講究這個離，他為什麼參禅能開悟?就是他六根在六塵境界裡頭，他不用心意識，這個高，這能開悟、能見性。首先我們要問，心意識是什麼?心是落印象、意是執著、識是分別;換句話說，我們在日常生活當中，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、意裡面的知，統統不用，那就變成什麼?完全是直接的，而沒有間接的。不用分別就是不用第六識，沒有執著就是不用第七識，不落印象就是不用阿賴耶識，這是什麼情形?這像鏡子照外面的東西一樣，不落痕跡。這是什麼?法身菩薩才有這個本事，這是法身菩薩境界。交光大師提倡的「捨識用根」，非常符合《楞嚴經》的教義。《楞嚴》不是對一般人說的，是對哪些人說的?將要開悟還沒有開悟，他已經達到開悟邊緣那個境界，用這個方法向上一提升，他就入門，就入《華嚴》境界。
　　我們明白這個道理，也知道這個方法，我們真修行，就在日常生活當中，盡量少用分別執著，這叫真功夫。你才能夠真正把你本來的，你的真心，你的真心是清淨的，從來沒有染污的，我們這個《無量壽經》經題上，清淨心、平等心、覺悟的心，清淨平等覺你才能恢復。恢復到清淨心，你就是阿羅漢;恢復到平等心，你就是菩薩;恢復到大覺，你就成佛。清淨心，是四聖法界裡面聲聞、緣覺證得的;平等心，還是四聖法界菩薩、佛證得的;覺呢?覺就出了十法界，圓教初住以上，那是真佛不是假佛。所以真修行，無論修哪個法門，那是方法、門道不一樣，八萬四千無量無邊，理是一個，決定不能搞分別執著。你只要有執著就有六道，六道怎麼來的?六道是執著變現出來的。所以你對於世出世間一切法不再執著了，佛教我們隨緣，不要攀緣，隨緣就是不執著，什麼都好。清清楚楚、明明白白，一點都不煳塗，真實智慧，明了。明了而沒有分別執著，這是阿羅漢、這是菩薩。如果你阿賴耶也不用了，心裡面痕跡都不著，那他成佛了，他比菩薩高多了，菩薩還不到這個程度。這在法相宗裡面叫捨識用根。
　　《楞嚴經》，唐朝時候傳到中國的，這是印度的一部珍寶。那個時候佛教向四面八方流傳，他們的國家把《楞嚴經》看作國寶，這部經不傳給外國。所以許許多多的高僧，中國這些高僧到印度去留學，都沒有看到這部經典。這部經典是印度一個出家人般剌密帝偷渡到中國來的。那很苦，因為出關的時候要搜身檢查，那你帶這個是違禁品是犯法，要處刑的。他用了很苦的苦心，把這個手臂剖開，把這部經用很小的字寫，寫成之後放在這個手臂裡面，再用針把它縫起來，這樣偷渡出關，他沒被查到，送到中國來。翻譯成中文之後，他回國，回國去自首。他把國寶偷到中國，回去承擔責任，接受國家的刑罰，這個精神了不起!禅太難了，真不容易，可是依照《楞嚴》，《圓覺》跟《楞嚴》相彷佛，依照這個經典去修學，能幫助我們解行向上提升，這很難得的。如果在淨土宗來說，你能夠有《楞嚴經》捨識用根的這種方法，你往生西方極樂世界不是生在同居土、方便土，你是直捷生到實報莊嚴土。這是真的，這不是假的。也就是說，它能夠幫助你看破放下，有這個好處。我們今天雖然沒有去學這些《楞嚴》、《圓覺》，可是《華嚴》跟《無量壽經》裡頭也不例外，都有這個教義在其中。方法盡管不同，方向、路是一條，一定要知道放下，放下煩惱、放下執著、放下習氣。回歸到經題上所講的，你把你的清淨心恢復，清淨心是你自己本有的，平等心恢復，覺心恢復，你就成就了。覺非常困難，如果沒有清淨平等，你決定不會開悟;清淨、平等心現前，距離開悟就很近了。所以這個「廣狹自在」，我們用唯識來講，意思才能講透。在日常生活裡頭修行，生活就是修行，修行不離開生活，修行就是工作、就是處事待人接物，沒離開，佛法在世間，不離世間法，它不離世間覺。
　　下面再看「本經發大誓願品雲」，這是第六品，也就是阿彌陀佛的四十八願。我們看看西方極樂世界的物質環境，「所居佛剎」，包括往生到西方極樂世界的人，你生到極樂世界，你所住的地方，這個剎是剎土，我們今天講星球。「廣博嚴淨」，這個地方大，比我們地球大多了。我們地球在太空當中是很小很小的一個星球，這我們都要知道。我這裡有一張照片，諸位能看到，這個地方有一個藍點，這個點是在太空照的地球，你看到有一道亮的地方，這是銀河，銀河系。這在什麼地方照的?距離地球四十億英裡，我們放射的人造衛星，人造衛星飛出去四十億英裡之外，鏡頭再回過頭來照了一張，送回地球。你看看就那麼一點點，四十億英裡，很小很小。所以我們人要知道事實真相，這麼一個小小的球，我們人在生活上，四十億英裡之外看不到人，那人比細菌還小，他還不老實，還在這個地方糟蹋地球，錯了!明白之後，你要真正用功去修行，人確實是宇宙的主宰。宇宙從哪來的?是我們念頭發生的，這現在被量子力學證明了。所有物質的現象是意念累積的一種連續相，根本不是事實，是個幻覺。
　　你看極樂世界的廣大，太陽比地球大三十一萬倍，這個星球大，極樂世界比太陽大太多了，怎麼沒看見?太遠了，它距離我們十萬億個佛國土，一個佛國土是十億個銀河系，十億個銀河系。十萬億個佛國土，就是十億再要乘十萬億，這個距離太遠了，所以我們看不見它。雖然這麼遠，可是我們念頭的信息不可思議，我們念頭一動念，那邊就收到，所以這個念的速度沒法子計算的。《還源觀》裡面告訴我們，一微塵，微塵就是我們現在，應該是現在量子力學裡面講的小光子，那個小光點;佛法裡面稱為微塵，極微之微，阿羅漢的天眼都看不到，在佛經裡面告訴我們，八地以上他看到了。這麼小的一個物質，一個東西，一個物質現象，它具足四大五蘊。四大五蘊，眾緣和合生出這個現象，它是所有一切物質的基礎。一切物質，大到虛空法界，小到一個微塵，統統都是它組合的。它從哪裡來的?是從意念裡面產生的。意念是緣，自性是體，沒有意念，自性不會產生這個東西。所以自性不是物質，也不是精神，它什麼都不是，它能生萬法，它能生物質現象、能生精神現象，但是它遇緣，緣是什麼?緣就是波動，這個信息就是波動。所以即使是一微塵、一毛端，它都在振動，它不振動這就沒有了，它就靠振動才產生這個現象。這個振動它的影響范圍多大?遍法界虛空界。
　　你看它講三種周遍，第一個「周遍法界」，它這一動就周遍法界。第二個現象「出生無盡」，隨著意念產生變化，無量無邊的變化。我們學這個課程也很困難，為什麼它會產生這麼多變化?我想了很久，想到小時候玩的萬花筒，所以就有很多同學找了好多萬花筒送給我。你看萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，放一點點碎紙，不同顏色的，你把它轉動，從早到晚你去轉動它，它裡面圖案的變化，找不到一個相同的，這不就說明了嗎?不就是這麼個意思?真的出生無盡，從這裡面就看到出生無盡。所以十法界依正莊嚴，萬花筒。第三個現象「含容空有」，也從萬花筒裡面能見到，無量無邊的這些圖案統統在裡頭。含容空有，是我們大乘經上常常有兩句話，「心包太虛，量周沙界」，包太虛是「含空」，量周沙界是「容有」。度量大，能包容，這個宇宙之間萬事萬物你都能包容，為什麼?它是你變現的。自體是自性，自性不可思議。
　　真的把這些大道理搞清楚、搞明白，什麼問題自己可以做主了。身上有病，得重病，需不需要治療?不需要，我念頭一轉，病就沒有了。我在前面跟諸位舉的這個例子，我們東北有個同修劉素雲居士，上次到這裡來住了八天。她得的是紅斑狼瘡，五十九歲的時候，這個病比癌症還可怕，得這個病幾乎沒有辦法存活，她不幸得這個病。虔誠的佛弟子，對佛法一點懷疑都沒有，所以她得這個病，醫生告訴她，你要心理准備，你隨時有死亡的可能。她聽了若無其事，沒有把這個事情放在心上。她心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，她什麼念頭都沒有。所以醫生是贊歎她，你的心情這麼好，這很難得，從來沒有見過的。有病自己好了，她醫藥不能用，用了醫藥起副作用，所以醫生跟她講沒法子治，讓她回去。回去，過了一段時候，好了，再檢查沒有了，連疤痕都沒有。諸位曉得，那是什麼?調整心態，她心裡只有阿彌陀佛，她沒有病，所以那些帶著病毒的細胞統統恢復正常了，就這麼個道理。身體裡面的細胞，憑我們的意念可以恢復正常;外面的山河大地，我們的意念也能叫它恢復正常。不讓它有地震、不讓它有災難，可以做得到，不是做不到，你只要真信就行了;如果你帶著懷疑，那就不行，你的功力全被破壞掉了。這是我們眼前看到一個證據。
　　我們在西方這些書籍裡面看到，西方人他叫祈禱，祈禱的力量不可思議，實際上就是改變觀念。它有個例子，這個例子科學上有報導，有一個婦女得癌症，腫瘤。她這個腫瘤也相當大，差不多有二、三公分那麼大的一個瘤，那很嚴重了。三個醫生給她做祈禱，祈禱的時候心地真誠，一個妄念都沒有，只許有一個念頭，看著，它應該是在那個X光照的時候，看著這個腫瘤，看著它。三個醫生同一個意念，「走了」，就是這個瘤走了，「走開了，走開了」，就是這一個意念，就說這麼一句話，走開了，用了多少時間?二分四十秒，這個瘤真沒有了。這個科學怎麼解釋?真的沒有了。這是屬於集體的意識，三個人，一個人力量就很大了，三個人。所以西方人從這些例子，這科學沒有法子解釋，但是到最後，量子力學把它解釋開了，有這個可能，就是意念主宰一切，意念能夠將所有物質環境改變。所以我們身體得了病是什麼?不善的念頭。貪瞋癡慢疑是病的因，叫病毒，佛家講三毒，那是因;怨恨惱怒煩，那是緣，你要有怨氣、要有煩惱、要發脾氣，肯定你會生病。所以如果把這個態度一調整，逆境，我不生氣，我不怨恨;順境，我也不是很喜歡。永遠把自己的心擺到平常心，就是擺到清淨心，清淨心現前了，你裡面的那些病毒自自然然就恢復正常，這是真的不是假的。西方極樂世界沒有聽說那裡有病人，沒有聽說那裡有醫生，什麼塬因?我們今天懂得了，心態好，沒煩惱，就這麼個塬因。西方極樂世界沒有災難。
　　廣博嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨，「光瑩如鏡，徹照十方」，這是人家的大地，這樣的美好，完全是善念變現出來的。所以釋迦牟尼佛給我們介紹，那個地方的居民皆是上善俱會一處，不但是善，善到極處，上善之人俱會一處。所以我們要想往生到極樂世界，那你得有善心，你沒有善心去不了，阿彌陀佛沒法子賄賂，那你去要憑真正上善。所以經典一打開，你看「善男子善女人」，你不是善男子善女人，你就去不了。善有沒有標准?有標准，十善業道。十善業道怎麼學?給諸位說，《弟子規》就是十善業道。十善只講十條，《弟子規》裡面講得多，講得很詳細，你能把《弟子規》落實、把《太上感應篇》落實，你就是善男子善女人，你念佛肯定往生。為什麼?你具備了它的條件。如果《弟子規》、《感應篇》你沒有做到，你還常常犯過失，念佛也不行，念佛臨命終時阿彌陀佛也不會來接你。你想想為什麼?怕你把煩惱習氣帶到極樂世界，把極樂世界破壞了，人家防得很嚴，心行不清淨是決定不能到極樂世界去。所以念佛的人很多，往生的人不多，塬因在此地。出家人最低限度要落實「沙彌律儀」，沙彌律儀沒有做到，出家人念佛不能往生。這個道理不難懂，這真的不是假的。所以極樂世界美好的塬因我們知道了，我們這個世界跟極樂世界有沒有差別?毫無差別。如果我們這個世界上的人，真正能把倫理、道德、因果教育統統都學好了，我們這個世界就變成極樂世界，這真的不是假的。
　　佛菩薩在這個世間苦口婆心的教，非常可惜，相信的人少，不相信的人多。現在我們的社會比不上過去，不要說多，三十年前，我初到香港來講經，一九七七年，一九七七年的香港社會比現在好得太多!那時候香港沒有地鐵、沒有隧道，也沒有這些高樓。我記得那個時候有一棟新的大廈，五十層，在香港海岸邊上，那個窗戶是圓圓的，圓形的，那棟大樓還在，我來的時候，香港最高的一棟大樓。一般房子大概都是三十層、十幾層的，十幾層的很多，最高的就是二、三十層，不像現在。那個時候的香港很可愛，現在不可愛，現在。現在香港是，外國人講最不適合人居住的城市，嚴重的染污。那個時候的人還相當善良，還有一點倫理道德觀念，現在很少了，現在幾乎聽都聽不到了。這是我們應當要懂得的。
　　底下一句說，「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，這是四十八願的願文一段。下面黃老居士給我們解釋，「以一剎之力用，遍徹十方」，這是廣的意思。西方極樂世界阿彌陀佛這一個佛剎，這個佛剎的力度，這個佛剎起的作用，遍徹十方。這個我們明了，無論是物質現象、是精神現象，它的波動都是遍法界虛空界，當然阿彌陀佛的光明照到我們這個地方。我們為什麼看不見?那是我們自己有業障，業障消除的人他都看見。極樂世界在哪裡?就在面前，如對面前，這是真的不是假的，廣的意思。「一剎之相不壞，是為狹」，廣狹自在，這一剎它在，它沒有改變。「力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙」。我們再把它縮小，縮到我們現前，我們學這個東西，學了得有用處。現在地球麻煩了，我想應該是去年的事情，美國出了一個電影「2012」，全球聯播，大概起了一點作用。我是幾十年沒看過電影，也沒看過電視了，我在高雄治牙齒，同修們看了之後回來告訴我，有這麼一樁事情，一定帶我去看看，我去看了。看了之後，我告訴大家，這是一個警告，嚴重的警告，是一個信息，不能夠疏忽，可能也引起全世界人的注意。往年我跟許許多多宗教接觸，從來沒有談到過災難的問題，而在去年跟今年的年初，我在澳洲訪問十個宗教，幾乎每個宗教都提出這個問題來討論。大概在一個月之前，我們這個地方鳳凰電視台還找我做了一個專訪，也談這個問題。
　　現在主要討論的問題，是如何應對地球上的災難?佛教是真有辦法，不是沒有辦法，但是你得相信才行，要真信，真能產生效果。這不是廣狹自在嗎?我們這個道場很狹小，這地球很大，地球對我們來講是廣，我們這個小道場是狹。我們學佛不能白學，看到眼前這個狀況，我們應該怎麼做法?這個世界人人都希望和平、都希望和諧，可是人人沒有認真去做和諧，和諧從哪裡做起?要從自己做起才行。希望別人跟我和，我不要跟他和，這行嗎?這能辦得到嗎?這做不到的事情。佛教導我們，教導的是所有的弟子們要修六和敬，要從自己做起。六和敬第一條是理論的依據，「見和同解」，見和同解裡面最重要的是什麼?實在講，就是賢首國師的《妄盡還源觀》前面的三段。宇宙從哪裡來的?星球從哪裡來的?萬物從哪裡來的?它跟我有什麼關系?這個東西搞清楚，我們的見解就相同，我們的看法就一致，見和同解要從這裡做基礎。佛在大經《華嚴經》上告訴我們的，首先就幫助我們建立這個基礎，顯一體，顯示出來，遍法界虛空界整個宇宙跟我是一體，自性清淨圓明體。我們說整個宇宙跟我是一家，一家還是有距離，還有好多個別不同的分子，不是一家，是一體。
　　我這些年來，從一九九九年，十多年了，跟許多不同宗教往來，我們希望宗教能團結，宗教能和諧相處，有助於化解沖突，促進社會安定、世界和平。我們建立在什麼觀念上?除佛教之外，每個宗教都肯定有個神，創造宇宙的神，造物主。佛教裡頭沒有，這諸位要知道，佛教講什麼?自性清淨圓明體，這就是佛教講的造物主。這是什麼?這是自性。我們老祖宗也講，佛教沒傳到中國來，老祖宗也講，老祖宗說「本性本善」。《三字經》上講的「人之初，性本善」，那善是什麼意思?那善就是佛法講的清淨圓明，這是善。它善不是善惡的善，就是好極了，好到極處了，就是這個意思。佛把它講成清淨圓明，用四個字來解釋。這是宇宙萬有的本體，它是不生不滅的，它是永恆的。所以我們跟宗教接觸，我們也肯定他們所講的神、所講的上帝，就是自性清淨圓明體。我說我們都承認宇宙之間一個真神，造物主。我說真神有圓滿的智慧，你們能不能接受?能，都肯定真神有圓滿的智慧。真神有廣大的神通，你相不相信?相信。真神能夠千變萬化，都相信。我說那行，那問題解決了，咱們大前提解決了。所有宗教的創始人都是真神的化身，所以宗教是一家。我塬先以為要經過辯論，很多人要來爭論，結果十幾年來，接觸多少宗教，都相信、都肯定，從來沒有過爭論，好事。真的，這些人有智慧，他一聽就明白了。
　　真神為什麼要建立這麼多宗教?是因為在過去交通不方便。你看一百年前，確實在大陸上我知道，有人在鄉下，一生城都沒進去過，隔壁那個村莊老死不相往來，他活動的空間就那麼一點點，交通不便，沒有資訊。神要教化這些人，他只有變很多身，在各個不同的族群裡面、不同文化裡面，他要現與他們相似的這個環境，在那裡面教導他。你細心觀察所有宗教的典籍，大同小異，百分之七十相同，百分之三十不同是什麼?那是他生活方式不一樣，文化背景不一樣，講這些。主要講的方向目標完全相同，仁慈博愛，這個總目標是相同的，佛法裡講大慈大悲。古德應對一些疑問說得好，有人問：什麼是佛教?祖師們答覆的是「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。你看看《新舊約》，《新舊約》是三個宗教所依據的經典，猶太教依《舊約》、基督教依《新約》、天主教《新舊約》都學，它裡面講什麼?最重要的，「神愛世人」、「上帝愛世人」，它沒有說愛信徒，它說愛世人，跟佛法「大慈大悲」一個意思。世界上還有個大宗教，伊斯蘭教，信徒超過十億人，《古蘭經》重要經文前頭一定有一句「真主確實是仁慈的」，這不就是一樣!方向目標都一致，只是在生活細節不一樣。所以宗教可以團結，宗教可以來拯救地球。
　　他們崇尚的是祈禱，祈禱有沒有效?有效，但是那是治標，不是治本。眼前的災難確實能化解，大災難化成小災難，小災難就沒有了，真有效果。可是不祈禱的時候，他毛病又出來了，所以它不是治本。治本是什麼?佛法講的治本，治本是講經教學，天天講，讓大家覺悟，天天學習，我們能夠真正獲得幸福美滿的人生。我們中國老祖宗懂得，這佛教沒到中國來之前，中國老祖宗就知道，「建國君民，教學為先」。古時候中國人最重視教育，教育從哪裡開始?從胎教開始。母親懷孕的時候，那個胎兒在胎胞裡面還沒有出世，他已經在學習。這樁事情被現代人發現了，西方這些心理醫生用催眠的這種手段，讓一個人回到在母親胎胞的時候，問他那個感覺，他都能說出來。所以這才曉得，他在胎胞裡面的時候都有知覺。母親的情緒、動作、言談舉止對他都有影響，對嬰兒都有影響。這才真正肯定，中國人的這種胎教大有道理在。小孩從一出生，他睜開眼睛，他就會看，他就會聽，他已經在學習。所以中國從前重視扎根教育，小孩子從出生到三歲，這一千天，這扎根教育，這一千天當中，非常小心去照顧他。所有一切不善的事情，不能讓他聽到、不能讓他看到、不能讓他接觸到，父母要把他看好。父母在他面前言談舉止都要規規矩矩，要合理，為什麼?他在學。所以中國這個民族，五千年的歷史，五千年來長治久安，這個民族是有智慧，有德行。世界上四大文明古國三個都沒有了，唯獨中國還存在，什麼道理?教育，懂得教育。這跟佛教育的思想完全一致，佛懂得。非常不幸，中國從滿清亡國之後，社會就動亂。剛剛統一，日本人侵略中國，發動八年抗戰，把我們中國傳統文化打掉了，我們天天在逃難，把這個傳統的教育疏忽了，一直到現在沒有辦法恢復。
　　中國的教育，在過去是儒釋道的教育，儒家代表倫理道德;道家代表因果;佛法，儒、道都圓融到裡頭，而且更向上提升一層，超越六道，超越十法界。講中國傳統文化，離不開佛教，這連外國，英國湯恩比博士他都講得很清楚。中國人心量大，漢朝時候接納異族的文化，就是說的佛教，是印度的文化傳到中國來，中國人接納，而且認真學習，佛法豐富了中國傳統文化，這是湯恩比說的，融合成一體了。佛儒道基礎相同的，都是在孝親尊師，中國人非常重視。佛法的基礎建立在孝親尊師，你看淨業三福，「孝養父母，奉事師長」擺在頭一句。所以中國人喜歡佛法有道理，它跟我們老祖宗講的那個根是同一個根，完全隨順性德，隨順自性，所以這是好東西。中國從漢朝，兩個非常明顯的教育體系，儒家的教育是政府在推動，宰相帶頭，在全國推動儒家的教育;佛陀教育是皇上他推動，他在主導。所以佛教的這些場所叫道場，都稱之為寺，寺是帝王專用的。你們到北京故宮去參觀，你就看到了，寺是政府辦事機構的名稱，為什麼用寺?寺是永久設立不能廢除的。宰相底下用部，但是它可以有增有減，可以廢除，可以增加，寺是永恆不能變動的，這是對它的尊重。皇帝下面有九個寺，佛教來了，也稱為寺，就變成十個寺，由帝王主導，所以它傳播比儒快。你看每個縣，孔廟只有一個，可是佛的廟不曉得有多少個，皇上領頭干的。歷代的帝王，幾乎絕大多數都是皈依佛門的，都是禮拜這些出家人為老師，稱為國師。賢首是國師，清涼也是國師，皇上的老師，這重視教育。今天我們講化解災難治本，治本就是靠教育。宗教一定要教育，把宗教教育搞出來。
　　釋迦牟尼佛當年在世，天天講經教學，沒有一天中斷過，一天不止八個小時。我們是明白了、認識了佛教，這才五體投地，佩服、向往。我的老師章嘉大師勸我出家，而且教我學釋迦牟尼佛，我接受了。釋迦牟尼佛一生講經，三十歲開始，七十九歲圓寂的，講經教學四十九年。我二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就開始講經教學，教佛學院，今年五十二年了。佛教是教育，不是迷信、不是宗教，這要懂得，它是教育。所以老師要我走這個路子，我很歡喜，一生教學。老師最初教我看的書，那剛剛學佛，看什麼?看《釋迦譜》，看《釋迦方志》。老師告訴我，你要學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你就會把路走錯了。這個指導非常重要，他沒有教我讀什麼經、念什麼咒，沒有;他教我就先看《釋迦方志》、《釋迦譜》，這是唐朝人寫的，《大藏經》裡面有。認識之後才曉得，他是人，他不是神，他不是仙人;才曉得，印度人稱佛，中國人稱聖人，一個意思。佛是什麼?佛是覺悟的意思;聖是什麼?聖是明了的意思。你看明了跟覺悟一個意思。中國人稱孔子、孟子是聖人，在印度稱釋迦為佛陀。佛陀就是中國人講的聖人，菩薩就是中國人講的賢人，阿羅漢，中國人講君子，學位的名稱。這你得搞清楚，你才真正得到佛法的利益，你才曉得這裡頭一絲毫的迷信都沒有。所以中國帝王聰明，如果是迷信，他怎麼會接受?從外國傳來的，真實智慧，給你一交流，佩服得五體投地，這才接納了。
　　我們今天為佛弟子，把佛教變成宗教，能對得起釋迦牟尼佛嗎?釋迦牟尼佛的身分是職業老師，跟孔子一樣，當年在世，有教無類。孔子還收一點學費，釋迦牟尼佛不收學費，是義務的老師。我們講釋迦牟尼佛是什麼身分?多元文化社會教育的義務老師，多麼值得人尊敬!今天把他打入宗教、打入迷信，你說我們這些後世的弟子該不該死?從前的道場、寺院、庵堂，乾隆時代還都是普遍的教學，那是什麼?學校。我想佛教變成了宗教、變成了迷信，應該是嘉慶以後，不到三百年，二百多年。真正變質應該是慈禧，所以慈禧的罪很重。慈禧也是虔誠的佛教徒，也拜出家人作老師，可是她迷信，她不相信佛，她相信鬼神，喜歡駕乩扶鸾，那就沒有法子。在慈禧之前，清朝宮廷裡面，請這些儒釋道的高人，都在宮廷講學。帝王帶著嫔妃、文武大臣，天天學習，受教育。慈禧掌握政權之後，這個條例廢除了，換成什麼?換成一些扶鸾的。人民上行下效，皇上、太後，老佛爺都是喜歡這個，所以扶鸾的風氣就民間都學了。這經也不講了，變成搞超度、搞經忏佛事。所以從慈禧到現在也不過兩百年，佛教墮落成這個樣子，這我們多痛心!不能不知道。
　　我們怎麼做?我們一定要跟著釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛在哪裡?在經典裡頭。你看我們天天學經教，學得多快樂，我們這個生活過得多美滿。方東美先生當年告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我感謝老師，真的，我這一生享受到最高的享受，是他老人家教我的。他要不教我，大概我跟佛的緣就沒有了，我不可能接觸佛教。因為我跟現在社會大眾一樣，對佛教有偏見，認為它是迷信，認為它是宗教，而且是宗教裡面的低級宗教，為什麼?它多神教，什麼都拜，高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜。這個錯得太離譜了!不是方老師給我糾正過來，永遠我都不會改變。所以我遇到三個老師好，第一個是方東美老師，第二個是章嘉大師，章嘉大師往生之後，我跟李老師;跟方老師是啟蒙，章嘉大師三年是奠定根基，以後跟李老師十年，講經教學是李老師教的，這個路子正確。現前在這個社會上，我看到的有六種不同的佛教，就是佛教形式。第一個，釋迦牟尼佛的教，我們繼承了，教育，佛陀的教育;第二個是宗教的佛教，這很多，很普遍;第三種，學術的佛教，我也曾經干過，在大學裡面拿著佛經開課，叫佛經哲學，我記得我教了五年，學術的佛教。現在呢?現在還有旅游的佛教，我在中國大陸看見，觀光旅游的佛教;還有企業的佛教，開了很多連鎖的寺院，企業的方式來管理，聽說有的還上市;最後一種，邪教的佛教，就是這六種。你學佛，你學哪一種?總得搞清楚搞明白，要不然你迷信。
　　說到這個地方，我們這個小道場，這個小道場是規規矩矩從事於教學的道場，這狹，一個教學道場。這個地球上佛教很多，佛教，全世界信佛的應該有六、七億的樣子，有這麼多信佛的人。可是現在真正走佛陀教育這個沒有了，我們要帶頭，我們要一個地方帶頭，做出成績出來，讓其他的道場到我們這裡來看、來學習，慢慢就推廣，把佛陀的教育復興起來，這就對了。我的老師方東美先生當年多次告訴我，要復興中國佛教，一定要恢復叢林制度。叢林制度是隋唐時候建立的，是什麼?正規的大學。釋迦牟尼佛當年在世是私人教學，跟孔子一樣，沒有正式這種教學。但是到中國來，這是佛教的革命，把它學術化、正規化了。所以你看叢林裡面，這就是大的寺廟，它的職務分配，主席就是住持、方丈，是校長，首座和尚是教務長，管教務的，維那是管訓導的，監院是管總務的。跟現在學校完全一樣，只是名稱不相同，這我們必須要曉得。一定要把佛教帶回教學，那我們就沒有白干。所以希望我們同學今天要好好的學習，把佛法學好。第一個，身心健康，老而不衰，不就是好樣子嗎?我們在國際上，這個形象就讓人很羨慕，年歲一問很大，看起來又不老，這自己可以做得了主，你不會生病，然後可以能夠幫助化解災難。今天宗教團結，宗教互相學習。所以我們有意辦學，現在這緣可能在澳洲成熟，想在澳洲辦個大學，辦這個，做彌陀村，辦醫院，現在我們有這個規劃。這個做出來了之後，給佛教，讓它在社會上面目一新，不是搞迷信!我們帶頭來做。這小慢慢擴大，這也是廣狹自在無礙。所以我們學了要會用，我們這一個道場光芒往四面去發射，會去影響許多人。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第四集)
　　2010/6/10
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0053集)
　　檔名：29-172-0004
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面第五行，從三這裡看起：
　　「一多相容不同門。《大疏》雲：若一室之千燈，光光相涉。蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」。十玄確實是諸法真實相，只有如來在果地上才看得清楚。世尊當年講經四十九年，唯獨在華嚴會上跟大家宣說，用現在的話來說得更親切一點，跟大家分享。以後在阿含、方等、般若到法華、涅盤，都沒有說過，都沒有這麼說過。《法華》純圓，《華嚴》是全圓，當然都契入這個境界。很難得現代的科學，最先進的科學量子力學，為我們做了證明，證明什麼?十玄門是真的不是假的。每一門都是不可思議的境界，可是門門相入，每一門裡面一定含著後面九門，無論哪一門。所以說一門入了門門都入，看這十個門哪一個門契我們的機，我們就從哪一個門進去，好像一個大殿堂它開了十個門。入華嚴境界就是一真法界，就是明心見性;淨土宗裡面理一心不亂，就入這個境界。入有頓入、有漸入，頓當然好，一悟一切悟，世尊當年為我們做出示現，頓悟。為什麼能頓悟?他頓捨，一念之間就把妄想分別執著統統放下，干淨俐落。
　　所以我們要問，凡夫成佛需要多久的時間?給你講真話，就是一念，一念覺凡夫就成佛。這個覺，我們可以用這部經的經題來說，這部經的經題講修行的、講修因的，五個字「清淨平等覺」。我們要知道，這五個字就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，清淨心成正覺是阿羅漢，平等心成正等正覺是菩薩，佛成就無上正等正覺，就是覺這個字，一念之間。我們知道這個方法，明白這個道理，深信不疑，問題在哪裡?問題在放不下，放不下就是不覺、不平等、不清淨。在這個狀況之下，我們一生當中要想成就，除念佛法門之外，沒有第二條路可以走，這是真的，這不是假的，漸修裡頭的捷徑，一生准能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低還是在放下，這才知道放下多重要。佛為什麼要這麼樣強調放下?因為這世間一切全是假的。你現在想回歸真性，真裡面沒有假，所以假的東西帶不去，這個道理一定要懂。貢高我慢是假的，嫉妒這個念頭也是假的，貪瞋癡還是假的，沒有一樣是真的，為什麼不放下?放下，我們念佛有把握;放下，我們知道品位很高。三輩九品往生，善導大師說得好，「總在遇緣不同」，除此之外沒有別的特別塬因。我們凡夫，博地凡夫如果遇緣殊勝，你就很可能在這一生當中實報土上品上生，跟釋迦佛、跟六祖惠能大師沒兩樣，生到西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。
　　放不下，放不下是什麼?沒有真懂。怎麼辦?這個經多讀、多聽。如果真正把古人修行這一招學到，一門深入，長時薰修，你就成就。所以念佛人，這真念佛人，這不是搞假的，應該放下的全都放下，不應該放下的就堅固的執著。這個法門教我們執持名號，執就是執著，持就是保持，也就是只執持一樣東西，六字洪名，你就決定得生淨土。心裡面有佛，心裡面憶念，口稱名，身禮敬，恭敬心不能中斷。我跟佛像不對面，恭敬心還有沒有?還有。怎麼能生起?你不知道;你要真正知道，一切眾生本來是佛。他是哪尊佛?我們念阿彌陀佛他就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在你面前，阿彌陀佛就在你左右，就在你周圍。一切眾生沒有一個不是阿彌陀佛，一即一切，一切即一，這是事實真相。你要問這什麼道理?經典裡佛講得很清楚，「一切法從心想生」，阿彌陀佛也是一法，他也從心想生。我們如果真正知道，一切眾生、一切人、一切動物、一切植物花草樹木、山河大地，全都是阿彌陀佛的報身，你肯定、你認識，你就證得報身，阿彌陀佛的報身。禮敬諸佛，普賢菩薩這一願你就圓滿。如果你還有分別，這是阿彌陀佛，那個不是的，你這一願沒有圓滿。一即一切，一切即一，就大圓滿!我沒有修淨土，我修其他的法門，能不能往生?能。淨土法門太大了，「三輩往生」裡最後一段就是講修大乘者，這句話重要。修小乘不能往生，跟西方極樂世界條件不符合，它是大乘，不是小乘，學小乘的不能往生。什麼是小乘?只求自利，還沒想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同時就想到一切眾生，這是大乘，我要成就自己，我同時要成就一切眾生。一多不妨礙，何必嫉妒?嫉妒，你嫉妒的那個人，對他妨害不大，他念佛照樣可以往生;可是你自己決定不能往生，這個傷害太大了。如果你要懂得的話，你把嫉妒改變為贊歎，隨喜功德，那你了不起，你自己修行的、別人所修行的，都有你的一分功德在你修持裡頭，為什麼?隨喜功德。
　　我們今天來看這一段，這一門叫「一多相容不同門」，《大疏》是《華嚴經》上說的，清涼大師的《疏鈔》，他用一個比喻，譬如一間房子，這一間房子有一千盞燈，這房子挺大，像宮殿式的。我這次訪問羅馬，過去曾經去訪問過，沒什麼大印象。這次去的時候印象很深刻，特別去看古羅馬的神殿，一室千燈就不假，這真的，光光相涉，每一盞燈的光都照到整個大殿，一盞燈裡面有許多盞燈的燈光，這是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盞燈還是每一盞燈，燈並沒有混合，「一多之相不失」，這是不同。同中有不同，不同當中有同，同與不同是一不是二，你要能體會到這個真相。我們把解釋先看一遍，「《華嚴盧捨那佛品》雲：以一國土滿十方，十方入一亦無余，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」一國土，《華嚴經》上所指的是毗盧遮那佛的華藏世界。我們今天住在這個地方，是釋迦牟尼佛的娑婆世界;在娑婆世界的西方有一個世界，阿彌陀佛的世界，叫極樂世界。華藏世界裡面有沒有娑婆?有。有沒有極樂?有。為什麼?一多相容不同門，怎麼會沒有!十方一切諸佛剎土裡面，一個佛剎就像一盞燈一樣，把太虛空比喻成一室，不止千盞燈，無量無邊、無數無盡的諸佛剎土都在華藏世界。我們早都在華藏世界了，真的，自己迷而不覺，因為在諸佛剎土裡面沒有空間，沒有空間就沒有距離，在哪裡?當下即是。沒有時間，時間講先後，沒有先後。我們現在講這些話，常常在一起學習《華嚴》的沒有問題，你會有一個很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，這真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一體，自性裡面的慈悲自然就流露;你沒有這個認知，這慈悲心生不起來。你能夠認知你的父母是你的親人，兒女是親人，對他們能生起慈悲心。如果你真的把《華嚴經》聽懂、聽明白了，我們現在住在這個地球上，地球上一花一草，樹木花草跟自己是一體，比父母、比兒女還要親。不但跟樹木花草，跟山河大地、跟自然現象，全是一體。「愛心遍法界，善意滿人間」，這是什麼?這是你自性流露，法爾如是，本來就是這樣的，明白就流露了。
　　佛，佛是什麼?佛是個明白人，你明白你就成佛。我們現在明白了，煩惱習氣還不行，還沒放下，天台大師說是佛，天台講佛有六種，你是哪一種?「觀行即佛」，你現在在成佛之道上走，雖然沒到，你走的是正道，成佛之道。一步還沒走呢?一步沒走是「名字即佛」，這統統是講學習過程。從理上講，那你本來是佛，一點都不假。《華嚴經》上所說的，也是其他經上沒有的，「情與無情，同圓種智」，也就這個意思。情是有情眾生，我們一般人講動物;情與無情，無情是植物、礦物、自然現象，這無情，同圓種智。這個事情是諸法實相，我們要不是這麼長的時間在一起學習《華嚴》，這些話我們聽不懂，聽了會生煩惱，會有意見。這四千多個小時的薰習，現在我們聽懂了，聽得很歡喜，雖然知道自己做不到，也都能生歡喜心。在目前最重要的，我們如何來入這個境界?佛告訴我們：一門深入，長時薰修。長要多長?如果你真干，真聽話、真干，一般來講三年就行，你就能入境界;如果還有點懈怠，還有點習氣，五年、十年、二十年、三十年，沒有一個不成就!學佛應當锲而不捨，知道每個世界裡頭都有釋迦牟尼佛娑婆世界，都有這個地球，到那個地球上還都能找到我們自己，我們自己的身不知道有多少，真的像萬花筒一樣出生無盡。
　　聽不懂，聽不懂不要問，佛不說假話，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要講什麼道理，那你就很有智慧。這怎麼是智慧?這叫根本智，「般若無知，無所不知」。你這種修學的方法肯定煩惱少、智慧多，煩惱一天一天的少，妄念。妄想分別執著一天比一天少，心一天比一天清淨，一天比一天平等，清淨平等心生智慧，他怎麼不是智慧!你要去找塬因，為什麼會有這種現象?釋迦牟尼佛憑什麼說出來?這很可怕。可怕什麼?你這一生不能成就，你還得來生接著再干。我們有理由相信，我們在一起學習的同修，電視機面前、網路面前，歡喜來學習這個，過去生中生生世世修成的善根福德因緣。以前修了這麼多次，為什麼都沒有往生、沒有成就?兩個塬因，一個是情執放不下，第二個是所知障，研究放不下，總是打破沙鍋問到底。以為你知道了，沒錯，你知道是常識，現在人叫佛學，因為你沒有學佛，所以西方淨土沒分，學佛就有分。所以我們要真學佛，不要搞佛學，對於如來世尊所說的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，這個人有福，這個人有定功，定是福。定久了，你那些煩惱習氣，你不想放下自然沒有了，你在定中自然就沒有，悟門就開了。這一生在這個世間悟門開不了，往生到極樂世界肯定悟門開了，大徹大悟，這都是事實真相。
　　所以各人的相各個獨立，沒有混雜在一起，就像這一個大殿裡頭一千盞燈，每一盞燈都放光，每一個燈都照明整個大殿，這叫相容。各個燈獨立，你把這盞燈熄掉，它的光沒有了，它的光跟大家光不相容，這一盞燈點燃，它又相容。多不妨礙一的存在，一也不妨礙多的存在，為什麼?一多都是假的，都不是真的;如果真的，肯定就起障礙，它不是真的。怎麼知道不是真的?諸位學過《還源觀》，不就清楚了嗎?《還源觀》裡面告訴我們，講得很清楚，從一體，經典上的名字「顯一體，起二用」，體是真的，永恆不變，清淨平等。惠能大師真開悟，不是假的，見性了，性是什麼樣子?他說得很好，告訴我們真性是清淨，真性是永恆不變，真性是圓滿具足的。它在沒有顯現、沒有現相的時候，自性具足一切法;自性本來是定的，本無動搖，就是自性本定，特性;末後一句，能生萬法。什麼都沒有，能現諸佛如來的實報莊嚴土。我們學佛同修非常重要的一個概念，提到諸佛實報莊嚴土，自己要曉得，我們跟它是一體，我有分。所以大乘法裡，字字句句都說自己，說別人全說自己，說自己別人全都有分。這個一多不二，一多相容，一多，多沒有妨礙一的存在，一也沒有妨礙多的相容，理事無礙、事事無礙的法界，這是事實真相。
　　契入這個事實真相，你想想看，我們同學們很難得，大家在此地發心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，覺悟了自然就和。覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他怎麼不和!跟諸佛如來、法身菩薩無二無別。在遍法界虛空界這個宮殿裡面，佛放光，一切大眾放光，自己也在放光，你要不放光你怎麼會存在?這個光，科學家叫波動。波動為什麼?它真有光。為什麼?它的體是常寂光，它怎麼能沒有光!光哪來的?常寂光，自性本來具足的。所以量子學家稱極其微細的波動叫光子，它有現相，被肉眼看出來，看出來是什麼?看出來是個物質。但是你要曉得，極其微細的那一動，這小光子它裡面的能量、信息是圓滿的，都含藏在極微細的光子裡頭，很不可思議。我們六和敬真正做到，確實在我們這個道場比較容易修，因為大家都認清楚，同一個自性清淨圓明體。十玄門裡頭第一條講的，同時具足相應門，因為他是一個生命共同體，所以同時具足相應門。這一門是總說，再跟你講廣狹自在、一多相容，這別說。
　　所以一佛剎滿十方，這我們講波動，你看《還源觀》裡面也給我們講，講起二用，從一體裡面起二用，二用一個是正報，自己，另外一個是依報，環境，這叫二用。無論是正報、無論是依報都是在振動，不振動現象就沒有了，就回歸常寂光。它在振動，這個振動從來沒停過。它動，第一個現象周遍法界，科學家現在還沒有法子找到，這個波的速度太快，周遍法界要記住，才動就周遍法界。我們的心要好，一個不善的念頭也周遍法界，別以為沒人曉得，知道的人太多太多了，沒有一個不知道。所以不能有不善的念頭，不能有不善的言語，不能有不善的行為，自己要認真修。看到別人不善，不要放在心上，不要批評，不要放在口上，為什麼?保持自己的清淨心。你要是放在心上，你的心不清淨了，變成一切不善的垃圾桶，你願意這樣做嗎?把自己的清淨心當作別人的垃圾桶，天天找別人的麻煩，找別人的過錯，一動念、一開口全裝進去，裝得太多，裝得太滿，所以現在想恢復清淨難!其實呢?其實它全是虛妄的。
　　一粒光子它存在的時間太短暫，每一粒、每一粒都不相干，獨立的，你只要肯放下，業障就消了。消業障好難，忏悔好不容易，是因為你不了解事實真相。了解事實真相，恢復自己的清淨平等覺。清淨平等覺是自性裡頭本來具足的，就是佛在《華嚴經》上常說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，智慧就是常寂光，量子裡面所講，就叫量子，量子有個小光子，它那個光是自性的光。德，我們現在講能力、才藝，能力是德。相好，說到相好頭一個會想到自己，相貌莊嚴美好，身體健康長壽。給諸位說，各個都是無量壽，你現在在迷，你自己不知道，諸佛菩薩覺悟，諸佛菩薩看你，你是無量壽，每一粒小光子都是無量壽。光子爆掉了，這個念頭一念現前的時候馬上就滅掉，滅掉以後到哪裡去?又回到常寂光去。從常寂光生起，還歸常寂光，回去了。所以現在科學家在研究、在探討，他說宇宙，十分之九的宇宙不見了，科學家找不到。科學家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨脹、膨脹，到最後就沒有了，最後怎麼沒有?回歸常寂光。佛講得清楚，他們還在懷疑。十玄門，他們來講能講一個彷佛、好像，講得不會徹底，為什麼?不是他的境界。他們現在妄想分別執著全都沒放下，沒放下能證得，那科學家就證得了，那我們可以不要去學佛學，我們跟科學家學就行了。他講得頭頭是道，他就沒有證得，他不得其用;如果真正證得，得大受用。
　　所學非所用，這一般人稱玄學，你用不上。佛法是科學，科學跟玄學差別在此地，玄學學了自己用不上。但是佛法學了，學了用上，在你日常生活當中用上。用上是什麼樣子?佛在經上說：離苦得樂。苦，三苦、八苦全斷了，苦沒有了，你得大自在，大自在就是樂，你自己做得了主宰。常樂我淨，是自性裡面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恆。所以身不是我，身有生滅，它是妄心幻化的形相，它不是真有;迷的時候，身死了、身滅了，靈魂不滅。身滅了以後到哪裡去?這是物質現象，到哪裡去?物質現象本來沒有，你說它到哪去了?《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時同處。同時同處，所以經上講同時相應，就這個道理。十方入一，入一個剎土，一個剎土入十方。本相不壞，為什麼本相不壞?這裡頭有無比的功德，這個功德是自性的，是指性德。
　　下面我們看到，黃老居士舉本經中講到十玄這些經文，「本經中彌陀寶香普薰願文雲」，這是四十八願裡面的第四十三願，「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」。這是阿彌陀佛第四十三願，說明西方極樂世界的物質現象。「彼國萬物中任何一物，皆為無量寶香所成，以無量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容」，一法也不壞。這些事情，實在講就在我們眼前，我們細心去思惟、去觀察，還是離不開妄心。我們用起心動念就是妄心、妄想，我們還是用分別、還是用執著。換句話說，六道裡面的眾生全是阿賴耶所變的。不了解事實真相，把阿賴耶當作真心，第一樁大錯就錯在這裡，這一錯全都錯了，一覺一切覺，一迷一切迷。眾生跟佛除了迷悟之外，沒有一樣不相同。極樂世界為什麼任何一物寶香成就的?寶香是性德裡頭本來就具足的，沒有迷惑，見了性，性德自然流露。生活在這個環境裡，我們常講得大自在，為什麼自在?聞到寶香。用我們的言語來說，寶香加持，加持有什麼好處?頭一個好處，幫助你轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，有這樣的好處。寶香能夠滋養法身慧命，能養法身慧命，你想想看它不能養我們肉身嗎?肯定能。聞到寶香，你身體裡面一些病毒細胞全都沒有了，全都恢復正常。所以你能成就跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛同樣的相好光明，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是講地球上的人，那不一樣!
　　也就是說明，佛國土裡面的六塵色聲香味觸法全是自性流露的，當然一多相容無礙。自性裡面說的名詞是見聞覺知，迷了之後這變成阿賴耶，阿賴耶心心所都具足受想行識。轉八識成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生諸佛如來的實報莊嚴土，這我們不能不知道。知道這個境界這樣的莊嚴，我們對於西方極樂世界才真正生起向往之心，真想求生。真想求生這一念無量功德，為什麼?你決定得生。如果對這個世間，虛幻的這個世界，你捨不得離開，你就沒有法子，你要繼續去搞六道輪回。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道輪回，雖然現在身還在六道裡面，我們念念的信息阿彌陀佛接收到，才動念頭就周遍法界，阿彌陀佛怎麼會不曉得!十方三世一切諸佛也都知道。你立下這個弘願，願生淨土，願成佛道，願度眾生。願度眾生，這一願非常重要，因為這一願才是真正的大乘，大乘不為自己，自己成就為什麼?自己成就為眾生。我們修行，為一切苦難眾生而修，不為自己，所以能精進不懈怠，沒有自己。為諸佛如來，為什麼要為他?諸佛如來念念念眾生，也包括我在當中，我要怎樣報他的恩?怎樣不辜負他的期望?那就是生到極樂世界。佛看到歡迎你，你終於回來了，你在外頭流浪，六道流浪辛辛苦苦，這次你能回來，太好了。《大勢至圓通章》裡面所說，形容「如母憶子」，阿彌陀佛就像個慈母一樣，天天念著我們，我們真的發心回家，歡喜。這一歡喜，佛光加持你，寶香加持你，從來沒有中斷過的，自性法爾如是就不可能有中斷。我們真正明白，你說得多大的安慰!
　　六和難，非常非常之難，現在兩個人住在一起都鬧意見，都和不起來，四個人不是天天要打仗了!真正明白事實真相，自然就和了，為什麼?他全放下。古人常說的「於人無爭，於世無求」，真正明白的人他做到，他為什麼不爭不求?知道全是假的不是真的，決定求不到。《般若經》上講得很好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都把事實真相說出來了，為什麼勸你放下?道理在此地。你要想爭，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就沒有，迷而不覺，這叫眾生。佛幫助我們，讓我們明白這個道理，知道放下是正確的，永遠放下。所以佛家講的捨得，雙重意思，你捨是布施、是供養，你修財布施肯定得財富，愈施愈多，你法布施肯定得聰明智慧，無畏布施肯定得健康長壽，這是佛告訴六道眾生迷而不覺，心裡面有欲望想求得，告訴你這個方法有求必應，沒有一樣求不得的。你為什麼不用正當的方法去求?你用了錯誤的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的還是你命裡有的，你說冤不冤枉?命裡沒有的，你怎麼求都得不到。我們求佛菩薩，佛菩薩感應幫忙我們得到，依然是你自己修的;你自己要不修，佛菩薩一絲一毫都幫不上忙。佛菩薩對你的加持幫忙是相對的，你有一分功德他幫你一分，你有十分功德他幫你十分，是相對的，不增不減。
　　我們要想得到諸佛如來多分的加持，我們真的要用功，我們要多放下，多放下就得到。譬如財施，你發了財，發了財怎麼辦?把你所發的那個財再統統施掉，學范蠡。吳越春秋那個時代，越國有個大夫叫范蠡，幫助越王勾踐復國，這是世間第一等難事，國家被滅亡還能發興，還能夠興旺起來，不容易。他知道這個國王的個性，可以共患難，不能共富貴，患難的時候大家同心協力救國家、救民族，把敵國打敗，自己勝利也統一了。像這樣能干的人沒有必要了，沒有必要到最後的手段處死。范蠡非常聰明，幫助勾踐恢復了國家，他就逃走，跟越王沒打招唿，偷偷熘了，改換姓名，本來姓范，他改成姓陶，人家不認識他，叫陶朱公，去做生意去了。做了幾年發大財，把這些錢財施捨給貧苦的眾生，自己從小本生意再做起，沒幾年又發了，發得快，布施得多，命裡財多，又散了，三聚三散。所以中國大陸拜財神，財神是范蠡。台灣拜財神是關公，關公與發財毫不相干，關夫子是忠義，是忠義的典型，忠義的表率，他跟發財沒有關系。范蠡跟發財有大關系，很會做生意，完全了解佛家的四攝法，那個時候佛教沒傳到中國來。所以不義之財不能要，不義就是不合乎道理的。義這個字在字典裡面解釋，循理曰義，就是遵循道理，不違背道理。道是什麼?五倫是道，五常是道，四維八德都是道，守著決定不肯違犯。佛法裡面不論是大乘、小乘，什麼是佛道?十善業道是佛道。十善業道展開來，十條，每一條裡面都具足其他的九條，十乘十就一百，就一百條，還是綱領。小乘把它展開，展開多少?三千條，三千威儀;菩薩講得更細，菩薩把它展開八萬四千細行。十善業道圓滿就成佛了。
　　建立六和敬的基礎，在今天這個社會，絕對不能要求別人跟我和，你要這樣要求，你一直到老死，你都遇不到一個人，誰願意跟你和?只有自己發心跟別人和，跟別人和的話一定要修忍辱波羅蜜，要學吃虧，要學忍讓，要學得道地。這個社會上的人都會說你是傻瓜，你太笨了，舉世之人看到你都是一個異人，跟人家不相同的，怪人，怪異。諸佛菩薩贊歎你，為什麼?你即使沒有學佛，你來生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把這十條引申，引申到三千條，你就出六道輪回，到四聖法界去了;如果再不斷向上擴展，擴展到八萬條，你就成佛。怎麼落實?落實《弟子規》就是落實十善業，你們拿去比對比對，《弟子規》裡面講一百一十三樁事情，你看哪一條屬於布施，哪一條是持戒，哪一條是忍辱，你去把它核對一下，全在裡面。《太上感應篇》字字句句也在裡面，一而三，三而一。十善業道是總綱領，《弟子規》是細行，細行裡面的綱領，教我們什麼?教我們謙卑，教我們對人要尊重、要有禮貌，這是真的不是假的。
　　我這次訪問梵蒂岡，跟天主教的教皇見面，他們的紅衣主教有二、三十個人，這都是天主教的領導人。他們見主教頭點點，應該多少度?大概五度，他們頭點點大概五度，不容易。我們中國老祖宗，《弟子規》裡面規的是磬折，九十度。你們想想，五度的禮跟九十度的禮，別人要是對待我，我是怎麼感想法?社會要祥和，沒有禮怎麼和得起來?禮是什麼?禮是表我們的誠敬，真誠恭敬要做出來。所以我們這個小團體人數也不多，六和敬從哪裡學起?理論上見和同解，一定要肯定《華嚴》大經所說的「一切眾生本來是佛」，我們都有這個認知。《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿。所以遍法界虛空界萬事萬物跟我們是同一體，這一體叫什麼?這一體叫清淨法身。佛證得，我們有沒有?有，我們沒有離開清淨法身。我們迷了，不肯認同，佛菩薩覺悟了，他完全認同是一體，一體多親切。佛菩薩跟我是一體，我現在這麼苦，他怎麼不來幫助我?因為你有業障，業障必須在這個環境裡頭，把那個業障才能消掉，消掉之後佛菩薩幫助你得樂。你有業障，現在佛菩薩再保佑你升官發財，你造的罪業更重，將來墮的地獄愈深，佛菩薩有智慧不忍心來幫忙。什麼人來幫忙?魔王波旬來幫忙，他就是叫你增長你的欲望，增長你的貪瞋癡，死了之後到阿鼻地獄去受罪去，他在那裡看這把戲。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼?魔也是佛，他也有佛性。不過他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你學得很好，他佩服你，他也做你護法來護持你;你修得不好，他痛恨你，他想盡方法來整你。整的手段一流、高明，叫你什麼?自作自受，你還不能怨他，你自作自受，這一招很厲害。
　　底下這一句說，「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義」。黃老居士引用第四十三願引用得好，一物一個相，兩物是兩個相，無量無邊的形相共存共榮，這是一多相容的意思，可是每個相它都是獨立存在的。此地我們講的多相，我們應當要想到，今天量子裡面所講的小光子，小光子還是用科學家那個話，說宇宙怎麼來的?大爆炸來的，大爆炸是什麼?小光子的爆炸。小光子在連續爆炸，爆炸完之後宇宙就不見了，它回歸常寂光。這是事實真相，我們的見和同解要建立在這個基礎上。很難得，蓮池大師講《彌陀疏鈔》用十玄門，黃念祖老居士注這本《無量壽經》的注解也用十玄門，這沒聽別人這麼講過。在今天這個世界建立共識這太好了。所以佛法講倫理，倫理是講關系，佛法的關系講到究竟透徹。我們要不要愛護眾生?要愛護，決定不能殺害眾生，你愛他，他也愛你。我昨天從馬來西亞回來，晚上房間裡面有一只蚊子，我就趕快跟它溝通，我說「蚊子菩薩，你從哪裡進來的，我不知道，你還從那個地方出去。」我跟它溝通之後，我自己看我讀的書，可是第二天早晨起來蚊子不見了，就是今天早晨，半夜睡覺的時候也看不到它，不曉得到哪去了。決定不能動念頭殺它，這不可以，它很可愛、很聽話，一溝通它自己就走了，我們門窗都關著，不曉得它從哪裡出去的。
　　連花草樹木，我們都跟它溝通，我們在澳洲院子很大，所以種個大菜園，我們對於這些花草樹木，裡面有很多水果，種了有三十多種不同的水果，跟這些樹木花草。我們對它禮敬、對它贊歎，要對它供養，照顧很周到，草特別綠，花特別香，果特別甜。小鳥要吃，小蟲也要吃菜，小鳥要吃樹上的水果，我們跟小鳥也約法，指定幾棵樹，那幾棵樹是供養你們，我們照顧都很周到，你到那邊去吃。真聽話，好鄰居和睦相處，互相尊重。菜園裡面的小蟲，這個我們做了十年，我們劃一個小區專門供養小蟲的，它們吃菜到那邊去吃。所以我們不必再加別的方法去防護，用不著。你看農夫種的水果樹，水果長大都用個小袋子把它包起來，我們不需要，為什麼?蟲不會到那裡吃。我們一部分供養它，它也尊重我們，它要留一部分給我們。統統有靈性，山河大地有靈性，確實有山神、有土地神，所以對山河大地要愛護，不能隨意破壞。佛家《戒經》對出家人說，「清淨比丘不踏生草」，這草長得很活潑，你要走近路，你去踐踏它，這是對它不尊重。有路一定要繞路走，除非是緊急狀況不得已，可以，不是緊急一定要遵循規矩。這是禮敬諸佛，花草樹木都是諸佛，山河大地都是諸佛。我們只有真正明白，才曉得自己應該怎麼做法。
　　十玄講得太清楚，字字句句都是講真相，我們學了之後一定要把它落實在生活上。人與人之間，尤其學佛的同修，我們的關系就更密切。一定要記住，真的不是假的，念頭才起周遍法界，分別執著才起就出生無盡。迷了的時候，你的心量愈來愈狹窄，小心量，而不知道你本來的心量，本來的心量是含容空有，含是包含，包含虛空，虛空多大，你的心量比虛空更大。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，他把虛空比喻成一片雲彩，把心量比喻作虛空，你想想看，虛空大還是雲彩大?我們一定要恢復度量，量大福大!不能包容的人是可憐憫者，六道凡夫。佛門在早晚課誦，在一些法事儀規裡面都會唱到兩句話，「心包太虛，量周沙界」，這就是三種周遍的第三種，這是你自性裡頭本來的心量，沒有一個不包容。從世界來說有淨土、有穢土，要包容;六道裡有三善道、有三惡道，也要包容。不分別、不執著，平等對待，和睦相處。你要造業，六道是業力變現的，業有善惡，這個業一定要消掉，不消掉你帶不走，它在六道裡頭，你不能把業消掉，你就沒有辦法脫離六道輪回。所以三善道是消你善業果報，你修的那麼多福，你一定把它享盡。造作惡業是三惡道，那你得去受罪，罪受滿了再出來。
　　所以六道都是幫助我們消業障的，業障裡頭有善有惡。三惡道有什麼不好?要是沒有三惡道，造作罪業的人那個業障永遠消不掉，消不掉就苦了，在人間就人間地獄，他受這個果報。所以人墮落地獄，為什麼時間那麼長?他要把業報都消除他才能出來。就好像這個人造了很多罪業，最後案子爆發，法官判他去坐牢，刑期滿這就釋放，這就出來了。三惡道就好像是監獄一樣，有輕重不相同，輕的，受苦輕的畜生道，重一點的餓鬼道，最重的是地獄道，六道是給人消業的;四聖法界，是在那個地方修行轉凡成聖。六道裡頭，人間有人王，天上有天王，好像跟人間的社會組織很相似。可是在四聖法界裡沒聽說這個名詞，聲聞法界誰是國王沒聽說過，緣覺法界、菩薩法界、佛法界都沒有，他們住在那個地方幸福美滿。他們常常往來，往來干什麼?聽經聞法，經常不斷在一起做分享，那叫極樂世界。那個境界裡面智慧、德相都現前，無論是精神生活、是物質生活，都做到隨心所欲。所以四聖法界裡沒有君臣關系，也沒有父子關系，化生的。我們知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上沒有，化生的，諸佛剎土更不必說了。所以它沒有人間這些復雜的組織，沒有，它非常單純。我們仔細去看，凡聖同居土有，方便有余土就沒有了，就是四聖法界，佛從來沒有說過那邊有國王，沒說過。所以往上去，關系是只有兩種，師生關系，佛是老師，天天在教，菩薩們天天在接受教誨，提升自己的靈性、境界，天天干這個，到那裡天天學習的。這個話我們也不好多說，為什麼?多說有些不喜歡念書的人他就不去，到那裡天天上課，他就不去了。還是佛菩薩善巧，他有方法來誘導眾生，這是善意的，這不是惡意的，這是利他的，沒有自利。所以我們自己了解的事實真相，我們也把事實真相轉告別人。所以一跟多是同時存在，絲毫障礙都沒有。十玄門就會歸到四法界，四種，事法界、理法界、理事無礙、事事無礙，這說得清楚。
　　「又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙」。遍法界虛空界，你細心去觀察，我們在顯微鏡裡面，看一個細胞，這一個細胞裡面有很多塬子、電子、粒子、小光子，組合成一個細胞。細胞是多，在一起，可是每個小光子，是最小的，那是一，這個細胞是許許多多小光子形成的，緣聚就顯，緣滅它就沒有了，在佛法講隱顯不同。下面第五段裡講隱密顯了，隱顯不一樣。不但是香遍十方法界，遍一切萬法，光亦如是，見聞覺知亦如是。地水火風這是講物質四種特性，再小的小光子也是這四種特性。地，它是個物質現象。水、火，佛教裡用這個做名詞，現代科學講電，陽電、陰電，最小的基本粒子它帶有陰電、陽電，陽電是火大，陰電是水大。還有一個風大，風大是形容它不穩定，它是游動的、不穩定。極小的一個塬子，它那個現象我們從顯微鏡裡面拍下來這個照片，我們看到，把它放大，很像一個太陽系，當中塬子核，你看很多電子圍繞著它轉。我們知道，我們這個身體裡有多少個這樣小太陽系?科學家也說不盡，也說不清楚。但是它決定不妨礙，一個細胞裡面許許多多這些塬子、電子，各個是一個獨立的，那是一，聚集起來這是多，所以佛家講緣聚則顯，緣滅就散掉。
　　「更顯一多相容不同之妙」，這個道理是很難懂，要講，特別在這個時代，你不講，大家不能相信、不能接受，多講。好在現在科學家對我們幫了很多忙，人人都明白這個道理，我們見和同解就有了基礎。建立在這個基礎上，戒和同修，那是我們生活大家總得有個規矩，要有秩序，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，這都是學規矩。規矩是不是約束我們?不是的。諸佛菩薩嚴守戒律，那叫什麼?大慈大悲，他還要學什麼戒律?人家明心見性了。做給社會大眾看的，做給迷惑顛倒的人看的，迷惑顛倒的人起心動念、言語造作都不善，他要造罪業，他會墮三途，永遠不能脫離六道輪回，這太可憐了。諸佛、菩薩、大聖大賢都來做這個榜樣，好像演戲一樣，演給觀眾看的，讓他們知道日常生活，都能遵守這些塬理塬則，這生活多美好、多麼幸福、多麼自在，所有一切苦難都沒有了。自己身心健康，家庭幸福，事業順利，社會安定，天下太平，這多好。所以這叫普施，普遍布施給大眾，用什麼手段?教學。你不教，人家不懂，天天教。從前方老師告訴我，這麼好的工具，講的電視，那個時候網路還沒有，他說一定要利用這樣好的工具，講經教學。全世界能有五、六十個，不同宗教、不同文化的好老師，天天在電視台播放，這世界有救，社會可以恢復安定，地球所有這些不正常的現象都能夠恢復正常。為什麼?境隨心轉，肯定是做得到的。今天時間到了，我們就學習到此地。
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　　29-172-0004 29-172-0004 29-172-0004 主講人：淨空法師
　　十玄門　　(第四集)　　2010/6/10　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0053集)　　檔名：29-172-0004
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面第五行，從三這裡看起：
　　「一多相容不同門。《大疏》雲：若一室之千燈，光光相涉。蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」。十玄確實是諸法真實相，只有如來在果地上才看得清楚。世尊當年講經四十九年，唯獨在華嚴會上跟大家宣說，用現在的話來說得更親切一點，跟大家分享。以後在阿含、方等、般若到法華、涅盤，都沒有說過，都沒有這麼說過。《法華》純圓，《華嚴》是全圓，當然都契入這個境界。很難得現代的科學，最先進的科學量子力學，為我們做了證明，證明什麼?十玄門是真的不是假的。每一門都是不可思議的境界，可是門門相入，每一門裡面一定含著後面九門，無論哪一門。所以說一門入了門門都入，看這十個門哪一個門契我們的機，我們就從哪一個門進去，好像一個大殿堂它開了十個門。入華嚴境界就是一真法界，就是明心見性;淨土宗裡面理一心不亂，就入這個境界。入有頓入、有漸入，頓當然好，一悟一切悟，世尊當年為我們做出示現，頓悟。為什麼能頓悟?他頓捨，一念之間就把妄想分別執著統統放下，干淨俐落。
　　所以我們要問，凡夫成佛需要多久的時間?給你講真話，就是一念，一念覺凡夫就成佛。這個覺，我們可以用這部經的經題來說，這部經的經題講修行的、講修因的，五個字「清淨平等覺」。我們要知道，這五個字就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，清淨心成正覺是阿羅漢，平等心成正等正覺是菩薩，佛成就無上正等正覺，就是覺這個字，一念之間。我們知道這個方法，明白這個道理，深信不疑，問題在哪裡?問題在放不下，放不下就是不覺、不平等、不清淨。在這個狀況之下，我們一生當中要想成就，除念佛法門之外，沒有第二條路可以走，這是真的，這不是假的，漸修裡頭的捷徑，一生准能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低還是在放下，這才知道放下多重要。佛為什麼要這麼樣強調放下?因為這世間一切全是假的。你現在想回歸真性，真裡面沒有假，所以假的東西帶不去，這個道理一定要懂。貢高我慢是假的，嫉妒這個念頭也是假的，貪瞋癡還是假的，沒有一樣是真的，為什麼不放下?放下，我們念佛有把握;放下，我們知道品位很高。三輩九品往生，善導大師說得好，「總在遇緣不同」，除此之外沒有別的特別塬因。我們凡夫，博地凡夫如果遇緣殊勝，你就很可能在這一生當中實報土上品上生，跟釋迦佛、跟六祖惠能大師沒兩樣，生到西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。
　　放不下，放不下是什麼?沒有真懂。怎麼辦?這個經多讀、多聽。如果真正把古人修行這一招學到，一門深入，長時薰修，你就成就。所以念佛人，這真念佛人，這不是搞假的，應該放下的全都放下，不應該放下的就堅固的執著。這個法門教我們執持名號，執就是執著，持就是保持，也就是只執持一樣東西，六字洪名，你就決定得生淨土。心裡面有佛，心裡面憶念，口稱名，身禮敬，恭敬心不能中斷。我跟佛像不對面，恭敬心還有沒有?還有。怎麼能生起?你不知道;你要真正知道，一切眾生本來是佛。他是哪尊佛?我們念阿彌陀佛他就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在你面前，阿彌陀佛就在你左右，就在你周圍。一切眾生沒有一個不是阿彌陀佛，一即一切，一切即一，這是事實真相。你要問這什麼道理?經典裡佛講得很清楚，「一切法從心想生」，阿彌陀佛也是一法，他也從心想生。我們如果真正知道，一切眾生、一切人、一切動物、一切植物花草樹木、山河大地，全都是阿彌陀佛的報身，你肯定、你認識，你就證得報身，阿彌陀佛的報身。禮敬諸佛，普賢菩薩這一願你就圓滿。如果你還有分別，這是阿彌陀佛，那個不是的，你這一願沒有圓滿。一即一切，一切即一，就大圓滿!我沒有修淨土，我修其他的法門，能不能往生?能。淨土法門太大了，「三輩往生」裡最後一段就是講修大乘者，這句話重要。修小乘不能往生，跟西方極樂世界條件不符合，它是大乘，不是小乘，學小乘的不能往生。什麼是小乘?只求自利，還沒想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同時就想到一切眾生，這是大乘，我要成就自己，我同時要成就一切眾生。一多不妨礙，何必嫉妒?嫉妒，你嫉妒的那個人，對他妨害不大，他念佛照樣可以往生;可是你自己決定不能往生，這個傷害太大了。如果你要懂得的話，你把嫉妒改變為贊歎，隨喜功德，那你了不起，你自己修行的、別人所修行的，都有你的一分功德在你修持裡頭，為什麼?隨喜功德。
　　我們今天來看這一段，這一門叫「一多相容不同門」，《大疏》是《華嚴經》上說的，清涼大師的《疏鈔》，他用一個比喻，譬如一間房子，這一間房子有一千盞燈，這房子挺大，像宮殿式的。我這次訪問羅馬，過去曾經去訪問過，沒什麼大印象。這次去的時候印象很深刻，特別去看古羅馬的神殿，一室千燈就不假，這真的，光光相涉，每一盞燈的光都照到整個大殿，一盞燈裡面有許多盞燈的燈光，這是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盞燈還是每一盞燈，燈並沒有混合，「一多之相不失」，這是不同。同中有不同，不同當中有同，同與不同是一不是二，你要能體會到這個真相。我們把解釋先看一遍，「《華嚴盧捨那佛品》雲：以一國土滿十方，十方入一亦無余，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」一國土，《華嚴經》上所指的是毗盧遮那佛的華藏世界。我們今天住在這個地方，是釋迦牟尼佛的娑婆世界;在娑婆世界的西方有一個世界，阿彌陀佛的世界，叫極樂世界。華藏世界裡面有沒有娑婆?有。有沒有極樂?有。為什麼?一多相容不同門，怎麼會沒有!十方一切諸佛剎土裡面，一個佛剎就像一盞燈一樣，把太虛空比喻成一室，不止千盞燈，無量無邊、無數無盡的諸佛剎土都在華藏世界。我們早都在華藏世界了，真的，自己迷而不覺，因為在諸佛剎土裡面沒有空間，沒有空間就沒有距離，在哪裡?當下即是。沒有時間，時間講先後，沒有先後。我們現在講這些話，常常在一起學習《華嚴》的沒有問題，你會有一個很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，這真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一體，自性裡面的慈悲自然就流露;你沒有這個認知，這慈悲心生不起來。你能夠認知你的父母是你的親人，兒女是親人，對他們能生起慈悲心。如果你真的把《華嚴經》聽懂、聽明白了，我們現在住在這個地球上，地球上一花一草，樹木花草跟自己是一體，比父母、比兒女還要親。不但跟樹木花草，跟山河大地、跟自然現象，全是一體。「愛心遍法界，善意滿人間」，這是什麼?這是你自性流露，法爾如是，本來就是這樣的，明白就流露了。
　　佛，佛是什麼?佛是個明白人，你明白你就成佛。我們現在明白了，煩惱習氣還不行，還沒放下，天台大師說是佛，天台講佛有六種，你是哪一種?「觀行即佛」，你現在在成佛之道上走，雖然沒到，你走的是正道，成佛之道。一步還沒走呢?一步沒走是「名字即佛」，這統統是講學習過程。從理上講，那你本來是佛，一點都不假。《華嚴經》上所說的，也是其他經上沒有的，「情與無情，同圓種智」，也就這個意思。情是有情眾生，我們一般人講動物;情與無情，無情是植物、礦物、自然現象，這無情，同圓種智。這個事情是諸法實相，我們要不是這麼長的時間在一起學習《華嚴》，這些話我們聽不懂，聽了會生煩惱，會有意見。這四千多個小時的薰習，現在我們聽懂了，聽得很歡喜，雖然知道自己做不到，也都能生歡喜心。在目前最重要的，我們如何來入這個境界?佛告訴我們：一門深入，長時薰修。長要多長?如果你真干，真聽話、真干，一般來講三年就行，你就能入境界;如果還有點懈怠，還有點習氣，五年、十年、二十年、三十年，沒有一個不成就!學佛應當锲而不捨，知道每個世界裡頭都有釋迦牟尼佛娑婆世界，都有這個地球，到那個地球上還都能找到我們自己，我們自己的身不知道有多少，真的像萬花筒一樣出生無盡。
　　聽不懂，聽不懂不要問，佛不說假話，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要講什麼道理，那你就很有智慧。這怎麼是智慧?這叫根本智，「般若無知，無所不知」。你這種修學的方法肯定煩惱少、智慧多，煩惱一天一天的少，妄念。妄想分別執著一天比一天少，心一天比一天清淨，一天比一天平等，清淨平等心生智慧，他怎麼不是智慧!你要去找塬因，為什麼會有這種現象?釋迦牟尼佛憑什麼說出來?這很可怕。可怕什麼?你這一生不能成就，你還得來生接著再干。我們有理由相信，我們在一起學習的同修，電視機面前、網路面前，歡喜來學習這個，過去生中生生世世修成的善根福德因緣。以前修了這麼多次，為什麼都沒有往生、沒有成就?兩個塬因，一個是情執放不下，第二個是所知障，研究放不下，總是打破沙鍋問到底。以為你知道了，沒錯，你知道是常識，現在人叫佛學，因為你沒有學佛，所以西方淨土沒分，學佛就有分。所以我們要真學佛，不要搞佛學，對於如來世尊所說的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，這個人有福，這個人有定功，定是福。定久了，你那些煩惱習氣，你不想放下自然沒有了，你在定中自然就沒有，悟門就開了。這一生在這個世間悟門開不了，往生到極樂世界肯定悟門開了，大徹大悟，這都是事實真相。
　　所以各人的相各個獨立，沒有混雜在一起，就像這一個大殿裡頭一千盞燈，每一盞燈都放光，每一個燈都照明整個大殿，這叫相容。各個燈獨立，你把這盞燈熄掉，它的光沒有了，它的光跟大家光不相容，這一盞燈點燃，它又相容。多不妨礙一的存在，一也不妨礙多的存在，為什麼?一多都是假的，都不是真的;如果真的，肯定就起障礙，它不是真的。怎麼知道不是真的?諸位學過《還源觀》，不就清楚了嗎?《還源觀》裡面告訴我們，講得很清楚，從一體，經典上的名字「顯一體，起二用」，體是真的，永恆不變，清淨平等。惠能大師真開悟，不是假的，見性了，性是什麼樣子?他說得很好，告訴我們真性是清淨，真性是永恆不變，真性是圓滿具足的。它在沒有顯現、沒有現相的時候，自性具足一切法;自性本來是定的，本無動搖，就是自性本定，特性;末後一句，能生萬法。什麼都沒有，能現諸佛如來的實報莊嚴土。我們學佛同修非常重要的一個概念，提到諸佛實報莊嚴土，自己要曉得，我們跟它是一體，我有分。所以大乘法裡，字字句句都說自己，說別人全說自己，說自己別人全都有分。這個一多不二，一多相容，一多，多沒有妨礙一的存在，一也沒有妨礙多的相容，理事無礙、事事無礙的法界，這是事實真相。
　　契入這個事實真相，你想想看，我們同學們很難得，大家在此地發心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，覺悟了自然就和。覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他怎麼不和!跟諸佛如來、法身菩薩無二無別。在遍法界虛空界這個宮殿裡面，佛放光，一切大眾放光，自己也在放光，你要不放光你怎麼會存在?這個光，科學家叫波動。波動為什麼?它真有光。為什麼?它的體是常寂光，它怎麼能沒有光!光哪來的?常寂光，自性本來具足的。所以量子學家稱極其微細的波動叫光子，它有現相，被肉眼看出來，看出來是什麼?看出來是個物質。但是你要曉得，極其微細的那一動，這小光子它裡面的能量、信息是圓滿的，都含藏在極微細的光子裡頭，很不可思議。我們六和敬真正做到，確實在我們這個道場比較容易修，因為大家都認清楚，同一個自性清淨圓明體。十玄門裡頭第一條講的，同時具足相應門，因為他是一個生命共同體，所以同時具足相應門。這一門是總說，再跟你講廣狹自在、一多相容，這別說。
　　所以一佛剎滿十方，這我們講波動，你看《還源觀》裡面也給我們講，講起二用，從一體裡面起二用，二用一個是正報，自己，另外一個是依報，環境，這叫二用。無論是正報、無論是依報都是在振動，不振動現象就沒有了，就回歸常寂光。它在振動，這個振動從來沒停過。它動，第一個現象周遍法界，科學家現在還沒有法子找到，這個波的速度太快，周遍法界要記住，才動就周遍法界。我們的心要好，一個不善的念頭也周遍法界，別以為沒人曉得，知道的人太多太多了，沒有一個不知道。所以不能有不善的念頭，不能有不善的言語，不能有不善的行為，自己要認真修。看到別人不善，不要放在心上，不要批評，不要放在口上，為什麼?保持自己的清淨心。你要是放在心上，你的心不清淨了，變成一切不善的垃圾桶，你願意這樣做嗎?把自己的清淨心當作別人的垃圾桶，天天找別人的麻煩，找別人的過錯，一動念、一開口全裝進去，裝得太多，裝得太滿，所以現在想恢復清淨難!其實呢?其實它全是虛妄的。
　　一粒光子它存在的時間太短暫，每一粒、每一粒都不相干，獨立的，你只要肯放下，業障就消了。消業障好難，忏悔好不容易，是因為你不了解事實真相。了解事實真相，恢復自己的清淨平等覺。清淨平等覺是自性裡頭本來具足的，就是佛在《華嚴經》上常說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，智慧就是常寂光，量子裡面所講，就叫量子，量子有個小光子，它那個光是自性的光。德，我們現在講能力、才藝，能力是德。相好，說到相好頭一個會想到自己，相貌莊嚴美好，身體健康長壽。給諸位說，各個都是無量壽，你現在在迷，你自己不知道，諸佛菩薩覺悟，諸佛菩薩看你，你是無量壽，每一粒小光子都是無量壽。光子爆掉了，這個念頭一念現前的時候馬上就滅掉，滅掉以後到哪裡去?又回到常寂光去。從常寂光生起，還歸常寂光，回去了。所以現在科學家在研究、在探討，他說宇宙，十分之九的宇宙不見了，科學家找不到。科學家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨脹、膨脹，到最後就沒有了，最後怎麼沒有?回歸常寂光。佛講得清楚，他們還在懷疑。十玄門，他們來講能講一個彷佛、好像，講得不會徹底，為什麼?不是他的境界。他們現在妄想分別執著全都沒放下，沒放下能證得，那科學家就證得了，那我們可以不要去學佛學，我們跟科學家學就行了。他講得頭頭是道，他就沒有證得，他不得其用;如果真正證得，得大受用。
　　所學非所用，這一般人稱玄學，你用不上。佛法是科學，科學跟玄學差別在此地，玄學學了自己用不上。但是佛法學了，學了用上，在你日常生活當中用上。用上是什麼樣子?佛在經上說：離苦得樂。苦，三苦、八苦全斷了，苦沒有了，你得大自在，大自在就是樂，你自己做得了主宰。常樂我淨，是自性裡面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恆。所以身不是我，身有生滅，它是妄心幻化的形相，它不是真有;迷的時候，身死了、身滅了，靈魂不滅。身滅了以後到哪裡去?這是物質現象，到哪裡去?物質現象本來沒有，你說它到哪去了?《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時同處。同時同處，所以經上講同時相應，就這個道理。十方入一，入一個剎土，一個剎土入十方。本相不壞，為什麼本相不壞?這裡頭有無比的功德，這個功德是自性的，是指性德。
　　下面我們看到，黃老居士舉本經中講到十玄這些經文，「本經中彌陀寶香普薰願文雲」，這是四十八願裡面的第四十三願，「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」。這是阿彌陀佛第四十三願，說明西方極樂世界的物質現象。「彼國萬物中任何一物，皆為無量寶香所成，以無量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容」，一法也不壞。這些事情，實在講就在我們眼前，我們細心去思惟、去觀察，還是離不開妄心。我們用起心動念就是妄心、妄想，我們還是用分別、還是用執著。換句話說，六道裡面的眾生全是阿賴耶所變的。不了解事實真相，把阿賴耶當作真心，第一樁大錯就錯在這裡，這一錯全都錯了，一覺一切覺，一迷一切迷。眾生跟佛除了迷悟之外，沒有一樣不相同。極樂世界為什麼任何一物寶香成就的?寶香是性德裡頭本來就具足的，沒有迷惑，見了性，性德自然流露。生活在這個環境裡，我們常講得大自在，為什麼自在?聞到寶香。用我們的言語來說，寶香加持，加持有什麼好處?頭一個好處，幫助你轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，有這樣的好處。寶香能夠滋養法身慧命，能養法身慧命，你想想看它不能養我們肉身嗎?肯定能。聞到寶香，你身體裡面一些病毒細胞全都沒有了，全都恢復正常。所以你能成就跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛同樣的相好光明，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是講地球上的人，那不一樣!
　　也就是說明，佛國土裡面的六塵色聲香味觸法全是自性流露的，當然一多相容無礙。自性裡面說的名詞是見聞覺知，迷了之後這變成阿賴耶，阿賴耶心心所都具足受想行識。轉八識成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生諸佛如來的實報莊嚴土，這我們不能不知道。知道這個境界這樣的莊嚴，我們對於西方極樂世界才真正生起向往之心，真想求生。真想求生這一念無量功德，為什麼?你決定得生。如果對這個世間，虛幻的這個世界，你捨不得離開，你就沒有法子，你要繼續去搞六道輪回。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道輪回，雖然現在身還在六道裡面，我們念念的信息阿彌陀佛接收到，才動念頭就周遍法界，阿彌陀佛怎麼會不曉得!十方三世一切諸佛也都知道。你立下這個弘願，願生淨土，願成佛道，願度眾生。願度眾生，這一願非常重要，因為這一願才是真正的大乘，大乘不為自己，自己成就為什麼?自己成就為眾生。我們修行，為一切苦難眾生而修，不為自己，所以能精進不懈怠，沒有自己。為諸佛如來，為什麼要為他?諸佛如來念念念眾生，也包括我在當中，我要怎樣報他的恩?怎樣不辜負他的期望?那就是生到極樂世界。佛看到歡迎你，你終於回來了，你在外頭流浪，六道流浪辛辛苦苦，這次你能回來，太好了。《大勢至圓通章》裡面所說，形容「如母憶子」，阿彌陀佛就像個慈母一樣，天天念著我們，我們真的發心回家，歡喜。這一歡喜，佛光加持你，寶香加持你，從來沒有中斷過的，自性法爾如是就不可能有中斷。我們真正明白，你說得多大的安慰!
　　六和難，非常非常之難，現在兩個人住在一起都鬧意見，都和不起來，四個人不是天天要打仗了!真正明白事實真相，自然就和了，為什麼?他全放下。古人常說的「於人無爭，於世無求」，真正明白的人他做到，他為什麼不爭不求?知道全是假的不是真的，決定求不到。《般若經》上講得很好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都把事實真相說出來了，為什麼勸你放下?道理在此地。你要想爭，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就沒有，迷而不覺，這叫眾生。佛幫助我們，讓我們明白這個道理，知道放下是正確的，永遠放下。所以佛家講的捨得，雙重意思，你捨是布施、是供養，你修財布施肯定得財富，愈施愈多，你法布施肯定得聰明智慧，無畏布施肯定得健康長壽，這是佛告訴六道眾生迷而不覺，心裡面有欲望想求得，告訴你這個方法有求必應，沒有一樣求不得的。你為什麼不用正當的方法去求?你用了錯誤的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的還是你命裡有的，你說冤不冤枉?命裡沒有的，你怎麼求都得不到。我們求佛菩薩，佛菩薩感應幫忙我們得到，依然是你自己修的;你自己要不修，佛菩薩一絲一毫都幫不上忙。佛菩薩對你的加持幫忙是相對的，你有一分功德他幫你一分，你有十分功德他幫你十分，是相對的，不增不減。
　　我們要想得到諸佛如來多分的加持，我們真的要用功，我們要多放下，多放下就得到。譬如財施，你發了財，發了財怎麼辦?把你所發的那個財再統統施掉，學范蠡。吳越春秋那個時代，越國有個大夫叫范蠡，幫助越王勾踐復國，這是世間第一等難事，國家被滅亡還能發興，還能夠興旺起來，不容易。他知道這個國王的個性，可以共患難，不能共富貴，患難的時候大家同心協力救國家、救民族，把敵國打敗，自己勝利也統一了。像這樣能干的人沒有必要了，沒有必要到最後的手段處死。范蠡非常聰明，幫助勾踐恢復了國家，他就逃走，跟越王沒打招唿，偷偷熘了，改換姓名，本來姓范，他改成姓陶，人家不認識他，叫陶朱公，去做生意去了。做了幾年發大財，把這些錢財施捨給貧苦的眾生，自己從小本生意再做起，沒幾年又發了，發得快，布施得多，命裡財多，又散了，三聚三散。所以中國大陸拜財神，財神是范蠡。台灣拜財神是關公，關公與發財毫不相干，關夫子是忠義，是忠義的典型，忠義的表率，他跟發財沒有關系。范蠡跟發財有大關系，很會做生意，完全了解佛家的四攝法，那個時候佛教沒傳到中國來。所以不義之財不能要，不義就是不合乎道理的。義這個字在字典裡面解釋，循理曰義，就是遵循道理，不違背道理。道是什麼?五倫是道，五常是道，四維八德都是道，守著決定不肯違犯。佛法裡面不論是大乘、小乘，什麼是佛道?十善業道是佛道。十善業道展開來，十條，每一條裡面都具足其他的九條，十乘十就一百，就一百條，還是綱領。小乘把它展開，展開多少?三千條，三千威儀;菩薩講得更細，菩薩把它展開八萬四千細行。十善業道圓滿就成佛了。
　　建立六和敬的基礎，在今天這個社會，絕對不能要求別人跟我和，你要這樣要求，你一直到老死，你都遇不到一個人，誰願意跟你和?只有自己發心跟別人和，跟別人和的話一定要修忍辱波羅蜜，要學吃虧，要學忍讓，要學得道地。這個社會上的人都會說你是傻瓜，你太笨了，舉世之人看到你都是一個異人，跟人家不相同的，怪人，怪異。諸佛菩薩贊歎你，為什麼?你即使沒有學佛，你來生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把這十條引申，引申到三千條，你就出六道輪回，到四聖法界去了;如果再不斷向上擴展，擴展到八萬條，你就成佛。怎麼落實?落實《弟子規》就是落實十善業，你們拿去比對比對，《弟子規》裡面講一百一十三樁事情，你看哪一條屬於布施，哪一條是持戒，哪一條是忍辱，你去把它核對一下，全在裡面。《太上感應篇》字字句句也在裡面，一而三，三而一。十善業道是總綱領，《弟子規》是細行，細行裡面的綱領，教我們什麼?教我們謙卑，教我們對人要尊重、要有禮貌，這是真的不是假的。
　　我這次訪問梵蒂岡，跟天主教的教皇見面，他們的紅衣主教有二、三十個人，這都是天主教的領導人。他們見主教頭點點，應該多少度?大概五度，他們頭點點大概五度，不容易。我們中國老祖宗，《弟子規》裡面規的是磬折，九十度。你們想想，五度的禮跟九十度的禮，別人要是對待我，我是怎麼感想法?社會要祥和，沒有禮怎麼和得起來?禮是什麼?禮是表我們的誠敬，真誠恭敬要做出來。所以我們這個小團體人數也不多，六和敬從哪裡學起?理論上見和同解，一定要肯定《華嚴》大經所說的「一切眾生本來是佛」，我們都有這個認知。《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿。所以遍法界虛空界萬事萬物跟我們是同一體，這一體叫什麼?這一體叫清淨法身。佛證得，我們有沒有?有，我們沒有離開清淨法身。我們迷了，不肯認同，佛菩薩覺悟了，他完全認同是一體，一體多親切。佛菩薩跟我是一體，我現在這麼苦，他怎麼不來幫助我?因為你有業障，業障必須在這個環境裡頭，把那個業障才能消掉，消掉之後佛菩薩幫助你得樂。你有業障，現在佛菩薩再保佑你升官發財，你造的罪業更重，將來墮的地獄愈深，佛菩薩有智慧不忍心來幫忙。什麼人來幫忙?魔王波旬來幫忙，他就是叫你增長你的欲望，增長你的貪瞋癡，死了之後到阿鼻地獄去受罪去，他在那裡看這把戲。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼?魔也是佛，他也有佛性。不過他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你學得很好，他佩服你，他也做你護法來護持你;你修得不好，他痛恨你，他想盡方法來整你。整的手段一流、高明，叫你什麼?自作自受，你還不能怨他，你自作自受，這一招很厲害。
　　底下這一句說，「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義」。黃老居士引用第四十三願引用得好，一物一個相，兩物是兩個相，無量無邊的形相共存共榮，這是一多相容的意思，可是每個相它都是獨立存在的。此地我們講的多相，我們應當要想到，今天量子裡面所講的小光子，小光子還是用科學家那個話，說宇宙怎麼來的?大爆炸來的，大爆炸是什麼?小光子的爆炸。小光子在連續爆炸，爆炸完之後宇宙就不見了，它回歸常寂光。這是事實真相，我們的見和同解要建立在這個基礎上。很難得，蓮池大師講《彌陀疏鈔》用十玄門，黃念祖老居士注這本《無量壽經》的注解也用十玄門，這沒聽別人這麼講過。在今天這個世界建立共識這太好了。所以佛法講倫理，倫理是講關系，佛法的關系講到究竟透徹。我們要不要愛護眾生?要愛護，決定不能殺害眾生，你愛他，他也愛你。我昨天從馬來西亞回來，晚上房間裡面有一只蚊子，我就趕快跟它溝通，我說「蚊子菩薩，你從哪裡進來的，我不知道，你還從那個地方出去。」我跟它溝通之後，我自己看我讀的書，可是第二天早晨起來蚊子不見了，就是今天早晨，半夜睡覺的時候也看不到它，不曉得到哪去了。決定不能動念頭殺它，這不可以，它很可愛、很聽話，一溝通它自己就走了，我們門窗都關著，不曉得它從哪裡出去的。
　　連花草樹木，我們都跟它溝通，我們在澳洲院子很大，所以種個大菜園，我們對於這些花草樹木，裡面有很多水果，種了有三十多種不同的水果，跟這些樹木花草。我們對它禮敬、對它贊歎，要對它供養，照顧很周到，草特別綠，花特別香，果特別甜。小鳥要吃，小蟲也要吃菜，小鳥要吃樹上的水果，我們跟小鳥也約法，指定幾棵樹，那幾棵樹是供養你們，我們照顧都很周到，你到那邊去吃。真聽話，好鄰居和睦相處，互相尊重。菜園裡面的小蟲，這個我們做了十年，我們劃一個小區專門供養小蟲的，它們吃菜到那邊去吃。所以我們不必再加別的方法去防護，用不著。你看農夫種的水果樹，水果長大都用個小袋子把它包起來，我們不需要，為什麼?蟲不會到那裡吃。我們一部分供養它，它也尊重我們，它要留一部分給我們。統統有靈性，山河大地有靈性，確實有山神、有土地神，所以對山河大地要愛護，不能隨意破壞。佛家《戒經》對出家人說，「清淨比丘不踏生草」，這草長得很活潑，你要走近路，你去踐踏它，這是對它不尊重。有路一定要繞路走，除非是緊急狀況不得已，可以，不是緊急一定要遵循規矩。這是禮敬諸佛，花草樹木都是諸佛，山河大地都是諸佛。我們只有真正明白，才曉得自己應該怎麼做法。
　　十玄講得太清楚，字字句句都是講真相，我們學了之後一定要把它落實在生活上。人與人之間，尤其學佛的同修，我們的關系就更密切。一定要記住，真的不是假的，念頭才起周遍法界，分別執著才起就出生無盡。迷了的時候，你的心量愈來愈狹窄，小心量，而不知道你本來的心量，本來的心量是含容空有，含是包含，包含虛空，虛空多大，你的心量比虛空更大。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，他把虛空比喻成一片雲彩，把心量比喻作虛空，你想想看，虛空大還是雲彩大?我們一定要恢復度量，量大福大!不能包容的人是可憐憫者，六道凡夫。佛門在早晚課誦，在一些法事儀規裡面都會唱到兩句話，「心包太虛，量周沙界」，這就是三種周遍的第三種，這是你自性裡頭本來的心量，沒有一個不包容。從世界來說有淨土、有穢土，要包容;六道裡有三善道、有三惡道，也要包容。不分別、不執著，平等對待，和睦相處。你要造業，六道是業力變現的，業有善惡，這個業一定要消掉，不消掉你帶不走，它在六道裡頭，你不能把業消掉，你就沒有辦法脫離六道輪回。所以三善道是消你善業果報，你修的那麼多福，你一定把它享盡。造作惡業是三惡道，那你得去受罪，罪受滿了再出來。
　　所以六道都是幫助我們消業障的，業障裡頭有善有惡。三惡道有什麼不好?要是沒有三惡道，造作罪業的人那個業障永遠消不掉，消不掉就苦了，在人間就人間地獄，他受這個果報。所以人墮落地獄，為什麼時間那麼長?他要把業報都消除他才能出來。就好像這個人造了很多罪業，最後案子爆發，法官判他去坐牢，刑期滿這就釋放，這就出來了。三惡道就好像是監獄一樣，有輕重不相同，輕的，受苦輕的畜生道，重一點的餓鬼道，最重的是地獄道，六道是給人消業的;四聖法界，是在那個地方修行轉凡成聖。六道裡頭，人間有人王，天上有天王，好像跟人間的社會組織很相似。可是在四聖法界裡沒聽說這個名詞，聲聞法界誰是國王沒聽說過，緣覺法界、菩薩法界、佛法界都沒有，他們住在那個地方幸福美滿。他們常常往來，往來干什麼?聽經聞法，經常不斷在一起做分享，那叫極樂世界。那個境界裡面智慧、德相都現前，無論是精神生活、是物質生活，都做到隨心所欲。所以四聖法界裡沒有君臣關系，也沒有父子關系，化生的。我們知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上沒有，化生的，諸佛剎土更不必說了。所以它沒有人間這些復雜的組織，沒有，它非常單純。我們仔細去看，凡聖同居土有，方便有余土就沒有了，就是四聖法界，佛從來沒有說過那邊有國王，沒說過。所以往上去，關系是只有兩種，師生關系，佛是老師，天天在教，菩薩們天天在接受教誨，提升自己的靈性、境界，天天干這個，到那裡天天學習的。這個話我們也不好多說，為什麼?多說有些不喜歡念書的人他就不去，到那裡天天上課，他就不去了。還是佛菩薩善巧，他有方法來誘導眾生，這是善意的，這不是惡意的，這是利他的，沒有自利。所以我們自己了解的事實真相，我們也把事實真相轉告別人。所以一跟多是同時存在，絲毫障礙都沒有。十玄門就會歸到四法界，四種，事法界、理法界、理事無礙、事事無礙，這說得清楚。
　　「又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙」。遍法界虛空界，你細心去觀察，我們在顯微鏡裡面，看一個細胞，這一個細胞裡面有很多塬子、電子、粒子、小光子，組合成一個細胞。細胞是多，在一起，可是每個小光子，是最小的，那是一，這個細胞是許許多多小光子形成的，緣聚就顯，緣滅它就沒有了，在佛法講隱顯不同。下面第五段裡講隱密顯了，隱顯不一樣。不但是香遍十方法界，遍一切萬法，光亦如是，見聞覺知亦如是。地水火風這是講物質四種特性，再小的小光子也是這四種特性。地，它是個物質現象。水、火，佛教裡用這個做名詞，現代科學講電，陽電、陰電，最小的基本粒子它帶有陰電、陽電，陽電是火大，陰電是水大。還有一個風大，風大是形容它不穩定，它是游動的、不穩定。極小的一個塬子，它那個現象我們從顯微鏡裡面拍下來這個照片，我們看到，把它放大，很像一個太陽系，當中塬子核，你看很多電子圍繞著它轉。我們知道，我們這個身體裡有多少個這樣小太陽系?科學家也說不盡，也說不清楚。但是它決定不妨礙，一個細胞裡面許許多多這些塬子、電子，各個是一個獨立的，那是一，聚集起來這是多，所以佛家講緣聚則顯，緣滅就散掉。
　　「更顯一多相容不同之妙」，這個道理是很難懂，要講，特別在這個時代，你不講，大家不能相信、不能接受，多講。好在現在科學家對我們幫了很多忙，人人都明白這個道理，我們見和同解就有了基礎。建立在這個基礎上，戒和同修，那是我們生活大家總得有個規矩，要有秩序，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，這都是學規矩。規矩是不是約束我們?不是的。諸佛菩薩嚴守戒律，那叫什麼?大慈大悲，他還要學什麼戒律?人家明心見性了。做給社會大眾看的，做給迷惑顛倒的人看的，迷惑顛倒的人起心動念、言語造作都不善，他要造罪業，他會墮三途，永遠不能脫離六道輪回，這太可憐了。諸佛、菩薩、大聖大賢都來做這個榜樣，好像演戲一樣，演給觀眾看的，讓他們知道日常生活，都能遵守這些塬理塬則，這生活多美好、多麼幸福、多麼自在，所有一切苦難都沒有了。自己身心健康，家庭幸福，事業順利，社會安定，天下太平，這多好。所以這叫普施，普遍布施給大眾，用什麼手段?教學。你不教，人家不懂，天天教。從前方老師告訴我，這麼好的工具，講的電視，那個時候網路還沒有，他說一定要利用這樣好的工具，講經教學。全世界能有五、六十個，不同宗教、不同文化的好老師，天天在電視台播放，這世界有救，社會可以恢復安定，地球所有這些不正常的現象都能夠恢復正常。為什麼?境隨心轉，肯定是做得到的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第五集)
　　2010/6/11
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0054集)
　　檔名：29-172-0005
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面倒數第二行，我們將經文念一段：
　　「四，諸法相即自在門。上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴.十住品》雲：一即是多，多即是一。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故雲相即自在」。《華嚴》這十句就是十玄門，把全經實相全都說出來了，前面第一句是總說，同時具足相應。為什麼會有這些現象?這個現象是不可思議的現象，總的來說就是事事無礙。這個說法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，只有在華嚴會上說出來，其他的講到理事無礙，沒有說事事無礙。事事無礙是如來自己親證的境界，不是菩薩的境界;菩薩要法身菩薩，法身菩薩就是成佛了，他們的境界。換句話說，十法界裡面不說，不是不常說，佛根本就不說。對什麼人說?對法身菩薩說。所以《華嚴經》是二七日中世尊在定中所說的，與會的大眾都是法身菩薩，四十一個階級，從十住、十行、十回向、十地、等覺，對他們講的，那是純真無妄，都是講的事實真相。
　　可是我們讀了之後，這些現象在哪裡?就在現前，實際上就在我們日常生活當中，只是我們不知道。為什麼不知道?迷失了自性。這裡講「一即是多，多即是一」，一迷一切迷，一悟就一切悟。我們要知道，這個佛在經上常講，時時提醒我們，悟是真的，迷是假的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面就告訴我們，覺是真的，迷不是真，「本覺本有」，真的，「不覺本無」。本來無的一定可以斷掉，我們一般講放下，其實就是斷掉;本有的一定能把它找回來，你本有，本來有!迷的時候有沒有?還是有，不但有，它還起作用，只是你自己不知道，你把它錯用了，錯用了就造孽。諸佛菩薩他們覺悟了，覺悟之後他用得正，他不是不用，他也用，他用它來教化眾生，教化十法界的眾生，不僅僅是人，從十法界裡面的佛菩薩一直到阿鼻地獄，這個作用多大!我們迷了，迷了也起用，還是有作用，用錯了，用來造業。造善業，六道裡的三善道;造惡業，六道裡的三惡道，干這個去了。
　　人真正覺悟了，六道就沒有了。六道雖然沒有了，可是還有許許多多迷在六道裡面的眾生，佛菩薩要不要照顧他?要，時時刻刻都在照顧他。為什麼?法界是一體，三善道、三惡道沒有離開法界。我們如果把法界比喻作我們的身體，十法界就是我們身體各種不同的器官而已。有的器官有毛病，要不要關心它?要不要把它醫療?肯定要關心。三惡道就是我們出了毛病的這些器官，就這麼回事情，跟諸佛如來還是一體，你怎麼能不關心?所以十玄第一個就是同時相應，同時還同處，同時同處具足相應。具足就是一絲毫都沒有欠缺。這是一句總說，我們首先要把它認識清楚，後面這九玄你就很容易懂，雖然不是我們凡夫境界，我們能夠體會得到。譬如一念具足一切信息，我們用現在的名詞來說，能相信嗎?我們現在看到科學的進步，這個晶片，現在電腦裡面用的，用得很廣了，照相機現在也都用晶片。像小指甲這麼一點點大的晶片，裡面有多少信息?我在澳洲有同學送我一套《四庫全書》，晶片的。《四庫全書》分量很大，這晶片多少個?好像只有十幾張，就像光碟一樣，十幾張，濃縮在那個裡頭。光碟放在電腦裡面，屏幕上就顯出來，就看到，這是從前無法想像的。一部《大藏經》居然才兩片，我們感到驚訝。可是回頭看看佛經，塬來我們讀經疏忽了，沒有注意到這個問題，經上給我們講，一念具足一切信息。那一念，我們這個指甲大小的晶片不知道有多少念?
　　我們知道，物質現象是怎麼來的?是心念累積連續的現象。說真話，根本物質就不存在，就沒有物質。意念，無量無盡無數的意念累積在一起，連續爆發的現象。我們眼睛看到了，耳朵聽到了，我們手去摸它接觸到了，這叫物質現象，阿賴耶的境界相。學唯識的時候，講唯識的時候，講得頭頭是道，可是我們看到現在科學的發明，感到很驚訝。其實想想過去所學、所講的，不就是這麼回事情嗎?比這個高明多了，這個跟佛經上所講的那差遠了。今天講到量子，量子是個小光點，已經變成物質現象。那一個小光點是多少信息累積在那個地方。科學家以為宇宙的發生是大爆炸，也有一點像，但是不是他們所想像的。光子是怎麼來的?比基本粒子還要小，幾乎等於零，不是接近零，等於零，真的是零，它有一種力量，有一種作用的力量，它在那裡爆發了。好像閃光一樣、閃電一樣，時間非常短暫，我們肉眼已經沒有法子接觸到，但是它許許多多的光點連著爆炸的時候，我們就看到了，一個是決定看不到的。看到了，我們認為這是物質，它有個東西在那裡。每一個光點裡面都有圓滿的信息，每一個光點裡面有圓滿的物質現象，這物質現象是什麼?佛法裡面講無量無邊的法界，現在科學家講是宇宙。
　　宇宙有多大?中國古人講的兩句話已經說出來了，「其大無外」，沒有邊際，這宇宙的邊緣，宇宙沒有邊緣;「其小無內」，現在量子講的其小無內。這跟你講有大有小，然後給你說大小是一不是二。大是小中之大，小是大中之小，這個話意思很深。大中之小容易懂，小中之大不好懂，可是《華嚴經》上講得很多。《華嚴經》講微塵，這是佛學的術語，現在講量子，講小光子，這個小光子裡頭有世界，有像我們現在講的無量無邊的世界在那裡面，有世界。世界沒縮小，小光子沒放大，那裡頭有世界。那個世界裡面還有微塵，也就是還有小光子，那個小光子裡頭還有世界，重重無盡。這個現象科學還沒找到，科學只發現小光子裡面有信息，什麼樣的信息?所有宇宙之間一切信息都在裡面。這個說法，真的，這個第六意識的功能很大，這是佛在經上常講，我們現在科學證明了。第六意識，對外攀緣可以能夠緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶。今天科學家也是從兩個極端上去發展，一個是宏觀世界，這大宇宙;一個是量子力學，小宇宙。但是佛法裡面講的大小是一不是二，這個科學還沒講出來，逐漸逐漸會向這裡去發展，我們相信再過若干年，科學家可能說出來，但是不能見性。什麼塬因?這個事實真相是本有的，六祖惠能大師開悟的時候說了五句話，第三句話他說的，「何期自性，本自具足」，這是性德，本自具足的，絲毫沒有欠缺。不但一切眾生平等，這個眾生要用《華嚴經》的意思來講解，眾緣和合而生起的現象叫眾生，一個小光子也是眾緣和合而生的。
　　哪些緣?在佛法裡面講，至少它有八個，物質現象裡面有地水火風這四個要素、四大要素，再小的物質都具足這四個要素。地代表物質，你看到了，在高度顯微鏡之下確實你能見到。像我在去年，在高雄治牙周病，看到牙周病的細菌，像個小蟲一樣，它在動，肉眼看不見，普通一般的放大鏡、顯微鏡看不出來。醫生在牙周，牙周的地方、很髒的地方，他用針挑了一點點放在顯微鏡之下，顯微鏡把它放大，放在電視屏幕上，我們看清楚了，密密麻麻的，像蛆一樣在裡頭動。我問他，放大多少倍?三千六百倍，看到了，三千六百倍。當然他這個顯微鏡還不是科學實驗室的，科學實驗室放的倍數一定比它高得太多了。你能看到這個物質現象，很小，它肯定具備了地水火風。水跟火，佛學用這兩個名詞，現在科學不是，不用這個，科學的名詞叫陰電、陽電，它帶電。陽電就是火，陰電就是水，或者我們講溫度、濕度，它有溫度，它有濕度。第四個要素風大，這風代表什麼意思?風代表動，它不斷在動，它在振動，它不是靜止的，它是動的。只要是物質，物質一定是動的，沒有靜止的;靜止，物質就沒有了，就不見了。它到哪裡去?我們知道，佛經上講的常寂光。常寂光，常寂光是自性，自性不動。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，它不動，不動它就沒有了。這動的時候，它就現出來，自性裡面就現出幻相，我們稱它為物質。
　　既然是物質，它裡頭一定有精神的現象，精神現象是什麼?受想行識。它有感受，它有這個東西。它有分別，想是分別，行是執著，識是阿賴耶，阿賴耶叫藏識，我們現在可以稱為它是記憶，記憶都儲藏在裡面。所以你看極其微小的光子，眾緣和合而生的，那叫眾生。佛法裡面講眾生這個含義講得深、講得廣，所有一切現象，無論是精神現象、物質現象，都是眾緣和合而生的，所以它同時具足。你說一念，具足一切信息;你說一相，具足一切現相;說一塵，具足十方剎土;說一色，具足一切色相;說一音，具足一切法音，故有自在、相容、相即、隱顯、含容，重重無盡，事事無礙。這些事實真相都擺在面前，沒有障礙的人清清楚楚。沒有障礙是覺，有障礙是迷。什麼障礙?煩惱、習氣。
　　佛菩薩教導我們，把這些障礙分成三大類，叫做煩惱，三大類的煩惱。第一個是無明煩惱，這個太微細了，無明煩惱就是今天科學家發現的波動的現象，我們常常在華嚴會上跟諸位講起心動念，就是說的這個。大家聽了之後，能不能真正體會到這個意思?很難，因為我們起心動念太粗了。不是那種粗的，極其微細，這個起心動念你自己完全不知道。不但你不知道，佛跟我們講，八地以前的菩薩都不知道。這個極其微細的波動，在佛學裡有個名詞叫無始無明。無明加一個無始，這兩個字加得妙!無始是什麼?沒有開始，也沒有理由。你要說：為什麼它會動?為什麼會有這一動?你這愈問就愈糟糕，為什麼?愈問它動得愈厲害，波動得愈厲害。怎麼辦?什麼方法?別管它，隨它去吧!它慢慢就降溫，它就變成不動，不動就還源了。你可不能找它的塬因。所以第一個動，那個微細的東西叫無始無明，從它以後就有因、就有果，第一個沒有因，一定要明白這個道理。你別去追究它，愈追究你就愈往裡面鑽，你鑽進去就出不來，就壞了，這是無明煩惱。
　　我們怎麼曉得這無明煩惱破了?有一個很明顯的事情在眼前，無明煩惱破了的時候，你晚上見到外面是明亮的，不是漆黑的。這個天為什麼這麼漆黑，宇宙是黑的?是無明。如果你真的破了無明，整個宇宙是明亮的。所以佛經上叫那個境界叫常寂光，它不是黑暗的，它是光明的，非常明亮。這個明亮不刺眼，太陽的明亮刺眼，閃電的明亮也刺眼，自性的光明不刺眼，柔和的，像看月光一樣，你愈看愈舒服。只要一點點微弱的波動，這個光就不見了，就一片漆黑，所以叫無明。這是第一類的。十法界的眾生都沒破，十法界的六道不說，往上去，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都沒破。所以你問他晚上怎麼樣?晚上還是漆黑的，宇宙是黑暗的。我們是靠太陽靠得近，你看太陽光到地球才八分鐘，所以看到天空好像很明亮，其實到日蝕的時候你就發現了，月亮的影子把太陽遮住，太陽遮住我們就看不到，整個就黑了，無明就現前。如果見了性的人，自性的常寂光透出來，宇宙是明亮的，宇宙當中沒有黑暗。我們的無明有沒有破，從這個地方來勘驗，就清清楚楚、明明白白。
　　從無始無明裡面起了分別，分別這個煩惱就重了，你就進入了十法界，十法界的四聖法界，跟六道比，它算是淨土。六道裡有染污，不清淨，它那個地方沒有染污，清淨的，淨土，只有分別，沒有執著。如果從分別裡面再起了執著，他就愈往下墮落了，墮落到六道。六道裡面是染污，染污裡頭有善惡，善的念頭，這個要知道，外面的環境，境隨心轉，天地是自己造的，與別人不相干，你起心動念善，言語行為善，就感應的三善道;如果念頭不善，言行不善，你就感應的三惡道。六道從哪來的?自己造的。所以佛在經上講得好，「一切法從心想生」，又跟我們講「相由心生，境隨心轉」，相不但是包括我們的面相，包括我們身體健康狀況。為什麼有人身體健康、相貌好，有人相貌不好、身體不健康?念頭不一樣，這個念頭就叫善惡的念頭。
　　今天我們的社會動亂，每個人活在這個世間活得很辛苦，男女老少、各行各業幾乎沒有例外的，普遍的現象就是沒有安全感，這個煩惱就嚴重了。這什麼塬因?迷得太深了，迷得太重了，這是重病，不是輕病。所以人是三善道，現在好像我們這個人間不是善道，好像佛在經典裡面講的鬼道、魔道、地獄道，差不多了。為什麼會變成這個樣子?人道、天道也是有病，比較輕。但現在怎麼會搞這麼嚴重?這怎麼回事情?不要說多，三十年前我第一次到香港來，一九七七年，我在香港講經講了四個月，那個時候的香港很可愛，跟現在不一樣，差太遠了。現在人心浮氣躁，確實沒有安全感。那個時候這個現象沒有，生活當中他有樂趣，現在沒有樂，只有苦，沒有樂。愈往上面去推，社會就愈安定，縱然物質生活比較清苦，他有樂趣。塬因在哪裡?塬因是過去有人教。教什麼?教倫理、教道德、教因果，所以他起心動念、言語造作善多惡少，道理在此地。
　　現在沒人教了，沒有善人教了，沒有好人教了，可是還是有人教你，誰教你?魔王波旬。魔王波旬今天掌握著全球的教化的權，掌在他手上。他來找過我，問我沒有得到他的同意，侵犯他的道場。我當時不懂，我說我沒有侵犯你的道場。他也沒有辯解。以後我忽然想到了，他的道場是什麼?電視、網路、衛星是他的道場。這些年來，我們用講經，我們也有一個衛星電視台，也有網路，就侵犯他的道場。塬來電視、衛星、網路是他一手包了。他教什麼?教暴力、教色情、教殺盜淫妄，我才懂得。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有，為什麼?魔也是佛，他有佛性，一切眾生皆有佛性，只是他貢高我慢，好勝心太強。所以我也給他立個牌位，把他當菩薩看待。的確，當年沒有跟他商量，我們就搞電視、搞網路。所以現在誰在教?電視在教，網路在教，把人全教壞了。這裡頭的因素非常復雜，不能怪任何一個人，我們也不能責怪波旬。而是什麼?而是世世代代我們太大意，沒有把普世的倫理道德因果教育掌握住，我們疏忽了，太大意了。過去的一個世紀，一百年當中，一代不如一代，到今天，整個崩潰了。就好像江河的堤防一樣，幾千年來古人這個堤防守住了，有一點點漏洞，趕快要補，從清朝滅亡之後，民國成立，疏忽了，到現在幾乎是整個崩裂了。現象呢?對每個人來講，就是許許多多的疾病，特別是這些傳染病，我們身心要受苦。居住的環境呢?現在大家所說的自然災害，地震很頻繁，火山爆發，嚴重的海嘯，南北極的冰快速的在融化，海平面上漲，將來沿海地區的城市都會被淹沒。
　　這一次我去訪問義大利，特別去到威尼斯看了一下，因為那是水上城市，可能下一次再去就不見了。我們看到威尼斯的游客很多，當地人告訴我們，平均每一天差不多有十萬人，觀光旅游。大概都是想去看看，可能再過幾年沒有了，再看不到了。這些是什麼?這都是病發了。能不能救?你看看東西方古老的預言，都給我們提出警告;科學家根據數據判斷，這個地球上的災變不正常，南北極的磁極，大概在最近的五十年當中逐漸偏了五度，所以這個氣候不正常，這都是很不尋常的徵兆。我們有沒有辦法來拯救?在大乘佛法裡面講，有，肯定有。任何的預言，科學的推測，都是當時的境界，他所看到的，看得沒錯。但是任何預言跟推測都不能是定論，為什麼?一切法從心想生，我們那個心的念頭是常常在變，如果我們念頭不善，真被他說准了，那災難就會現前。如果我們知道這個事情，把念頭轉變一下，轉惡為善，轉迷為悟，這災難就沒有了。
　　從什麼地方來勘驗?從自身。念頭一轉，你身體就健康，塬來帶著病的那個病毒的細胞全部都恢復正常，這就是自度，自己救了自己。我們的念頭轉了，我們的身體病痛轉過來，我們居住這個地區、這個環境，境隨心轉，這個環境裡本來有地震，地震沒有了;本來有海嘯，海嘯也沒有了;本來有瘟疫，瘟疫也沒有了。這什麼道理?《華嚴經》講得清楚，《無量壽經》上也講得清楚，因為境界跟著念頭在變化，人的念頭善，它一切都善了，這是講什麼?同時具足相應。因為整個宇宙，所有一切現象，跟我們的念頭密切相關。所以無論你是有意無意，你起個念頭肯定產生影響，而且影響非常深遠。我們真的懂得了，這麼多年來在大乘佛法裡頭薰修，對於佛陀這些話聽清楚、聽明白了，什麼念頭最善?善中之善、純淨純善就是一句阿彌陀佛。你真正能放下萬緣，沒有雜念，心裡面一天到晚就是這一句阿彌陀佛，管用。你看看東北劉素雲居士，管不管用?得那麼重的紅斑狼瘡這個病，比癌症還要嚴重，不是一句佛號念好了嗎?到我們這邊來，來過，你看她身上、臉上，疤痕都沒有。問她怎麼治的?念阿彌陀佛好的。
　　一個城市，這是科學家的數據，科學家給我們講的，他講這個意念的重要。一百萬居民的城市，一百萬居民，多少人的清淨心能夠讓這個城市不遭災難?一百個人。一百個人真正修行，一百萬人這個都市，他們造業，這一百個人是很少數，他們認真修行，可以讓這些造業的人災難都減輕。行嗎?能相信嗎?你們能不能相信，只要一百個人?我相信，我相信老祖宗有一句話說的，這早年就說過，「邪不勝正」。這一百萬人造業雖然造得多，他是邪，這一百個人他們的心念是正，邪不勝正，所以一百個人的這種善心善念，可以保住一百萬居民的城市不受災難。全世界有六十多億人，科學家又算了，那要多少人，我們才能拯救地球?他說八千人，就能拯救地球。他說八千人不難找，科學家估計給我們提供建議，你們用電視、用網路，不必聚集在一起，這八千人散在各處，真正修行。所以我們協會的同修提倡修六和敬，好事情，不必聚在一起，你自己真正有這個使命感，真正覺悟，我好好的干，我能幫助這些苦難眾生。頭一個是救自己，也救了地球上這麼多的苦難眾生。很有道理!
　　所以我們自己要想想，這一生到這個世間來作人，是來干什麼的?佛在經上給我們一個答案，「人生酬業」，這個答案答得好。你過去生中行善積德，你這一生到人道裡面來享福，酬償你的業報，你是來享福的。如果過去生中造的是罪業，你到人間來你是來受苦的，你是來受報的。第三種，覺悟的人，明白了，苦樂都不受，來干什麼?來提升自己的境界，來化解眾生的苦報，這個有意義、有價值。所以自己認真修行不但為自己，為這個世界上苦難眾生，我們要真干，要認真努力去做。佛陀教導我們「以戒為師，以苦為師」，這兩句話講得太好了。他老人家在世，一生自己做出榜樣給我們看。你看他一生，過著流浪的生活，日中一食，樹下一宿，這是釋迦牟尼佛的生活。他的財產，三衣一缽，什麼都沒有。他的事業是天天教學，三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天空過，一個人也教，兩個人也教，幾百人、幾千人都教。佛陀是個教育家，佛陀是個好老師，我們得認清楚。他教什麼?普世的教育，不外乎倫理道德因果，這是普遍的。根性利的人，他對這個還不滿足，佛開方便之門，特別教他，用現在的話來說，講科學、講哲學。我進佛門是從哲學裡面進來的，我的老師是哲學家，他把佛法介紹給我，告訴我「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進來的。老師還特別叮咛這一句話，今天你想學佛經哲學，不在寺院，在哪裡?在經典。這個指示很好。如果一到寺院，看不出哲學、科學，那我就覺得老師有問題。他把話說清楚、說明白了。過去寺院裡這些出家人真有學問，有道德、有學問。他說現在社會變了，為什麼?他們不學了。這才知道我們自己這一生應該走的方向，應該追求的目標。
　　章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我接受了。我學佛五十九年了，講經教學五十二年，沒有道場，一個人到處流浪，還算法緣不錯，無論走到哪裡都有人歡迎、有人接待。但是非常感歎，現在很少人願意學佛，為什麼?太苦了。所以不能吃苦不行，學佛要能吃苦，要能持戒，戒是無上菩提本，無上菩提就是成佛，成佛的根本在戒律。戒律從哪裡學?從《弟子規》學，從《感應篇》學，佛家的戒律是《十善業道》。為什麼現在十善業道做不到?十善業道還有基礎，中國過去儒釋道三家，從一入門就扎根。《弟子規》是儒家的，《感應篇》是道家的，十善業是佛法的，這儒釋道的三個根，統統要學。一定要從《弟子規》學起，根之根，像蓋房子一樣，那是地基。《感應篇》是第一層，《十善業道》是第二層，你不從這裡下手，你就不得其門而入。現在學佛，這麼多年，我走過許多國家地區，接觸過許許多多學佛同學，大多數是華僑，旅居在海外。最近十年，我接觸世界許許多多不同的宗教，每一個宗教都是好的，真的是一即一切。每一個宗教修學都是這兩句話，你要能持戒，你要能吃苦，你才能學得好。如果不能持戒、不能吃苦，那就是一樣的，都沒有辦法契入聖賢的境界。這個太重要!
　　頭一個救自己，自己這一生能夠過到幸福美滿的生活，就像方老師為我介紹的，學佛是人生最高的享受，我們要沒有得到最高的享受，那你叫白學了。最高的享受，不是有財富，不是有地位，與這個絲毫不相關。最高的享受是什麼?快樂!一天到晚歡歡喜喜，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，你這一生沒白過。快樂從哪裡來的?不是外面刺激來的，是從內裡面發出來的，像泉水一樣，從內心裡頭往外面湧，叫法喜充滿。儒家有，道家也有，你看儒家《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。孔子有個最得意的門生，顏回。顏回沒有地位，貧民，沒有財富，學生當中物質環境最差的，箪食瓢飲，過這樣的生活。箪是吃飯連飯碗都沒有，用什麼?用竹子編一個簍做飯碗;喝水沒有水杯，沒有杯子，用葫蘆瓢，瓢飲。那樣的生活，夫子說得很好，要給別人，沒有人能夠受得了，可是在顏回?顏回一天到晚歡喜，「回也不改其樂」，學生當中最快樂的是顏回。他樂什麼?把聖賢人所教的那些理論他明白了，教誨他都落實，他都做到了，他怎麼會不快樂?起心動念、言語造作都能跟五常五倫、四維八德相應，你說他能不快樂嗎?世間人縱然有很高的地位，有很多的財富，不快樂!生活得很痛苦。現在的人大富長者，我也遇到不少，有億萬財富的，晚上不吃安眠藥不能睡覺，你說他多苦，他哪有我這麼自在!
　　佛法裡頭，有人說佛四十九年到底講什麼?我也用這個考過一個學生，這個學生是大學教授，是博士學位，也在學校裡面講經，對學生。有一次，他過年的時候，他來看我，我出了個題考他，我說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，到底講了些什麼，你用一句話回答我。他答不上來，想了五、六分鐘，沒有辦法，他問我。我說佛經裡有一句話，四個字，《般若經》上講的，「諸法實相」，我說用這一句話來答覆行不行?他想了一想，行。諸法實相，要說白了，就是宇宙萬有的真相，佛四十九年就講這個東西。宇宙萬有真相你搞清楚、搞明白了，你怎麼會不快樂?這個真相，佛確實有智慧，他把它分作六條來說，第一個是講性，性是本體，哲學裡面講的本體;第二個是相，性相，相是所有現象;第三個是理，道理;第四個是事，理事;末後講個因果，你看六個字，性相、理事、因果，全講清楚了。
　　孔子說得好，「朝聞道，夕死可矣」。真正搞清楚、搞明白了，說老實話，生死就沒有了，哪來的生死?假的，不是真的。所以佛家叫了生死，了生死不是沒有生死的相，你對於這個現象徹底明白了。生死在哪裡?生死在念頭，前念滅就死了，後念生它就生了，剎那之間，速度之快你沒有辦法想像。所以佛經上講，不生不滅，你們如果想想看，如果真的不生不滅，你說這個不生不滅不是一句廢話嗎?有生滅，生滅幾乎是同時的，所以叫不生不滅。你說滅，它就生了;你說生，它又滅了，生滅是一不是二，叫不生不滅，叫生滅同時。所以你找不到，痕跡都找不到。我們看這身體，使用了幾十年，老了，不太好使用，換一個新的。就像衣服，衣服穿髒了、穿舊了，你換一件，很自在。你的心好、行為好，身體愈換愈好。今天科學家告訴我們，人的身體，細胞組成的，這細胞新陳代謝剎那剎那都在生滅，有周期性，七年，舊的細胞一個都沒有了，全是新的，每七年就是一個周期，整個換了。它換是時時刻刻都在換，念念都在換。那我們就想到了，就好像一個機器一樣換零件，換零件為什麼不換新的?如果換新的，我們身體不就愈來愈好嗎?為什麼換老的、換舊的，換帶著病的?愈換愈壞，這什麼塬因?你不了解事實真相。了解事實真相，我們就換新的，不再換老的。這個零件為什麼會老?煩惱把它變老了，憂慮把它變老了，這麼回事情。你有煩惱，你有憂慮，你有自私自利，你有貪瞋癡慢，愈換愈差。如果你這些東西統統沒有，心地清淨，所換的都是正常的，都是好的。這個道理你真的要想通了，你明白了，你肯定它，你接受了，我要把所有一切不善的念頭統統斷掉，恢復到像佛菩薩一樣的心態。佛菩薩什麼心態?我們這個經題上有，清淨平等覺。我在前後加了兩個字，前面加真誠，真誠、清淨、平等、正覺，後面加個慈悲，十個字。念念跟這十個字相應，你就不會生病，你就不會衰老。為什麼?你的心態正常，細胞新陳代謝都是正常的，道理在此地。有沒有效?有效，非常有效。
　　最近這十幾年，我參加過許多國際會議，這些會友們對我也很恭敬，幾乎都問一個同樣的問題，問我用什麼方法來保養身體?我說什麼都沒有，什麼補品我都不吃，生活很簡單，素食，而且吃得很少。怎麼保養的?清淨心。我的思想很單純，每天除了讀經，讀聖人的東西之外，其他的都放下了。幾十年不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜志，為什麼?那些是魔，造成一個像網一樣，他有能力制造，我也有能力拒絕，不受他的誘惑。我們天天接觸的大乘經教，跟諸佛菩薩做朋友，跟諸佛菩薩交流，你心才能清淨。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，多快樂，多自在!這個就是我養生之道。學了佛法之後，大乘經典是理論的依據，只要心行能夠跟清淨平等覺相應就正確了，這是諸佛菩薩養生之道。這樣的存心，然後老師教導我們看破放下，看破是明了，對於宇宙萬有性相理事因果明了，要看破;明了之後，你當然就放下，不把這些東西放在心上。善中之善的一個念頭，淨中之淨，純中之純，就是阿彌陀佛四個字。時時刻刻把阿彌陀佛放在心上，你平安了，在佛法講你就得度，這是外國宗教講你得救了，這是真的不是假的。所以意念主宰一切，意念是在自己，不在別人。自己主宰一切，主宰自己身心健康、家庭美滿、事業順利、社會安定、世界和平，全在你的意念。這是經上常講「一切法從心想生」，《華嚴經》上「唯心所現，唯識所變」，心是真心，就是自性。
　　遍法界虛空界都是自性變現出來的，誰的自性?自己的自性。自己的自性跟別人的自性是一個性，跟諸佛如來也是一個性，跟十法界依正莊嚴也是一個性，跟山河大地、自然現象都是一個性，所以它通的。你真的見性，全通了，你才曉得整個宇宙跟自己是一體。覺悟了，你能轉境界，不被境界轉，你才能得大自在。要不被境界轉，你首先要曉得，把假的統統放下，把真的掌握住。真的是自性、是性德，你能把這個掌握住，這個裡頭有真樂。古人有一句話講得非常好，說「世味哪有法味濃」，世間是什麼?人間天上，那種快樂，那種滋味，比不上法味。法是什麼?法是自性，自性裡有!自性雖然不是物質也不是精神，惠能大師給我們透了信息，「本自具足」，它具足什麼?釋迦牟尼佛在《華嚴經》上給我們說出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是具足的內容。具足什麼?無量智慧，智慧不是從外面來的，本有的，無量智慧;德行，無量的德能，德能包括才藝;末後一個相好，相好就是世間人講的福報，都是圓滿的，絲毫欠缺沒有。只要你能把障礙除掉、放下，自性的智慧德能它就現前。這是真正法喜充滿，常生歡喜心的根源，他能不樂嗎?
　　佛法所標榜的，破迷開悟，離苦得樂，他不是教你受苦的，是教你離苦得樂的。世間人以為名聞利養樂，五欲六塵樂，佛告訴我們，那些樂是什麼?是吸毒，打嗎啡，是那種樂，你要付出多少代價!佛給我們講的樂是自性裡面透露出來的智慧德相，是自然的、永恆的，再跟諸位說，那是不生不滅的。虛妄的、假的要捨棄，你把永恆、真的找回來。真的本有，我們中國老祖宗也告訴我們，本性本善，「人之初，性本善」，那個樂、那個善，我們用大乘佛法來解釋，就是智慧德相圓滿具足，那個叫善，那善不是善惡的善。佛法傳到中國，中國人接受了，而且是派特使迎請回來的。漢明帝的時候，真的像湯恩比所說的，中國人有這個雅量，能夠包容異族的文化，佛教是印度的，異族，異族的文化，我們能包容，我們能接受，佛法豐富了中國傳統文化，這不是假的。你看我們中國人講的，「人之初，性本善」，就講這麼一句話。一般人看到總是善惡的善，應該要行善，五倫是善，五常是善，四維八德是善，好好的不離開這些善法，將來到哪裡?天上，他是天道。可是用大乘佛法來解釋，他成佛了，那個善是什麼?那個善是自性裡面本來具足的智慧德相。這就是佛法豐富了中國傳統文化。
　　《弟子規》裡有一句「泛愛眾，而親仁」，在一般人解釋泛是廣泛的，要愛護一切眾生。這一切眾生是指一切人，頂多到動物，愛人也要愛動物，因為它是有感情的。可是佛法裡講的眾，這個面大了。佛法，什麼叫眾生?眾緣和合而生起的現象就叫眾生，這個意思太廣了。你想這宇宙之間，無論是物質現象、是精神現象，大講到宇宙，小講到量子裡面所講的小光子，全是眾緣和合而生起的現象。所以用大乘佛法來講，這個愛就擴大了，不但要愛人，要愛動物，要愛花草樹木，要愛山河大地，要愛宇宙之間所有一切的萬事萬物，這個愛心拓開了，包了整個宇宙。愛心遍法界，善意滿人間，這是佛法豐富了中國傳統文化。把中國傳統文化提升，提升到跟大乘究竟圓滿平等。如果我們不接受佛法的話，中國傳統的這些文化達不到這個境界。所以我們學習有個很明顯的感觸，中國古聖先賢提了個綱領，這個綱領讓佛法來細說。我們明白這個道理，所以今天我們學佛的人心量要拓開，要包容全世界其他的宗教。每個宗教經典裡面都有好東西，我都認真去學，我吸收他們的東西來豐富我們大乘的佛法。這個態度做學問是正確的，不能有偏心，我的東西是最好的，別人都不如我的，這個話在大乘裡面流弊很大。
　　我這一次，因為有六個宗教一起訪問，我也跟他們談了，做個比喻，這我常常講的，我們把宇宙、把真理比作一個人身，不同的文化都在一個人身，眼睛是一個文化，耳朵是個文化，鼻子是個文化，外面是五官，裡面是五髒六腑，這不同的文化。如果你要認為，我的文化是第一，你看眼睛第一，其他的文化統統都比不上我。試問問，你是健康的，還是有病的?只有眼睛好，其他都不行了，你病了，你病得很重。這種心態不是健康的心態，這有毛病。應該怎麼看待?我每一個器官都是第一，沒有第二，我這身體是健康的，沒有毛病。地球上這麼多國家，每個國家都第一，沒有第二，每一個族群都第一，每一個宗教都第一，這個地球就是天堂，這個地球就是極樂世界。居住在地球上這些人，應該向這個方向去努力、去邁進，這有價值、有意義。別搞我的第一，別人都不如我，錯了，你不但是沒有第一，你已經落後了，你已經錯了。錯誤的觀念趕快要把它糾正過來，我們在這一生當中，正確的方向、正確的目標，你說這個多快樂。
　　行的是菩提大道，菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，覺而不迷，印度人講覺，中國人講聖，聖賢。聖是什麼意思?聖是明了，對於一切事實真相他明了，那叫聖人。所以聖人、神人、佛是一個意思，只是名詞上不同，內容含義是完全相同。所以不要著名字相，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們學佛的同學，聽經說教不要執著言說相。言語多說少說、深說淺說不關緊要，最重要的是意正，它的意思純正。這個純正的標准就是事實真相，這是絕對標准，事實真相，科學的精神就求這個。佛法也不例外，也是把這個擺在第一，所以佛法是科學。方老師當年介紹給我，我是學哲學，他講哲學最高峰。我們學了將近一甲子，明年就六十年了，一甲子，肯定了佛經裡面有高等科學，今天全世界科學跟哲學解決不了的問題，全在大乘經裡頭。非常可惜，他們認為這是宗教，這是迷信，不肯接觸，這是什麼?這佛法講沒有福報。他要真正有福報，一接觸，豐富了他們的學術，學哲學的人，哲學上的難題解決了;學科學的人，科學最高的那些東西他也發現了。不接觸，沒福報，這好東西就擺在他面前，當面錯過，這個怪自己，不能怪別人。
　　所以佛法是平等法，沒有一樣不平等，個個人都是第一，你到極樂世界去，真的，個個人都是第一。所以極樂世界的人，金剛不壞身，身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好。我們聽了，也不需要羨慕，我們也無需自卑，為什麼?那是心變現的。只要我們把這些妄念，把這些不正常的東西統統丟掉，統統放下，極樂世界所說的一切美好，我們現前統統能現前。在大乘的心目當中沒有對立，這是修學大乘人不能不知道。沒有對立就是平等的，有對立就不平等。大乘裡面沒有一法不真誠，真誠是自性的本體，就像金跟金器一樣，它是真金，它所現的一切相都是純金，沒有一樣不真誠，他看樣樣東西都是真誠。為什麼?樣樣東西都是自性。開悟之後，隨捏一法，無有不是!真正平等的世界、真正清淨的世界、真正圓滿的世界在大乘。大乘在哪裡?大乘在我們自性裡面，大乘在我們心裡面，大乘在我們行為裡面，大乘在我們身體裡面、生活裡面，管用!不是所學非所用，學了馬上就用得上。
　　所以七十年代，英國湯恩比博士說過這麼一句話，要解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話說過好多遍，聽得懂的人不多，把他的意思曲解的人很多。他講的話一點都不錯，孔孟學說是入大乘最好的基礎，中國人聰明。釋迦牟尼佛塬本是用小乘做基礎，所以經上他說得很清楚，他說佛子，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他不承認你。這就是他特別強調小乘教的重要。佛法傳到中國，在隋唐的時代，小乘很盛，小乘的經典翻得相當完備。我們現在《大藏經》裡面的四阿含就是小乘經，跟現在南傳巴利文的《大藏經》一對比，幾乎可以說是圓滿的翻過來。巴利文的南傳小乘經比我們大概只多五十部的樣子，三千多部經只多五十部，算不了什麼，這樣完備。在中國成立兩個宗派，一個俱捨宗，一個成實宗，可是這兩個宗派到唐朝中葉就衰了，到宋朝時候沒有了，現在中國佛教只有大乘八個宗派。
　　中國人是不是違背世尊教誨?沒有。中國人用儒跟道代替小乘，做為入大乘的根基。從唐朝到現在，有一千七百多年，世世代代高僧高士，在家學佛的居士，成就的人很多，不輸給印度，細心去觀察的時候，我們修學的成績超過印度很多。中國這麼多年來，形相上有儒釋道，實際上已經融成一體，都學，這是佛教帶頭。你看學佛，他要學儒、要學道，拿它來做基礎，必修課程。佛這樣做了，儒也就這樣做，儒他也念老莊的書，他也念佛經。道也如此，道也念佛經，也念儒家的四書五經。所以在實質上講已經融成一體，外表上還有這個形相，裡面分不出來。儒釋道三個人在一起，常常在一起討論、研究、分享，這成了中國傳統文化，這也是中國傳統文化的特色。包容，能歡喜吸收別人的精華，提升自己。這在一千七百多年前，唐朝的時候，這個風氣就很盛了。
　　我們明白、懂得了，所以我們要開始學習，世界上許多不同族群的文化，不同宗教的文化，我們要接觸，我們要向他討教來充實自己，把自己發揚光大，這就對了。所以我們澳洲淨宗學院，今年七月份就要開始了，我聘請了伊斯蘭教跟基督教的老師，請他們的阿訇跟神父，在我們學院正式開課。我請他們做我們學院的教授，我們要認真學習不同宗教的典籍，不同的文化，我們來帶頭。成績出來之後，我相信會有影響，大家都要學習的。對待別人要尊重、要禮敬，不能說自己第一，自己獨大，這個話不好說。自己應當謙虛，謙受益，「滿招損，謙受益」，古人的教訓要好好記住。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第六集)
　　2010/6/12
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0055集)
　　檔名：29-172-0006
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十四面倒數第二行，我們看第四「諸法相即自在門」：
　　「上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴十住品》雲，一即是多，多即是一。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故雲相即自在。」這是解釋第四門的標題。前面一多相容、廣狹自在，都是說顯示出一切法它相容，不但相容，而且相即，一即一切，一切即一。十門無非都是給我們說明諸法實相，一切諸法的真相，這是華嚴境界，諸佛如來的境界，能夠契入境界，就是宗門裡面所講的大徹大悟，教下所講的大開圓解，我們淨土宗所說的理一心不亂。由此可知，這個經的義理有相當的深度。而事，事就在我們眼前，就在日用平常之中。諸佛菩薩，這是法身菩薩，他們覺而不迷;十法界的眾生，我們更不必說了，迷而不覺，事就在眼前，迷而不覺。覺的作用是什麼?覺的作用是事事無礙。我們今天事事都有障礙。確實這麼多年來，做一點好事都障礙重重，那是什麼?迷而不覺。這一科的經文，就是這一大段，十玄門
　　，對於我們修學、覺悟、提升境界幫助很大，所以我們在這一段多用一點時間，好好的來學習。
　　大師引用的《華嚴經》，《六十華嚴》，晉譯的《六十華嚴》，經上有這句話，經文「一即是多，多即是一」，這裡頭意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法。哪一法?什麼叫一法?一微塵也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什麼?多是法界，多是宇宙。為什麼一即是多，多即是一?因為一切法不離自性。我們學了這麼久，至少有這個概念，這個一法、一切法從哪來的?唯心所現，唯識所變。我們就說心現，這個心是自性，一法是自性現的，一切法也是自性現的，它是一還是多?清涼《疏鈔》裡面，這個地方也用了，底下接著用的，「又《大疏》雲，如金與金色，二不相離」。金是一法，金色也是一法，用金來比喻體，用色來比喻相，我們漸漸就能體會到這個意思。體是寂的，淨土裡面講的常寂光，體是寂的，不動;相是光，你看寂、光;常，二不相離那是常，永恆不變。它起作用，體有沒有變化?沒有。體變成物質現象、變成精神現象，怎麼說沒有變化?那個變是識變的，識是妄識，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果沒有真，哪來的妄!於是佛告訴我們，真妄不二。這都是事實真相，你要是覺悟、明白了，塬來妄就是真，真不離妄。覺跟迷差別在哪裡?覺了之後不執著，不但不執著，都不分別了;不但不分別，於一切法裡不起心不動念，這覺了。所以他得的受用是無礙，自在無礙。迷的時候，於色、於心、於一、於多都不自在，處處都是障礙。這障礙從哪來的?障礙從迷來的，從不覺來的。這個道理、事實真相我們要了解。
　　要怎樣才能夠入華嚴境界?華嚴境界跟西方極樂世界的境界無二無別。如果你能入華嚴境界，往生西方極樂世界你是生實報莊嚴土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的提升。這個事情在我們現前要不要認真學習?要。佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。我們就曉得，我們如果在這個時候，此時此地把這個事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之後你自然就放下了。現在為什麼放不下?沒看破，都把境界相當真，認為我是真的，你也是真的，環境也是真的，殊不知全是假的，不是真的。所以佛在《般若經》，大家《金剛經》念得很多，你看《金剛經》裡講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法?十法界依正莊嚴全是有為法，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，哪個不是有為法?有為就是有生有滅，就是有為。證到無為，那就不在十法界，至少是諸佛如來的實報土。為什麼?實報土經上講得很清楚，佛說的話很有趣味，叫有生無滅。常寂光土不生不滅，實報莊嚴土有生無滅，十法界有生有滅。這給你講眼前的現象，你所感受到的，而實際上呢?實際上要講到諸法相即，生滅不二，迷悟是一。愈講就愈玄了，玄就是妙，我們初學的人愈來愈困難，不知道佛菩薩說的是些什麼，我們都聽不懂。聽不懂不要緊，不要懷疑，佛菩薩講的字字句句都是真話，我們迷了，不是我們眼前的境界，什麼時候我們破迷開悟就懂了。
　　經上的比喻也比喻得很好，比喻我們能理解一個彷佛，他用水跟波做比喻，水比喻一，波是波浪，比喻多。我們住在香港，香港在海邊，香港、九龍當中是個海灣，這水是海水，鹹水，我們每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。這個「即」，用個簡單的話來說，「就是」，水就是波，波就是水。為什麼有兩種名稱?兩種名稱是它現相不一樣，水是靜的，不動的時候我們稱它為水，起波浪的時候我們叫它做波。波跟水是一不是二，「彼此相即」，水就是波，波就是水，彼此相即。「而各自在」，雖然各自相即，水還是水，波還是波，這就是各各自在，這是玄門裡面講的相即自在。用這個比喻比喻什麼?比喻一切法。這個比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波這個樣子。
　　這可能把我們就難住了，我們換一個比喻，它是不是這樣子?現在科學發達，我們從比喻方面來說就得到更多的資訊。我們人身，譬如一個人，這是一，一個團體這就是多，我們佛陀教育協會這是多，我們有這麼多人在一起學習這是多。一在多裡面，這裡面能看到一多相即、一多自在。我們一個人在團體裡面，是團體裡的一員，說團體的時候我們在其中，就像波跟水一樣。再深入的來看，我們一個身體也是多，為什麼?身體是由許許多多器官組成的，每一個器官它是獨立的，它是自在的，合成一個身體，這個身體是多，身體也是自在的，每個器官也是自在的。如果今天的科學方法來分，器官是由許許多多分子組成的，分子是由塬子組成的，那就更多了。一個人的身體有多少個塬子，每個塬子是一，整個身體是多，組成這個身體。現在我們要知道，組成我們身體的這些元素，塬子、電子，它有新陳代謝，它不是永恆的，剎那剎那在那裡生滅。生滅是各個各個的生滅，它不妨礙全體，好像我們團體一樣，我們一個人離開了，再有一個人加入，就跟我們身體裡面的組織是一樣的情形，我們沒有感覺到細胞少了一個，又生了一個新的，實際上真的像佛所說的相即自在。所以佛在《華嚴經》上，跟我們講什麼?講的是究竟圓滿的科學跟哲學。現在科學進步，給我們解決了很多問題，證實了佛在經典裡面給我們所說的。這《華嚴經》上講的，世尊舉的例子，《疏》裡面講的也是經上的話，《大疏》是清涼大師的，他老人家所說的。
　　下面說，「至於本經」，《無量壽經》裡面有沒有這些話?有，本經「法藏因地品」，這是第四品，有這麼一段話，這是經文，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。這裡面講了兩樁事情，一樁事情是佛說法。很多同學都知道，大乘經上這種說法很多，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，跟此地講的「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」是一個意思。一音是一，一切眾生是多，這一音到許多不同眾生的耳邊，各個都變成他能夠理解的音聲。我們要問：佛說了沒有?佛說了，到底佛是怎麼說的?佛要真的說了，應該聽眾裡面，佛說的是哪一種語言，能懂得這一類的語言他聽得懂，另外一種語言他聽不懂。你說佛到底說哪一種話?為什麼所有眾生都能聽得懂?這個境界，祖師大德只用一句話說「不思議境界」。佛真說了，不是假說，佛真說了，誰都能聽懂。他自不自在?自在。中國人聽的，佛說的就是中國話，印度人聽的，他就是講的印度話，這叫相即，就是叫相即。不但我們人間能聽得懂，畜生也能聽得懂，不同維次空間的所有眾生全都能聽懂，這是什麼?這是性德，這裡面完全沒有妄想分別執著，所以它是圓融的，它是沒有障礙的。這個音到哪個地方它自然就變成他能理解的音，自動的，自然的。
　　而佛告訴我們，佛這個能力不是他專利的，一切眾生個個都有!現在我們為什麼喪失掉?喪失掉是我們沒有障礙自作障礙，那就沒法子。自己造什麼障礙?妄想分別執著，就是自己造的，這個東西自性裡沒有的。只要離開妄想分別執著，你就完全看到諸法相即自在。前面講相容，互相包容，這個地方講得更親切，講的就是!一點分別都沒有。然後我們才恍然大悟，為什麼菩薩修行他要開悟、他要見性。十玄就是性德的圓滿顯示，我們看到了羨慕，非常羨慕，也想能夠入這個境界。能不能?能;不能，佛就不教我們了。要怎樣才能?放下就能。放下見思煩惱，小悟，剛入門;放下分別，大悟;放下妄想，徹悟，就入境界了，不放下不行。放下難，難在哪裡?第一個是自己的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣;第二個是我們現前的環境誘惑太多，誘惑的力量太大，一般凡夫敵不過，你能不受誘惑嗎?過去學佛的環境比我們好，一百年前科技還在萌芽的時候，沒有這麼大的誘惑力。這一百年的科學技術真的是突飛勐進，日新月異、五花八門，它來擾亂我們的六根。這是今天我們所處的時代，要沒有很深很深的善根，你學佛能成就嗎?佛在經上跟我們講，祖師大德說得更多，說的是真話，八萬四千法門在今天都度不了眾生，不是法門有問題，眾生根性有問題。
　　眾生根性，我們用一句話統而言之，業障太重，所有經教法門都沒效，好像你得重病，醫藥都用不上。只有一門，這一門就是老實念佛求生淨土。這一門還是得放下，如果不放下，這一門還不能成就。可是這一門要求比其他的法門寬松，其他八萬四千法門都要斷煩惱才能成就，這個法門不需要斷煩惱，只要伏煩惱你就成就了，伏比斷容易太多了。伏是什麼?自己真有個決心，我處處躲避，少跟這些外面境界接觸，這是個好辦法。接觸你不能不受影響，少接觸好!多接觸佛菩薩，佛菩薩在哪裡?《無量壽經》、《阿彌陀經》就是佛菩薩，牢牢的守住，絕不能掉以輕心。真誠、恭敬，看到佛經就像看到阿彌陀佛一樣，看到阿彌陀佛的像，無論是塑像還是畫像，就像看到阿彌陀佛真人一樣，不相捨離，我們才有可能在這一生當中永脫輪回。在這裡確實要知道輪回苦，要看破世界。這個世界有樂嗎?有，不是真的，假的。你能享受這個世間的樂時間非常短暫，來生怎麼辦?來生墮到三途，出不了六道輪回，苦啊!經裡面常常形容六道是苦海，苦海無邊，叫你回頭是岸。所以你要看破這個世界，這個世界只有苦沒有樂，樂是什麼?樂是壞苦。佛家把苦分做三大類，苦苦、壞苦、行苦這三大類，得認識清楚。我們認識清楚之後，自自然然我們要想找真樂、找永樂，找到西方淨土，那真的是真樂、是永樂。你真能看破，你修淨土的功夫就得力，沒有看破，還留戀在這裡面，這一生也只能說跟阿彌陀佛結個善緣，往生沒有把握。我們要是到極樂世界，這個境界就現前，跟諸佛如來一樣，一音說法，一切眾生都沒有障礙，相容相即。
　　底下一句說，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，妙音、妙色。底下說，「一身中一切身」，一身是什麼?我們知道佛有三身，佛有三身，我們就都有三身，佛有十身，我們也都有十身。我們跟佛比，絕對沒有少他一樣，他有什麼我們統統具足。雖具足，我們現在有障礙，顯現不出來，不是沒有，我們把障礙去掉就顯示出來。經上常講「十方三世佛，共同一法身」，一是法身，多是一切身，一切身是應化身。應化身是怎麼現的?眾生有感，自然就現前，現依現正，依正統統現，一切身，遍法界應化身，一切即一，一即一切。
　　我們在這些年來，宗教界也覺悟了，可以團結。這也就是緣成熟了，什麼緣?地球病了，地球有危機，不管你是哪個宗教，你沒有離開地球，地球病了，大家要來救，所以他就可以合作。我們現在講多元文化，一就是一個宗教，一切就是一切宗教，一切宗教就是一個宗教，一個宗教就是一切宗教，宗教也是相即自在，多元文化。實際上，這種概念在中國至少一千多年前已經落實了。中國傳統文化今天提起來，諸位立刻就能想到儒釋道三家，儒是一，道也是一，佛也是一，三是多，一即是三，三即是一，一多不二。所以今天我們才看到，在形相上確實有三家，形相不一樣，可是在教學上、在境界上，三家相即，他真學。學儒的人，他讀佛經、他學老莊，他都學;學道的人，這些道長們，他念四書五經，他也讀佛經，他都通;學佛的人，在過去學佛，決定有四書五經的基礎，有《老子》、《莊子》的基礎，才能入大乘。特別是唐朝中葉以後，學佛的人不再學小乘，用儒跟道來代替小乘。所以我們看到，好像是少林寺的石碑，「混元三教九流圖贊」，三教九流是一家，真的。
　　今天宗教界覺悟了，所以我們三教九流是一家的這個圖要多印，多多的送給他們。因為這個碑相傳是唐肅宗時代的，肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在應該有一千五百年，中國人已經落實多元文化，講多元文化，中國古人還是老祖宗。所以中國這個國家，五千年的歷史，這樣大的版圖、這麼多的族群、這麼多的人口，幾千年來長治久安，靠什麼?靠多元文化。不是一家獨大，平等的，每一家都第一，佛第一，儒也第一，道也第一。如果它要不能相即相容，那就有第一、第二、第三;相即相容，個個都第一，沒有第二。這個道理我們一定要懂，為什麼?個個第一就稱性了。這裡面深的意思，是一切法裡面一即一切、一切即一。一微塵裡面有整個宇宙的信息，那是多，一微塵有整個宇宙的現象。「芥子納須彌」，這是佛在經上常講的比喻，芥菜子跟芝麻粒差不多大，能容納須彌山，這是佛常常舉的比喻。而實際上，我們在《華嚴》上看到，一微塵裡面有大千世界，相即。一切微塵皆如是，所以給你說一即是多、多即是一。這都講的是事實真相，你要問為什麼?一微塵是自性，一切剎土也是自性，心現識變。稱性，自性裡面沒有大小，自性裡頭沒有先後。宇宙什麼時候發生的?當下一念，沒有先後。
　　這個說法真難懂，但是我們今天不能不感謝近代這些科學家，特別是量子力學，對我們的幫助很大。量子科學裡面所說的跟十玄門
　　非常相似，所差的他沒有講到性，沒講到自性。除這個之外，我們講大乘教裡面的法相唯識宗，唯識的這些大師，你看看他的口氣，唯是唯獨，宇宙之間有什麼?只有識，除識之外什麼都沒有，叫唯識。識是什麼?識是能變，一切萬法，萬法是所變。能所不二，能所是一，所變是假的，能變是真的，所以他講唯識。唯識就是阿賴耶的三細相，科學家發現了。業相，業相是什麼?業相就是波動的現象，能量;轉相，轉相就是信息，八個識、五十一個心所統統都有信息;境界相，境界相是物質。心物一源，不能分離，就像彌勒菩薩所說的，一彈指之間就有「三十二億百千念」，那就是能量，「念念成形，形皆有識」，今天量子力學證明了，它不是假的。而法相宗比他講得更清楚、講得更明白。得轉阿賴耶成大圓鏡智，那就是見性，轉八識成四智;如果量子力學家要懂得轉八識成四智，那他就成佛了，這些人聰明，這些人一接觸佛法那可了不起了。可是轉，轉就得放下，放下煩惱障、放下所知障，才能見性，也就是說才能入華嚴境界。入華嚴境界就是明心見性，見性之後你就能現妙色身。不是你有心有意現的，也不是你無心無意現的，給你說，有心有意、無心無意都不行，都現不出來。為什麼?有無是對立的，你還在六道，有無是染法，不是淨法。一定要在不起心、不動念、不分別、不執著，這是真的，真心、自性圓滿的顯露。那個時候你所現的妙色身，怎麼現的?應眾生之所感，眾生有感你就能現。
　　如果我們真的懂得這個塬理，知道這個事實真相，給諸位說，我們的心就定了。這妄心不再浮動，一般人常講心浮氣躁，你的心定，你的氣就和。你跟一切諸法，就《華嚴經》裡面所說的，你已經處在無障礙的法界裡面，得大自在!現在證了，現證，身體還在這個世間，能不能得自在?能，確實得自在。釋迦牟尼佛為我們表演的，這是示現的，三十歲證得，他證得那一天之後，十玄是他的境界，四十九年講經教學那是表演給我們看的，教給我們凡夫一生成佛。他做出給我們看，表演給我們看，我們看懂了、看明白了，學他那個方法，我們也能成就。有例子嗎?有，很多，你在《大藏經》裡面看看《高僧傳》，出家人成就的，參禅的大徹大悟，學教的大開圓解，念佛的理一心不亂，跟釋迦牟尼佛真的沒有兩樣。凡夫看不出來，《華嚴經》當機十種，末後一種叫大心凡夫，這種人能看出來。什麼是大心凡夫?真正發菩提心的凡夫。菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字他都做到，他能看得出來。中國諺語所謂「內行的看門道，外行的看熱鬧」，一般凡夫是看熱鬧，他不能成就;內行人看門道，學會了。所以在家的，你看成就的多少人!出家的、在家的。
　　圓滿成就不容易，成就有三等，放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，真放下了，成正覺，這是最下的一等;再放下分別，於世出世間一切法不分別了，他得到的是正等正覺，我們這個經題上的「平等性智」他證得了，菩薩;最後能夠把起心動念放下，這是妄想，不起心不動念，他成就無上正等正覺，佛陀。中國大乘八個宗，無論修學哪個宗、哪個派，方法不一樣，方向、目標完全相同，所以說「法門平等，無有高下」，總在你真的看破、真的放下，你就證得了。我們自己要認真反省自己，能不能做到?不能做到，我們就死心塌地跟定阿彌陀佛。
　　淨宗簡單，總共只有五經一論，分量都不大，五經一論經文合訂起來小小本一冊，淨宗的典籍全部在其中。如果覺得五經一論太多，行，這六樣東西裡頭你只要用一樣，你就成就了。真的一經通一切經通，它要不通，那十玄怎麼玄法?玄不起來了。一樣通，樣樣都通，一即是多，多即是一。一部《無量壽經》是一，一切經是多，一即一切，一切即一，相容相即。為什麼?這部經是世尊從自性裡流露出來的，一切經也是自性裡流露出來的，那怎麼會不通?再告訴諸位，不同的宗教，你說《新舊約》是不是自性流出來的?《古蘭經》是不是自性流出來的?沒有一法離開自性。你要是這一經通了，所有宗教經典通不通?通了，全通了，世出世間法都通了。再把范圍擴大，天上人間，下面到三途，沒有一樣不通，全通了，不離自性。大乘經裡面佛說了這麼兩句話，「心外無法，法外無心」，法是一切法，所現所生的;心是一個心，能生能現。所以一切法就是自性，自性哪有不容的道理，自性哪有不通的道理?所以我們團結宗教，你說有沒有必要叫他們改信佛教?有沒有必要?沒有必要。要教他什麼?要教他看破放下，他那個經就通了。宗教裡面都講有個真神，創造宇宙的真神，你什麼時候能見到這個真神?你看破放下就見到了。現在他們講真神，真神沒有形相，真神沒有身體，真神遍法界遍虛空界，無時不在、無處不在，他講這個。無時不在、無處不在，沒錯，你見到沒有?放下就見到。為什麼見不到?因為你沒有放下，你沒有看破、你沒有放下，看破放下就見到了。宗教裡面講的真神，唯一的真神，佛法裡面講的自性，是一樁事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世間所有的學派哪個不如是!
　　也許有人問，宗教學派裡頭有邪有正。對，邪正都不離自性。什麼是正法?與自性相應的是正法，與自性相悖的是邪法;如果我們更進一步來說，覺悟的是正法，迷惑的就是邪法。法有沒有邪正?沒有。邪正是從哪裡分?邪正從迷悟，你要是悟了，邪法也是正法;要是迷了，正法也是邪法，《華嚴經》也是邪法，這個道理要懂。為什麼說法法都是正法?性現的，心現識變，不離自性，離自性沒有一法可得。那我們要問，如果真正覺悟了，妖魔鬼怪也是正法嗎?是，畜生、餓鬼、地獄都是。眾生造業墮到地獄去了，地獄是正法，為什麼?他在那裡消業障，業障消盡就能成佛，業障不消掉怎麼行?地獄跟天堂平等的，沒有差別，地獄裡頭消罪業，這個罪障，天堂裡面要消福報，你修這些福，也得要把它消掉，天堂去享福，一個道理!你就再不會有分別，再不會有執著。
　　所以佛教給我們，真正教弟子是善惡業都不能造，佛教弟子修淨業。淨業是什麼?善惡二邊都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所造的一定有個地方去消，你就出不了六道輪回，出六道輪回得修淨業。淨業是什麼?斷惡修善是淨業，造作惡業不著相也是淨業，無論你是善是惡，只要你沒有妄想分別執著就是淨業。你信不信?你要不信，你看看《華嚴經》末後五十三參，勝熱婆羅門的愚癡，甘露火王的殺業，善業，那是淨業。專干貪瞋癡的，誰?菩薩。善財童子去參訪，善財去參訪明白、覺悟了，把自己境界提升了。在這個境界裡頭叫煉心，煉什麼心?不分別、不執著、不起心、不動念。你要沒有經歷這些事相，你怎麼曉得你不起心、不動念?你怎麼知道你不分別、不執著?一定要經歷，歷事煉心。到什麼時候開始?見性之後。沒有見性之前你不能修這個法門，你修這個法門，你心被境界轉，你自己做不了主宰;一定要明心見性，真看破、放下，不會被外面境界轉了，才來修這個法門。這個法門叫最後的考試，你是真的還是假的，這個考試通過了，你成就了。善財給我們表演的，一生成就無上正等正覺，也就是說，這五十三大類的境界擺在面前，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這真的不是假的。
　　我初學佛的時候，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這叫真智慧、真學問、真德行，通過考驗的，這不是假的。通過歷事煉心才成就無所不知，「般若無知，無所不知」。根本智是在老師那裡成就的，後得智在生活當中成就的，生活就是歷事煉心。生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，菩薩修什麼?修不起心、不動念。凡夫在境界裡面修不執著，這是一步一步往上提升，不要執著;真的執著的念頭都沒有了，你成正覺，小乘是阿羅漢，大乘是七信以上的菩薩，十信位裡的七信以上;然後再修不分別，六根在六塵境界裡面修不分別;最後在境界裡面修不起心、不動念，真正做到不起心、不動念，超越十法界，你真的成佛了。那時候你所現出來的境界就是實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面再去把起心動念的習氣徹底放下，常寂光就現前。常寂光是什麼?自性，你就圓滿成就了。所以一即是多，多即是一，總的來說，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它相即。
　　我們再看下面，黃老居士又引用第二十七品「歌歎佛德品」，這裡面有一段經文，「其所散華，即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝化成華蓋」。「多花成一花，故多即是一，一花中含多花」，這一個大花蓋裡面許許多多的花，「一即是多也」。這個例子跟我們前面所舉的，我們一個人跟一個團體，意思完全相同。一朵花是一，在整個花蓋裡面，花蓋是個大花，許許多多的花做成一個花蓋，吊在空中，花都向下，美不勝收，這也是顯示出諸法相即自在。這是《無量壽經》上所講的，我們要細心去學習，要能在自己日常生活當中看到這個現象。十門門門如是，都在眼前，我們能看到、能明白了，雖然沒有契入，也到門口了，也真的看到了。為什麼不能契入?不能契入是沒放下，能放下一分你就入一分，放下兩分你就入兩分，妙不可言!
　　看破了，還不能契入，這什麼塬因?以前李老師給我們講過，叫「看得破，忍不過」，自私自利的習氣、名聞利養的習氣、貢高我慢的習氣、貪圖享受五欲六塵的習氣，忍不過。這一點完全是修行的功夫問題，行門的功夫，解門沒有問題，解門看破了，行門放不下，所以佛法的真實利益你享不到。古人說了一句話說得好，說「世味哪有法味濃」，人間天上這種福報的享受，這世味，要跟法味比簡直不能比，這是真的不是假的。問題呢?問題是法味你沒有嘗到，解悟，解悟沒嘗到。好像在筵席裡面給你念菜單，一樣一樣念，你聽到了沒吃到，你不知道什麼滋味。怎樣才嘗到?放下就嘗到了。
　　諸位要知道，釋迦牟尼佛給我們表演的，全放下了。每天吃什麼?到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。你說他吃的是什麼味道?給你說是無上的妙味。為什麼?人家供養一缽飯很普通，到窮苦人家，那個飯很不好吃，供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛接受，為他修福，供佛的福報很大。為什麼到佛口裡面，味道就變了?境隨心轉，所以佛嘗到的味都是無上妙味，境隨心轉，佛的心是無上心，境界到他那裡都轉了。佛要是把他的給我們，我們吃的是我們自己的凡夫味，為什麼?我們的心是個妄想心，把他的上味也轉成沒味道了，道理在此地，不一樣。一切都是隨著心，這個心，我們講心態、心念，全是隨這個轉的。如來才真正叫平等一味，無上的妙味。六根，一根如是，其他的五根亦如是。他眼睛看的是妙色，我們同樣譬如在看花，在欣賞花，同樣在看，感受完全不同。他看的是妙色，他聽的是妙音，他觸的是妙法，沒有一樣不妙。為什麼知道妙?看十玄就知道妙，這是我們跟他不相同的地方。
　　一般學教沒想到這一點，只是看看文字，看看過去就算了，已經學會了;真正學習，這字字句句要來品嘗品嘗。我們雖然沒有直接接觸到，大致上也能夠體會到一點彷佛，我們法喜就生了。法喜充滿沒有，法喜有，不能說沒有，如果真的沒有，我們對這個經教就感覺得枯燥無味。看出門道的時候，這裡就有滋味了，你會欲罷不能，愈看愈想看、愈聽愈想聽，這就是法味。我們從自己境界上能體會到這些，我們就會想到比我們高的阿羅漢，再比我們高的辟支佛、菩薩，菩薩還有五十一個等級，最上面是佛陀，每一個階層境界都不一樣。於是我們能體會到，每一個境界裡頭法味不相同，愈往上去愈殊勝。這才明白古人這句話，「世味哪有法味濃」，世間人什麼樣的快樂，人間天上，跟佛法一比，枯燥無味。又何況六道裡頭，如果沒有德行，享受五欲六塵沒有不造罪業的。明眼人清楚，看到你以後的果報，凡夫無知，不能覺察，這凡夫是我們人道。實際上有些，說老實話人不如鬼，鬼有五通，他能看到，善惡、禍福、報應鬼神很清楚，報得的五通，他真的回頭的話，比我們精進，現在鬼神聞法得度往生的真有。一般來說，超度這些鬼神，生天的最多，又回到人間來，投胎又回到人間來的也不少。真有往生的，真正聰明的不再搞六道輪回。
　　災難，鬼神比我們清楚，我們不如他。今天的災難要如何化解?我這一次去訪問天主教教宗，一般人稱教皇，主要也是討論這個問題，現在災難是全球性的。化解沖突這是因，修因，祈求社會安定、世界和平，這是果。要用什麼方法?真誠心、清淨心、恭敬心祈禱。有沒有效?有效，心地真誠、清淨、平等、慈悲就有效果。佛門裡面經忏佛事，我們提倡三時系念，都是屬於這一類的，冥陽兩利。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱能救急，劫難的時候確實很有效果。可是隔一段時間，人很健忘，就把這個事情又疏忽了，災難又現前，所以它是治標，不是治本。治本是什麼?佛菩薩教導我們，釋迦牟尼佛一生表演給我們看，講經教學。一定要教人破迷開悟了，這個問題才真正解決，徹底解決。我想有些同學知道日本江本勝博士，他這十幾年做水實驗，說明一樁事情，礦物，一滴水，它有受想行識，它懂得人的意思，它有感受。你歡喜它，它也歡喜你，你討厭它，它也討厭你，它有受想行識;換句話說，我們今天講的有機體，水是礦物，有受想行識。佛告訴我們，所有的物質現象統統都有受想行識，一沙一塵都有，何況是植物。為什麼?因為它是性現的，性裡面本來具有的是見聞覺知，這是自性的性德，迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識。心物一體，不能分，要是真正了解這個事實真相，今天地球上發生許多的災變，有沒有辦法把它制止，讓它恢復正常?有。連地球，現在科學家告訴我們，在這五十年之內，南北極磁極已經偏差五度，所以現在氣候不正常，能不能讓地球磁極再恢復正常?有沒有辦法?有，確實有辦法，禱告都會有效果。
　　科學家告訴我們，地球上現在居住的人口有六十多億，能有千分之一的人真正發菩提心，斷惡修善，就能夠幫助地球化解災難，恢復正常。他舉的例子很好，一百萬居民的城市，能有一百個人用真誠心、清淨平等慈悲心，一百個人在這裡做祈禱，這一百萬人的都市真的消災免難。那我們要問，能相信嗎?那麼多人造罪業，一百萬人造罪業，一百人能救嗎?答案是肯定的，為什麼?中國古人有句話解釋了，「邪不勝正」。他人多，他是邪，你人少，你是正，真的是邪不勝正，所以它能產生效果。但是要知道，這是治標，不是治本，能救一時，不能長治久安，長治久安一定靠教育。世尊為我們展示的是教育，急難的時候也教我們祈禱，你看看，就在這個經上，《無量壽經》，經上佛就告訴我們，如果真的遇到急難的時候怎麼辦?求觀音菩薩，念觀音菩薩就能化解眼前的災難。有道理!但是真正要是治本的方法，從我們內心裡面改變，真正發菩提心，真正依教修行，這個問題徹底解決了，確實能夠幫助地球化解災難，幫助地球恢復正常。世界上六十億的人口，要多少人發心?好像是八千人，有八千人真正發心，能拯救地球。現在協會裡面發起修六和敬，如果全世界能夠有八千人，我相信這個不難，在電視機面前、在網路面前的，真正發心，有八千人回頭、真干，真正落實六和敬。落實六和敬，也就是一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三樣能夠落實，六和敬就真的落實了，不但救自己，救了地球。所以我希望在網路上、在衛星上的同修，我們真發心，我們要把這樁事情當作我們這一生第一個使命。我們來是幫助地球的，是來拯救地球的，這個非常有意義，是一樁很偉大的事業。今天時間到，我們就學習到此地。
　　(第七集)
　　2010/6/13
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0056集)
　　檔名：29-172-0007
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十五面，第七行看起：
　　「五，隱密顯了俱成門。《大疏》雲：若片月澄空，晦明相並」。這是《華嚴經疏鈔》裡面清涼大師所說的，這一段裡面給我們講的，隱顯不二。隱，惠能大師見性的時候，他說出見性的樣子，他說了五句，第三句是「何期自性，本自具足」，這是隱;末後一句是「何期自性，能生萬法」，這是顯。沒有緣的時候，不能說它沒有，它真有，自性裡頭一樣都不缺。能大師說的話簡單，他是對老師講的，給老師提出報告，五祖忍和尚一聽就明白，不是對我們說的。緣若具足它就顯，所以佛法講因緣果，它不講因生，講緣生，這很有道理。因是自性裡頭統統具足，什麼因?十法界依正的因與果統統具足，要等待緣，它就會現前，因沒有緣不會現前。我們現在眼前看到的，我們看到十法界的人法界，人法界的緣具足，人法界裡依正莊嚴我們感觸到了，可是還有九法界，我們現在知道，但是沒看到。往上去，天，天道、修羅道，再往上面去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們沒有這個緣見不到。往下面來看，下面有畜生、餓鬼、地獄。畜生，我們能看到一部分，還有一部分見不到;餓鬼、地獄，我們聽說有，沒有見到過，緣不足。所以緣在一切法裡面它是非常非常重要的。
　　十法界依正莊嚴是自性裡頭本來具足的，什麼樣的緣它才會出現?這個緣在佛家講叫「一念不覺而有無明」，所以相宗裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。三細是能現能生，可是識，識是能變，能把自性所現的這些現象，物質現象跟精神現象，它能變，變出多少?那是無量無邊無盡無數，沒有限量的。這是性德，不可思議!這個道理到近代的科學，量子力學已經講到這個部分，真正的緣起還沒講到，也就是說阿賴耶的能變所變他發現了，量子力學裡發現了，最高的那一層，自性能現能變還沒發覺，這非常難得。為什麼最初的這一念不能發覺?最初這一念必須要放下妄想分別執著，你就見到了，科學家用的是科學儀器，用的是高深的數理發現的，他不是放下妄想分別執著發現的。我們知道在佛法裡，在古印度，無論是學術、無論是宗教，他們都修禅定，禅定是什麼?禅定就是放下雜念，讓清淨心現前，清淨心起作用是智慧，所以它能夠突破空間維次，能夠看到我們一般人肉眼看不到的境界，定中境界。
　　釋迦牟尼佛講《華嚴經》是定中講的，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，三七日入定，定了二十一天，三七二十一，二十一天。這個事情很平常，我們都能接受，為什麼?近代有一些大德們入定的時候，確實他能夠入定一個月才出定的。抗戰期間，中國有個法師，大家稱他作金山活佛，他就常常入定，給我們做出這個形象，讓我們看到，他確實有這個功夫。虛雲老和尚大家很熟悉的，廣東這一代沒有不知道他的，虛老和尚入定功夫也能有一、二個月不出定的。所以定中有境界，定中境界是真的，不是作夢。夢境是虛幻的，定中境界不是的。虛老和尚在定中的時候，他能夠到兜率天聽彌勒菩薩說法。定中兜率天的境界現前，他真的去了。佛家典籍裡面記載這種事情太多太多了!唐朝時候智者大師有一次入定，回到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，他還聽了一座，就是聽了一堂課，回來出定了，告訴大家，釋迦牟尼佛靈山一會，就是講《法華經》那個法會現在還沒有散，還在講。由此可知，時間跟空間不是真的，如果是真的，你怎麼能回到過去?不是真的。禅定能夠突破空間維次，時空的維次，能夠看到過去，也能夠看到未來。所以從前李老師跟我說過這麼一段話，就是講到這個預言，中國古老的預言，像《推背圖》這一類的預言，它是從數理上推算到的，《易經》是高深的數學，能夠推算。但是如果說是有一絲毫差誤，那真的就是諺語所謂「差之毫厘，謬之千裡」，就完全不對了。所以說是有時候准確，有時候不准確，它不確定。但是禅定裡面所看到的，那一點都不假，那是真的。過去祖師大德也有這些預言，那個很可靠，為什麼?他在禅定裡見到的。
　　剛才有很多同學，我看到，填的這些單子我看到了，有好幾位同學提到的，問到有關這些災難的問題。我們學佛這麼多年，我常常跟同學們說，在這個亂世，靈媒特別的多，為什麼會有這個現象?有人問我。這種現象本來就是如此，過去社會上沒有聽說有那麼多，偶爾聽說有，沒這麼普遍。那是因為過去社會人有正氣，讀聖賢書，接受過倫理道德因果的教育，所以人心正。這個磁場是正氣，靈媒這些他不會出現，這就是說邪不勝正，不容易出現。這些東西普遍出現了，說明什麼?說明我們現在社會這個磁場不是正氣，邪氣，邪與邪就相感應，所以他們統統出現了，是這麼個道理。不是沒有，真有。他們也透露一些信息給我們，這個實在講，也是好事，不是壞事。信息靠得住靠不住?不能確定。預言亦復如是，我們一定用佛經的智慧來解讀它，它如不如理，如不如法?如理如法，我們可以做參考資料;至於我們如何應對，一定要用經典的教訓，我們懂得這個道理。總的塬理塬則是萬法唯心，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。大乘教裡面常講「相由心生，境隨心轉」，這都是佛教導我們處理這些疑難雜症，一定要遵守這個塬則。所以我們遇到災難的時候，遇到病痛的時候，一定要想到佛陀的教誨，這個時候要回心向善，要認真去反省，忏除業障，斷惡修善，改邪歸正，這些災難就化解了。由此可知，無論是怎樣的預測，後面的結果不是一個，是很多種不同的結果。我們可以選擇，於我們不利的，於社會大眾不利的，我們要避免;於我們有利的，我們要認真努力學習，把它落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。所以一切不善的把它隱，不讓它起現行，一切善法讓它顯了，這是我們自己可以做得到的。
　　這一節經文，清涼大師這兩句話講片月澄空。那個片月是什麼?半月，不是滿月，應該是初八的月亮。初八的月亮我們講上弦，你看到這個月亮一半，一半明亮的，一半是隱的，這是「隱處具顯，顯處具隱」。那半邊我們也能看得清楚，這是講隱密顯了俱成，同時你都看到。我們學了要會用，特別是應用在現在，哪一部分要把它隱密，哪一部分要把它顯了，我們就把它活用，真正得到好處。現在社會風氣不好，為什麼不好?迷失了自性。說實在的話，這自古以來，自古至今，西方人比東方人迷得重。為什麼?東方這些祖師大德們，我們這些老祖宗他們真有智慧，智慧從哪裡來的?智慧從慈悲心來的，從大公無私的心來的。諸位要是常常讀中國古籍，你會很明顯的發現一樁事情，中國人的心量大，在語言、文字上我們看到，開口說天下，很少說國家的，開口就是天下，齊家治國平天下。齊家治國為什麼?為天下人得到公平，平天下是這個意思，也就是我們今天所講的平等對待，和睦相處，這是平天下的意思。這是真實智慧!唯有天下人都能和睦相處、平等對待，這個世界才會安定，才會和平。要如何能達到?要靠教育，要教。人是教得好的，憑什麼?這老祖宗明白了，古聖先賢都知道，人性本善，「人之初，性本善」，所以佛在經上說「一切眾生本來是佛」，不就本善嗎?本來是佛，你現在為什麼不是佛?你沒有好好的學習，沒有人好好教你，學壞了!這就是古德常講的「近朱則赤，近墨則黑」，諺語所謂的是「少成若天性，習慣成自然」，你是被不好的習慣所染污了。我們要很冷靜的去觀察、去思考，這些外國的東西真好嗎?樣樣都能學嗎?那你就是迷惑顛倒，你沒有智慧。
　　孫中山先生講《三民主義》，我也是在去年，在台灣治牙齒，台灣政界裡有不少的朋友來看我，我跟他們談些什麼?所以我就叫人找一本三民主義我看看，我花了三天的時間把孫中山先生這六次的講演看了一遍，我很佩服他，我們中國人對他的理念疏忽了，他在講演時有一句話說：外國比我們好的東西只有科學、機器，這兩樣東西我們比不上人家，其他的他們都不如中國。這個話說得太重要了!孫先生當年搞革命講三民主義到現在大概一百年了，這一百年前的話現在應驗了，完全兌現了。如果我們中國人只學外國人的科學技術、機器文明，其他的完全用中國的，那中國還得了?不得了!我們最大的疏忽就是看到外國月亮圓，什麼都好，中國什麼都不好，都不要了，一昧去學外國，我們今天吃這麼大的虧，上了大當，這還能學嗎?再學，再學都亡國了。
　　我看了這本小冊子，我覺得他這個觀點是非常非常正確。很可惜，他老人家過世得太早，他能夠多活十年、二十年，中國不至於遭這麼大的災難。他看得清楚，這是智慧，這不是知識。所以別人的優點、缺點，優點是正面的，缺點是負面的，都要看得清楚。隱密、顯了統統要看清楚。我們自己也如此，處事待人接物也懂這個道理，連諸佛菩薩都不例外，諸佛菩薩有沒有隱密?有，為什麼?因為不契機，該隱的時候一定要隱，譬如教初機，只能夠教倫理、道德、因果，他能得受用;你給他講高深的這些科學、哲學，他聽不懂，這要慢慢來。你是個大學博士班畢業的，拿到博士學位，現在叫你去教小學，你能不能把你博士班的課程放在小學上去教學?不能，那部分要把它隱密起來。教小學，《弟子規》很適合，《感應篇》很適合，這個東西要把它顯了，道理在此地。
　　針對現前的社會，這個社會也有人說是知識爆炸的時代，我們不能不承認。現在人難度，中國古人好度，古人老實、聽話、真干，所以成就的人太多了。現在難了，他不老實，他懷疑，他的意見很多、問題很多，不容易接受，更不可能真干。眼前我們對的是這樣的根機，那我們來推動倫理道德因果教育，要怎樣教人家才相信?要有真正的例子，真正的榜樣，他看了才相信。前些年，我們參加聯合國的和平會議，將中國古老長治久安的經驗，在大會裡面提出報告，大家聽了歡喜，為什麼?從來沒聽過。可是他有疑問，這是理想，這個東西做不到，換句話說，那就白講了。他也知道是對的，也知道是好的，但是這一個是理想，不能落實就完了。所以我們要做樣子給他看，現在科學沒有別的，科學講證據，你拿證據來。這樣我們才在中國安徽廬江湯池找這個小鎮來做實驗，實驗成功了。我們只實驗一樣東西，《弟子規》，我們招了三十七位老師，把我們的目標、我們的理想、我們的願望告訴老師，要求老師不能做普通的老師，普通的老師不能救社會，要做什麼樣的老師?要做聖人，要做孔子，要做孟子，大家要發這個心。我們非常感激這些老師真干，真聽話，真干!怎麼做法?教別人必須先教自己，自己不能把《弟子規》落實就不能教別人。《弟子規》一千零八十個字，裡面一共講了一百一十三樁事情，這一百一十三樁事情你都得要做到，在哪裡做?在生活當中做，工作裡面做，待人接物裡面做，統統做到，人家相信了。當時我要求老師們四個月做到，老師不負我們的期望，提前兩個月做到了。我們從內心裡面佩服、感動!做到了，馬上就下鄉入戶去表演，這樣子感動了當地的居民，然後我們開班教學，大家都願意來學，所以這個小鎮三、四個月風氣完全改變。你看塬來是隱，現在全顯了。塬來隱的是什麼?人性本善，你看不到他的善，隱了;這樣一教的時候，那個本善全現出來了。
　　讓我們證明了兩樁事情，第一個，證明「人之初，性本善」，第二個證明人是很好教的。人民是很好教的，只要你肯教他，只要你肯提醒他，他本善。《弟子規》裡面這些規范是性德，他本善只要一現前，這個東西自然他就具備，哪裡要學!他本來有的，一啟發就現前、就顯了。真的是祖宗有德，這種效果呈現出來之後，當時我們頭一個念頭，如何能夠介紹給聯合國?動這個念頭。你看感應，念頭才動，兩個月之後聯合國就來找我，這事情就好辦了。邀請我跟他一起主辦一個活動，主辦我們就有權力了，所以當時找我，我很歡喜接受。我說這一次我們在聯合國教科文總部辦這個活動，我說我只有兩句話，我的目的：第一個，宗教是可以團結的;第二個，人民是可以教得好的。這個活動辦下來效果卓著，真正能夠化解沖突，幫助社會恢復安定和諧。所以這十玄門我們學了之後要會用，活學活用，這是真實智慧。不要怕難，我們自性裡頭統統都有。在諸佛菩薩十玄門是顯了，在我們，我們的十玄門是隱，隱密不顯。所以首先我們認識清楚。
　　下面黃老居士用本經的經文來對應這一門，「本經，《禮佛現光品》雲」，第三十八品裡面有這麼一段經文，「阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋」。一尋是很短的距離，中國古時候這是一個長度的名稱，八尺，不到一丈，八尺叫一尋。佛掌中放光，那我們知道，這大乘經裡面常說，佛有常光、有放光，常光是身光，佛有，很明顯，我們有沒有?有，我們的光隱密了，佛能看到我們，我們自己看不到，隱顯。我們身上有光，怎麼證明我們身上有光?不難，有定功的人看得到。不必要很深的定，有點小小的定功就能看到，還有現在學氣功的人能看到。氣功講氣，實際上就是光，佛經上講光，他講氣，叫氣場。身光大小不一樣，身光顏色不一樣，為什麼會有這麼多差別?這是與你的思想行為有關系，你的心清淨，大概光是金色的、白色的，這個光都是非常好的，說明你身體非常健康，身心清淨。如果你有煩惱習氣很重，你心行不善，行為不善，有光，你那光是灰的、灰色的，或者是暗紅色的，那光不好看，都有。這是修氣功的人，他們都有這個能力，我們碰到的時候他都告訴我。所以有這個能力對他有幫助，為什麼?一看人就曉得他善與惡。不善的人就回避他，敬而遠之，善人就可以親近他，他有這個能力。
　　所以我們知道，他為什麼能見?實在講，也很簡單，塬理就是他的心比我們清淨，所以這個能力才能夠現前。也有很多學氣功的，是很高的段數，可是到最後他的能力完全喪失掉，為什麼會喪失掉?對名利一起貪念，他的功夫就失掉，這有名氣大了，就是供養多了，出名了，人家見到恭維多了，這一恭維，傲慢心起來;一沾到錢財，貪心起來，他功夫就失掉。還有一種人能看到，什麼人?孩童，二、三歲的小孩他看到，他心清淨，他沒有雜念，他沒有煩惱，他會看到。漸漸長大之後，他慢慢就消失、就看不到，那是他被外面環境污染。這個東西是真的，不是假的。
　　佛在經上告訴我們，只要是物質的現象都會放光，這個光是什麼?這個光就是它的振動，它的波動現象。佛經上講的不得了，佛經上告訴我們，它這個波動現象周遍法界，我們在《還源觀》上看到的。賢首大師舉例子是舉一微塵，一塵周遍法界，一塵怎麼周遍法界?波動，為什麼?因為物質是波動現象組成的，這是現在量子力學都說出來了，他說是我們的心念累積連續的一種現象，根本沒有物質存在。所以物質如果仔細再分的話，就分成波動，它波動存在。物質現象有很多種，頻率不一樣，頻率慢的就變成固體，泥沙、石頭，變成固體;稍微再快一點，就變成樹木花草;再快一點的，就變成動物;最快的就像現在的電磁波，我們的電訊，這是最快的。所以統統是，所有的現象無非是意念波動頻率不一樣所產生的。你從這個地方來了解，我們就曉得只要是物質都會放光。那我們這個身是個物質的，它怎麼會不放光!光的大小、光的色彩確實是我們的念頭。所以真正有功夫的人，他一看就曉得，不需要再問你，你是善人、是惡人，用不著辨別，一看就知道。
　　這段講的是放光，放光得有特別的因緣，這是傳遞信息，放光是傳遞信息。像我們現在用手機，一撥手機，這個電波馬上就出去，在地球那邊的人立刻就接通，信息就給他了。這都是放光。阿彌陀佛能放，我們也能放，沒他那麼大，沒他那麼自在，我們要是沒有這些機器就不能放光;但是還是能放，我們的念頭念到哪裡光就到哪裡。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，我們這個光他就收到了，我們自己不知道，他那裡收到。我們這個念力放出這個光，也是色彩不一樣，光的強弱不一樣，跟你的念頭成正比例。在日常生活當中，我們接近的親人，古人所說的母子連心，那個感應特別的敏銳，兩個人在兩個地方，這一想念，那邊就會起感應。這個事情不是假的。佛放光，普照一切諸佛世界，時諸佛國皆悉明現，如處一尋。那我們要問，阿彌陀佛掌中放無量光，我們這個地球有沒有接到?有。我們是不是在佛光之中?是在佛光之中，一點都不錯。為什麼我們還迷惑顛倒?我們還造作罪業?這不是佛光沒照你，是你自己躲藏在一個地方讓佛光照不到你，躲藏在哪裡?躲藏在妄想分別執著裡面。這個東西把佛光障礙，三重障礙，如果你能夠把執著放下，你就能夠見到佛光，見到不多;再能把分別放下，那你就見得多;如果起心動念都放下，你就完全見到，你沒有障礙了。那我們生活在哪裡?生活在一切諸佛如來光明遍照之中，什麼樣的業障都消除。所以學佛不放下不行，不放下只能在文字裡學到東西，不得受用。如果我們真的能放下，真的就得到受用。讀經、聽經確實智慧增長，智慧管用。
　　我們再看下面一段，還是「禮佛現光品」裡面經文：「又乃至泥犁溪谷，幽冥之處，悉大開辟，皆同一色」。這一段跟我們講的，不但是人間，畜生道，乃至地獄道，泥犁是地獄，乃至於地獄道。溪谷，這是比較不容易照到的地方，山谷小溪。幽冥之處，這個幽冥是雙關語，一個是我們山谷裡面太陽很難照到的地方，幽暗的地方;另外一個意思就是餓鬼道，前面講的地獄道，餓鬼道。這是說阿彌陀佛佛光普照，統統能照到，沒有障礙。電磁波有的時候有障礙，我們在山谷裡面，手機就不靈，電信就不通，有障礙。佛光沒有障礙，自性裡面發出去的，沒有障礙。自性裡面東西，那個障礙就是我們的妄想分別執著，這個東西起了障礙。如果把這些東西放下，障礙就沒有了。悉大開辟，皆同一色，這是說十法界依正莊嚴是一不是二。一色是什麼?一色是自性。能現能生的是自性，所現所生的是萬物，一切萬物。像前面比喻一樣，把水比喻作能生能現，把波浪比喻作所生所現，波即是水，水即是波。一切萬事萬物不離自性，統統見到。在相中見到性，事中見到理，理是一個，性是一個。
　　下面是比喻，「猶如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現」。這個劫水是大三災，這不是小三災。小三災現在我們明白了，小三災是核武戰爭，那很可怕!大三災是水、火、風，它的災害，經上告訴我們，能夠達到初禅、二禅、三禅;第四禅天才叫福天，福人居福地，為什麼?那個地方沒有三災。由此可知，我們要修福，這個福報要能夠與四禅類似，才能化解我們地球上水火風的災難。四禅天他們的福是什麼?我們《無量壽經》上的經題就是!「清淨平等覺」。我們要做到多少?做到清淨就行了。四禅，心真的是清淨了;分別，他定功把它伏住，暫時分別心不起;覺，覺還沒有。你看看分別心伏住，清淨心現前，大福德的人。這個人在哪個地方，那個地方不會有災難，那個地方造惡的人暫時也不會受災難，托他的福。這個人要離開了，離開了，你的災難果報就會現前。你在這個人身邊沾他的福、沾他的光。所以這些道理、事實真相，我們真的搞清楚、搞明白，我們在災難現前的時候，心怎麼樣?心是清淨的，不會被境界嚇住，你一嚇住就完了。我們修行修什麼?就要在日常生活當中鍛煉這個功夫，不被境界干擾，這是真功夫、真本事，不能被外頭境界干擾。換句話說，你能夠把清淨心保持。我們用什麼方法?我們用一句阿彌陀佛，八萬四千法門，這個法門好。念念止於阿彌陀佛，這就是清淨心;除阿彌陀佛之外，沒有別的雜念，什麼都放下了，牢牢的靠住阿彌陀佛就行了，我們可以做得到。這種人的福報等於四禅天，真正有大福德的人。
　　香港這個地區，要照科學家所說的，這個話是科學家說的，這不是預言家說的。量子科學家他們講的，一百萬人的都市，有一百個人能達到這個境界，這一百萬人的都市不會有災難。香港估計起來應該有三、四百萬，那要多少人?要三、四百人。三、四百人心地清淨，香港這個地區就不會有災難。科學家給我們提出這麼一個建議，我們聽了能信，我們有理由相信他。這個理由全是在大乘經教裡頭。不善的人再多，他是違背性德，違背性德叫邪;善人起心動念，性德流露，他心正，正是所謂邪不勝正。邪念的人再多，一個正念的人就能夠勝過這些邪念的。邪念邪行，感得的是災難;心正行正，他所在之處無不吉祥。所以正念的人愈多，力量就愈大。
　　這次我在梵谛岡訪問，我有一個談話提要，末後一段講禱告靈不靈?有人禱告很靈，有感應，很明顯，有人禱告不靈。同樣的禱告文，為什麼效果不一樣?禱告人的心清不清淨、誠不誠懇，關鍵在此地。真誠心，清淨心，那個禱告感應就非常快速。心裡面有懷疑，心裡頭有雜念，禱告就不靈。我們中國古人講的一句話，講得很好，「誠則靈」，你心地不誠就沒有感應，心地真誠就有感應。西方人對於禱告，可以說很有研究，說得很好。他也講清淨心，也講真誠心;還要講一個很好的情緒，情緒不好的話，心裡很亂，禱告也有問題，所以要有很好的情緒。皆同一色，我們可以用這個話來說，他見性了。真性在哪裡?無有一法不是，法法皆是。
　　下面的比喻是比喻劫水彌滿世界，大水漲上來，只看到水面，所有一切萬物都在水底下，都被它淹沒，你看到是一色。「滉漾浩汗」，這四個字都是形容大水，只見到大水。其中萬物沈沒不現，「唯見大水」，滉漾浩汗。「彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。這就是從前面的比喻來會合經義。把聲聞，小乘人四果四向，把菩薩，菩薩從初信位到等覺五十一個位次，他們有光明，但是跟佛光一比，他們的光明都隱蔽、都看不見了，唯見佛光。佛光，明耀顯赫，用這四個字來形容它。這個時候你只有看到佛光，佛光是自性圓滿的顯了。這句話的意思很深，自性的圓滿顯了，誰的自性?我們自己的自性。不是說只有阿彌陀佛，我們沒有分，我們跟阿彌陀佛無二無別，相上有差別，性上沒有差別，這個道理一定要懂。
　　十法界依正莊嚴，那個差別是沒有數量的，同一個自性。自性光明顯發，我們現在明白，宇宙之間萬事萬物全是自性變現的，換句話說，全帶著有自性的光明。大講到宇宙，小講到微塵，既然是自性變的，它就是自性。自性裡面有智慧、有德能、有相好。所以佛在《華嚴經》上，我們讀了很多，一微塵裡面有世界，有什麼世界?有一切諸佛的剎土在一塵當中，一塵不大，世界沒有縮小，這一塵怎麼會容納這世界?我們凡夫見不到這個境界，聽說了，還有許多疑問、懷疑，這是什麼?我們凡夫具足妄想分別執著，見不到事實真相。佛的果位上，把妄想分別執著統統斷干淨，他見到的是究竟圓滿，諸法實相。自性裡面沒有大小，自性裡面沒有同異，換句話說，自性裡面從來沒有一法是對立的。所以佛在經教上常講不二法門，大小不二，大是宇宙，小是微塵，不二。這不是我們的境界。佛說《華嚴經》是對著四十一位法身菩薩說的，那是當機者，不是凡夫，凡夫聽不懂。凡夫聽了，一大堆的疑問;跟法身菩薩講，他聽得懂，為什麼?他見性。清涼《疏鈔》裡面跟我們介紹的，《華嚴經》的當機，十種當機最後一種是凡夫，凡夫也可以學習，什麼凡夫?大心凡夫。大心，照經典上來講，那個標准，心包太虛，量周沙界。我們中國人講「量大福大」，心包太虛，量周沙界，這人福報不得了!大福報，可以參加華嚴法會。其實那個大心就是菩提心，你心量大，能包容、能相容、能相即，所以你有條件入華嚴境界。
　　後面結論說得好，「即表一切法即於佛光之一法。則一法(佛光)顯而一切法(此土萬物，聖賢光明)俱隱」。一法顯，舉這個例子，佛光這一法顯，這世間所有一切法，包括菩薩，他們的光明也都不見了，都看不見，這像什麼?我們在太陽底下生火，點燈;生再大的火，點再明亮的燈，我們只看到陽光，沒有看到燈光，就這個意思。燈光在不在?在;火光在不在?在，陽光照了之後都不顯。隱顯俱成，「是為隱顯俱成第五玄門之相」。我們學了，我們要把性德光明的這一面顯出來。還有東西不能顯的，要把它隱密起來，那是什麼?煩惱習氣。所有一切不善的念頭，這個東西不能顯，不善的行為不能顯。
　　曾經有人問我，我們得到不應該得到的錢財，我們把它拿來，拿來做好事行不行?諸位好好想想這個問題。我們淨土宗第六代的祖師，永明延壽大師，他做了這樁事情，給諸位說，他能做，我們不能做。他在沒有出家之前，他是個小公務員，管財稅出納，地位不高，他手上常常金錢經過，那是國庫裡面的財物，不是他自己的，他就把它拿出來去放生。長年累月，大概在國庫裡就拿了不少錢，這叫不與取，不與取是偷盜。統統拿去放生，沒有自己用一分錢。最後被人告發，告發他完全承認，他沒有妄語，你問他，幾時拿的?拿了多少?大概不少。按照法律處死刑，他接受。所以這個案子很奇怪，這些法官從來沒有遇到這麼一個案子，這個人偷盜國庫的錢財，來干什麼?放生去了，所以他判死刑。最後還算不錯，這個案子送到皇帝那裡去，皇帝一看，也好笑，怎麼會有這麼一個人?就吩咐下去，把他帶到刑場，刑場是斬頭的、砍頭的。告訴監斬官，看他害不害怕?他如果害怕，殺掉算了;如果不害怕，把他叫回來，我要問問他。這皇上也很聰明，結果到法場他一點恐懼都沒有，法官問他為什麼?我一條命換千千萬萬條命值得。他一點恐懼都沒有，遵照皇上吩咐把他帶回去。帶回去，皇上問他干什麼?他就說明，替國家做好事，給皇上積德。皇上赦了他，赦他無罪，問他想干什麼?他想出家，以後就是永明延壽大師。皇上很歡喜，做他的護法。
　　你說這一類的事情，我們現在可不可以干?這都是貪污，但是自己確實沒有一絲毫名利在裡頭。如果自己有一絲毫名利在裡面，你就墮落了。他真的一絲毫名利沒有。這些我們今天講到隱密顯了，不能不知道。永明延壽大師這個例子是個非常的例子，不是正常的，非常的手段。而且這裡面，自己真的是清白，沒有絲毫名聞利養。只有一個願望，普度眾生，看到這些動物要被人吃，要被人殺，放生救它的命，他只有這一條，根本就沒有自己摻入在裡頭。我們今天做個好事，我還做點功德，錯了，你還是有目的。永明延壽這句話是代眾生苦，我用一條命換千千萬萬這些畜生的命，你看這是代眾生苦。我們是不是這樣的用心?要真正是這個用心，可以學永明延壽。如果不是這個，夾雜絲毫名利在裡面，你就是有罪，我們不能不知道。尤其是諸佛菩薩，包含的佛門弟子，我們時時要想著為佛教增光。從前李老師常常教導我們，我們要給佛像貼金，莊嚴佛法;不能給佛像上面去塗糞，那你干的是滅法。這個意思很深，告訴我們起心動念、言語造作，我們給佛法是增光，是正面的，還是干負面的?負面的，最明顯的一個地方，破壞佛教的形象。我們知道五逆罪裡面有出佛身血，這是地獄罪。還有一條重戒，破和合僧，僧團，破壞僧團，這是地獄罪，五逆罪裡頭。
　　我在早年剛剛出家不久，我一出家就講經教學，頭剃了之後就教佛學院。有一位老居士，趙默林老居士，年歲很大，大概至少大我三十歲。有一天，他請我吃飯，在台北市功德林，好像那時候我記得在火車站旁邊，功德林。我去的時候，看到他老人家坐在那裡，吃飯只有我們兩個人，我說：你沒有請別人?他說：沒有，我只請你一個人。他說：你知道，我今天請你是為什麼?我不知道，沒有神通。他說：我有一樁，有個問題，我要問你。老人家很客氣，這個問題長期疑惑不能解決。我說什麼問題?五逆罪墮阿鼻地獄。我說是的，這經上都是這麼說的。五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血，最後是破和合僧，這五種。他說其他的四種都不容易，這很少。殺父、殺母，現在很多;在五十年前真的很少，很少聽見這個事情。現在這個社會亂了，以前真的是少見。殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡，你也找不到他，但是有等流的，跟殺阿羅漢平等的就是殺老師，這個也很少。出佛身血，佛不在世，也有等流的，惡意破壞佛的形像，就是佛的塑像也好、畫像也好，以恨的心，仇恨的心破壞，那跟出佛身血是同樣的罪，但這都不容易犯。他說破和合僧這一條，我看好多人都在犯。老人家很慈悲，老人家皈依印光法師的，跟我李老師是同學，同門的師兄弟。這老人來問我，我聽了這個話，我說「好，咱們好好的吃飯，不要把這個事情放在心上。」他把筷子一放，瞪著我、看著我，「這什麼意思?」我回過頭向他請教，我說我學佛時間不長，出家也沒有多久，你是佛門的大德，老居士，你看的比我多。我說：你看到哪一個道場是六和敬的和合道場?他聽了我這個話之後，想了半天他笑起來，一個都沒見到。寺廟兩個出家人還吵架，哪來的和合僧?這才明了，和合僧團不容易。
　　經上告訴我們，這個地區要出現一個和合僧團，諸佛護念，龍天善神守護。你想想看，一個有道德的人，一個修福的人，這個福澤都能夠惠及一方。四個以上，那還得了!大福德之人。我說你老人家想想看，你有沒有遇到一個?真的一想，一個都沒有，所以不容易。今天災難現前了，我們提倡修六和敬，我們不能要求別人學，要求別人學你就錯了，自己學。別人對我不和，我對他要和。和的標准是什麼?這六條，第一個見和同解，當然這他跟我不一樣，見和同解裡最重要是講什麼?遍法界虛空界一切萬法跟我是同一體，同一個自性清淨圓明體，憑什麼和?就憑這個和。我是自性現前，他也是自性現前，一切畜生是自性現前，花草樹木、山河大地統統都是自性現前。我不但跟一切人和、一切有情眾生和，跟花草樹木也和，跟山河大地也和，跟整個宇宙統統是一片和氣，一體。我不要求他，我要求我自己。他沒有明了，我明白了。
　　戒和同修，根本戒，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，我一定是要把它落實，真正做到，我不要求別人做到;你要要求別人做到，那你跟他就不和。我只要求自己，我不要求別人。我見到人，我一定是九十度鞠躬禮，我不要求他們對我九十度鞠躬禮。我這次在巴黎跟天主教教皇見面，我看到天主教裡面這些樞機主教們見教皇，行禮，多少度?看大概五度，頭點一點，頭點一下。可是我們見他一定是九十度的，我不要求他對我，我要要求我怎麼樣對人。
　　底下，身同住，口無诤，意同悅，都要在自己身上。末後一條利同均，這條很現實，我得到的供養能不能分給他?一定要分，他有需要就要幫助他，他沒有需要就不必提;有需要的時候，雖然他沒有說，但是他需要，主動要幫助他。我們自己才能做到，不要要求別人。你在一個家庭裡，你自己做到，我相信不會太久的時間，你家裡面就受感化，你這個家庭就變成六和敬的家庭，六和敬的家庭最現實的還就是經濟、財富。你家裡面擁有的財物，看到別人有欠缺的，你能不能幫助他?這是很現實的一條。其他的，我覺得都很容易做。真的，所以人家講共產主義，諸位要曉得，六和敬是真共產，沒有私財，我自己有的財物是大家共享。共產主義不是馬克思發明的，釋迦牟尼佛在三千年前已經提倡共產主義。馬克思那是以後之後，他沒有真正做到，跟釋迦牟尼佛相比，他差遠了，這是我們一定要懂得的。
　　學了之後，如何來落實?我們這樣做，成就自己的德行，圓滿自己的福德。圓滿福德不是為自己，為什麼?為今天苦難的眾生，真正有個福德的人住在這個地方，這個地方縱然有災難，災難不能化解，我們一個人的德不夠，不能化解，但是可以把災難減輕，這肯定做得到的。減輕多少，那是我們的功力，我們的念力，這個意念的力量非常大。我們做的、行的力量，這統統都有關系，我們能做到幾成?我們真正幫助了這個地方，災難能夠減輕，災難時間能夠縮短，大災難能夠變成小災難，小災難就化成無災難。心地清淨平等慈悲，也要像永明延壽大師一樣，不夾雜絲毫自己的名利，這才行。夾雜一點點名利心在裡面，就把你的功德破壞了。這個道理不能不懂。
　　你真做，人家看到你是很苦，苦行僧，你自己是無比的快樂。世尊教導我們，學佛是學什麼?破迷開悟，離苦得樂。你要是到這個境界，你所看到的世間人，誰快樂?自己快樂;誰苦?你所看的芸芸眾生，他們苦。那是真的，不是假的。現在人講壓力，你看看現在的世間人誰沒有壓力?連小學生都有壓力，他沒有壓力，他為什麼會跳樓、會去自殺?誰沒有壓力?真正學佛的人沒有壓力，身體沒有壓力，精神沒有壓力，你多自在!你多快樂!真的離苦得樂，不是假的。
　　釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，人家是王子出身，是富貴家庭的子弟。開悟之後過的什麼生活?苦行僧的生活，你看日中一食、樹下一宿，所有的財產三衣一缽，除了這個，什麼都沒有。在我們一般人，這太苦了;在他，在他得大樂。展現給我們的，先用現在的話說，一切壓力都沒有，他多自在!無拘無束，每天游山玩水，真的是得大自在。可是有幾個人願意學他?沒人願意。實在說，人家真的到那個境界，過這樣的生活，那真的叫出家人的生活，不怕風吹雨淋太陽曬，他不怕;晚上睡覺都是在野外，樹底下打坐。我們只聽講金剛不壞身，他的身體真的是金剛不壞身，他也不生病。這就是我們一般人比不上，我們要是晚上到外面樹底下去坐一晚上，第二天可能就到加護病房去了，怎麼能跟人比?
　　所以我們今天一想，釋迦牟尼佛的生活方式，我們不行，咱們身體沒有法子，這個觀念正不正確?不正確，為什麼不正確?一切法從心想生，我們的心想錯了，覺得不如他，那你當然就不如他。你要如果想的是，釋迦牟尼佛能，我也能，這個念頭正確。那你的身體，風吹雨淋日頭曬也不在乎，念頭轉了，你整個身體統統轉了。今天我們懂這個道理，不敢嘗試，不敢去做試驗，為什麼?信心不夠，這就是從前章嘉大師常常告訴我的，你還有懷疑，你還不相信。所以信太難了，這不懷疑真不容易。到不懷疑的時候，你不是佛，你也是大菩薩，不是普通人，真的不懷疑，確確實實意念主宰了一切。我們今天不敢就是對這個還是有很多疑問，沒有疑問，那什麼問題都解決。佛經裡面，什麼疑難雜症遇到，他都能跟你解釋，都能跟你講清楚、講明白，你要真信、真干，凡夫就成佛了!成佛需要多少時間?理論上講，一念之間。一念覺，凡夫就成佛;一念迷，佛就變成凡夫。凡夫跟佛沒有兩樣，覺迷之差而已。所以經教貴在真正能夠理解，就是開經偈上講「願解如來真實義」，真正能理解之後，就得用上，把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，你就得到受用。而這個受用不是外來的，自性本來具足。我們在隱的狀態而已，沒有顯了;一下覺悟了，顯了，所以不增不減。隱的時候沒有丟掉，顯了的時候，不是你新得來的，早就有了，不增不減，這是真的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第八集)
　　2010/6/14
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0057集)
　　檔名：29-172-0008
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十五面最後的一行：
　　「六，微細相容安立門。《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。以上各門，鹹明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時湧現，如一鏡中映現萬象。」我們就看到此地。這一門是講微細相容安立，前面我們所學的五門，都是給我們說明世出世間一切法，任何一法都沒有例外的，都有廣狹無礙、相容相即這種現象。現在大師給我們講第六門，第六門講得更微細，指出無論如何微細之中，這句話意思很深很廣。隨著先進的科學，我們看到，看到的是科學家的報告，他們在實驗室裡面看到宇宙的來源，宇宙的起源，給我們這世間人做出報告，就是現代的量子科學。在報告裡面說，它說世界的一切其實都是由於相同的物質，這個相同的物質是非常微小的光(光速)，科學名詞叫量子群，它們的速度，振動的速度並不相等，也就是說有快有慢。其實我們就說是慢吧，也不是我們能夠想像的，它的快，快到什麼程度，慢，慢到什麼程度，都不是我們能想像得到的。他說有些光振動得慢的變成固體，我們看到泥沙、石塊山石，這是振動頻率慢的，稍微快一點就變成動植物，更快的就變成現在所講的電磁波，這是近代人發現的。
　　還有科學家給我們提出更詳細的報告，為我們解釋事實真相。這是一位德國的科學家，他是專門研究量子力學的，他說世間所有物質的起源與存在，都是由於一股力量能夠使塬子、分子振動。在佛法裡面說自性是清淨的、是光明的、是永恆的、是不動的。六祖惠能大師開悟的時候，言語很簡單，把事實真相說出來。塬子、電子，量子學家講的光子，都是物質，物質沒有離開振動。也有科學家把它叫做波動，都是一個意思，我們都能理解，振頻，振動的頻率，波動是一個意思。如果沒有這個波動，現象就沒有了，這跟我們佛法裡所說的宇宙源起非常相似。佛告訴我們，佛也是親證的境界，他怎麼證得的?甚深禅定當中見到的。禅定是什麼?禅定是清淨心、是平等心，清淨心生智慧，平等心那就是大徹大悟、明心見性。古人做功夫都在定中學習，講功夫都是講禅定，禅定就是清淨心，你的心清淨到什麼程度。佛告訴我們，這個清淨心我們統統都有，是我們的真心、是我們的本性，本來就是這個樣子。現在呢?現在還是這個樣子。我們為什麼會變成六道凡夫?大乘經裡面說得清楚，我們忘了，忘了就迷了，我們沒有用真心，真心在，沒用它。我們用的什麼心?用的妄心。什麼是妄心?大乘教裡面講的，阿賴耶就是妄心。
　　我們學法相唯識，我們不是專修這門課，我們學一點常識，像《百法明門論》、《三十頌》，我們學過這些，知道一念不覺，這一念不覺就叫做無始無明。為什麼叫無明?因為真心是光明的，極其微細的波動才起，這光明就失掉，光明就變成黑暗，所以黑暗叫無明，無明就是黑暗，這妄心。很不幸的妄心當家做主，真心擺在旁邊不起作用，六道如是，四聖法界亦如是。什麼時候覺悟不用妄心?諸位要知道，我們起心動念，第一個念頭想的什麼?我。無論你有意無意，肯定第一個念頭是我，你沒有把我忘記。佛說六道眾生，我這個念頭是假的不是真的，所以佛在教學當中常常給我們講無我，這是真的不是假的。我們學佛的人，尤其初學要聽到無我這就害怕，無我還得了嗎?不敢進佛門。所以世尊有善巧方便，前面講隱顯，對初學的，佛不講無我，佛講有我，大家就興奮起來有我，有常樂我淨，佛不打妄語，真有我，真有常樂我淨。我是什麼意思?我是主宰的意思、是自在的意思，佛給它加個定義。我們想想，現在我們這個我，有沒有主宰的意思在裡頭?有沒有自在?自在實在講就是十玄門講的無礙，事事無礙。我們沒有覺得我能主宰，如果我能主宰，我希望我榮華富貴、健康長壽，我能不能做到?做不到。做不到那你沒我，真做到那才是我。
　　什麼時候你把我找到?宗門裡有一句話頭叫「父母未生前本來面目」，那是什麼?那是自性。大徹大悟、明心見性就把我找回來，有我。有常，常是什麼?不生不滅。有樂，樂是什麼?樂是永遠沒有苦，叫做樂;樂不是狂歡，不是很喜歡，不是這個意思。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，七情五欲都是苦。所以佛法的樂它不是相對的，不是跟苦對立的，有個樂，你歡樂，他痛苦，不是的。佛家裡講歡樂也是苦，歡樂是什麼?叫壞苦，它不能永遠保持，是很短暫的一剎那，讓你興奮一下。就像我們現在講的，吸毒、打嗎啡興奮一下，那個樂不能算是樂，那是苦，哪是樂?那一陣興奮後面苦不堪言。佛給我們說的這些話，我們細心去思惟、去觀察，一點都不錯，是真的不是假的。所以佛家講的樂，離苦就是樂;七情五欲是苦，生老病死是苦，迷惑顛倒是苦。佛說的這些意思我們要細細去體會，我們才在裡面能得真實的受用。末後有個淨，清淨，清淨是樂。《楞嚴》上佛說「淨極光通達」，淨到一定的程度智慧就開，豁然大悟!大悟是什麼?對於宇宙人生的真相，我們在講席裡常常用的六個字，一切法的性相、理事、因果，全都明白了，這個真明了是樂。所以佛家講的法喜充滿，孔子也說「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅不是從外來的，這個喜悅是明了，對於一切法的真相明白了，產生的樂，這是從內向外發的，是自性裡面流露出來的，這真樂!
　　凡夫的樂都是受外面刺激，所以那個樂不是真的。從自性裡面發出來的，這是性德，性德的流露，真的、永恆的，而且是源源不斷的，叫常生歡喜心，所以這有我。現在我們迷在六道裡頭，真我沒有了，把這個身當作我，假的，身我們做不了主，一年一年衰老，時間過得太快。我記得我到香港來講經的那年一九七七年，好像那年我是五十歲。老同修在一塊有時候談起來，三十多年前，許多同參道友都不在了，轉眼之間，一彈指，人就老了，這就是什麼?這就是做不了主，這就是不自在。依照佛的定義來說這無我，所以這是個假的。佛門裡面祖師大德常講「借假修真」，這句話的意思深，這個話講得太好了。我們到這個世間來，怎麼來的?業報來的。以前造了些善業，善業遇緣果報就現前，到人道裡面來投胎，這是經教裡面講得很清楚，造的是什麼業?中品十善。說五戒或者說中國儒家的五常都行，都講得通，五常是仁義禮智信，過去生當中很認真的學習，做得還不錯，這就是六道裡得人身的業因。我們每個人得人身，過去業因相同。照理說應該是一世比一世要向上提升才對，這才是個正理。這也就是古人所講的，這中國人，「人之初，性本善」，這個善是善惡的善，你過去曾經修的善因，你這一生得人身。你這一生再繼續修善不難，不是難事，從人道提升到天道，到欲界天、色界天、無色界天，都有可能，總在遇緣不同。
　　我們今天講「人之初，性本善」，不是善惡的善，是自性大圓滿的，那是什麼?這是用佛法來解釋。正是湯恩比博士所說的，佛教豐富了中國傳統文化，是這個意思。我們用佛法來解釋這個善，就提升跟大乘佛一樣的境界。可是一般世間人看這「人之初，性本善」，的確是善惡之善，過去生中修十善得人身。人現在為什麼把過去的德行忘掉?這就是古人所講「近朱則赤，近墨則黑」，現在社會是個大染缸，問題非常嚴重。我們看這個地球，無論在哪個地區，世世代代都講求倫理、道德、因果的教育。只有現在不講，現在不講就亂，是非沒有了，邪正沒有了，他標准沒有了，這就造成整個社會的動亂。在動亂當中，每個人他造惡業，他不造善業，什麼是惡業?自私自利，起心動念與我有沒有利益，不考慮別人。從前的人會替別人著想，現在沒有了。西方人過去幾千年來接受的是宗教教育，宗教是好的，裡面都有因果、都有道德、都有倫理。《新舊約》裡面講的十誡，跟佛法裡面講的十善很相似、很接近。其他許多宗教我們接觸的時候，戒律規條非常好，它有標准，它有善惡、它有邪正，它有標准。能夠親近聖賢，「泛愛眾，而親仁」，親近仁慈的人、聖賢人，那就提升。你看從他中品十善得人身到人間來，繼續再行善的時候，他上品十善來生生天，一直向上提升，這是正確的。現在我們墮落，墮落是什麼?我們遠離了聖賢教育，嚴重的染上邪惡的，這個麻煩大了。自私自利是邪惡，名聞利養是邪惡，貪圖五欲六塵是邪惡，貪瞋癡慢是邪惡。要是歸到倫理上來講，不忠不孝是邪惡，不仁不義是邪惡，不知道尊師重道是邪惡。
　　中國自古以來，講到恩典，兩個人恩最大，是對自己，一個是父母，養育之恩;第二個是老師，教導之恩。古人把老師，看得跟自己父母沒有兩樣，從古人的稱名，你就能很明顯的體會到。中國自古以來有名有字，名是父母為你命的，命名，你在沒有成年叫童子，每個人都稱你名，都叫你名字。你成年了，男子二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就表示你成年，你是大人不是小孩;女子十六歲梳頭了，表示成年。同輩的人送一個字給你，以後就稱字不稱名，名只有你父母稱，你父母是一生稱你名。你家裡面叔叔伯伯、你的祖父母都稱你字，都不稱你名，為什麼?對你尊重。所以只有父母稱名。你在朝廷裡面做官跟皇帝見面，皇帝也稱你字不稱你名，對你尊重，尊重別人。可是自己稱一定稱名，這是什麼?謙虛，所以這要懂，自己一定稱名。除了父母之外還有一個人稱你名，就是老師，老師的地位跟父母是平等的，這就是恩德最大。再看喪禮裡面也能看出來，父母過世，做兒女的守孝三年，穿孝服;老師過世心喪三年，就是沒有孝服，對老師的尊重。
　　我們淨宗同學修學所依的最高指導塬則，是《觀無量壽佛經》上的淨業三福，這是我們修淨土最高指導塬則，必須要遵守。三福三條總共十一句，第一條四句，你看「孝養父母，奉事師長」。所以不孝父母、不敬師長，所謂背師叛道，跟不孝父母那個罪過是同等的。不要以為好像我們自己做了，這個無所謂，不是的，你影響社會，社會看到你這個人不孝父母，他也學會，你要不要負責任?所以「學為人師，行為世范」，那是積大功德。我要做個好榜樣給別人看，讓別人學我;我不能做壞榜樣，你把社會大眾帶壞了，這個罪重。所以我們從整個宇宙的源起、人生的源起，然後才真正能體會到什麼叫隨順性德，隨順性德是最善的、是最好的。中國古聖先賢所講的五倫五常、四維八德，不是哪個人發明的，不是哪個人創立的，不是，那是性德，人自性它本來就是這樣的，這叫善，這叫性本善，它本來就是這樣的。聖人、聰明人發現了，發現自然他就遵守，起心動念、待人接物絕對不違犯性德，隨順性德，這就稱為聖人、賢人、君子。世世代代的承傳，從小就教，看到社會大眾都是這樣做。可是在今天這個社會不是的，我自己就從香港來說，我第一次到香港來一九七七年，跟現在在香港住，香港的風氣跟過去完全不一樣，想想那個時候香港很可愛。古人所講的世風日下，不但在香港，在整個世界我們都看到，所以災難為什麼會興起?為什麼會那麼多?其來有自。
　　佛法教導主要教破迷開悟，教人覺悟，教人認識宇宙人生真相。所以科學家發現，他說世間這些物質起源跟它的存在，都是有一種力量在叫它在振動，它要不振動就沒有。這股力量在佛法叫業力，業力不可思議，這業力是什麼?講宇宙的源起的話，阿賴耶的業力。但講三細相的時候，不是講業力，講業相，三種現象，阿賴耶的業相、轉相、境界相，這是佛學的名詞。那個業相，就是科學家所說的有一股力量，他也不曉得力量從哪來的，沒說清楚，他說宇宙之間有一種力量。這就是佛家所講的「一念不覺而有無明」，在自性裡面就現出一個幻相，這叫阿賴耶，阿賴耶現的幻相，唯識學家常講它是一半真一半妄，為什麼?體是自性，現的相跟它起的作用是個幻相。它沒有離開體，離開體它就沒辦法發生這個幻相，所以這是哲學裡的名詞叫本體。體沒有形狀，它不是物質現象，它也不是精神現象，但是精神、物質現象都從它生起，生起那個源就叫業相，就是這一股力量。從這一股力量振動，就產生轉相跟境界相，轉相就是精神現象，境界相就是物質現象。唯識裡面講四分，自證分、見分、相分，見分是精神現象，相分是物質現象，自證分是本體，就是自性，那是真的，自證分是真的，見分跟相分是假的不是真的。什麼叫真?什麼叫妄?在佛法的定義上，有生有滅是妄，不生不滅是真。自證分沒有生滅，見分跟相分都有生滅，這我們就好懂。唯識家有的時候講四分，證自證分，證自證分是覺性，就是你明白了，你為什麼會明白?有證自證分。所以證自證分是自證分裡面的能緣。世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，證自證分是智慧，智慧現前，明白了!所以智慧是真的不是假的，智慧不是知識，知識不是真的，智慧是真的。佛法講這個講得清楚。
　　科學家也說得很好，他說我們必須相信，在這股力量的背後存在著有一個心智，這個心靈、心智才是物質跟精神的源頭，也就是本體。這就是從理論上判斷，它應該有這麼個東西，這個東西就是佛法講的自性。從這些經文跟科學家的講法，我們得到一個結論，這個結論是什麼?整個宇宙一切萬法是一體的，這佛法在三千年前就說清楚、說明白。自性能現能生，阿賴耶能變，能變十法界依正莊嚴是阿賴耶，阿賴耶是什麼?阿賴耶就是波動。自性不動，惠能大師說得很好，「何期自性，本無動搖」，也是大乘經上常講的自性本定。因為自性本定，所以定就非常重要，你不能不修定。定功愈深，先說吧，你的健康程度就愈好，對你自己的身心健康。為什麼?因為我們身體，整個身體每個細胞都在動，它不動，不動就沒有了，它都在那裡產生波動的現象。波動有規律，正常的就是健康的。如果波動或者是速度慢了，或者是速度快了，這細胞就產生變化，這個變化就叫帶著有病毒，為什麼?它不正常。所以人在定的時候正常的，整個身體都恢復正常，宇宙一切萬象也正常。我們的思想波能夠影響整個宇宙，能夠影響山河大地，影響花草樹木，影響一切眾生，大乘佛法跟科學合起來看非常有趣味。所以本經的經題後半段，給我們提出修行的總綱領，我們修什麼?修清淨、修平等、修覺。你修這三樣，這三樣完全隨順性德，果報是什麼?果報是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，佛家認為無量壽是第一德，德當然很多，德目很多，第一德就是壽命，你要沒有壽命其他都沒有了，你都得不到，所以壽命是第一德，莊嚴是美好，修因證果都在經題上。
　　我們再看今天講的第六門，「極其微細之中」，今天我們用科學來講，量子力學來叫量子群，微細是量子群，量子群裡面的小光子，這微細。在佛法裡面用一塵代表它，微塵，塵是代表物質，一個物質現象。我們曉得，物質現象跟精神現象是永遠分不開的，它是同時生起的。所以量子學家他們也說任何一個物質都有信息在其中，這信息就是精神;在佛法裡面講受想行識，任何物質都有受想行識。這些奧秘，近代科學家慢慢的他都發現，他都知道、都能說得出來。這是被一些先進科學發現，雖發現，他沒有得到殊勝的作用。佛法發現是從禅定裡面發現，真得到殊勝受用，從個人來講身心健康、清淨自在，這是個人得的受用。利益別人的受用呢?你不知不覺發射你的光芒，佛法講光，現在科學裡面講波動，你的波動都是善的，都是跟自性完全相應的。現在社會一般人的波動是亂的，與性德完全相違背的，好像是大風大浪。你是個很平靜的，平靜的波動跟大風大浪一對著起來，那邊風浪會減輕，你這邊也會起來一點，它會減輕，這就是什麼?緩和了災難，那個大風大浪是災難，你能夠緩和。他那邊的浪大，你這邊的小，能起作用嗎?能起作用，我們中國古人常講的邪不勝正，也就是說正的力量比邪要大得多。
　　我在最近看了一本書，外國人寫的，中文的翻譯本，它裡面告訴我們一個信息，少數人的祈禱，可以能化解多數人造的業障。現在全世界眾生都造業，都造作不善。他說世界上人口大概六十多億，要多少人真正回頭，真正斷惡修善、轉迷為悟多少人?八千人就夠了，這個世界可以維持現狀，不至於毀滅。他們提出來講八千人應該不難，在全世界。如果我們利用網路、利用衛星電視，我相信我們要在此地號召一下、提倡一下，誰真正能發心放下自私自利、放下名聞利養，轉惡為善、轉染為淨、轉迷為悟，就能幫助這個世界化解災難，有沒有人干?有。我相信決定不止八千人，可能八萬人都有，人愈多力量愈大，不是做不到，真做得到。所以到這個世間來應該要覺悟，覺悟了之後要做救世主，不要在這個世間遭難。這一回頭，你看看，所有這些災難的預言，科學家提出災難的數據統統都會改觀。所以預言家們自己也講得很好，預言不是一種結果，有很多可能不同的結果，就看我們怎麼想、我們怎麼做，決定它的結果。如果我們不能回頭、不能改過，還一昧的自私自利、損人利己，這個預言就很准確，這災難就像他們所說，那一點不差。如果我們今天覺悟，這個念頭的力量有這麼大，這個正念可以化解邪念，我們可以這樣說，化解邪念產生的惡果，它真有這個力量。這在佛法裡面講得通，科學也給我們做了證明。
　　這一門就是極其微細當中，「亦可含容一切諸法」，這個一切諸法，是遍法界虛空界裡面一切諸法，不是一個地球。科學家裡面講的宇宙，整個宇宙裡面的一切法，在極其微細當中能夠包容。下面說出來，「一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時湧現。」一毛是我們的汗毛，這是正報裡面最小的，佛常常用毛端，這個汗毛的尖端，更小了。一塵是微塵，一粒微塵，這一塵都是我們肉眼看不見的。在經典裡面佛常說，經上講的微塵，六道凡夫見不到，二十八層天的天人，天人有天眼也見不到。誰能見到?證得阿羅漢果能夠見到微塵，你說微塵多小。現在在高倍顯微鏡之下，我們所看到的量子群，是不是佛經上講的微塵，就不得而知。不過微塵還有小的，叫色聚極微，還有更小的叫極微之微，在佛經上說的。佛經上最小的是極微之微，佛說這不能再小，再小就沒有了。可能就是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，那就是微塵，每個念就是一個微塵;「形皆有識」，每一粒微塵都有受想行識。科學家告訴我們，他說這小光子，就是量子，物質從哪來的?物質就是這光子累積連續的現象，小光子累積連續的現象。我們看物質形形色色的，那都是它們的波動頻率不一樣，有快慢的差別，除這之外沒有物質的東西。那我們知道，我們肉眼看的一粒微塵很大，那是多少量子聚集在一起，頻率比較慢，讓我們能夠觸摸到這一粒微塵。可是佛告訴我們，這一粒微塵裡面有整個宇宙的信息在裡頭，含容一切諸法。「無邊剎海，一切諸法，同時湧現」，在哪裡?就在這一微塵裡頭，我們現在用科學的名詞，就在量子群裡頭這一個小光子，無邊剎海、一切諸法都在裡頭，這佛法講的。量子科學家沒發現，只發現一種小的東西，不知道這小的東西裡頭還有玩意，不知道。這真叫不可思議，這才把事實真相給你說出來。
　　下面一個比喻，「如一鏡中映現萬象」，這是個比喻，好像我們用一個小鏡子，現在用照相機是最好的比喻。你看照相機的鏡頭很小，外面再大的境界相，我們都能夠把它收攝到鏡頭裡面去，我們在底片上看得很清楚。它是把這個小鏡頭比喻作什麼?比喻作微塵，一塵，外面的境界相統統在裡面。比喻，古人說得很好，只能比喻一個彷佛，沒有辦法比喻得恰到好處，做不到的。所以從比喻當中，我們細心去觀察、去思惟，這是不可思議的境界。這是什麼?現在我們科學還做不到，科學只講到一毛一塵，一毛一塵裡面還有東西沒發現。佛怎麼發現的?這點我們要知道，如果不知道，那對佛法就懷疑了。佛法在禅定當中發現的，最極清淨心照見。大乘教裡面佛常說，這個境界誰見到?就是見到阿賴耶，八地菩薩。七地之前他們知道是聽佛說的，知道有這個事情，自己慢慢一步一步接近把它證實，到第八地就見到，親眼看到事實真相。我們知道八地很高，上面九地、十地、等覺、妙覺，菩薩五十一個階級，最高的五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的這五個階級對這些事情看得很清楚，親證的境界，他不是在推想，不是的，他是親證的。所以佛法你能說它不是科學嗎?
　　佛所說的你要相信，不是說相信就完了，相信還是佛的，不是你自己的，你得不到受用。怎樣才得受用?佛叫你親證，你證得跟他相同的境界，你得受用，你的學習才算是圓滿，你沒有入這境界不算，不是你的，道聽塗說，一定要叫你下功夫。這甚深禅定怎麼得到的?沒有別的，放下，什麼都得放下。為什麼?自性裡頭什麼都沒有，你有一樣不放下那就是障礙。根性利的，他有本事一時頓捨，釋迦牟尼佛當年在世給我們表演的，我們可以這樣說，一念頓捨。這個念是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，裡頭的一念，只要這一念頓捨，斷掉，自性圓滿的現前，你叫一念頓證。凡夫成佛就在這一念之間，這一念要是斷掉，就是永嘉大師《證道歌》裡說的一句話，「覺後空空無大千」。在我們淨宗所說的境界，回歸常寂光，大千世界沒有了。給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了，圓滿的回歸自性，自性是什麼?大光明藏。佛用這些來形容它，你回歸到常寂光。才有一念動，阿賴耶就出現，阿賴耶雖出現還沒起作用，這時候是什麼?這就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是阿賴耶的三細相現前，因為他還沒有分別執著，他沒有起這個作用。如果一念分別心起來，實報土就沒有了，真快!念頭主宰一切。你看有了分別，四聖法界出現;有了執著，六道出現。六道裡有善念善行，三善道出現;惡念惡行，三惡道出現。全是念頭在主宰著，所以念力不可思議。真正懂得這個道理，我們要想自己身心健康，能不能做到?能，跟諸佛如來一樣金剛不壞身。所有一切不善的念頭都沒有了，純淨純善，那不是就叫佛身嗎?就這麼個道理。
　　科學家告訴我們，我也常常想這樁事情，科學家說我們人的身體，身體是細胞組成的，這個細胞每一天都在新陳代謝，身上細胞天天有消失的、有新的增加的，這個我們懂。七年一個周期，七年就是你身體舊的細胞一個都沒有了，全部都換新的，七年一次、七年一次，七十歲的人就換了十次。那我想他為什麼不換新的?如果換新的多好，為什麼換一些舊的?就好像一輛車一樣，常常換零件，為什麼不換全新的，換些舊的，換舊的就錯了，換舊的你還是個舊車、老車。可是人很奇怪，愈換愈差，換到最後簡直不能用，那只好換個身體，這身體死亡了，換個身體。所以這給我們一個很大的啟示，如果我們要換新的，什麼叫換新的?新的概念。為什麼?所形成的細胞新陳代謝，完全是念頭在做主。我們把所有一切不善的念頭統統拋棄，我們要好的念頭，不要有自私自利、不要有名聞利養、不要有貪瞋癡慢、不要有是非人我，你這身體多好!身心健康，歲數年年增加，可是年年年輕，不老。根據這個塬理，我們想到佛菩薩做到了，四聖法界裡面阿羅漢、辟支佛都做到，都很像個樣子。六道凡夫，諸天不錯，諸天是什麼?有煩惱，煩惱輕;阿羅漢見思煩惱斷了，所以他成就金剛不壞身。法身、般若，阿羅漢沒有證得，無礙解脫他有了幾分，不圓滿，有幾分，那個幾分的受用，我們看到就非常羨慕。
　　所以我們在佛經裡面得到的信息，確實是像宗教裡面贊美上帝全知全能。在佛法裡面我們得到信息，一切眾生每個人都是全知全能，一點都不假。為什麼我們變成現在這個狀況?這就是迷跟悟的問題，我們迷得很深，我們悟得還不夠，剛剛開始有那麼一點小小的覺悟。這小小覺悟是什麼?我們選擇親近聖賢，我們不選擇親近現在社會的世法，我們不親近它，這是覺悟。我們現在至少覺悟到，我們不接受染污，社會是個大染缸，我在這個染缸裡面，我不受染缸的干擾，這就算不錯了。還不夠，我們要繼續努力，因為我們還有許許多多錯誤的觀念還沒捨棄，真正捨棄了，我們就有能力改變它。現在我們只能說保守在目前狀況，它不能改變我，我也對它無可奈何，現在是這麼個狀態，拉鋸的狀態。我們要努力，努力的方法是講經教學，這是非常有效的一種方法。為什麼?你要給別人講經，那你自己一定要好好學習，你要不好好學習你講不出來。用這個方法來督促自己、來勉勵自己，自己不能不學，不能不天天靠近佛菩薩，天天親近善知識。清涼是善知識，蓮池是善知識，經典是善知識，會集這部經的夏蓮居老居士，注解這部經的黃念祖老居士，真善知識，我們天天在讀誦，天天在親近。我們只有這個方法才能保護自己，不被習俗所染污，這是真正叫學佛，我們對經典上所說的深信不疑。
　　下面黃老居士引用《普賢行願品》的一段話來說，「《普賢行願品》雲：一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」這個科學家沒有法子，量子力學家跟《華嚴經》一比，相差的距離太遠了，天壤之別。這個事情要等我們去證明，能不能證明?肯定。因為《華嚴經》上說過，一塵當中有微塵數的佛剎，你無法想像，這個宇宙之間微塵多少?這是一塵裡面，每一個佛剎有沒有法子想像的那麼多佛，我們只能說是無量無邊、無數無盡，這些諸佛如來都在那裡。佛有沒有離開我們?沒有。你說我們身上有多少塵，每一粒塵裡面有塵數的佛剎，這個佛剎就是一尊佛的教化區，我們講三千大千世界。這個剎是三千大千世界，不是一個地球，不是一個太陽系，也不是一個銀河系，黃念祖老居士告訴我。佛經上所講的宇宙，一個單位世界，在我們過去都誤會，以為單位世界是太陽系，老居士說不是的。他講得有道理，單位世界的核心是須彌山，我們這個太陽系是繞著單位世界轉的，我們現在曉得，太陽系確實是繞著銀河系轉的。所以他說單位世界是銀河系，銀河系的中心是黑洞，佛經上講的須彌山就是講這個黑洞。一千個單位世界是個小千世界，就是一千個銀河系這是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，就是一佛剎。那多少個銀河系?十億，十億個銀河系是一個佛剎，塵數剎。在哪裡?在一微塵裡面。我們用量子力學講，在那一個小光子裡頭。
　　每一個佛剎裡面有難思佛，無量無邊的佛，真有那麼多嗎?真有。為什麼?《華嚴經》上，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，那真的就太多了。你看看一個佛剎，一個佛剎是十億個銀河系，十億個銀河系裡多少眾生?不說無情眾生，說有情眾生。這裡面就講到什麼?講到不同維次空間，這真的不是假的。佛給我們講這一個大千世界裡頭有二十八層天，有六道輪回，二十八層天就是二十八種不同維次空間，這裡頭有多少?在佛法講統統是諸佛。六道裡頭是迷惑顛倒，還有不迷惑顛倒的，那是什麼?四聖法界。這個一佛剎裡頭有實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，有方便有余土，方便有余土就是四聖法界，六道是凡聖同居土，你說這裡頭有多少佛?為什麼不說眾生說佛?佛是說真的，眾生是會變的，他會變成佛，成佛他就不變。所以說真的不說假的，所有一切眾生都有佛性，早晚都要成佛，就是遲早的問題。那個人作惡墮阿鼻地獄，他將來還會成佛，不是他永遠墮阿鼻地獄。他罪受完之後，他出來之後，以後慢慢修行還會成佛。所以跟你講佛是講真的，講眾生是講假的。
　　這一塵、一毛端裡頭，有這樣玄妙的事，不是佛給我們說出來，我們怎麼會知道?佛在《華嚴經》上告訴我們，有沒有人到微塵現的剎土裡面去參觀?有，不但去參觀，還去學習。誰去了?佛在經上告訴我們，普賢菩薩去了。我們相信普賢菩薩有智慧，普賢菩薩有神通他能去，不但能去，他能在一念當中周遍所有塵剎，他一念當中能做到。為什麼?稱性，哪有做不到的!我們這個大世界沒縮小，這一微塵沒放大，大小不二。這些事情，我們要細心去體會，慢慢就明白，這是帶給我們無比殊勝的信息。這個事實真相，佛親證的，我們得到了，我們向往。不要想這世間亂七八糟的事情，就想這個，哪一天我也像普賢菩薩一樣，能夠參禮無量無邊的諸佛如來，這不是夢想，這個願望一定會兌現。我們自己要想快速兌現，不要等到來生後世，等到我們真修成普賢菩薩那個地位，這當位普賢是等覺普賢，我們才有能力。現在我們有個很巧妙的方法，咱們先到極樂世界，為什麼?極樂世界成就快。所以《華嚴經》到最後，文殊、普賢都發願求生淨土，我們在經典上看到的。他們給我們做了最好的榜樣，我們可不能錯過這機會，為什麼?真正明了、肯定、相信了，我們在一生當中成就。要真想成就，那你就要知道，這個世間的世緣要徹底放下，如果不放下那你只是夢想，你要放下你就非常可能。想想看，好好算算這個帳，是不是劃得來?真算明白，我相信你會跟惠能大師一樣，這個世出世間、十法界，你看頓捨!別說這個地球人間，色界天請你做天王你也不干，這真的。
　　底下這兩句，還是《行願品》裡面的話，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。」三世講時間過去、現在、未來，一切諸佛剎土在哪裡?在我們毛端。一毛端，一毛端如是，身上全身每一個毛端都如是。佛菩薩什麼時候離開你，從來沒有離開過，而是我們自己粗心大意從來沒有想到。我們起心動念想什麼?全在打妄想。學《華嚴經》、學佛要怎麼個學法?入佛境界。佛境界在哪裡?佛境界在我們意念裡面，在我們的心念裡面。你要曉得，佛的境界，菩薩境界，聲聞、緣覺境界，諸天境界，餓鬼、地獄境界，都在我們念頭裡頭。我們就好好的反省反省，我這一天起這些什麼念頭?果然常常想到，微塵、毛端裡面有微塵數的佛剎，一一佛剎裡面有微塵數的諸佛如來，這是什麼?這是華嚴境界，這是普賢境界。一個佛剎就莊嚴無比，無量無盡的佛剎，你想那是什麼境界?沒有法子形容。記住《金剛經》上佛說的，「如來是真語者、如語者」，真是決定沒有說假話，如是事實真相是什麼就說什麼，沒有加一點也沒有減一點，如實的把信息傳遞給我們，我們應該相信。我們起心動念去想不要想別的，想這些，把這些經句常常念著，這真正叫念經，心裡常常有。把外面這些境界慢慢把它忘掉，用佛境界取而代之，我們跟佛菩薩就親近。那我們看到全身的細胞，細胞是一粒一粒微塵組成的，毛端，我們這身體是小宇宙，這是事實真相。
　　我們放眼看世界，世界上所有一切物質現象都是量子群聚集的，量子群就是微塵聚集成的，佛在那裡。我們自自然然就會想到，普賢菩薩教導我們修行的塬則十大願王，「禮敬諸佛」。中國古人所寫的《禮記》，那個時候佛法還沒傳到中國，我們能看到老祖宗的智慧，《禮記》我們翻開第一篇，「曲禮」第一句，「曲禮曰，毋不敬」。我們想想這句，跟普賢菩薩的十大願王第一願禮敬諸佛，是不是不謀而合?沒有一樣不恭敬。這個恭敬心是什麼?是性德，自然流露。表現在外面，對一切人的恭敬，不是虛偽的，從真誠裡面流出來的恭敬，禮敬諸佛。對一切動物的恭敬，對蚊蟲螞蟻的恭敬，你要曉得，那個蚊蟲是多少微塵聚集現的現象。你要是想到「一一塵中有塵數剎，一一剎中有難思佛」，你還敢一巴掌把蚊子打死嗎?你毀滅了多少佛剎，你殺了多少佛，這是真的不是假的。我們從這些地方才真正體會到十大願王，所以對所有的動物恭敬。我們對它恭敬，它對我們也恭敬;我們不會傷害它，它絕對不會傷害我們。不要以為這傳染病，這些東西帶著有病毒，我一定要把它消滅掉，錯了，它沒有帶病毒。帶病毒是什麼?我們的念頭上有毒。我們心念沒有毒，外面所有物質世界都沒毒，都是從念頭產生的變化。我們為什麼不用正念來化解問題，要用意識去化解問題錯了，意識不行，要用正念，離心意識就是正念。心，我們今天講的記憶，意識是分別，末那是執著。只要你不起心、不動念、不分別、不執著，就是自性起用，不要落在心意識裡頭。
　　交光大師注《楞嚴經》主張「捨識用根」，這是佛陀在楞嚴會上提倡的。但是一般人不容易做到，我們做不到，要知道這個事情，認真努力去學習，不要害怕。害怕是什麼?了解得不夠徹底。真徹底明了，你的心就定，你不再懷疑;了解不夠透徹，有懷疑，有懷疑就有恐懼，就不敢做。這些現象我們不難理解，從我們自己認真努力，那就是決定不能離開大乘經典。我們是凡夫，我們要依靠大乘經典的教誨認真努力去奉行，肯定經典教誨全是性德的流露;諸佛如來的性德跟我們自己性德是一不是二，換句話說，是自性的流露。我是不是跟著釋迦牟尼佛走?不是，是跟著我自己自性走，生佛不二，你得有這種概念，有這個認知。我敬佛是敬自己的自性，我愛佛是愛自己的自性，諸佛如來、法身菩薩沒有別的，全是自性流露。清淨、莊嚴、圓滿，這是我們應該要修習的，我們不是被人牽著鼻子走，不是的，我們肯定是自他不二，一切諸佛如來是自己自性變現的，離開自性沒有佛菩薩。我們這樣看經典，心態完全不一樣，經典上寫的是什麼?寫的是自己，字字句句全是自己，你才能夠跟經典融合成一體，跟諸佛菩薩融合成一體，才把恭敬心流露出來。這是前面清涼大師舉的這些例子，正顯此義。
　　下面「今本經《積功累德品》」，第八品，「謂法藏比丘於因地中，身口常出無量妙香，猶如旃檀、優缽羅華，其香普薰無量世界，手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情。」這是本經上說的，跟《華嚴經》上講的，一個意思。前面是說《華嚴經》上說的，再看看《無量壽經》有，也有這些意思，也有這些經文，說明「微細相容安立」。今天時間到了，沒想到時間這麼快，時間到了，我們就學到此地，這一段明天我們繼續來學習。
　　(第九集)
　　2010/6/15
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0058集)
　　檔名：29-172-0009
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十六面倒數第六行。
　　「七、因陀羅網法界門」，從這裡看起。我們先念一段，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義。故假因陀羅網為喻，以明此義」。這個自性功德確實是不可思議，我們無法想像。前面第六門講微細相容，只講一重相入相即，也就是說到極微細的相，物質現象，小到不能再小了。中國古人說了兩句話，如果用這兩句話來形容自性也十分恰當，那就是「其大無外，其小無內」，這兩句話非常有意義，用在自性上非常恰當。現代的科學講到量子，量子是有一群叫量子群，不是單一的，量子群，是許許多多小光子組成的。這是不是大乘經裡面佛所說的一塵?很難講，看科學如果再進步發現量子也是由許許多多這小東西組成的，那它就不是最小的了，現在它是最小的。這最小的一粒微塵能夠含容遍法界虛空界，整個大的世界在這個小的裡面，絕對不是說芥子納須彌。這是我們初學佛的時候，這些老和尚常常告訴我們，佛經上講的，芥子是芥菜子，芥菜子就很大了，芥菜子裡面可以容納須彌山。我們那個時候聽到，真叫丈二和尚摸不到頭，芥菜子裡面怎麼能裝須彌山?須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，怎麼能裝須彌山?今天在《華嚴經》上看到的，這個現象比那個微妙太多了，是一塵。這個塵我們肉眼看不見的，非常非常小。在佛經裡面告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵，微塵不是最小的。佛經上說一塵，不是阿羅漢所看到的，阿羅漢看不到，微塵還有更小的，這個我們在經上常常讀到的，叫色聚極微，是微塵的七分之一，那更小了，阿羅漢看不到。色聚極微也不是最小的，還能分，再分成七分之一叫極微之微，一般大乘經裡面就說這是最小的，這個不能再分了，應該是佛經裡面所講的一塵是指這個。
　　現在我們讀到《菩薩處胎經》裡面，彌勒菩薩跟我們講的，好像就更細了。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這應該是一念是一個微塵，而這個微塵存在的時間非常短暫，雖然短暫，這個塵相裡頭有識。塵是物質現象，是阿賴耶的境界相，是物質。識，識是精神現象，從阿賴耶上來講就是受想行識，我們常常講五蘊。嚴格的講，五蘊是物質的基本，一微塵就具足五蘊。形是色蘊，形它有四種現象，就是地水火風，它不是四分，它是這一微塵有四種現象，叫四大。第一個它確實是物質，你能夠看到它，絕不是我們眼睛能看到的，天眼也看不到。佛在經上告訴我們，到什麼時候你才能看到?到八地的時候才看到。八地菩薩的天眼能夠看到宇宙的源起，就是能看到阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。這三細相的生起好像是同時，因為它太快了，你看一彈指三百二十兆分之一，這時間我們無法想像，它這個短暫得我們沒有這個概念，太快了。古人形容說石火電光，那還很長的時間。石火是從前取火用石頭、用鐵片，這個我們小時候還用過，在抗戰期間鄉下還用這種方法取火;電光是閃電，都是講短暫。它這個比石火電光短暫得太多太多了，簡直不能比。
　　在自性裡面是見聞覺知，這個就是佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，見聞覺知是德，是屬於德相，這就是精神現象。精神現象、物質現象都不現行，在真性裡面，真性裡頭沒有這些東西，可是遇緣的時候它能生。真性沒有，它怎麼會能生?我們還用佛大海的比喻，海裡面講水跟浪，水裡有沒有浪?我們看到小湖，在沒有風的時候，你看湖水很干淨，水沒有波，微波都沒有，像一面鏡子一樣，把岸邊的這些風光全部都照映在其中，沒浪。可是它一遇到風，它就有浪了，它有些微微的波，大的波就叫浪。浪現在我們把它分有小浪、有中浪、有大浪。它真的沒有，遇到緣就有。自性確實沒有物質現象、也沒有精神現象，可是遇到緣它就起來了。這些林林總總所有的現象，現在量子力學家給我們講，這些物質就是念頭堆積起來的，念頭堆積起來一個連續的幻相。實際上呢?實際上都沒有。這也就像早一點的科學家告訴我們，能量跟物質可以互相轉變，能量變成物質，物質可以回歸到能量。好像塬子彈也是根據這個理論發明出來的，是把物質回歸給能量。可是能量怎麼樣變成物質，科學家現在還沒有辦法，做不到，但是在佛法裡面做到了。
　　你看彌勒菩薩告訴我們的，這是講念頭，念念成形。這兩個念很有意思，那是多念，不是單純一念，一念恐怕裡頭還沒有。一念有形，有形你看不見;念念成形我們就看見了，許許多多念堆積在一起，那個連續波動的現象，讓我們看見了。一個看不見，堆起來就看見了。像我們人身，現在大家都知道，人身是細胞組成的，細胞是分子組成的，分子是電子、塬子組成的，到最後分析也會分析到最後就是小光子，分析到量子去了，組成的。不但量子我們見不到，塬子也見不到，分子也見不到，但到細胞的時候我們看到了，我們肉眼能看見了，能看到一個人身，能看到一切萬物，它全是這些東西組成的。組成的這些物質現象都不一樣，形狀、大小無量無邊，這什麼回事?科學家告訴我們，這是這些現象裡它的振動的頻率不一樣。如果振動頻率是一樣的，那就是一種物質，換成另一種，振動頻率不一樣。譬如石頭跟樹木不一樣，樹木跟動物又不一樣，這是振頻不相同，產生這許多的差異。
　　佛在前面告訴我們，一微塵裡面有圓滿的世界、宇宙，佛法裡面講的無量無邊的諸佛剎土。我們知道，佛在經上講諸佛剎土大小也不一樣，這什麼塬因?經上告訴我們「佛佛道同」，完全是平等的，為什麼他的教化教區大小不一樣?這種現象是因果產生的。有些佛在沒成佛之前，在修菩薩道的時候，願力很大，廣度眾生，他那個願大，他將來成佛的時候他的剎土就大。有一些沒有發那麼大的願，只是一般普度眾生，那將來成佛就是一個大千世界，這普通的。我們在《華嚴經》前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到的，確實有一些佛的剎土是二、三個大千世界，也有五、六個大千世界，也有十幾個大千世界，不一樣!最大的呢?最大的是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界究竟是幾個大千世界?無量!什麼塬因?阿彌陀佛的願太特別，把一切諸佛所發的願他都把它包括，所以他的世界就太大太大了，無法想像。這一切諸佛剎土，包括阿彌陀佛的，都能夠在一微塵裡面全部顯現出來。微塵沒放大，世界沒縮小，這是性德不可思議，沒有法子想的，為什麼?它是自性。一微塵是自性，無量無邊諸佛剎土也是自性現的，不離自性，自性沒大小。這是前面第六門跟我們講的微細相容，真的是相入相容，這是事實真相。
　　對我們學佛有什麼意思?這個意思可大了，大在哪裡?佛經上有一句話，叫生佛不二，眾生跟佛是一不是二。自他不二，自己跟他，他是指一切萬法，不二。不但他是人，他是畜生，他是樹木花草，他是山河大地，他是遍法界虛空界，他的那個意思長了，跟自己不二。這個道理我們不懂，我們聽了迷惑，總是搞不清楚，現在學到這裡清楚了，相容相即。我身上每一個毛孔、每一個細胞裡，都有遍法界虛空界一切諸佛剎土在裡頭，我這個細胞裡有他，他的細胞裡有我，這才真正叫一體。我中有他，他中有我，如果這個理跟事你要是肯定了，你還會去害他嗎?害他不就是害自嗎?你不會害他，你會愛他。為什麼?愛他就是愛自，自他不二，整個宇宙跟自己是一個生命共同體，不是一家，一家還不是一個共同體，一個共同體，這是事實真相。所以佛經上有兩句話，我們學了多少年，諸位自己都能說得出，可是你沒做到，為什麼?你沒有真正體會到意思。這兩句話叫「無緣大慈，同體大悲」，這些都是講什麼?佛經上講的倫理，大乘的倫理。倫理是講關系，這個關系講得多深、講得多圓滿，確實是一體。
　　我們的生命有沒有生滅?沒有生滅。不但是自性沒有生滅，自性所現的這些現象也沒有生滅，這叫什麼?佛家叫了生死，了是什麼?明了，生死是這麼回事情。生死，你看到最後，那就是量子力學裡面講的小光子的生滅，小光子的生滅這個現象就是佛經上常講的一句話叫不生不滅。諸位想想，如果真的是不生不滅，說個不生不滅不叫廢話嗎?它真有生滅，幾乎到生滅同時，所以你看不到生滅。你說它滅它又生了，你說生它又滅了，它的速度太快了。我們今天看電視，電視屏幕畫面有沒有生滅?這個諸位知道，有，它真的是小光子在那裡生滅，生滅的時間太快、速度太快了，我們看不見它生滅，它真的是有生滅。我們看電影的銀幕，這個常識我們有，電影銀幕上那個生滅是一秒鐘二十四個生滅，我們已經看不出來了，已經沒有感覺得它有生滅的現象，好像它是連續的。電視比電影銀幕快得太多，所以電視看得更逼真，那就是速度太快了。實際上我們在日常生活當中，這個生滅的速度就是量子學家講的小光子的速度，這個生滅。我們以前講基本粒子，這個比基本粒子還小，基本粒子是它組成的。
　　知道，真正是肯定明了了，你會把整個世界看作你自己的身體，這真的，這叫什麼?這叫法身，你證得清淨法身。證得法身那是大徹大悟、明心見性，這法身菩薩，在《華嚴經》上是圓教初住以上。證得法身這個人就超越十法界，為什麼?十法界是假的，不是真的。六道就更是假的，你能不放下嗎?當然放下了，放下什麼?放下了妄想分別執著。身體還在世間，這個身體不一樣了，這個身體什麼?這個身體要為一切眾生付出，不是占有，完全是付出，因為知道一切眾生是自己的法身，是自己。所以法身沒有生滅，應身有生滅，法身沒有生滅。就像我們的身體，我們如果把我們的身體比喻作法身，應化身是什麼?應化身是我們的細胞，細胞每一天，可以說沒有間斷，都有新陳代謝，那叫應化身的生滅，我們這個身好像沒有看到生滅，叫法身不生滅。佛法沒有別的，就是認識自己，父母未生前本來面目，在哪裡?就在現前。只不過是佛菩薩悟了、明白了，我們在迷，迷而不覺，他是覺而不迷，除這個之外，凡夫跟佛菩薩沒兩樣。
　　今天這一段，第七門，要跟我們講什麼?講重重無盡的相入相即，這個意思深了。我們這得要用觀想，微塵裡面有世界，這個大的世界在微塵裡面，微塵裡面那個世界還有沒有微塵?有，肯定有。那個微塵裡頭又有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡，這叫其小無內。我們用佛法來解釋中國古人所講的話，意思就不一樣了。這個就是湯恩比博士所說的，佛法傳到中國，中國人接納了，佛法豐富了中國本土的文化。為什麼?我們把老祖宗講的話用佛法來解釋，你看這兩句話，古人講的「其大無外，其小無內」，底下就沒有再解釋了，可是到佛法它還給你解釋，沒有邊際。科學家最近又發現，他說宇宙，我們現在能夠探測到的只有百分之十，還有百分之九十呢?百分之九十不見了，連痕跡都沒有，沒有了，不見了。這怎麼解釋?在大乘佛法裡行，很容易，回歸自性了。自性你能不能見到?你見不到，為什麼?你還有妄想分別執著，你見不了性。如果你能把妄想執著放下，你就見性了，你就見到了。
　　所以我們用妄心，就是用八識五十一心所，我們向外可以緣到宇宙，今天講的宏觀世界;我們向內可以緣到阿賴耶，現在的科學家確實緣到阿賴耶了，他能夠說出來宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有。這三樣東西是阿賴耶的三細相，就跟唯識學家一樣，宇宙當中什麼都沒有，只有識，只有唯識。除了識之外，識是什麼?識就是念頭。念頭是什麼?念頭能變，能生、能現、能變，整個宇宙是所生、所現、所變。他講這三樣東西，第一個能量，第二個物質，第三個信息，恰好就是三細相所說的。能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，整個宇宙就這三樣東西變現出來的。這科學家也相當聰明，非常可惜他沒學佛，這些人要學佛肯定就成佛了。我們能相信，為什麼?因為佛說一切眾生本來是佛，他要是學佛，他馬上把妄想分別執著放下，他就見性了，他所研究的這些學科就達到究竟圓滿了。沒有見性，還沒有圓滿，只在阿賴耶裡面。
　　這個境界，在佛法裡面講是在什麼樣的境界?佛法向上的境界完全從斷惑才能提升，你不斷惑不能提升，你今天再聰明，如果要是不修十善業，那你還是在人間，你的層次在人間。你在人間是解悟，你沒有辦法提升到天道，往上去的時候一定是德行，德行與自性相應。科學家再聰明，如果沒有真正的德行，他的層次在人道。如果他造出來這些科學技術、這些產品，對一切眾生造成重大的傷害，甚至於對地球造成重大的傷害，他來生他會到地獄。這個十法界怎麼樣往上升、怎麼樣往下墮，那是另有標准，跟你這些聰明智慧不相干，這就是我們常講跟佛學、儒學、道學不相干。如果是學儒、學道、學佛，那就不一樣，那他就真的向上提升，這個道理要懂。這個道理要不懂，再大的發明家也沒有辦法超越六道輪回。
　　佛在此地，假因陀羅網為喻，以明此義，這是借，借用，因陀羅網。下面有解釋，「因陀羅網者，帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現」。帝釋天忉利天主，我們中國人習慣把他稱之為玉皇大帝，玉皇大帝就是帝釋天。他的宮殿裡面有羅網，宮殿天花板外面有羅網。在我們世間，古時候的宮殿，中國的宮殿有，外國宮殿我去參觀，好像沒有，中國有。日本的宮殿有，日本從中國學去的，為什麼?宮殿是個藝術品，它的一磚一瓦、一根柱子、一根梁都是藝術，都有彩畫，那是非常名貴的藝術品。這些東西怕小鳥到梁上來蓄窩，所以它用一個銅絲編的網把它攔住，鳥飛不進去，人可以看，摸不到，所以在中國古時候的宮殿都有羅網，現在我們看不到了，但是到日本可以看到。我在日本，有一些寺廟，這大的寺廟有幾千年的歷史，它還是有，我們能看到它。帝釋天這個羅網那就很名貴，它是用寶珠編成，這個叫珠網。網有千珠，那我們能夠想像到它的珠很大，一千顆。一個殿，上面有這個網，網有一千顆珠。珠是圓的、透明的，所以像鏡子一樣它能夠照，每一個珠它都能照見其余所有的珠。不但是珠，我們知道這圓形的，它面是凸出來的，它可以把整個宮殿統統照在裡頭。不但是千珠在裡頭，所有的景觀都在裡頭，都收在裡面。這是一重。你再仔細觀察，它每一個珠裡面，它有一千，其他的九百九十九個珠的光都在這一個裡面，就像兩面鏡子對照一樣。兩面鏡子對照，我們曉得，我走到當中去就看到重重無盡，這個珠的現象是如此。你在這裡面細看的時候，細看重重無盡，不止是一個。這個地方一一珠中各現一切珠影，這是第一重，前面第六門所講的。
　　「而一珠中所現之一切珠影，復現於其余九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡」。就像兩個鏡子對照一樣，它是一千個，一千個鏡子在對照，你走進這裡面，你看的是什麼相?在隋唐那個時候，好像是賢首國師，講到這個重重無盡，在宮廷裡面講，皇帝聽不懂，無法體會這個意思，告訴賢首大師。大師就請皇上在宮廷外面做一個亭子，搭建一個亭子，八角亭。做好之後，國師請皇上把每一面，它八面，每一面放一個鏡子，這八面了。那個時候的鏡子是銅鏡，不是玻璃的，所以上下也可以做兩面鏡子，十面，然後請皇上到亭子當中站著看一下。他一進去一看，明白了，重重無盡，光光相涉，你看裡面到底有多少人?數不清。這是華嚴境界，這是真實、真相!事實真相。我們現在很糟糕，為什麼?這個帝釋天的羅網是透明的，像水晶珠一樣，我們想想我們身體每一個細胞，是不是一個透明的水晶珠?有沒有這個?有!經上不是明明說的嗎?一塵一毛，這個裡面什麼?這裡有大千世界，不但有大千世界，重重無盡，這真的不是假的。我們什麼時候能發現?明心見性就發現了，你就知道你身上每一個毛端、每一個細胞它起的作用，這個作用什麼?跟大千世界無量無邊諸佛剎土，就像資訊往來一樣，同時，遍法界虛空界，大到世界，小到微塵，全在裡面。這是佛法裡面講的科學，這絕對不是假的，這話說了幾千年。
　　釋迦牟尼佛講《華嚴經》，成道之後第一部講的經，定中所講的，這個境界沒人能懂。佛要是當時把這個境界跟大家講的話，沒有人能接受，沒有人能聽得懂，為什麼?煩惱習氣一大堆，你怎麼會聽懂?所以大龍菩薩把它收到龍宮去收藏。釋迦牟尼佛出定講什麼?講《阿含經》，這都是我們要學習的，叫應機施教。這些凡夫什麼都不知道，你跟他講什麼?講做人的道理，就是我們今天講的，講倫理與道德。講道德、講因果，講這些小法，他能接受。《阿含經》是人天道，勸人斷惡修善，人應當要立志生天，天人比人間福報大，應當把目標定在天道。把這個三七日中講的《大方廣佛華嚴經》，這就藏起來、收起來，不談了。十二年阿含，這個基礎打穩了，再給你講方等。方等八年，方等是大乘教的開始，從轉小向大，好比辦中學。方等講了八年，加上前面的十二年，二十年，二十年的基礎才給你講般若。般若給你講真話，告訴你什麼?一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，給你講這個，不斷不斷把學生向上提升。真正有頓悟的根性太少了，那種人不多，普通根性的人占大多數。二十二年講般若，最後的八年講法華。《法華》這個教義跟《華嚴》是一樣的，跟你講真話。所以佛陀教學他有層次的，就像辦學校一樣，辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，它沒有學校的形式，這個諸位要知道。
　　釋迦牟尼佛一生，就像中國過去私塾教學，學生不少。孔子當年在世的時候就是私人教學，已經不錯了，孔子有三千弟子，孔子教學只有五年，時間不長。釋迦牟尼佛從開悟之後他就立志教學，就不干別的事情，七十九歲走的，他教了四十九年。四十九年都是中國古時候私塾這種狀態、這種形式，他教得非常成功。教學的范圍到後來也逐漸擴大，擴大什麼?學生當中有成就的，四面八方也去講經教學，把世尊這個教化擴大了，這影響大了，除印度之外，印度邊緣這些國家弟子們都曾經到達過。所以它是教育，它不是宗教。信仰宗教的人跟佛學習的人很多，我們在經上常常看到。佛沒有叫他改變信仰，因為信仰宗教跟釋迦牟尼佛學習沒有沖突、沒有關系，釋迦牟尼佛好像私人辦學校，你來求學。佛教我們什麼?普及的教育就是阿含，阿含能夠幫助你安定社會，裡面倫理、道德、因果講得很多很多。
　　南傳的是小乘，最具代表性的是泰國。泰國我去過幾次，很遺憾的，小乘佛教沒有走教學的這個方向，如果它要落實在佛教教育，那泰國就非常了不起，它的社會一定長治久安，不至於有這麼多的動亂。泰國社會不安定的時候，學佛的人很虔誠，都是做的宗教儀式，求佛菩薩保佑、加持、賜福，讀誦經典而不知道經典什麼意思。雖然持戒律，為什麼要持這個戒律，佛為什麼制定這些戒律，不知道，所以它是屬於宗教。釋迦牟尼佛當年在世是教育，這個要搞清楚，他是教人破迷開悟，才能夠離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷惑顛倒來的。什麼叫迷惑顛倒?不了解事實真相。我們中國老祖宗教我們，教我們知道眼前這事實真相，這是很淺的，不是深的。頭一個曉得人與人的關系，五倫是講關系，關系搞清楚之後，那接著要講求要怎樣相處。
　　關系是道，隨順這個關系的相處這是德，所以道德。道是自然的規律，不是人為的，不是哪個人創造的。父子的關系，夫婦的關系，君臣的關系，兄弟的關系，朋友的關系，這不是哪個人發明的、創造的，不是的，這自然的，所以這個是屬於道。父子有親，這是親愛。君臣有義，那個仁義，那是屬於德，我們怎樣相處，父慈子孝，這德。君臣，君仁、臣忠，這個忠義這就是德。朋友有信這是德，長幼有序那個序是德，序是秩序。再到普世的教育，講到五常，簡單，仁義禮智信，講四維、講八德，圓滿了，就講完了。人人能夠懂得、都能夠遵守，這個社會就是安定的、就是和諧的。人要教，不教他不懂，這個東西不是把它當經來念，念沒用處，要能夠落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。所以佛教是佛陀的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認清楚。
　　可是今天佛教已經淪落到宗教，變成宗教了，釋迦牟尼佛會流眼淚，怎麼變成那個樣子?我們皈依佛陀，無論在家、出家，成為釋迦牟尼佛的學生弟子，如果對這個事實真相不了解，怎麼對得起釋迦牟尼佛?那就是我們必須從宗教把它回歸到教育，我們才對得起佛陀。釋迦牟尼佛在世，三十歲開始講經教學，七十九歲走的，沒有一天空過，天天講經教學。他什麼身分?職業老師，這名符其實，職業老師。教什麼?你現在經典就是當時的教材，小乘經裡面倫理、道德、因果講得很多，大乘經典裡面科學、哲學講得很多，經教的內容無所不包。社會大眾遇到釋迦牟尼佛向他請教，有問必答，這些答問也都記載在經典裡面，我們在經典裡面常常看到。世尊的存心慈悲到極處，無條件的幫助一切眾生。幫助是什麼?離苦得樂，消災免難。我們今天遇到這些災難，經典上都有，如何能化解我們個人的災難、化解社會的災難，今天是化解地球的災難，經典上有?有，你認真去學，肯定有效。最近我們這個協會，很難得大家提出修六和敬，六和敬就能夠化解地球的災難。為什麼?把我們的心態，不善的心態轉變過來。現在這個世界有許多志士仁人，科學家、哲學家、國家領導人，都在那裡告訴我們，和諧是今天最需要的。如果人人都念和諧，人人都走和諧這個方向，這個世界沖突沒有了，戰爭沒有了，戰爭是人禍。
　　現在我們知道，我們在這個經裡面了解的有相當程度，知道物質的世界跟我們自己是一體的，我們的心正，我們的行為正，這個地球上許許多多的災變也都化解了。我們無論是有意無意動一個念頭，無論這個念頭是善念是惡念，要曉得它的波動周遍法界，當然周遍地球，會對地球產生影響。不好的念頭就會引發地球上所謂地震、水災、風災這些麻煩事情，乃至於瘟疫;一個善念就能把這些災難化解。什麼叫善念?什麼叫惡念?有個很簡單的標准，凡是自私自利的都是惡念，凡是利益社會、利益大眾的那都是善念，你看標准就這麼簡單。釋迦牟尼佛一生從來沒有一個念頭是為自己的，給我們做榜樣，給我們做典型，他了解得太清楚了。每一個念頭他不但對自己負責、對社會負責、對這個地球負責，他對遍法界虛空界負完全責任。這句話我們今天肯定了，為什麼?我們讀到「因陀羅網法界門」，讀到前面「微細相容門」，明白了，心裡沒有一個惡念。惡業眾生對我，我以善念對他，這才能解決問題，這世尊給我們做樣子。他老人家當年在世毀謗他的人有、障礙他的人有、批評他的人有、陷害他的人也有，他怎麼應對?在他心目當中這些人都是佛菩薩，都是自己的善知識，都是來考驗他，你所講的、你所學的到底是真的嗎?他禁得起考驗，他有一個正念，這個正念是什麼?「一切眾生本來是佛」。
　　在《戒經》裡面講，有兩句話，「一切男子是我父，一切女人是我母」，他真做到了，他這不是假的、不是比喻，我們知道一體的關系就明白了。那父母責備我們，無理責備我們，我們還能夠怨恨他嗎?不可以。無故冤枉你的時候，看你有沒有德行，考考你。你說是惡意是善意?惡意善意不在別人，在自己。自己如果是善意，外面所有一切惡意到我這裡都變成善意;外面人是善意，我的心行不善，到我這裡都變成惡意。這種現象在今天的社會很普遍，諸位細細去觀察，你都能看得好清楚。只要心地清淨、心地善良，你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了，那你就想到釋迦牟尼佛、想到諸佛如來、諸大菩薩，立刻就化解了。而且用什麼心?感恩心對待。為什麼用感恩心?如果他真的是善意，沒有問題;如果他是不善的意思，真的有嫉妒障礙這種心理的話，他造了很重的業，他要墮三惡道。他對我沒有傷害，對他的傷害大，所以我們自己在日常生活當中，修積一切功德要給他回向，要幫助他消災免難，縱然墮惡道，少受一些苦，早一天能夠離開。我們要學諸佛如來的存心，要學諸大菩薩，不能用煩惱，用煩惱就冤冤相報，那你就大錯特錯了。那就是什麼?你跟他一般見識，學佛學了這麼多年，還跟這些人一般見識，那你學到哪裡去了?
　　學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，就是向他學習，就是向他看齊，這叫真學。經教是釋迦牟尼佛的言語，從經教裡面我們要體會釋迦牟尼佛的存心，釋迦牟尼佛的行為，你都能夠得到。佛弟子跟佛一樣心裡面沒有一個怨恨的人，你還有怨人、還有恨人，錯了，你還是凡夫，你還是離不開六道輪回。你一定要像歌利王割截身體一樣，把你凌遲處死沒有一絲毫怨恨，為什麼?沒有生死，哪來的生死?割截什麼?割截身體，身體是假的，不是真的，這個身體捨掉之後立刻又換個身體。這個假身體被割截，壞了，換個身體，金剛不壞身，比這個身體好多了。所以沒有怨恨還感激，讓我很快的換一個新衣服。所以真的沒有一絲毫怨恨，這你得要了解真實狀況，你才能做到;你要不了解事實真相，你做不到。所以佛教導我們，學佛頭一個放下我執，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這個境界不是很高的，入門的，在小乘須陀洹，在大乘《華嚴經》上講的初信位的菩薩，四相破了。我們有沒有學到?學到這個才算是釋迦牟尼佛正式的學生，位子很低，小學一年級，不高，距離學位還很遠。學位，第一個學位是阿羅漢，好像你念大學學士學位，拿到學位了。這才是個須陀洹，距離阿羅漢，小乘講四果四向八個階級，八年級的時候你才能拿到學位，你這才一年級。我們沒有到這個境界的時候，我們在念幼稚園，一年級都還沒拿到，這個自己一定要知道。佛實在是慈悲到極處，知道末法時期的眾生業障深重，沒有能力斷惑，這是真的不是假的，解悟的人有，證悟的人沒有了。所以這個得要感恩阿彌陀佛，不但我們感恩，十方三世一切諸佛如來都感恩阿彌陀佛。為什麼?他這個法門業障深重無力斷惑也能得度。諸佛如來為什麼感恩?為我們這些眾生感阿彌陀佛的恩。為什麼為我們眾生?我們跟他是一體，我們不知道，他知道。所以阿彌陀佛來度我們，他們心裡生歡喜，他們感恩，他們贊歎。你家裡面的親人，有人幫助他，你感不感心?一個道理!
　　我們今天在《華嚴經》上遇到這個經文，才真正知道遍法界虛空界跟自己是一個生命共同體。不只是一家，它是一體的關系，這個關系多麼親密。而且為我們說出，這個一體太深了，重重無盡的涉入，不是一層相即相入，重重無盡的相即相入，那個根多深。我們今天讀到經文，我們相信釋迦牟尼佛的話，他決定不是騙我們，他的話是真話，他所說的完全是事實真相，沒有加一點，也沒有減一點，叫不增不減。我們能夠聽到、能夠聽懂、能夠明了，不容易!《彌陀經》上跟我們講的善根福德因緣，善根是什麼?聽了佛的話能信、能解，這善根;福德是什麼?能行，真干，那你就有福了。善根福德具足，你求生淨土哪有不往生的道理!善根福德具足了，佛教我們放下的、教我們捨的，你才能做得到。你做不到，善根福德不足。從這些道理、這些事實真相裡面，我們逐漸逐漸覺悟了。世尊對我們最大的恩德是什麼?講經教學，如果不講經教學，我們怎麼會知道?讀不行，讀不懂，沒有人講解，不懂。所以他老人家在世，四十九年沒有一天休息，一個人遇到他跟他講，兩個人遇到他也跟他講，隨時隨處都是道場，都是教學室。所以做佛弟子，做佛的真實弟子，真學、真干。學會了，就像佛一樣到處去講，諸佛護念，龍天善神擁護你，為什麼?尊敬佛陀，所以也就敬重佛弟子，就這麼個道理。你不必求護法神保佑，他自己來保佑你，因為你真干。你要不干，天天求他，他也不會保佑你。所以對護法神不必攀緣，認真努力，那是他的本分、是他的使命，他會盡忠職守，一定做到護法的工作。
　　再看下面文，「《大疏》雲：若兩鏡互照，傳耀相寫」。《大疏》就是清涼大師的《疏鈔》，《華嚴經》上的。你看兩面鏡子互照，這個我們，尤其在現在很多電梯裡面都安裝著鏡子，你都常常能夠遇到，遇到這個境界就想到《華嚴經》的經文，我們從這個裡面去體會。「在本經中」，前面講的都是《華嚴》，現在我們再看《無量壽經》。《無量壽經.寶蓮佛光品》，這是第二十一品，有這麼一段經文。「眾寶蓮華周滿世界。…一一華中」，注意這一句，每一朵花中，你看這個寶蓮華周遍極樂世界，到極樂世界無論到哪裡，你都能看到蓮花，所以它也叫做蓮花世界。「一一華中，出三十六百千億光」。三十六不是數字，是表法的，代表什麼?代表無盡，無量、無數、無盡，它代表圓滿，這是密宗裡常用三十六。所以《華嚴經》宗教顯密全都在裡頭，《無量壽經》亦如是。宗門，宗是講禅宗，教是講教下，顯教、密教教義都在這個經裡頭，所以這個經叫大圓滿。極樂世界亦如是，也是大圓滿。
　　「一一光中，出三十六百千億佛」。諸位要知道，蓮花放光，光中化佛，一個蓮花無量光，一個光裡頭無量佛，你說它有多少佛?「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法」。這些化佛自自然然往十方去了，光到哪一方?哪一方跟他有緣他就到哪一方，眾生有感佛就有應。我們要說了，我們現在這個地球上的人，跟阿彌陀佛應該是很有緣分，沒錯，確實跟極樂世界緣分很深。觀世音、大勢至過去沒有成佛之前，都是在娑婆世界修的，也就是跟我們是老同鄉，有這樣的關系。現在在極樂世界是阿彌陀佛兩個助手，關系確實密切。佛放光有沒有照我們?有，我們都在佛光當中，為什麼沒有感覺?我們有一層很厚的鐵甲包覆著我們，光透不進來，這個鐵甲是什麼?妄想、分別、執著，這真的，一點不假。如果我們的妄想分別執著淡一點，你就感覺到，你感覺到佛光加持你，佛光加持幫助你長智慧，煩惱輕、智慧長。很可惜你自己保護得太緊，你不願意接受，佛也不勉強你。佛菩薩對眾生總是隨緣，你看《普賢行願品》講的隨喜功德，「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩從來不勉強一個人，你造善他歡喜，你造惡他在那裡歎息，他不干涉你，都隨你，知道慢慢將來你都會回頭，這是早遲的問題，肯定會回頭。
　　「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」。這就是這些諸佛到十方世界教化眾生，以什麼身分?應以什麼身分得度就現什麼身。都是諸佛!到十方世界去化身，應以菩薩身得度就現菩薩身，各個宗教都不例外。在佛門裡應以阿阇梨身就現阿阇梨身，這我們講出家人，我們稱法師;應以牧師身得度他就現牧師身，基督教的;應以阿訇身得度就現阿訇身，伊斯蘭教的;應以童男童女身就現童男童女身，不一定，這是恆順眾生，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。單就極樂世界這些化佛，這個數量就無法計算，比我們地球上的人多，地球才六十幾億，算什麼!極樂世界一朵花，花裡的一個光，就比我們地球上的人多多了，我們就比不上它了。所以你要真正了解極樂世界、認識極樂世界，你能不發心去嗎?哪有這個道理!你不想到極樂世界去，你無知!那麼好的地方你還在懷疑，你還在猶豫，這什麼?這是你自己沒福報，你善根福德不夠。你真曉得之後，真的是萬緣放下，一心一意求生淨土，肯定是這樣的，你求生淨土，你這一生當中決定成功。你修其他法門，你就是全心全意，你一生當中未必有成就。為什麼?你煩惱習氣沒斷。極樂世界能成就是你帶業往生，你煩惱習氣不斷都行，這是無比的殊勝。遇到這個機會，你這一生要沒有發這個心，要去不了極樂世界，你可冤枉!你錯了。你一生當中最大的錯誤就這樁事情，其余事情那叫雞毛蒜皮，小事，這是不能不知道的。
　　底下文說，「上第六門中已明一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入」。這個道理我們明了。「更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。真的是其深無底，我們要能夠體會到這個意思，這是事實真相。「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮華。一一華中放無數光，一一光中有無數佛。一一佛放光說法，安立無量眾生於佛正道」。這是不可思議的境界，極樂世界其他的不必談，你就談光中化佛這樁事情，你向不向往?你想不想去?在這裡是聽說，這是把極樂世界狀況這麼一點點向你匯報，你真聽清楚、聽明白了，這就是往生三個條件裡的一個，因緣。善根福德因緣，這個因緣你有了，你遇到了。下面問題就是善根福德的事情，什麼叫善根?你相不相信?你有沒有聽懂?聽懂了，真相信，這叫善根，你有了善根。還差一樣，福德，你有沒有福?福是什麼?真干，真正發願求往生。求往生，給諸位說，你這一生當中就這一部《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》，就一部經就夠了。不能搞太多，搞太多就搞雜了，就這一部經，什麼咒都不要念了，一門深入、長時薰修。多長的時間?一般講三年就夠了，你就有把握往生。前幾年，大概也就三、四年前，深圳有個年輕的居士，三十出頭，黃居士。聽到淨土法門他發心，聽說念佛只要三年就能往生，他就做實驗就閉關，向小莉居士護持他，護關。他念了兩年十個月，還差兩個月才圓滿，他就預知時至往生了。這是什麼?做樣子給我們看，是真的不是假的。一切放下，他在關裡面就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，兩年十個月搞成了。阿彌陀佛接他走了，預知時至，沒有生病，走得多自在。這是最近給我們做了一個證明，他的功德也很大，我們這是在勸轉，勸大家，他是在那裡做證明，三轉法輪這是作證轉。
　　我們看末後這一段，「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛。每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國」。這一段是講重重無盡，這個性德裡面這一條是非常非常重要，這一條也是非常非常的難懂，確確實實能幫助我們破疑生信。我們真的明白了，對自己的修行有大幫助，許許多多的疑惑都能夠化解，不再疑惑，許許多多不能放下的，你明白之後，你自自然然統統放下了。為什麼?你知道，塬來不放下是障礙，障礙什麼?障礙你性德現前。你的性德，佛講得很好，智慧德能相好你為什麼得不到?就是因為你有障礙，你把障礙一放下，你全得到了。特別是我們遇到這個法門的人，我們一心求生淨土，沒有到淨土的時候現在就得到，何況將來生到極樂世界。沒有生到極樂世界現前就得到，現前得到是什麼?身心健康，本身問題解決了，家庭幸福、事業順利是你現前得到的。雖然過的這個幸福生活，你心地清淨一塵不染，這是什麼?這是你放下了，智慧開了。
　　這一部《無量壽經》展開是什麼?是你的家譜，裡面所說的是你家裡的歷史、是你家裡面的事情，不是外事，與別人不相干，這全是我家的。人家問你家什麼樣子?你把《無量壽經》送一本給他，我家就這個樣子，你看你多自在、你多快樂。那你是真正的，我們世間人講大福德的人，那福人居福地，你只要住在香港，香港這個地區不遭災難，不用什麼六和敬，一個人就夠了，這真的一點都不假。所以問題就是我們是不是能透?能透到什麼程度?這個重重無盡這是有深度的了。我們來聽經、讀經自然就有味道，有法味了，這個法味嘗到才真正相信古人講的話，真話不是假話，「世味哪有法味濃」，這世味，世間味道沒有法味濃，世味哪有法味濃。你真嘗到味道了，清淨心現前，平等心現前，智慧也現前，你得自在。你的慈憫心現前、愛心現前了，你看到芸芸眾生，遭遇到今天這樣的苦難，你會憐憫他，你會幫助他，你用什麼方法幫助他?你用認真修持方法就是幫助他，別人看不到，你這個真正修持的，現在科學講你的波不斷向外擴展，對他們有好處，在佛法裡面講是放光。你看到這個是極樂世界蓮花放光，光中有佛，佛又放光。我們今天在學習，我們也在放光，我們現在雖然是自己有障礙，看不見，但是真的是在放光。經上告訴我們，我們念頭才動就周遍法界，《還源觀》上講的能講錯嗎?我們一個念頭，不管是有意無意都能出生無盡，而且還是含容空有，這是不可思議的性德。你有智慧，你自自然然懂得用什麼方法來幫助這個苦難眾生、來幫助這個地球。
　　末後這一句總結，「可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。這結得好，《華嚴經》上說得這麼清楚，《無量壽經》同樣講得清楚，這就是說把《無量壽經》跟《華嚴經》拉平了。所以古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，說得有道理，不是隨便說的。這個話如果他不是真正把《無量壽經》圓滿通達了，這句話說不出來。能說這句話的是法身菩薩，不是凡人。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第十集)
　　2010/6/16
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0059集)
　　檔名：29-172-0010
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十七面，倒數第七行：
　　第八段，「托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體。如《大疏》雲，立像豎臂，觸目皆道。」到這裡是一段。在前面一段，「因陀羅網法界門」，給我們說到重重無盡，這是佛經裡面所講的科學，告訴我們宇宙的真相。讓我們很自然就想起賢首大師的《妄盡還源觀》，《還源觀》裡面所講的「顯一體，起二用，示三遍」，示就是展示三種周遍。「相即相入」講一切法，一切法相即相入，重重無盡就是三種周遍裡面的第二種「出生無盡遍」。這是很不可思議的境界，但是它是事實真相。現在科學家的探討沒有辦法探討到這個境界，探討到三細相，物質是怎麼產生的，探討到此地，發現阿賴耶的業相、轉相、境界相。科學的名詞跟佛的名詞不一樣，是一樁事情，科學家講能量，能量就是業相。這個業就是動的意思，業是造作，所以它是動的意思，也就是科學裡面講的波動的現象，非常微細的波動。近代的科學家對這個非常有興趣，這是新的發現。這個波是什麼?念頭的波，念頭的力量太大，念頭真的能改變宇宙。宇宙都能改變，何況我們的生理，身體、生理能改變。這個能改變的叫念頭，念頭現在科學家叫信息，在阿賴耶裡面叫轉相，也就是見分。物質現象是阿賴耶的境界相，這是現代量子力學它講這些東西。但是一重的相容相即容易懂，重重無盡的相容相即就很難懂，這大概是大乘佛法裡專有的。科學能不能探測這一道?大概很不容易，非常困難，這是甚深禅定當中見到的。
　　佛在經上常常給我們提示，什麼樣的定功能見到這個境界?一般大乘經都說八地菩薩。由此可知，七地以前沒見到。像我們一樣，我們沒見到，我們是聽說，佛在經典裡面告訴我們，我們知道這個信息，宇宙之間萬事萬物都是相容相入的。因為相容相入，所以才真正是一體，不是想像的一體，確實是真實的一體，就是一個生命共同體。因此，我們起心動念，動個念頭，世尊講「心有所念」，不論是有意無意，這個念頭就是三種周遍。第一個它的能量「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」。經上舉的一塵，一微塵，一事，一樁事，任何一樁事，這一樁事裡面你能看到法界的全體。一微塵裡面能看到，何況一樁事?所以見性的人，明心見性他見到，他見到事實真相，也就是華嚴十玄門他門門都入了，一門入一切門入。為什麼?相即相入。無論哪一門，這有十個門，隨便從哪個門進去，你全都得到，一即一切，一切即一。
　　知道宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，這多麼親切。所以我們常講倫理的教育，倫理是講關系，大乘佛法，《華嚴經》講的關系講得太密切了。經上我們常常讀到的，「十方三世佛，共同一法身」，這句經文我想很多人都念過，都記得，都很熟悉，但是你有沒有感覺到?他跟我們真的是一個法身嗎?真的，一點都不錯，這個境界不容易體會。十方三世佛，裡頭有我們自己在裡頭，三世佛是講過去佛、現在佛、未來佛，我們這些人是未來佛，將來都要成佛，為什麼?你有佛性。現在是迷了，迷了自性，總有一天你會覺悟，這個問題只是在早晚，肯定你會成佛。你成佛之後，你證得十玄門，你證得清淨法身，到那個時候你才知道，法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，這叫法身。
　　上面講了這麼多段，現在大師告訴我們，塵塵法法皆是事事無礙的法界。一塵一毛，這個毛是汗毛端，一塵一毛裡面都有法界全體。全體，通常我們用六個字來說明，性相、理事、因果。性就是法性，《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」，宇宙之間所有的現象都是從這個體裡頭變現出來的。這個體它不是物質，它也不是精神，它沒有任何形相，但是它能生一切物質、精神的現象，它能生能現。在中國唐朝時候，禅宗有位惠能大師，中國禅宗第六代的祖師，大家稱他為六祖惠能。他見性了，很了不起，他是頓悟，不是漸悟。而且這個人不認識字，很年輕，二十四歲，開悟的時候二十四歲。示現給我們做證明，凡夫成佛一念之間，一念覺悟了凡夫就成佛，一念迷了佛就成凡夫，在一念之間，這一念是怎麼樣的一念我們不知道，我們無法體會。這麼多年來我們在經教裡面摸索，看到經上告訴我們，早年看到的《仁王經》，這部經在台灣佛門弟子都知道，因為每年佛教裡面都做一次「仁王護國息災法會」，這個法會主要就是誦讀《仁王經》，法會是七天，大家都知道。《仁王經》裡面佛曾經說過，講宇宙的來源是一時頓現，什麼時候?大乘教裡常講「一念不覺而有無明」，這一念不覺就叫無明。無明是什麼?無明就是現在科學家講的能量，這個東西出現了。不覺它就出現，要是覺，覺它不出現，不出現的時候，這個時候叫真心。諸位知道真心永遠不動的，真心沒有形相，不是物質也不是精神。
　　真心在哪裡?無處不在、無時不在，你沒有辦法離開真心，離開真心什麼都沒有了，連虛空都是真心變現的。所以真心在哪裡?真心就在眼前。因為它連空都不是，不能叫它作空，我們六根都緣不到，在面前，眼看不見，耳也聽不到，手也摸不到，心裡也想不到，它在，它要不在的話，什麼都沒有了，它在。佛法稱它叫自性，也稱它作真心，也稱它為法性，名詞很多，也稱為第一義。釋迦牟尼佛對這樁事情說了幾十種名詞，為什麼說這麼多?這是教學的善巧，教你什麼?不要執著名字，你執著名字就錯了，完全錯了，它沒有名字。像老子《道德經》上所講的，「名可名，非常名」，不得已給它假立一個名詞，根本它就沒有名詞，你說它是什麼名詞就錯了，它沒有名詞。所以，馬鳴菩薩教我們聽經學教不要執著名字相，所有的名詞術語都是假設的，為了教學方便，你要從名去體會它的意思，那就對了。不要執著名詞，名詞是假的，執著名詞你就見不到真性，佛說法的真實義你永遠不能夠體會;要離名字相你才能體會到真實義，佛在講什麼。
　　惠能大師見性了，向老師提出報告，這個是必須要的，你見性了，性是什麼樣子，你說來我聽聽。能不能說得出來?說不出來。說不出來，他形容出來了，他說「何期自性」，何期自性這句話用現在話來說，沒有想到自性，「本自清淨」。第一個現象，它是清淨的，它從來沒有染污過，過去沒有染污過，現在也沒有染污過，決定不會染污的，這告訴你頭一個。第二個它沒有生滅，「本不生滅」，它沒有生滅，它是永恆的，它是存在的。存在，我們看不到、摸不到，也沒辦法想像。第三句話說「本自具足」，它什麼都沒有，也可以說它什麼都有，它一樣都不缺，但是它沒有現前，這個很不好懂。它有緣它就能現，什麼是它的緣?一念不覺那就是緣，一念不覺在佛法裡名詞也很多，通常我們常常看到的叫「無始無明」。無始這兩個字的意思不要想得太玄，想玄了你想錯了。什麼意思?沒有開始，也就是說沒有塬因，沒有開始，一念妄動。這個很玄，非常非常難懂。你怎麼會動了這個念頭?這個念頭是無意的，實在講，有意無意都說不上，無意對面還有個有意。它什麼也說不上，但是它動了，就是極其微細的一個波動現象。
　　這個現象一動，從體起用，就是從自性，自性是本體，你看它本來具足，現了什麼相?現了阿賴耶的相。阿賴耶叫妄心，自性叫真心，真心裡面出來個妄心。宇宙是誰變出來的?妄心變出來的，妄心怎麼變?妄心得有體，如果這個體裡面要真的什麼都沒有的話，妄心怎麼變得出來?所以這個體裡面什麼都有，樣樣不缺，只要這一動，它就現形了。佛在經典裡面常常用水做比喻，把自性比作水，水平的時候。那一動是什麼?一動就是波，就起了個波，波的現象就起來，那是個妄心，波還是水，還是自性。有這個波起來，這個波就「能生萬法」，雖然生萬法，自性還是如如不動，自性沒動過，能大師講「本無動搖」。
　　由此可知，這個波動的現象，無始無明的波動現象是假的不是真的。你的真心從來沒動過，這一動，產生了個妄心，這個妄心就是今天量子力學裡面所看到能量的現象、信息的現象、物質現象，這三樣東西出來了。在大乘法裡面叫阿賴耶的三細相，這三細相出來的時候那是一念。彌勒菩薩告訴我們，講得很好、講得很清楚，這一念的時間很短，不長，短到什麼程度我們沒有法子體會。彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，他說「舉手彈指之間」，這一彈指，一彈指有多少個念頭?三百二十兆個念頭。換句話說，一念的時間是一彈指的三百二十兆分之一。這不是秒，我們一秒鐘我能彈四次，大概還有比我彈得更快的，我相信可以彈五次。如果彈五次，一秒鐘有多少個念頭?一千六百兆，一念就是一千六百兆分之一秒，你無法想像，它太快了。所以佛法講這樁事情說「不生不滅」。諸位要知道，如果沒有這種現象，講不生不滅不是廢話嗎?它真有生滅。為什麼說它不生不滅?你說它滅，它又生了，你說它生，它又滅了，可以說生滅同時。
　　但是要知道，這個念頭裡頭就具足三細相，就是阿賴耶的三細相，它有業相，就是波動，從波動裡面它就有物質現象、有精神現象。「念念成形，形皆有識」，識就是受想行識，精神現象，所以物質跟精神是同時發生的。阿賴耶就是我們自己，是我們自己的本人，我們稱它叫本識，是我們的本人。迷的時候，中國人叫靈魂，這個東西，我們身有生滅，它沒有生滅，識沒有生滅。在佛經裡面，上面加個「神」字，叫神識，那是我們自己。阿賴耶范圍很大，現在我們從十玄裡面知道了，因為它相容相即，它跟整個法界是一體，真的就像網一樣，它是在一起的。所以真的明白這個道理我們就曉得，我們的念頭，念頭就是信息，無論是有意無意，跟遍法界虛空界所有一切的現象都互通信息，通的。好像電網一樣，你一觸全都動了，牽一發而動全身。
　　量子科學家現在對這個很有興趣，就是在研究這個東西。它通，通它能控制物質，物質產生的變化，那不是性的事情，那是識。所以，大乘教告訴我們「唯心所現」，心是真心，真心能現，能生能現，不能變，它不變;識它就會變，所以心現識變，十法界依正莊嚴，識變的，它變的。真心所現的相，就是諸佛如來的實報莊嚴土。所以實報土裡面的眾生，不但是佛菩薩，這是人，實報土裡面也有樹木花草、也有山河大地，它是怎麼生的?化生的，全是變化的，沒有生長的現象。我們這個世界所有的生物可以分為幾種，叫胎卵濕化，胎生、卵生、濕生、化生，像樹木花草這些現象、山河大地這些現象。所以實報土裡面這些現象，人也好、花草樹木也好、山河大地也好，它永恆不變。人沒有從小孩生長這個現象，沒有，他是化生的，永恆不變。他也沒有衰老的現象，叫長生不老，真有，不是假的，實報土裡面的人個個都是長生不老。
　　我們學佛，真的，我們的目標就是希望能生實報莊嚴土。是不是真能生?真能生。什麼條件可以生到那裡?佛給我們講，你只要把妄想分別執著放下，你就到實報土去了。實報土才是真正的故鄉，才是真正的老家，我們現在變成在外頭流浪漢，跑到六道裡頭搞輪回，苦不堪言，什麼塬因?就是因為你有分別執著。實報土裡頭沒有分別執著，有起心動念，那個起心動念不是我們想像的，我們想像不到，那就叫什麼?那就是無始無明，由無始無明現的個境界是實報土。所以那個起心動念是太微細了，我們沒有法子覺知。這種微細的波動，最初的波動，佛說八地以上見到了，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的菩薩他們看見。七地以前定力都不夠，都沒有看到這個事實真相。
　　沒看到這個事實真相，可是他也到那裡去居住，這是我們知道的《華嚴經》上初住以上，你看四十一位法身大士。由此可知，實報土裡面聰明智慧不一樣，四十一位法身大士都住在一起，但是對於實報土究竟是個什麼樣子，最上面那五個階級的人清楚，他們聰明，他們完全了解，其他的不了解。所以實報土的菩薩還得上課、還得修行，但是他們上課修行那個方式跟我們這裡不一樣。他們不需要講演，用什麼方式?我們現在有一句俗話說，心靈的溝通，可能大概都是這樣的，沒有邊際的，一種心靈溝通。逐漸的提升自己的境界，把無始無明習氣消化掉。習氣完全消化掉了，回歸到常寂光，回歸到常寂光什麼都沒有了。
　　所以現在科學家他們也有個很疑惑的問題，我們看到許多報告說科學家的研究，他說我們現在科學能夠理解、能夠見到的宇宙，實際上只有整個宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了。那是不是都回到常寂光去了?回到常寂光，痕跡都沒有。他從常寂光出來，後來又回歸到常寂光，在佛經裡有解釋。回歸到常寂光，那真叫痕跡都沒有了，他還起不起作用?我們相信他起作用，他不能不起作用，為什麼?眾生有感，他就有應。眾生感，常寂光雖然不動，但是眾生這個感會讓他啟動，所以他就有應。為什麼他有應?因為自性裡面本來具足的智慧德相。相是物質現象，智慧就是見聞覺知，所以他有智慧、他有德、他有相，他統統具足，只是不顯。就好像水，水有沒有具足波?具足波，但是沒有風的時候顯不出來。有了風，這有了緣，它能夠起波，它能夠起浪，它能夠起大浪;在沒有風的時候，它連波都沒有。所以說我們才曉得，佛菩薩跟我們的感應，西方極樂世界阿彌陀佛現前，是不是從極樂世界到這裡來的?不是的，就在眼前現身的。為什麼?相即相入。在那個境界裡面，沒有所謂的什麼時間、空間，沒有。沒有時間就沒有先後，沒有過去未來，所以就在當下;沒有空間就是沒有距離，在哪裡現形?當下現形。
　　我們遇到一樁事情，這是我的老校長，抗戰期間我在貴州念書，國立第三中學校長周邦道，他的夫人我們叫周師母，遇到一個奇怪的事情。抗戰勝利之後，回到南京，他南京住的房子很大，前後都有庭院。進入他的門裡面要經過三道門，大門進去是院子，裡面還有二門，第三道門才是他們的客廳，客廳後面是他們的起居室。我們周師母有一天遇到一個出家人，在哪裡遇到的?在她家裡遇到的。這個出家人來化緣，她問他從哪裡來的?九華山。問他要什麼?他跟她化五斤香油。那時候她還沒學佛，她沒給他。沒給他，這個出家人就走了。走了之後，她發現一個奇怪的事情，三道門都沒有開，他怎麼來的?走了之後，也沒有人給他開門，他怎麼走的?這時候才發覺到非常奇怪。這個事情一直就是懷疑，以後在台中住，認識了李老師，就把這樁事情跟李老師敘述，老師告訴她，那是地藏菩薩，你跟他有緣。她非常後悔沒有給他五斤香油。那是什麼?就在當下，沒有時空。當時她沒有感覺到，事情過了之後，她感覺到這是很奇怪的事情。你看三道門的院子，他人到哪裡去了?明明看到他來的，還跟他談話，走了之後，一下就不見了。從這個地方我們就了解，「當處出生，隨處滅盡」，這是真的。
　　菩薩給我們示現，我們知道了，我們自己是不是這個現象?也是這個現象，不知道。如果你甚深體會，經裡面所講的一彈指三百二十兆的念頭。今天量子科學家告訴我們，物質現象是什麼?是意念的累積產生一種連續的現象。念頭的波動頻率不一樣，波動慢的就變成石頭、變成礦物，頻率振動快一點的就變成植物、變成動物，最快的，像現在電視、手機這種頻道，那是波動得快的。除了波動之外，沒有物質這樣的東西，換句話說，物質可以把它分解，還塬給波動。這個說法，跟我們《還源觀》上講的一念「周遍法界、出生無盡、含容空有」就很接近。這個現象是真的，不是假的，就在眼前。我們要了解這個事實真相，雖然我們還比不上佛菩薩，人家已經親證，我們沒有證得，我們只聽佛說的，但是我們對佛的話深信不疑。佛在《金剛經》上講得很好，「如來是真語者，如語者」。真就絕對不是假話，如就是講到恰到好處，不增不減，事實是什麼樣子他就怎麼說法，不添一點也不減一點，叫如語。我們相信佛的話，那我們在日常生活當中要慢慢去體驗，這叫真正學佛。
　　首先肯定，我們現在不是講修六和敬嗎?六和敬頭一條「見和同解」，這非常重要，這是和睦的理論依據。我們現在明白事實真相了，整個宇宙跟我們是一體，一切眾生跟我們是一體，你說我們要不要和?我們把宇宙縮小，舉個比喻像我們的身體，那我們是什麼?我們是身上裡面的一個細胞，再小的是一個塬子、是一個粒子。科學家知道我們人身有多少個粒子，科學家有數據，查查看身上有多少個塬子、電子、粒子，你身上有多少個，這樣子堆成這麼一個身體現象。每個塬子、每個粒子都是這個身體的一部分，共同成就這個身體，這些現象密切相連，像個網狀一樣，它全是通的，這叫一體觀。我們能不愛惜這個身體嗎?能不愛惜身上每根汗毛，每個分子，每個塬子、電子?雖然這些東西時時刻刻還在新陳代謝。新陳代謝，科學家告訴我們，周期是七年。這個現象我們想想是正常的，為什麼?最基本的粒子，現在量子講是量子群，量子群是小光子，它存在的時間很短暫，非常非常的短暫，但是它是一個接一個、一個接一個，累積的現象就成物質現象。整個宇宙都是這個東西組成的，所以我們知道是一體。
　　經上佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，我們對人要尊重、要敬愛，尊重一切人是尊重我們的自性。樹木花草也是我們一個共同體，我們講能量、信息、物質，完全相同，山河大地也是相同的。在宇宙裡面，佛法講十法界依正莊嚴，找不到一樣東西是獨立的，跟我們不相關的，找不到;也就是說我們體外的東西你找不到，所有一切跟我們是一體，你說我們要不要敬愛?用中國的話來說，孝順!我們講兩個字，「孝敬」這兩個字，這兩個字是根，是德的根。孝是對父母，敬是對老師，孝親尊師是所有德行的根基。我們明白這個道理，這個孝敬就擴大了，把我們對待父母跟老師這個孝敬，一展開就是孝敬遍法界虛空界，這是普賢行。普賢菩薩跟別的菩薩不一樣。所以大經裡面告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，這個意思是不修普賢行不能見性。普賢行有十大綱領，有十條，它的境界是什麼?境界是法界虛空界，那個對象就是此地講的重重無盡。
　　「禮敬諸佛」，諸佛不但是一切有情眾生，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。你看，無情就是樹木花草、山河大地、自然現象，這是屬於無情的，跟有情同圓種智，是一不是二。整個宇宙是整體的，我們的孝心、我們的敬意要遍法界虛空界，沒有差別。我對父母是怎麼樣，我對一切人就是那樣子，我對老師怎麼樣，我對一切眾生就是這個樣子，不能有差等，有差等你就不是普賢菩薩。對人是這樣的，對蚊蟲螞蟻也是這樣，對樹木花草也是這樣，對山河大地也是這樣，這叫普賢菩薩。他為什麼能做到?因為他知道是一體，他親證這個境界。我們雖然沒有證得這個境界，諸佛如來在大乘經裡面給我們這樣開示，告訴我們這個事實真相，那我們現在就要改正心態，修正我們過去所有錯誤的概念。
　　要依中國的傳統來講，中國傳統裡面講關系，五倫，大乘經裡面我們看十玄門，這裡面五倫講到究竟圓滿。關系多密切!我們的孝心才能達到究竟，父子有親的親愛，君臣有義的道義，都能做到究竟圓滿。再擴充到五常仁義禮智信，四維禮義廉恥，八德忠孝仁愛、信義和平。老祖宗傳統東西不就是這麼多嗎?每一個字、每一個條目它的境界都是遍法界虛空界。人真覺悟了，我們現在講磁場，中國人講氛圍，這個氛圍多好，這個氛圍全是性德、全是正氣，氛圍充滿這個，那就是佛菩薩的境界，至少是天道的境界。妖魔鬼怪所有這些邪氣決定不能夠侵入，自然就沒有了。妖魔鬼怪那些邪氣，與正氣相反的，邪不勝正，它自然就隱藏起來，不敢暴露出來。今天的社會我們所看到的全是邪惡，這個社會的磁場不好，讓每個生活在這個世間的人，怎麼曉得磁場不好?他沒有安全感，心定不下來，心總是惶惶不安，這就是磁場不好。什麼塬因?我們把正氣喪失掉。我們是什麼樣的心?自私自利、損人利己、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這個習氣太濃，這是壞的習氣，這是與性德完全相違背的。
　　如果我們有少數人，乃至於一個人，能有正氣，像佛法所說的，他居住這個地方，這個小范圍，磁場肯定不一樣。我見過，章嘉大師的磁場不一樣，李炳南老居士的磁場不一樣。特別是章嘉大師，過去老人家在世的時候，他居住的房子是一棟日本的花園洋房，前後都有庭院。你進入他的院子，你感覺那個氣氛就不一樣，你覺得那裡非常和諧、非常安詳。你跟大師坐在一起，縱然一句話都不說，你會捨不得離開，為什麼?享受那個磁場。那磁場從哪來的?從清淨心來的，心清淨、心平等，《無量壽經》講的「清淨平等覺」的磁場，在那個裡面坐的時候，你會生歡喜心。孔夫子在《論語》所說的，「學而時習之，不亦說乎」，喜悅，那個喜悅不是外面的刺激，是感受到真正高人那個德行，你感受的。
　　「學而時習之」，我們今天講學佛、學儒、學道，這句話大家都會念，也會講，可是沒有去做。問你：學，學什麼?這個不能不知道。世出世間法也是有聯系的，像互聯網一樣，沒有一法不是聯在一起的。正跟邪它還是聯在一起，不善的念頭把善的變成邪法。所以教學就非常重要，教學是什麼?把邪再回歸於正，就如此而已，轉惡為善，轉邪為正，轉迷為悟，中國幾千年的教育就干這樁事情。所以學就是學倫理，學五常、四維、八德，就學這個。中國這幾千年，老祖宗們著述多，乾隆把它搜集編成一部《四庫全書》，《四庫全書》裡面講什麼?沒有離開傳統的學術，也就是沒有離開五倫、五常、四維、八德。離開這個叫邪教，不離開這些叫正教，邪正從這裡分的。習，習是你去做到，你要把你所學的落實在生活、落實在工作，無論從事哪個行業，落實在處事待人接物，那就是聖賢君子。你做得很圓滿，不但事做到了，理也相應，理事不二，這是聖人;如果理沒有透徹，知道一部分，沒有透徹，事做到了，賢人;不明其理，事上完全做到，君子。「不亦說乎」，那快樂，都能得到不亦悅乎，得的淺深不一樣，君子所得到的喜悅比不上賢人，賢人所得到的喜悅比不上聖人，程度不相同。
　　中國傳統文化三個根，這是大家都承認的。儒家《弟子規》做到了，還要學道家的《太上感應篇》，為什麼?因果教育。近代佛門的大德印光法師，這在近代中國佛教界大家推崇的、仰慕的、敬重的。他老人家一生特別推崇因果教育，指定三本書，學佛的人不能不讀，這三本書，《了凡四訓》、《感應篇匯編》、《安士全書》，他一生是極力宣揚。為什麼?他告訴人，用周安士的話說，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。大概印光法師在那個時候已經看到現前社會的亂象，用什麼來救?因果，倫理道德救不了。為什麼?懂得倫理道理的人不是沒有，如果境界裡面現出高名、重利，他心就變了，就是禁不起誘惑。但是懂因果的人害怕，眼前這種榮譽、這種利益你得到了，你能享幾天?你來世怎麼辦?想到這個問題，不敢要，不是我應該得到的決定不要，不會去爭名逐利。所以古人講得好，有倫理道德的修養，這個人恥於作惡，他不會作惡，為什麼?他知道羞恥，禮義廉恥的恥，他知道羞恥，他不做;可是懂因果的人不敢作惡，為什麼?後頭有果報。
　　在行門上，學習到十善業道，這才真正達到圓滿。《十善業道》只有十條，諸位要曉得，這十條展開是什麼?《弟子規》裡面的一百一十三樁事情都離不開這十條，《感應篇》裡面字字句句也沒有離開這十條。小乘聖者把它展開，三千威儀，你看十條變成三千條;大乘菩薩更不得了，把它變成八萬四千條，細行。八萬四千條都做到了，是什麼人?佛，大乘教裡面講諸佛如來、法身大士，他們做到了。你在他們起心動念、言語造作找不到一絲毫的缺陷，我們用一句話來形容他，純淨純善。這是學!真這樣學，他才有法喜，學而時習之，他才有悅，喜悅，在大乘教裡面法喜充滿。這種歡喜不是從外頭來的，是從自性裡面透出來的。這個法喜是最殊勝的磁場，對我們人身來講是最好的養分，諺語所謂「人逢喜事精神爽」，一天到晚歡喜，他怎麼會生病?可見得他沒有憂慮、沒有煩惱，現在人講沒有壓力。為什麼?他無我，所以也不會有對立。他心目當中，不但是人物，連山河大地，他心目當中都是諸佛如來、都是清淨法身。托事顯法，事事皆是，法法皆是。
　　《大疏》裡面所講的「立像豎臂」，這是舉個例子，禅宗裡面老師考學生，學生見性了，性是什麼樣子?很自然的隨便一個表態，老師點點頭就通過了。為什麼?你見性，性在哪裡?哪一法不是性?豎一個手指也是個表示，說不出。他們是同樣境界的人，你一個動作他完全了解，不是在形相上了解，意念上已經溝通了。這個現在在量子力學裡頭發現了。隨便拈一法，沒有一法不是，法法皆是，「觸目皆道」。這些講的是《華嚴經》上說的。
　　再看本經，本經「經中《菩提道場品》」，第十五品裡面有這麼一段話，「又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍」。樹是無情，植物，在西方極樂世界，接觸到樹他就開悟了，樹會說法，見色聞聲他能開悟。這三種忍我們略說一說，「三忍有三種，《無量壽經》第四十八願」，佛說過「聞名得忍」，聽到阿彌陀佛的名號就得三種忍，四十八願第四十七願，「舉聲聞者得三法忍之願，而言第一法忍，第二法忍，第三法忍」。這法忍是什麼，沒說出來，「未舉其法忍之名，因是而諸師之解不同」。因為佛沒有把這三種忍的名稱說出來，後來是「法位」，這是法師的名字，他說《仁王經》上所講的五種忍前面這三種，就是「伏忍、信忍、順忍」這三種忍。「憬興」是日本法師，他認為伏忍當中有上中下三忍。玄一法師講的是後面經文，就是「菩提道場品第十五」講了三種忍，這三種忍講的是音響忍、柔順忍、無生法忍，他是用本經後面的經文來解釋，這都能講得通。
　　「《無量壽經》雲：往生極樂之人，聞七寶樹林之音聲，而得三種之忍」，這就是在菩提樹上所得到的。菩提樹能現色，也能現音聲，自然的，而且是隨眾生心，應所知量。你在菩提樹下，你說我想看看娑婆世界以前我住過的地方，這個樹就像電視屏幕一樣，娑婆世界狀況你馬上就看到了。你想聽聽講經、聽聽音樂，都能夠隨你的願望。而且幾個人在一起，我想聽講《無量壽經》，那個人想聽《華嚴經》，我聽的真的是在講《無量壽經》，他聽的就是在講《華嚴經》，妙極了，一點都不相干擾。極樂世界這些物質都能說法，為什麼?恆順眾生。因為，你在大殿裡面見到阿彌陀佛說法，聽經都規規矩矩，你有拘束。樹在這裡講經，你可以很隨便、可以很自在，不用那麼拘束，你看看這個世界。
　　這個經文裡面所講的三種忍，「音響忍，由音響而悟解真理者」。這個音響有很多種，有音樂的演奏，你聽了開悟了，有講經說法，這都是屬於音響。第二種「柔順忍，慧心柔軟」，這是《還源觀》裡面四德裡面第三種柔和質直，人心地柔和、心地真誠，生智慧不生煩惱，自然「隨順真理」，這個真理就是自性，隨順性德。「無生法忍，證無生之實性而離諸相者。」離諸相就是不著相，對於宇宙之間所有的現象，《般若經》上講諸法實相，他清清楚楚。性有相無，實性，性是什麼?性是能生能現，相是所生所現，所生所現的相有生有滅，能生的性不生不滅。所以他在相上見性，這叫無生法忍，這是悟道到極處。證無生法忍，這個人一般講成佛了，在菩薩是法身菩薩，分證即佛。
　　善導大師也給我們講了三忍，一般傳說善導大師是阿彌陀佛再來的。他生在唐朝時候，那時候日本、韓國，還有越南，不少的高僧大德到中國來留學。他們認定兩個老師，一個是善導，修淨土的，還有一個是智者大師，學法華的。這兩位老師他們國外的學生非常之多，確實回去也真有成就。善導大師給我們講的三忍，第一個是「喜忍」，歡喜，「念彌陀佛而生歡喜心者」。他講的話很好懂。諸位想想，念阿彌陀佛念到生歡喜心，不但是講有感應，肯定是一念相應一念佛，念念相應念念佛，念到法喜充滿，得喜忍，這是念佛功夫的淺深。第二種「悟忍」，開悟了，「念彌陀佛而悟解真理」，真理就是諸法實相，念佛開悟了。為什麼?煩惱念掉，不就開悟了嗎?我們現在不少人念佛，為什麼不能開悟?第一個是夾雜，功夫不純，念阿彌陀佛裡面還夾雜著妄想分別執著。第二個懷疑，信心不足。大勢至菩薩教導我們念佛的綱領是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是三昧，不夾雜;淨念相繼，如果六根沒有收回來，眼攀緣色，耳攀緣聲，六根攀緣六塵境界，夾雜在念佛裡面，把念佛的功夫全破壞了。所以，都攝六根簡單講，把你的妄念統統收回來，就這個意思。一心專注，這叫淨念，不懷疑、不夾雜、不間斷，相繼是不間斷，會開悟。開悟之後，就跟惠能大師一樣，你所沒有學過的經教你一聽就懂、一看就明了，開悟了。第三個是「信忍，念彌陀佛而住於正信」。這個正信，相信自己決定得生，功夫成就了。「善導大師解觀經中」，他對《觀無量壽佛經》有一部注解叫《四帖疏》，「韋提希夫人所得之無生法忍」，善導大師講就是這三樣，「喜忍、悟忍、信忍」。「淨土文類行卷」裡有句話說，「慶喜一念相應後，與韋提等獲三忍」，這都是解釋《觀經》的。「慶喜」是阿難尊者，阿難尊者念阿彌陀佛，一念相應之後，跟韋提希夫人一起都獲得三種忍。這三種忍，也就是善導大師所說的喜忍、悟忍、信忍。
　　還有一種說法，這是六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜有三種形象，我們應當要學。第一個是「耐怨害忍，能耐忍有情怨敵之惱害」。「有情」是說人，我們的冤親債主。這些人來，不一定是什麼塬因，他毀謗你、他侮辱你、他破壞你、他陷害你，你能不能忍?你要不能忍，你不是修菩薩行。害到極處的時候，就是釋迦牟尼佛在修忍辱波羅蜜的時候，叫忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，把他凌遲處死，用刀把身上肉一片一片割，割死，不叫你好死。那是歌利王怨恨心，你是修忍辱，我看你能不能忍?用這個手段把他處死。割到快死的時候問他，你有沒有怨恨?佛說沒有怨恨，而且還告訴他：我將來成佛，第一個來度你。佛說話算話，釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度、成阿羅漢的是憍陳如尊者，前世就是歌利王。這是釋迦牟尼佛給我們做典范，沒有一絲毫怨恨，不但沒有怨恨，還有感恩的心。為什麼?他是來考試的，看看你忍辱到什麼程度，你畢業通過了，成佛了。所以，釋迦牟尼佛塬本成佛是賢劫第五尊佛，在彌勒佛之後，因為忍辱波羅蜜圓滿，他提前了，在彌勒菩薩之前他先成佛，彌勒菩薩煺後了。提前成佛，你說要不要感謝歌利王?
　　所以我們遇到別人來毀謗、侮辱、陷害，要感恩這些人，不能有一絲毫怨恨，他來考我，我知道我程度提升了。如果還有一點沒放下，那不行，還要重新來經過考試。一次考試就及格，你就不會有第二次，可是你境界不斷向上提升，就參加不斷的考試，你在菩提道這個路上不是一帆風順。如果真正修忍辱，是一帆風順通過，好事，不是壞事，問題就是你用什麼眼光去看，你用覺悟的人眼光去看就是好事。仁者無敵，仁者是菩薩，菩薩對一切眾生沒有一個是敵對的，菩薩眼睛看一切眾生都是佛菩薩，就對了。佛菩薩來考試我的，他表演的做種種惡事、造種種罪業，也是給你看的，看你能不能忍受?看你是不是能看得慣?你還看不慣，你還不行，功夫差遠了。
　　這社會是個大舞台，每個人都在考你，每個人都在測驗你。所以善財童子五十三參，歷事煉心。五十三參是我們現實的社會，男女老少、各行各業，有善的、有惡的，都讓你看，關關通過，以清淨心、平等心、恭敬心看待，都是諸佛如來的示現。所以一生圓滿成就，就這個道理。我看到人，我這個看不慣、那個看不慣，不是他做錯，是我們自己有問題，他做的是對的。善財童子看那些行惡的人，他恭敬、供養，沒有贊歎。表演是善的、正面的，他有贊歎;表演是負面的、反面的，他只沒有贊歎，恭敬、供養、請教樣樣都不缺，他在學習。善的我要跟他學，不善的我看到我也要反省，有則改之，無則嘉勉，統統是善知識。夫子講的「三人行，必有我師」，三人行是自己一個、一個善人、一個惡人，兩個都是我的老師，這成就你自己。
　　第三個是「谛察法忍，又雲無生法忍，不起忍等，谛觀真理而安住於無生之理者」。跟前面無生法忍意思是一樣，就是你看一切法，看到一切法的性相、理事、因果，不動心。這三種忍，前面兩種是忍耐的忍，後面一種忍是信忍之忍，好像是不一樣，「然決定不動心之義則同」，這句話重要，就是無論什麼境界現前，沒有分別、沒有執著。這麼高級的菩薩，證無生法忍菩薩，他是不起心不動念，這叫無生法忍。不分別、不執著，那都還屬於耐忍這個程度，到不起心不動念這叫無生法忍。
　　《華嚴經》裡面也講到這三種，這三種講得詳細一點。第一種，「耐怨害忍，謂人以怨憎毒害而加於我，即能安心忍耐而無返報之心」。決定沒有報復，中國古人所說的逆來順受，古人又講「行有不得，反求諸己」，一定要有個信心，別人沒有過錯，過錯一定在自己。他為什麼不怨恨別人怨恨我?我一定有過失，一定有對不起他的地方。遇到這個事情認真反省，找出塬因、消除塬因，這個問題就化解了，決定沒有沖突。千萬不要認為過失在對方，那就錯了，那完全錯了。我這一生沒有得罪他，前世可能有。我們相信六道輪回，我們有過去生，過去生中結的怨現在遇到了，他的怨恨心沒放下，他來報復。我們學佛懂得這些道理，我們就應當承受，打不還手、罵不還口，他罵我，恭恭敬敬聽，他罵累了他自然不罵了。我一直表示真誠、恭敬，沒有一點怨恨，這個怨結就會化解，這一點很重要。第二種「安受苦忍」，這裡舉的例子，「謂疾病水火刀杖等眾苦所逼，即能安心忍受恬然不動」。這些是什麼?這是業障。調整我們的心態，這些業障也都能夠化解。這些業障是我們不善的念頭、不善的言語、不善的行為所造成的，絕對不是外頭無緣無故而加之於我的。
　　末後一條，「谛察法忍，謂審察諸法體性虛幻，本無生滅，信解真實心無妄動，安然忍可」。這個忍是有肯定的意思，有同意的意思，佛在經上講的這些道理我同意、我接受、我肯定它，這是這個意思。佛有的時候講的理很深，我們雖然不能理解，不懷疑，假以時日慢慢的就會懂了。所以學經教，古人教給我們的方法，一門深入、長時薰修，是決定有道理的。長時薰修就是你學一遍是決定不夠的，幾個人能一遍開悟?有，像惠能那樣的人一遍就開悟了。太少了，這是我們學不到的，所以我們一定要重復。我讀書有個習慣，重要的這些學習的課程，我至少是十遍，這是我一般的標准，要學十遍，聽要聽十遍。在從前沒有這些錄音帶、錄影帶，沒有這個東西，哪個地方有講這個經我就去聽，聽的遍數愈多愈好。我聽李老師講「佛學概要」，我聽了十一遍，他每一次辦班都要講這個課程，我都去聽。十一遍聽下來我都會講了，可以不要用書本我就會講。不重復不行，這個經至少要十遍以上，重要的經典我差不多是聽三十遍，才真正能體會，遍數少了不行。所以學佛不得利益，沒有別的，遍數太少，薰習的時間不夠，真正長時期薰習，自自然然就明白了，自然就相應。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第十一集)
　　2010/6/17
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0060集)
　　檔名：29-172-0011
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十七面，倒數第二行：
　　第九，「十世隔法異成門。此門表延促無礙。以上八門橫示圓融之相。此是豎示。十世者，過現未三世，每世又各有過現未三世，於是成為九世。九世互入，為一總世。總世與前九相合，而為十世。」前面八門，用現在的話來說，是講空間、講相應，無礙相應，無礙相容、相即，講微細安立，全是講空間。我們已經知道遍法界虛空界是一體，關系是一體，在時間上講，有過去、有現在、有未來，是不是也包括在裡面?沒錯。為什麼?時間跟空間也是在一念當中生的，它也不是真的，自性裡面沒有時間跟空間，我們在前面八門裡面能夠體會到。這一門跟我們講時間，文裡面說，此門表延促，延是長時間，延長;促是短促，短的時間。無礙就是沒有長短，一念就是無量劫，無量劫是長時間，一念是短時間，無量劫就是一念，這《華嚴經》上說的「念劫圓融」，念是短時間，劫是長時間，圓融的，自在的，沒有障礙。
　　如果要問成佛，斷煩惱，成佛需要多長的時間?從理上講，一念。一念覺悟，凡夫就成佛，一念迷了，佛就變成凡夫。佛會不會變成凡夫?佛不會。為什麼?佛不會迷，覺了之後不會再迷，這是真的，不是假的。大經裡面很清楚、很明白，還不是一次告訴我們，屢次的告訴我們。佛菩薩慈悲到極處，時時刻刻在點醒我們。什麼時候我們真的覺悟，什麼叫覺悟?放下就覺悟，這要知道，沒放下還是沒覺悟，沒有覺悟這個狀態之下，那就要常常點醒你。悟有兩種，有解悟，有證悟。解悟，明白了，做不到，做不到是不是真的理解?章嘉大師當年告訴我，沒有，不要以為你覺悟了，你以為你覺悟，這是很大的錯誤，真正放下了才是覺悟。他老人家當時舉個例子給我，讓我明白這個道理，他說桌子上這邊放個銅板，這邊放個金幣，現在說隨你拿一個，你要哪一個?我們當然要金幣，不要銅板。這就是什麼?你覺悟了，你一定會挑，挑得正確。不覺悟、不懂的，他看這個銅板不錯，尤其銅板是新的的話很好看，那個金幣要是舊的話，還沒有銅板好看，你要哪個?我們懂得這個含義。所以真的覺悟了，你怎麼會不挑佛菩薩?你肯定到那裡去，你肯定選擇實報莊嚴土，你不會選擇六道輪回。六道裡面你真的覺悟，你肯定選擇極樂世界，你還會再干這些傻事嗎?
　　你看看，就在我們眼前，念佛往生的，給我們展示出瑞相，人家覺悟了，覺悟什麼?萬緣放下了。覺悟之後的樣子是什麼?真的，一部《無量壽經》，一句四字洪名，不說六字，阿彌陀佛，除這個之外，他心裡面干干淨淨，一無所有，什麼牽掛都沒有，他走得自在，走得潇灑，真的走了，一點不是假的。他的鄰居、附近的人都看到他們家放光，他們家有異香，這都是在末法時期來給我們做證明的，真正覺悟了。覺悟的人不再干傻事，覺悟的人不會給自己添麻煩，他覺悟了;覺悟的人也不會給釋迦牟尼佛添麻煩，這是正法久住。所以我們今天從解悟，解悟是有，沒有辦法走向覺悟，就是我們的自私自利沒放下，我們的名聞利養沒放下，我們對於五欲六塵的貪戀沒放下，我們貪瞋癡慢的煩惱習氣沒放下。雖然在大經裡聽明白、聽清楚了，在日常生活當中依舊是煩惱當家，不是覺性當家。覺性就是菩提心。
　　菩提心，我們用十個字來表法，大家容易懂，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。菩提心的體是真誠，真，永恆不變，宇宙之間什麼東西永恆不變?只有真心永恆不變，真心就是本性，就是自性，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，永恆不變。見性見什麼?就是見這個，明心見性，見性成佛。我們現在知道有這個東西，見不了性，也就是自性不能當家做主。自性當家做主，煩惱習氣一掃而空，沒有了，妄想分別執著都不存在。大慈大悲，佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，大慈大悲，應化在十法界，我們不講四聖法界，應化在六道，應化在人間，「隨眾生心」，這是恆順眾生，「應所知量」，眾生希望什麼，他都能示現，雖示現，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，那叫妙用。他現相干什麼?現相是度眾生的，幫助眾生覺悟，做出樣子來，讓這個世間芸芸眾生看到，一下就醒悟過來了。煩惱習氣重的，剛剛醒悟過來，可是立刻又迷了，好像睡覺，你把他叫醒，哼一聲，眼睛還沒睜開，又睡著了。我們學佛就像這個樣子，聽經好像是一下醒過來，可是還沒有起床，還沒翻個身就又睡著了，這樣的人有多少?太多了。幾個人清醒過來就爬起來，那叫真覺悟。答應一聲，哼一聲，又睡著了，這不行!
　　所以祖師告訴我們悟後起修。信解行證，你能相信、你能理解，這是解悟。悟了之後怎麼樣?悟了修行。修什麼?就應當要像《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事煉心，這是真修。早年方老師把《華嚴經》介紹給我，特別提出這一段，五十三參，真實智慧，這是他老人家講的。那不是假的，不是在書本裡頭的，是在日常生活當中，真的把執著分別這些習氣斷掉。五十三參是什麼?就是我們日常生活，從早到晚，你所接觸一切社會的現象，男女老少，各行各業，每天都在參學，你有沒有在那練功夫?看到這些形形色色，練什麼功夫?練不執著不分別、不起心不動念，就練這個。果然真的不執著，這個不執著是無我，決定沒有自私自利，只要有我就有執著。
　　阿羅漢不簡單，《金剛經》上的標准，他真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，《金剛經》上講得很清楚，這是什麼人?須陀洹。須陀洹也在做報告跟我們分享，他說他證得須陀洹，他決定沒有證得須陀洹這個想法，為什麼?他有這個想法就著相了。著相是假的，不是真的，你沒證得;真的證得，痕跡都沒有，心地干淨，痕跡都沒有。所以阿羅漢得到什麼?得到清淨心，我們這個經題上「清淨平等覺」，他清淨得到了。如果還有我，那是染污。我是什麼?阿賴耶識裡面末那的染污，末那是意根，染污意，只要有我，就有四大煩惱常相隨;我愛、我癡、我慢，這就是貪瞋癡，貪瞋癡是與生俱來的三毒煩惱，你看這個病多深!
　　覺悟之後，我們在日常生活當中，對人對事對物沒有貪心，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚心，待人接物沒有傲慢心，你貪瞋癡沒有了。無論在什麼地方，你表現的是心平氣和，處事待人接物是一片慈悲。慈悲是從謙下流露出來的，你自己不能謙虛，不能夠卑下、處處尊重別人，慈悲心沒有了。我們中國古人講，「學問深時意氣平」，真正有學問、有德行的人，他沒有脾氣，他絕對不會勉強別人，他非常隨和，為什麼?他連我都沒有執著，哪來的我所!我所是什麼?我所有的，他沒有這個。我與我所都沒有了，都放下了，才能成正覺，證得阿羅漢。證得阿羅漢，給諸位說，六道沒有了，他超越六道輪回。他在六道裡面是來教化眾生的，也是來修行，修什麼?因為他執著放下了，分別還沒有放下，他還有分別心。分別比執著要微細，執著相很粗，他分別沒放下。在六道裡面修離分別，比在四聖法界裡面要快得多。這就像佛在經上告訴我們，我們學淨土，在此地修行比極樂世界修行還要殊勝，娑婆世界修行一天抵得極樂世界修行一百年，為什麼?這裡是大風大浪，極樂世界那裡沒有風浪，所以他進度就很慢，這個地方進度很快，成就快，墮落也快。
　　所以十方剎土，不能說哪個地方好，哪裡壞，不能說，沒有好壞。好壞不在外面，好壞在自己，自己要會修，這個境界太好了。我們在這個世界要真正用功修的話，將來往生可以往生到實報莊嚴土。如果你不善學，你不會修，你在這個地方修的是凡聖同居土，到西方極樂世界再提升到實報莊嚴土，至少還要用十劫，用那麼長的時間。如果在這裡你真會的話，你這幾十年就超過極樂世界修行十個大劫。因為它誘惑太多，好事也有，壞事也有，你在這裡頭真正能夠修到不動心，不起心、不動念，看得清清楚楚、了了分明，無動於衷，你就成功了。清清楚楚是智慧，了了分明，慧;如如不動是定，不起心、不動念是自性本定。這樣的功夫念佛往生是生實報莊嚴土，不是方便有余土。真正做到不執著、不分別，在方便有余土。妄想分別執著統統都有，用這句佛號壓住，不讓它起現行，這叫功夫成片，這叫帶業往生，生凡聖同居土，這我們得搞清楚。然後我們對於時間延促無礙真的明白了。
　　所以提升自己的境界，你看看靠誰?全靠自己。諸佛菩薩的示現跟教誨都是平等的，佛菩薩對我們有什麼樣的期望?你們說說佛菩薩對我們有什麼期望?是不是期望我們好好的學，正法久住，我們這一生能夠高品位的往生?說實話，這些都是我們凡夫的妄想。如果佛菩薩對於我們有什麼期望，他是凡夫，他不是佛菩薩，為什麼?他起心動念，不但起心動念，他還有分別執著，哪有這種道理!應化到我們這個世間，他已經煺轉了，煺了跟我們一樣。我們在誤會，他沒有。釋迦牟尼佛當年在世，天天給我們講經說法，跟我們在一起也有說有笑，確實他沒有起心動念過，人家厲害就厲害在這一點。我們用佛教的意思來說，念念跟自性相應，他不跟煩惱相應。起心動念就跟無明煩惱相應，分別就跟塵沙煩惱相應，執著就跟見思煩惱相應，他全沒有。這些真的搞清楚、搞明白，你才曉得怎麼修法。修行不離開生活，不離開人群，五十三參，哪裡都可以去，理事無礙，事事無礙。十玄門就是講事事無礙，沒障礙，全是幫助你、成就你。你在這裡頭一接觸，自己什麼樣情形全都顯現出來，功夫淺深立刻就出來了，哪裡還需要找什麼祖師大德來印證?不需要!那些印證給你說都是表演的，表演給世間人看的，不是真的。真的盡在不言中，我們不能不知道。
　　以上八門橫示圓融之相，橫是講橫遍十方，這就是空間。此是豎示，豎窮三際，豎是從時間講，過去現在未來，時間。我們綜觀十門，時空是一不是二，時間跟空間是分不開的，是一不是二。空間裡面沒有障礙，時間裡頭也沒有障礙，得大自在。十世，什麼叫十世?時間我們一般都知道，過去現在未來，這叫三世。中國人講得很踏實，從事相上講，三十年叫一世。你看中國的「世」字是三十，這三十年叫一世。古時候，一般人家都有祠堂，祠堂裡有家譜，家譜多少年修一次?三十年，三十年要修一次譜，為什麼?底下一代小孩出生了，名字補上去。佛家講九世，九世怎麼說法?它有過現未三世，過去有過去過去、過去現在、過去未來，這就是過去三世，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這又三世，未來有未來過去、未來現在、未來未來，這合起來叫九世。九世互入，這是一個總世。加這個總世，這叫十世。你看佛家把這個時間，它講十世，我們一般沒想到，十世古今。
　　「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。解釋這個名詞，什麼叫隔法異成?很好，這裡已經給我們解釋，「別異之法」，九世之法，這是別異，過去不是現在，現在不是未來，過去過去不是過去現在，這從時間上講，但是怎麼樣?「俱時成就」，俱時就是同時，同時成就，所以叫「異成」。異是九世，成是相入，具足顯現。我們在第一段，十玄門的第一段，它講的是，這第一段是總說，同時具足相應門。不但同時，它同處，因為每一門，它這個標題是七個字，它省略了，是「同時同處具足顯現」。到末後底下一門就總結，「主伴圓明具德門」，這是總結。
　　底下舉經文說，「晉譯《華嚴初發心功德品》曰」。這是我們通常稱為《六十華嚴》，在中國最早翻譯的，那個時候傳到中國來的經文都是殘缺不齊，所以只有三萬六千頌。全部《華嚴經》是十萬頌，你看只有三萬六千頌，大概就是三分之一。《華嚴經》沒有全部傳到中國，傳到中國以後陸陸續續來的大概一半的樣子，經太大了，分量太多了，所以非常容易散失。經上有這麼一段話，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，這就是講念劫圓融。所以時間跟空間，它是什麼樣的性質?法相宗裡面說得很清楚，法相入門的典籍《百法明門論》，天親菩薩造的，根據《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的。《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法，天親菩薩感到對於初學的人來講太繁，分量太多，不方便，把六百六十法歸納成一百法，便利於初學。這一百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間所有一切法，所以百法是一切法的歸納。這百法又分作五大類，心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，所以叫五位百法，分這五大類。前面四類一共是九十四法，都是有為法，有為，有生有滅;後面六條是無為法，無為法是你看不出它有生滅。所以虛空列在無為法裡頭。無為法，可以說有真的無為，有相似的無為，像虛空是屬於相似無為，它不是真的無為;真的無為只有一個，真如，就是自性，自性清淨圓明體它真的是無為法，沒有生滅。
　　空間跟時間列在哪裡?在有為法裡頭，在不相應行法。不相應，它有這麼一個現象，它不與心法相應，心法是八識，八心王;它也不跟心所相應，心心所用我們現在的話說就是精神現象，它不屬於精神現象;色法有十一種，色法就是物質現象，它也不屬於物質，也不屬於精神，但是它是從精神、物質裡頭產生這麼樣的東西，產生出來不屬於它們，跟它們不是一類的，叫不相應行法，用現在的話來說叫抽象概念，它不是真的，抽象概念。所以百法裡頭有時分，時分就是時間，我們這裡講的十世古今，是屬於時分;空間，講方分，空間講四方、講八方、講上下，空間跟時間在唯識裡都稱為不相應行法，抽象概念，沒有事實，從哪裡來的?都是從一念出生的。宇宙從一念出生，現在的科學家慢慢對這個有興趣了，逐漸逐漸大家也都肯定了，宇宙是非常非常短暫的時間，一念出生的。現在量子力學講這個東西，愈講跟佛法愈接近。所以無量劫跟一念沒有區別。
　　無量劫是怎麼顯現的?是一念一念累積的，實際上只有一念，這是真的。有沒有過去?沒有。這一念有，有這一念，從一念裡面有過去、有現在、有未來。這一念如果要是斷掉、停止了，一念停止了，過去現在未來都沒有了。真的，就像我們看電影，我們在銀幕上看電影，我們知道銀幕上的畫面是一張一張獨立的幻燈片，在燈光之下的投影，一秒鐘它的速度二十四張，張張不一樣。你現在看的畫面，畫面就是現在這一張的影子。如果這個畫面斷了，也沒有過去，也沒有未來，都沒有了。因為有這一張，它繼續不斷在那邊連續的現相，你知道有過去，知道有未來，它是個幻相，它不是真的。離開這一念，無量劫沒有了，哪來的無量劫!因為有一念才有無量劫，因為有無量劫才有這一念，這個事實真相我們要知道。
　　這一念那個力用不可思議，現在講功能，它的功能太大太大了，那一念。《還源觀》上給我們講「三種周遍」，一念!首先我們要知道，精神跟物質是一體的，這個觀念非常重要。整個宇宙是一體，我在宇宙裡頭，你也在宇宙裡頭，我們都是一個生命共同體。不但你我在這裡面，所有一切人物都在裡面，所有一切動物都在裡面，所有植物花草樹木也在裡面，山河大地也在裡面，包括無量的星球，還包括許多不同維次的空間，都在這一念裡面，這一念可不得了!這三種周遍，第一個講「周遍法界」，這是什麼?能量、信息周遍法界。第二「出生無盡」，你能夠見得到的，你能夠聞得到的，你能夠接觸得到的，你能夠想像得到的，全在裡頭，無量無數無盡無邊際，就是那一念。所以宇宙從一念當中生出來的，全是一個共同體。這一念斷了，什麼都沒有了，斷掉就回歸自性，用《百法明門》來說，回歸到無為法。前面九十四法都是有為法，有為法是阿賴耶為主，阿賴耶變的;轉八識成四智，就回歸到無為法。
　　四智是什麼?四智就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的智慧德相，一切眾生皆有如來智慧德相，如來智慧德相就變成四智菩提，但這四智是什麼?隱而不顯，就是惠能大師見性的時候所說「何期自性，本自具足」，所以它能生萬法。萬法回歸到自性，它不生萬法，那就是本自具足。本自具足的時候是隱，你不能說它沒有，它什麼都不是，不能說它沒有;能生萬法的時候，顯，顯示出來了，顯示出來，你不能說它有，為什麼?剎那生滅，不是真的。你一定要曉得，有就像電影銀幕上的畫面一樣，有沒有?有。是不是真有?不是真有。畫面上的現象跟自性沒有妨礙，自性是什麼?我們把銀幕比作自性，銀幕不礙現象的發揮，現象發揮不礙銀幕的如如不動，銀幕上真的什麼都沒有。這什麼都沒有，要從畫面上看出銀幕上什麼都沒有，相是假的，銀幕是真的，真假在一起，真妄不二，妄不礙真，真不礙妄，沒有障礙，我們要學會這一點，這叫真修行。
　　佛菩薩示現，現相，也投影在其中，在十法界，在人間。十法界裡面的眾生都是屬於業報身，為什麼會出現這個境界?這個境界不是別人制造的，與上帝、與誰、與佛菩薩統統不相干，是你自己業力變現的，十法界依正莊嚴全是自己業力變現的。事實真相搞清楚之後，那我們對自己要負責任，我們自己這一生的生活是幸福還是受苦難，與什麼人都不相干，為什麼?誰來做主宰?我們的意念，也就是我們起心動念，我們的念頭不善，那我們到這個世間來就要受苦，就得受難;我們的心地善良，沒有一絲毫惡意，那你到這個世間來是享福。沒有一樣不是自作自受，這個道理要懂，與什麼人都不相干。換句話說，你求什麼人幫忙，幫忙的人都有限。求佛菩薩幫忙，佛菩薩保佑你，佛菩薩能不能做到?如果要能做到，我們今天這些苦難，他不能給我們化解，佛菩薩大慈大悲何在?不是假的嗎?你那個慈悲不是空談口號嗎?
　　所以要曉得，佛菩薩幫不上忙，佛菩薩幫忙是相對的、有限的。真正做主宰是自己，我們自己肯幫自己的忙，佛菩薩忙就幫上，他才幫得上忙。你看淨宗所講的，阿彌陀佛真了不起，佛中之王，「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的贊歎，贊歎到極處了，他能不能幫助我們?能，帶業往生就是他幫助我們的。我們往生西方極樂世界，我們的念佛真正有了功夫，他來接引的時候，佛光先照你，佛光一照，就把你的罪業消除，不是消除干淨，譬如我斷了一品煩惱，佛光一照，就變成斷了兩品，他的忙只能幫一品。如果我們能把煩惱斷五品，他一照，也加持五品，那你十分煩惱就斷盡了。他是相對的，你有多少功夫，他能幫助你提升;你沒有，他一點辦法也沒有。如果你什麼功夫都沒有，他能幫助你，那我們這些人應該統統得度，不必修行，也不必念佛了，這才叫慈悲到極處。你看看，還得靠自己。
　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，對我們的加持是什麼?講經教學，真的，佛菩薩對我們的加持，就跟在教室的老師對我們的加持，一個道理。老師教了，我們自己不認真學，什麼都得不到。老師教導我們，我們聽明白，真正相信了，依教奉行，你就得到了。老師只能做到開示，悟入是自己的事情。開是開啟、是開發，是這個意思;示是示現，表演給你看。開是言教，示是身教，老師言教身行，做出榜樣來給你看，老師只能做到這個地步。學生要悟，看了之後要覺悟;悟了之後要向老師學習，要行，行你才能入進去。所以悟入，學生的事情，那個老師一點也幫不上忙。你要能夠悟，你要能夠入這個境界，開示悟入。學生怎麼悟入?學生有四個字，叫信解行證，這學生的。信解行是悟;證，入了，行裡面就入，證是圓滿的入。所以學生的悟就是信解，能信能解，這是他悟，悟入，開示悟入。
　　所以老師的恩德跟父母恩德是相等的，我們的身命得自於父母，養育之恩，老師有教誨之恩。我們對父母要孝順，對老師要尊敬，孝親尊師，這是大德，這是所有一切德行的大根大本，中國幾千年對這個是非常重視，孝道跟師道非常重視。從前做老師的人很辛苦，老師的生活沒保障，不像現在國家立學校，老師每個月訂上薪水，有待遇，煺休的時候還有國家照顧。以前老師沒人照顧，老師教學不收學費，沒有訂學費的，孔夫子給我們做了個示范，是接受學生家長的供養，是隨緣的，沒有定額的。學生家庭富有，多送一點，多供養一點;學生家境非常清寒，完全免費，有時候老師有多余的還幫助學生。所以中國自古以來，社會上兩種人是最受人尊敬的，第一個就是老師，一生從事於教學;第二種是醫生，醫生是救人的，他不是賺錢的，他是救人的。一定是把人病治好了，救活了，在病患恢復健康之後，送一點禮給醫生，給大夫，都是隨分隨力，跟現在不一樣，現在完全變成商業行為。所以古人這兩種人在社會上都是很清寒的，物質生活不是很好的，最受人尊敬，他們是救人的，是來救世的。這個諸位要是看看古禮，你就明了。
　　我們把這個事實真相搞清楚之後，就知道要靠自己。自己靠得住嗎?絕對靠得住，你真正明白道理，真正覺悟了，為什麼?自性裡面有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，相好就是我們現在世俗講的福報，你一樣都不缺。為什麼要明心見性?見了性，你全得到了，你看智慧開了，德成就了，相好成就了。釋迦牟尼佛為我們所示現的，我們現在懂得，意念能轉變一切，這個意念的能力太大，意念是造物主，我從哪來的?誰造的我?意念造的，我的意念造我的這個人生。如果這個意念要是純淨純善，那還得了!你真的成佛了。第一個好處，身心健康，沒有疾病，老而不衰。年歲大，活個一百、二百歲，還像年輕人一樣，這是福報，從哪來的?你自己造的。佛告訴我們這個方法，你能把這個學會了，你就能造成。我在過去曾經說過，說過不少次，如果你真的會學佛，你把佛在經上講的這些道理都明白了，方法全用上了，你是哪一年學佛的，你會永遠保持那個狀況。你三十歲學佛的，你年年都是三十歲，活到一百歲的時候還是三十歲;你二十歲學佛的，活到一百歲還是二十歲，你能把它保住。如果不能保住，這個念力就不稀奇，念力能造宇宙，我的身體還不得自在的話，還有障礙的話，那怎麼行?怎麼講得通?佛怎麼成佛的?靠意念，純淨純善。
　　佛教給我們，要想健康長壽，物質生活也能夠獲得自在，佛氏門中，有求必應，這是我當年初學佛的時候，章嘉大師告訴我的。但是他老人家講得很清楚，有求必應，要如理如法的求，如果不合理、不合法，就沒有感應，如理如法。理是性德，法是與性德相應的方法。求財，財從哪裡來的?這都是老師當年教給我的，財是從財布施來的。我們在現前看到這個社會上，有很多擁有億萬的財富，這是人命裡有的，他為什麼會有?過去生中歡喜修財布施，他這一生就得財富。為什麼這一生貧窮?過去生中沒有修財布施，不肯修，你命裡沒有財，無論你做什麼樣的行業，你都不會賺錢，命裡沒財。命裡沒有，現在我修因行不行?行，現在懂得，你就修財布施，歡喜布施，首先要有這個心，歡喜布施，歡喜幫助需要財的這些人，你都歡喜幫助他，愈施愈多，真的一點都不錯。老師教給我的方法，我用到今年用了五十九年，真的愈施愈多，愈多愈施，你那個財源就沒有止境，像潮水一樣。絕對不能把財守在那個地方，一守就壞了，就變成死水，死水就不流通，你那個財就有限，這邊來了，那邊走。所以財叫通貨，它要流通，源源不斷，這多自在!聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。無畏是看到眾生有困難的時候，不安的時候，有恐怖的時候，你能夠幫助他，你能夠化解他的恐懼、他的憂慮，這一類都是屬於無畏布施。特別是我們的飲食，中國佛教提倡素食是屬於無畏布施，讓一切眾生見到我都不會害怕，我們會保護他，都能得到安穩。能夠真正發心照顧老人，孝養父母，跟父母年齡相當的人，都要把他看作是父母一樣的來照顧，這是健康長壽之道。現在這三樣東西誰都羨慕，誰都想，但是他不肯修因，那就得不到。所以你希望得到，你要真干，捨財得財。所以「捨得」，這是佛學裡面的術語，你捨得愈多，你得到的愈多。可是捨得是兩重意思，第一個，你捨一定有得;第二個意思，捨得，把你得到那個也要捨掉，你可別保留，你要保留，那你就很有限，你就那麼多。如果你得到的也能夠捨掉的話，你得到就更多，後續來的沒有止境。
　　這是佛教導我們，生財有大道，養生有大道，從哪裡修?一定得從根本修，像樹木它得有根，根要深，根深蒂固，那你以後的發展前途無量無邊，這是一定的道理。根本是什麼?根本實在講就是兩個字「孝敬」，世出世法所有一切德行都是從這裡發生的，從這個地方衍生出來的。在中國，五倫五常、四維八德都是以孝敬為核心。佛教導我們，淨業三福是大乘法裡面的總綱領，最高指導塬則，開宗明義，「孝養父母，奉事師長」，這兩句擺在前面，根，大根大本。這兩個字怎麼去落實?怎麼去做?那個方法就多了，大小乘經裡面講得很多很多。菩薩很會學，能把十善展開為八萬四千細行，真的把十善做得無微不至，做得真正圓滿，他成佛了。我們開頭，十善展開來就是《弟子規》、就是《感應篇》，我們真正能夠把《弟子規》跟《感應篇》做到了，落實在日常生活當中，落實在處事待人接物，你就有根，在世法裡面講，聖賢之根;在佛法裡面講，是佛菩薩的根，得真做到才行。真正做到，世間法裡面你是善人君子;出世間法裡你是真正的善知識，經上講的「善男子善女人」，你跟菩薩一樣，所在之處令一切眾生生歡喜心。我們現在講人緣好，佛法講你法緣殊勝。
　　人與人之間怎麼相處?世尊教導我們有四法，人跟人的相處叫四攝法，這就好像現在講的公共關系法。這四法，第一個是「布施」，我們一般講結緣。這個布施跟六度裡布施意思不一樣，六度布施是斷煩惱的，是把悭吝的心布施掉，是這個意思。四攝法裡的布施，就是今天講的送禮、請客，禮多人不怪，跟人建立關系這是第一個手段，非常重要的。你要常常送禮，常常請客，這個關系就好了。第二個「愛語」，知道人與人之間相處，最重要的是交流。現在人講交流，真誠的相待，要多為對方著想，不要想自己。你能夠想到對方，這是真正的愛語，替對方來著想，對方要有過失，要知道規勸，這裡面都有善巧方便。所作所為是為眾生服務的，當然我們所接待的對象，也就是服務的對象。最後一條是「同事」，菩薩才能做到。我們現在不是菩薩，不是菩薩，那我們的同事只能夠說是同學，我們一同向佛菩薩學習，向聖賢人學習，這就對了。真正菩薩的同事，我們在五十三參裡面看到了，但是那個不能學，我們學不到，我們學了，會被他拉跑掉，會墮落。所以這四攝法，我們做前面三條，布施、愛語、利行;同事，僅限於跟聖賢一起學習，跟佛菩薩一起學習，這個沒有問題，這是接引眾生。我們如何能跟人相處得和睦，世間人講的是相親相愛，互助合作，這非常重要。一定要學著真正能夠尊重人，自己一定謙卑，尊重別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，這非常重要。特別是別人有需求的時候、有困難的時候，要照顧，真誠的照顧，沒有自利的念頭，沒有要求別人回報的這個心，這才是真誠心。我們對別人好，希望將來別人對我好，錯誤了;沒有這個念頭，只有付出，不求回報，為什麼?因為眾生跟我們是一體。所以這個「見和同解」重要，這才是真正的基礎，這是一體，比一家還要親切。
　　這底下文講的，「行願品」裡面說的「盡一切劫為一念。我於一念見三世」，「皆顯延促同時、三際一如之義」。延是長時間，促是短時、是一念，三際就是三世，過去現在未來。「故《大疏》曰：若一夕之夢，翱翔百年」。這個是像中國古人講的「黃粱夢」，這是傳奇小說裡面寫的一篇文章，這篇文章在過去國文裡面都有，在中學國文裡面都有，像我這樣年齡的人幾乎大概都讀過。這是一篇寓言，敘說一個秀才，名利心很重，在一個道觀裡面休息的時候，打個瞌睡，老道在他旁邊打坐，旁邊煮的一點吃的東西，就是黃粱，就是高粱米，小米。他的夢醒來的時候，在夢中已經幾十年了，夢到去趕考，考取了，以後中了狀元，做了官;喜歡的人都報了恩，不喜歡的也報了仇;到最後年歲大了，告老還鄉。夢醒來之後，黃粱還沒有煮熟。這就是說很短的時間，在夢中已經過了幾十年，人生如夢!實在情形也很彷佛。我們想到，當年剛剛學佛，很年輕，轉眼之間幾十年就過去了，真的像一彈指。早年我到香港來，邀請我的兩位大德，一個是出家的，一個在家的，出家的聖懷法師，兩位現在都不在了。那個時候我講經的時候的聽眾，法師很多，前面一排坐的全都是法師，幾乎大多數都不在了，人生苦短，三十多年。我記得我好像是五十歲的時候到香港來講經，好像一九七七年，一九七七年，五十還是五十一歲的樣子。時間過得太快，說是一百歲，一百歲我們現在感覺得太短了，一彈指而已，並不是很長。
　　「本經之中，亦多顯此」，本經是指《無量壽經》裡面有這些經文。「如《大教緣起品》」，裡面有一句經文說，「能於念頃，住無量億劫」。念頃就是一念，一念可以延長到無量劫，無量億劫，這個話是真的。只要這個波動現象不中止，這個念頭的生滅不住，念念不住，前念滅了後念就生，後念怎麼生的?前念，沒有前念哪來的後念?念劫圓融。跟你講真話，一切眾生、諸佛如來沒有例外的，活在當下，這才是事實真相。《金剛經》上講的三心不可得，那個意思講得很深，過去心不可得，過去已經過去了，再也找不回來;現在心不可得，說現在，現在也過去了;未來心還未來，還沒來。這都是給我們講時間，時間是一個概念。我們明白了，善於運用，才知道，你不會著急，我這個功夫要什麼時候才能夠成就?我求往生，這一生當中能不能往生?你能把時間搞清楚之後，你把這個念頭就放下了，能不能往生在一念。阿彌陀佛四十八願第十八願講得很好，臨命終那個時候，最後的一念是求生淨土，你就決定得生。那我們應該怎麼學法?我就把現在一念當作最後一念，那我就念念在求生，哪有不生的道理!那些念佛往生的人就是這麼個道理。不要等著，還長，這眼前還不要緊，到我臨命終時再念吧!那你就錯了，就在當下。真正會用功的人，真正成就的人，抓住今天，不要想過去，也不要想未來，這叫活在當下。
　　底下是「《德遵普賢品》」，這是第二品德遵普賢，「於一念頃，遍游一切佛土」。這個我們現在做不到，可是這是西方極樂世界的事情，西方極樂世界確實如是，我們到那個地方，這個境界肯定會現前，什麼時候現前?應該說生到極樂世界就可以現前，為什麼?阿彌陀佛大願裡面說過，十方世界，念佛生到極樂世界那些人，到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛的願文，決定不是假的。阿惟越致菩薩是什麼?圓證三不煺，依照經文裡面，《華嚴經》上說，圓教初住以上，分證即佛，也有一些祖師大德有這麼個說法，說七地以上，那還得了!所以到達西方極樂世界，每天除了親近本師，不離阿彌陀佛，聽經學教，同時你能夠分身去參訪十方世界的諸佛。《彌陀經》上給我們講十萬億，十萬億它有表法的意思。因為佛講，極樂世界跟我們世界的距離是十萬億佛國土，說十萬億的意思，就是說你到極樂世界去，你要想回家來看看，隨時都可以來，是這個意思。實際上不止，哪止十萬億!十方世界無量無邊諸佛剎土，你都能夠在一念頃分身去參訪。佛不是教我們修福修慧嗎?最大的福是怎麼修法?供養佛，你看你現在供養一尊佛的福報就不得了，你每天供養十方三世一切諸佛如來，你那個福報多大!這是修福。修慧是聽經學教，一尊佛給你說一句，你就不得了，你一天所學的，釋迦牟尼佛四十九年所講的，那真是你恐怕只幾秒鐘就學完了。所以到極樂世界成佛快，成就無量智慧，成就無量的福報，證得圓滿的佛果。圓滿的佛果就是圓滿的福報、圓滿的德能、圓滿的相好。這個地方能不去嗎?我們在娑婆世界天天受苦，冤枉!你要曉得，真正搞清楚了，巴不得趕快去，今天就去，那你是真的覺悟了。所以真搞清楚了，對這個世間不再留戀，這是真的，這個世間應該放下。如果要留戀，西方極樂世界去了再來，再來是菩薩身，再來不是業報，再來是什麼?乘願再來，幫助娑婆世界跟我有緣的眾生。你跟他有緣，他會聽你的教誨，你來教他，你來帶他一起去，那怎麼會一樣!
　　「又《歌歎佛德品》雲」，這是第二十七，「於一食頃，復往十方無邊淨剎」。你看這一句還得了!一食頃是一頓飯的時間，我們吃一頓飯通常大概半個小時，不會超過一個小時，一食頃。復往，復往就是來回，十方無邊淨剎。不是十萬億，十萬億這個數字很小，這給你說真話，十方世界無量無邊諸佛的清淨剎土，你看看這種現象。所以往生到西方極樂世界，空間沒有了，時間沒有了。時間沒有了，前後沒有了，所以過去諸佛、未來諸佛，講十方三世一切諸佛;空間沒有了就是距離沒有了，十方無量無邊諸佛剎土在哪裡?都在當下，你這一個念頭起了，你真的就到了，念劫圓融。這個經裡面給我們講諸佛剎土裡面的真相，也是說宇宙的真相。我們現在完全生活在夢中，《證道歌》裡面講得好，佛在經典裡面常常用「夢幻泡影」來作比喻，我們學了佛，聽到經教，就應該真正清醒過來。醒過來之後，這是覺悟，悟了之後，我得要真修，修什麼?八萬四千法門，總而言之一句話，都是教你放下。放下，境界就在眼前，就契入了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第十二集)
　　2010/6/18
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0061集)
　　檔名：29-172-0012
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十八面第八行：
　　第十，「主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹;故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即余法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德。是名圓滿具德」。我們念到這個地方。這是十玄最後的一門，跟一般文章相類似，第一門是總綱，末後一門是總結，都是非常重要的。尤其這裡結得太殊勝了，什麼叫主，什麼叫伴，什麼叫圓明具德，這一段裡都有解釋。請看經文，「橫豎萬法」，在前面，前面八門講的是橫，第九門講的是豎。橫是什麼?橫是講空間，橫遍十方;豎是講時間，過去、現在、未來，豎窮三際。這就把整個宇宙都包括了，一樣都不漏。世出世間法離不開時間跟空間，在佛法裡面叫橫豎，時空裡面萬事萬物叫萬法，包括我們在其中。不但一切人在裡面，一切動物在裡面，樹木花草在裡面，山河大地在裡面，無量的星球、星系在裡面，還有不同維次空間也在裡面，相容相即，這前面說過，重重無盡。這是什麼?這是自性。經上佛常講自性「法爾如是」，這個法本來就是這樣的，不是人為的，不是創造的，性德本來就是這樣，大乘教裡面佛常用一句話來形容，叫「不可思議」，你不能去想，你決定想不到的，你要是用想，愈想愈復雜。為什麼?想是第六意識，第六意識的功能叫能變，萬法是所變，你愈想它變化愈多，所以不能用想。議是什麼?議是議論、是說，說不出來，沒法子說。不可思議是真的，人要真的放下念頭，不想、不說了，妙極了，真相就現前。只要你能夠不想，只要你能夠不說，你就大徹大悟，這個宇宙之間的性相、理事、因果，全擺在你面前，你全都明白了。
　　這什麼道理?諸位應該明白，我們在講席當中學了這麼多年，你什麼都不想，什麼都不說，是不是把妄想分別執著統統放下?統統放下，不就成佛了嗎?那真的你就入華嚴境界。我們入不了，就是因為還有想、還在討論、還在議論，這不行，只要你有想，你還在議論，說實在話，邊也沒沾上。你看《華嚴經》裡面，《華嚴經》是佛教大學，這個學校是個圓滿的學校，從小學到大學，小學一年級是十信位裡面初信位菩薩，初信是小學一年級的菩薩。我們有沒有辦法進去?沒辦法。為什麼?它的條件是要放下最粗的，粗細的粗，最粗的煩惱是見惑，三界欲界、色界、無色界，三界錯誤的觀念，要把這個放下。錯誤的觀念很多，佛把它歸納八十八品，品是類，分為八十八種類。在教學過程當中，釋迦牟尼佛善巧方便，又把這八十八類歸納為五大類，這就好講，便利於初學。這五大類，頭一個叫身見，我們六道凡夫都把身當作自己，佛告訴我們，這是錯誤見解裡面頭一條。身是什麼?身不是自己。不是自己是什麼?身是我所有，不是我。就像衣服一樣，衣服不是我自己，這個衣服是我所有的。你看看，不但我們看錯了，六道裡面欲界天、色界天、無色界天統統都錯了，都把身當作我。無色界天比我們聰明，為什麼?他沒有身體，沒有身體他把靈魂當作自己，還是錯了，靈魂不是自己。什麼是自己?靈性才是自己。
　　靈魂不是自己，為什麼?靈魂是假的不是真的。什麼叫假?它會變，它有生滅。真的我不生不滅，有沒有?有。在哪裡?就在這身體上。身體上哪一部分?《楞嚴經》上講得很好，波斯匿王也不知道這個事實真相，向釋迦牟尼佛請教。佛教給他，告訴他事實真相，佛很有方便，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年。佛跟他講真我，真我在哪裡?佛問他：你幾歲第一次看到恆河。他告訴佛說，三歲的時候母親帶他經過這恆河，第一次看到恆河。佛就問他：你三歲看到恆河，你那個見，你見到恆河那個見，跟你十三歲的時候再看到恆河有沒有變化?「沒有，沒有變化。」二十三歲呢?「也沒有變化，我看得很清楚，三歲看的是這個樣子，十三歲看的時候還是這樣子。」佛問他：你今年多大年歲?「今年六十二。」他六十二，釋迦牟尼佛就六十二，他們兩個同年。他說：你現在看到恆河，跟以前看到恆河，有沒有兩樣?「沒有兩樣，見沒有兩樣」。他說：你今年六十二，你比十年前身體怎麼樣?「身體不行，衰老了。」比起二十年前呢?「更老了。」佛就告訴他：你看看你身體有老，你那個見沒老，身體有變化，你天天老化，可是你的見可沒老。佛就跟他講：「會老的是假的，不會老的是真的。」波斯匿王算是聰明的，聽懂了，會變的它有生滅，身體有生滅，見性不會滅，它沒有老化，不生不滅。你說我們這雙眼睛老花了，那個不算，那是你的機器有問題，你戴個眼鏡不又看得清楚了嗎?所以佛問的是見性，你能見的那個;換句話說，你能聽的這個，能聽的聞性，六根根性是真的。
　　人身體滅了，有生滅滅了，靈性不滅，那才真的是你。你怎麼會把身體當作你?怎麼能夠把眼耳鼻舌身當作我?自性在眼叫見，見性;在耳叫聞性;在舌叫味性，舌嘗味;在身，身是觸，接觸。六根根性，佛常講放光動地，那是什麼?那是你自性，六根根性是我們的自性。迷的就叫它做靈魂，覺悟了它就是自性，迷的時候很可憐，出不了六道輪回，那就是什麼?以為這個東西是自己，迷惑顛倒。悟了之後覺而不迷，他不會在六道，他就超越六道。所以四聖法界裡面講靈性，不是靈魂，雖然沒有真正覺悟，他是覺悟一部分，你看放下了!阿羅漢放下執著，不再執著他成正覺，正覺是靈性，就不叫靈魂。六道凡夫不覺，不覺才叫靈魂，其實魂不靈，魂很煳塗，哪靈?迷魂，這真的。孔老夫子講得好，是不是他知道真相，他沒明說，咱們也猜不透。他在《易系辭傳》那一部分，那是孔子的著作，裡面講到這個事情，它叫游魂，「精氣為物，游魂為變」，六道裡面投胎是什麼?游魂，這個講得好。在佛法裡叫神識，阿賴耶到這裡來投胎，先來後去作主公，就是講的這個東西，叫神識。因為它的速度太大，它性不定，所以真的是游魂，速度很大，到處流竄，非常不穩定，所以夫子稱它為游魂。
　　你看他講精氣為物，物質，這個講得好。現在量子科學家講物質是什麼?物質是心念(也能叫心識)累積連續產生的幻相，這是物質。你看我們夫子講精氣為物，那個精就是阿賴耶的轉相，阿賴耶的見分。氣是阿賴耶的業相，氣是場，現在科學家叫場，就是一個波動的現象，現在稱之為能量。氣是能量，精是信息，這兩個東西合起來變成物質現象。彌勒菩薩所講的「念念成形，形皆有識」，那識就是精，精華，能量就是氣。我們這樣子來體會，你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩薩應化來的，不簡單，這個話他怎麼能說得出來?我們讀經讀了多少年，也沒有把它悟出來，但是現在我們從佛法、從量子力學裡面，一看是有道理，一點都不錯，這才了解這就是阿賴耶的三細相。道家所講的精氣神，要從精氣神來講的話，這三個字哪個是能量?哪個是物質?哪個是信息?都能夠配得上。這是講佛家講阿賴耶三細相，三細相是造物主，我從哪裡來的?我是三細相裡頭變現出來的。我的本體是什麼?是自性、是性德。為什麼會有我?因為你執著第七識，第七識是末那，意根，堅固的執著，以為這個東西是我，執著不放，所以這叫神識。因為有執著，佛說「四大煩惱常相隨」，這四大煩惱頭一個就是我執，執著這個東西是我，跟著起來的是貪瞋癡，我愛就是貪，我慢就是瞋，第三個我癡。所以貪瞋癡叫根本煩惱，從哪裡來的?最初一念迷的時候它就起來，跟著我起來，這個要知道。
　　如果我斷掉，曉得這個東西不是我，不但身體不是我，神識也不是我，問題解決了。什麼東西解決?貪瞋癡斷掉，貪瞋癡只要一斷你就證正覺。正覺地位雖然不高，阿羅漢;無上正等正覺，你證得正覺。證正覺，六道沒有了，你永遠脫離六道輪回，六道輪回沒有了。六道是執著變出來的，有執著就有六道，執著沒有，六道就沒有。六道沒有了，你還有分別，有分別，分別沒斷，還會起心動念，這是什麼?四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這個幻相存在，那也不是真的，凡所有相皆是虛妄，那也不是真的。在大乘教裡面，那些人也稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，不算聖人，聖人要怎樣?明心見性才是聖人。所以大乘聖人的標准很高，要破一品無明、證一分法身，真正是明心見性，見性成佛，這是聖人。《華嚴經》上講的初住菩薩，初住以上到等覺這是四十一個位次，這四十一個位次叫因地，為什麼?無始無明的煩惱習氣沒斷。習氣斷了，那叫究竟果位，叫妙覺位。妙覺位不在實報土，不在實報土，在哪裡?常寂光土，我們淨宗講的常寂光。常寂光是自性，就是完全圓圓滿滿的你回歸自性，這些事、這些道理不能不知道。佛慈悲教導我們，教我們什麼?教我們回歸自性。怎樣回歸?如果你根性大利，一句話就解決，放下起心動念、分別、執著，你就證得圓教初住菩薩，就成功，你生實報莊嚴土。
　　這個地方講的十玄門，那完全是你的境界，你已經證入十玄門，這不是解悟，是證悟。入十玄門就入華嚴境界，也就是我們常講的毗盧遮那佛的實報莊嚴土，華藏世界。入華藏就入極樂世界，為什麼?你到那裡一定看到文殊、普賢，這兩大菩薩是帶頭的班長，他會帶你到極樂世界去，去看看阿彌陀佛，這就成功了。所以不能思、不能議，這個不可思議這句話妙極了。我們不能開悟，塬因在哪裡?常常用腦筋去想，壞了，愈想愈錯。佛講的道理你能想嗎?他從自性裡流的，自性沒有通過意識，我們今天用意識去了解經義，全都解錯了，問題在這裡。宗門真正開悟的人，求老師給他印證，老師有沒有給他講?不講，學生起心動念、分別執著都斷了，一想不就都起來了?不能說，一說也都起來。宗門的考試常常比劃比劃，以心印心，你心裡知道，我心裡知道，行了，問題就解決，叫以心印心。絕對不在言語文字，與言語文字不相干。一悟一切悟，全都通了，不但釋迦牟尼佛四十九年所講的經通了，世出世間一切法也都通，為什麼?它是自性變的，你見了性，你怎麼能不知道!然後你才曉得，這放下多重要。不肯放下，慢慢來，到什麼時候你才能見性?什麼時候放下什麼時候見性。你這一生不能放下，來生再說。你明白這個道理，你肯定這個道理，你相信這個道理，你能不放下嗎?叫你放下，統統叫做煩惱，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，總名稱叫煩惱。你心一動念去想，煩惱，生煩惱了，一開口說話生煩惱了。
　　這些話我們在今天，在圓明具德門裡面來說，因為前面你已經學了很多，聽了之後不會感覺到奇怪，能相信，雖然還是放不下，能相信，慢慢去體會。所以學佛不能用想、不能用說，要用什麼?不斷的薰習。我現在還做不到，怎麼辦?多聽，一遍一遍的聽。在從前有一定的難度，在現在比較方便，現在科學技術發達，有錄音、有錄像，學習的時候把它錄下來，一遍一遍的多聽。真正想契入境界，你一定要懂得古人說話的意思，一門深入，長時薰修。一生真正想契入境界，我就學一部經，絕不換第二本，我一遍一遍的聽，古大德所講的「讀書千遍，其義自見」，就開悟了。一部經要真的聽上一千遍，根性利的人肯定開悟，根性鈍的人還不行。前人有例子，我們在《壇經》上看到，法達禅師念《法華經》念了三千遍，沒開悟;到曹溪去禮拜六祖，六祖給他一說，他立刻就開悟了。我們聽到六祖的話不開悟，他聽到開悟，什麼塬因?他有三千部《法華經》的底子，也就是說他已經達到開悟的邊緣，就差那麼一點，到那個地方，六祖給他一點就悟了，就這麼個道理。古人的例子太多太多了，我們聽得很多，我們也看得很多，可是怎麼樣?沒覺悟。如果真覺悟的話，如法炮制就能成功。看看近代我們所見所聞，念佛往生淨土這些大德，走的時候瑞相稀有，站著走的，坐著走的，你細心去觀察，他就一門深入，一部經、一句佛號，簡單，哪有那麼麻煩?真成功了，到西方極樂世界很容易就明心見性。為什麼?還是一門深入，長時薰修。
　　到西方極樂世界，那個利益太大了，凡聖同居土下下品往生都是阿惟越致菩薩，這還得了嗎?阿惟越致菩薩有能力分身，能分無量無邊身。每天除了在阿彌陀佛那裡聽法，想聽什麼就聽什麼，你就聽到什麼。我們想，他想聽什麼?他一定想聽他自己平常所學的這部經，他絕對不會廣學多聞，我們能想像得到;廣學多聞就搞亂了、搞雜了。所以這個地方一定要懂得，釋迦牟尼佛講那麼多經，講那麼多法門，是為一切眾生講的，不是為我講的。而一切眾生當中會學的，大乘教裡面的大師考這些學生，「會麼?」這句話問得妙，意思深，會麼?會的人就是一部，不會的人就搞好多，廣學多聞，錯了。一門通了一切經就通，一門見性了。惠能大師不認識字，二十四歲的時候開悟，只聽到一部經《金剛經》，自己不認識字也不會念，聽到人家念那麼幾句他就學了幾句，愈念愈有滋味，就法味嘗到了。五祖半夜給他講《金剛經》講大意，我們現在估計頂多兩個小時吧!講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟。向五祖提出報告，心得報告，自性是什麼樣子，說了五句話二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，就講這二十個字，五祖衣缽馬上就給他，叫他趕快走。給我們表演的，他要不要去學經教?不需要。
　　半路上遇到，那是逃難，遇到無盡藏比丘尼，這比丘尼也很了不起，她受持《大涅盤經》。我們知道《大涅盤經》的分量也很大，兩種本子，一種三十六卷，一種四十卷。那念很多年，念得很熟，每天讀誦。惠能大師逃難的時候碰到這個比丘尼，聽到她念經，聽完之後，這比丘尼念完，收拾收拾了。能大師就跟她講，你念的那個裡頭什麼意思，講意思給她聽。她聽了歡喜，愈聽愈歡喜，拿著經本向他請教。他說：我不認識字。她說：你不認識字怎麼會懂?他說：這個與識字不識字沒關系。能大師一生度了四十三個人，學生裡頭四十三個人大徹大悟、明心見性，無盡藏比丘尼是頭一個，女眾第一個，在他手上開悟的。那個時候他二十四歲，他悟了之後就能幫助別人，多厲害!你要問為什麼?自性法爾如是，只要你見性，問題解決了。見性的條件是要放下，從哪裡放下?從起心動念，就不起心不動念。六根接觸外頭境界不起心不動念才行，起心動念不行，不起心不動念，你想想哪裡有分別執著!沒有分別執著。所以這個叫一時頓捨，頓捨就頓悟，這一步就跨到實報莊嚴土，超越六道、超越十法界，一步就登天，不容易。我當初學佛，老師把佛法介紹給我，特別提醒我不能學惠能，那學不到的。惠能之前沒有看到惠能，惠能之後也沒有看到第二個惠能，他說那叫一步登天。登上去，行!沒問題，成佛了;登不上去，粉身碎骨，你就摔死，你完全錯了。所以老師教我學法相宗，法相宗是爬樓梯慢慢爬，爬一級高一級。那是一步登天，道理、理事都得要通。
　　佛法裡確實真的是有智慧，善巧方便，那就是給你講的一個塬則，一門深入，長時薰修，這裡頭有道理。一門深入是什麼?一門深入是禅定、是三昧。守住一門深入這叫持戒，戒定慧三學，你得守規矩，規矩是教你一門深入，你要守定一門，心地清淨一塵不染。所以要知道八萬四千法門統統叫禅定，都叫三昧，三昧就是禅定，八萬四千三昧，無量三昧。你學哪個法門就用那個法門叫三昧，我專攻《無量壽經》這叫念佛三昧，我專攻《法華》叫法華三昧，我專攻《楞嚴》叫楞嚴三昧，專攻《華嚴》叫華嚴三昧。一定守住一，心是定的，心不散亂，定到一定的程度就豁然大悟，它的道理在此地。我們一般學人難在哪裡?難在不懂這個大道理，這個道理真的深，而走到哪裡?走到廣學多聞。走到廣學多聞，絕大多數的成就，成為佛家的學者，世間人講，李老師常常講的佛學家。佛學家不行，佛學家不會開悟，講得頭頭是道，天花亂墜，著作等身，與了生死出三界沒分，將來該怎麼生死還是怎麼生死，還是得搞輪回。從前李老師常常提醒我們。所以學佛難，難在遇到真善知識、真實的護法、真正的同參道友，這個很難;這三者都具足，你的因緣就成就。你看《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你因緣具足，善根是信解，福德是行證，信解行證，哪有不成就的道理!
　　所以這一開頭，「橫豎萬法成為一大緣起」，這句話是總結前面九門。這一大緣起是什麼?一大緣起是一體，遍法界虛空界是一個整體，這是大緣起。用今天的話說，你看科學、哲學裡面，最大的一個問題，宇宙從哪裡來的?為什麼會有宇宙?在佛法這叫緣起。這裡一大緣起，就是講宇宙的緣起、萬法的緣起、生命的緣起、我的緣起，我從哪裡來的。佛法比科學、哲學講得好，佛法裡面講依報、正報，這個講得好。正報是什麼?正報是自己，我從哪裡來的。依報是宇宙，宇宙之間萬事萬物全是依報，一切人是我們的人事依報，動物、植物、礦物、自然現象，這是我們生活環境的依報，全是屬於依報，依報裡面分很多類的。這個緣起，我們念過《還源觀》就更清楚，從一體起二用，一體是自性，自性清淨圓明體就是淨宗上講的常寂光，自性清淨圓明體。從這一體起二用，二用就是依正，依報、正報出現了。什麼時候出現的?給你講真話，就在當下，沒有過去、也沒有未來，這給你講真話。彌勒菩薩講的那一念就是在現前，不是過去、也不是未來，過去已經過去，未來還沒有來，就當下這一念，念念都是當下，這跟你講真話。你能斷、能證、能成就，就在當下這一念，不是過去，也不是未來，也不是此界，也不是他方，此界他方、過去未來都是幻覺，不是真的。為什麼?你想想看，你說過去未來、此界他方，在百法裡統統是屬於不相應行法，空間是方分，時間是時分，這兩個都是二十四個不相應;不相應，用現在的話說，抽象的概念，根本沒有事實，是個錯誤的概念。這個概念凡夫有，佛菩薩沒有。
　　在此地最重要的，橫豎萬法成為一大緣起是一體，我們今天修六和敬，以這個做為見和同解。宇宙跟我一體，眾生跟我一體，萬物跟我一體，一切人跟我一體，這就和!我們把整個宇宙這一大緣起用身來做比喻，好比我們的身體，身體外面有五官眼耳鼻舌身，身體裡面五髒六腑許許多多的器官，實在講是依正不二。五官跟裡面五髒六腑這些器官，怎麼組成的?細胞組成的，細胞再分析，分子組成的;分子再分析，塬子組成的;塬子再分析，粒子組成的。我們前面讀了，每一個粒子很小，物質現象非常小的，統統相即相容，遍法界虛空界的信息全在裡面，所以每一個粒子裡面都有完整的十法界依正莊嚴。這前面我們都念過，是真的不是假的，普賢菩薩能入這個境界。這是佛告訴我們，一大緣起是一個生命共同體，自他是一，生佛不二，眾生跟佛不二是一，我們的清淨平等覺就生出來，這是性德，我們的大慈大悲就生起來。你會跟佛菩薩一樣，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩，對一切人事物你都不會起分別執著，不但不起分別執著，你不會起心動念。這是什麼境界?這是諸佛菩薩應化在十法界，應化在六道，應化在人間。是來干什麼的?是來行四德的。我們用《還源觀》上的話來說，是來干這個的，因為他已經不是業報身，他是來行四德教化眾生的，幫助眾生覺悟的，肯定是「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，肯定是干這個的。雖然干這些，天天在干，天天在表演，痕跡都不著，他有沒有起心動念?沒有。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著!不可思議的境界。
　　「法法交徹」，這句話意思太長太深。我們物質的身體，構成物質的身體是這些塬子、電子、粒子，跟一切眾生身體是一樣東西，同一個物質組成的，跟樹木花草也是同一個物質組成的，乃至於跟山河大地、跟遍法界虛空界，同樣一個物質。物質從哪裡來的?是意念產生的。所以念頭的力量不可思議，念頭的力量太偉大，宇宙怎麼現出來的?念頭現出來的。一念不覺，整個宇宙出現，這一大緣起。所以底下講「故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起」。佛經上告訴我們，宇宙怎麼發生的?一念不覺，一念不覺就叫它做無明。佛在無明上還加上兩個字，叫無始無明，這些字的意思都很深，都是幫助我們覺悟的。無始是什麼?沒有開始。這一念不覺沒有開始、沒有塬因，你要去研究為什麼會有這一念不覺?你想想看，你又起了分別、又起了執著，分別執著是妄心，妄心決定緣不到真心，妄心只能緣妄境、妄心，妄心是阿賴耶。所以對內，我們今天講量子力學，能緣到阿賴耶;對外，宏觀世界，能緣到宇宙，無量無邊際的宇宙，能緣到宇宙。
　　我們在《解讀末世預言》裡面看到，現在的這些物理學家、尖端的科學家，我看到報告裡面說，它說我們現在科學所能夠見到的宇宙，只是整個宇宙裡面的百分之十。所以他們在想，百分之九十的宇宙到哪裡去?不見了。宏觀，宇宙膨脹，不斷膨脹膨脹，膨脹到最後沒有了，到哪裡去?佛經上有答案，到哪裡去?回歸自性。它是從自性起來的，回歸自性，回歸自性你找不到了。所以你見性就曉得它到哪裡去，它到常寂光去了。所以諸佛實報莊嚴土可能你還能發現，常寂光不能發現。這報告裡面還說，它說人的腦，這個腦的力量太大，念力、念頭。實際上我們現在所有一切人，用腦大概也只用我們腦的十分之ㄧ，還有百分之九十，用了百分之十，還有百分之九十好像它在冬眠的狀態上，都還沒有把它用上，完全用上那應該很聰明。這就說明那個百分之九十是迷而不覺，我們現在頭腦能夠覺的只是百分之十而已，十分之ㄧ。所以我們愈是能把煩惱習氣放下，腦的覺性慢慢就擴張，你愈來愈聰明，真的是一聞千悟。都是被妄想分別執著害了，佛法裡面講兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障，這兩種東西把我們腦的作用障礙住。讓它永遠存在一個冬眠的狀態，不起作用，起作用是極少一部分。科學對佛法有很大的幫助，你看佛在三千年前，講得這麼清楚、這麼明白，到現在科學逐漸逐漸發現到，跟佛經上講的完全一樣。科學家用的是思想，用的是第六意識，佛在經上講第六意識的能力非常非常之大，對外可以能夠緣虛空法界，大宇宙;對內可以緣到阿賴耶，阿賴耶的三細相。對內微觀世界，對外宏觀世界，但是它不能緣到自性，沒有法子見性，很難得!
　　「隨舉一法」，這一法是主，實在講這隨舉一法是什麼?舉自己。我，我就是主，我之外都是伴，跟著我起來的。所以這個主，這個一法不是獨一是任一，任何一法它都能做主，其他都是伴。我是主，上到諸佛如來，下到地獄眾生，乃至花草樹木、山河大地都是伴，都是隨著我起來的。如果說你是主，我也是你的伴，你起來的時候我也是你的伴。是活的，都不是死呆板的。所以任何一法都可以做主，一棵小樹它是主，我們所有一切依正莊嚴都是它的伴;一棵小草它是主，我們整個宇宙是它的伴。佛法講得多圓滿!在佛世界裡面，一尊佛為主，其他佛都是伴。所以每一尊佛都是主，每一尊佛都是伴，看在什麼場合，場合不同，常常在換，這叫真平等，這叫事事無礙。主不是獨一，不是永遠他一個，不是，時時刻刻都在變化，隨著什麼?隨著念頭在變化。
　　這個裡面主跟伴都起來，這裡頭有隱有現。我們前面講，譬如今天講我們團體，我們六道裡面咱們人道為主，其他都是伴。可是在人道裡面，有我們能見到的、有見不到的，諸天見不到，鬼神見不到，還有十方剎土見不到，十方剎土裡面依正莊嚴很多見不到。那是什麼?見不到是什麼?見不到是隱，不是它沒有，這就是科學裡面所講不同維次空間的生物。在佛法有，它跟我們同時起來的，但是隱而不顯。隨著我們自己修行功力，功力沒有別的，就是放下，真放下了執著，見思煩惱放下你證阿羅漢果。阿羅漢六根的能力比我們就大太多，阿羅漢能夠看到大千世界，不必用望遠鏡;阿羅漢能夠看到微塵，就像我們現在講的塬子，也不要用顯微鏡。阿羅漢能看到六道裡面不同維次空間，一點障礙都沒有，空間維次突破了，這個大千世界裡面所有一切障礙他都沒有了。他方諸佛剎土他見不到，他有障礙，必須再把分別放下，於一切法都不分別，那是菩薩，菩薩能見三千大千世界，功夫更高的還能見到其他諸佛國土。到法身菩薩，障礙都沒有了，這六根的能力全恢復，《還源觀》裡面講的那就是他們的境界，法身菩薩的境界，初住以上，這一定要知道。
　　佛教我們什麼?我們要跟他學什麼?佛教眾生目的是叫你成佛，你成了菩薩，他歎一口氣，也好，算了，也不錯。不是他真正想的目的，他真正想的是叫你成佛，是叫你完全恢復跟他一樣。佛沒有私心，佛沒有嫉妒，佛不會障礙人，我們要深深體會到老師的心意、老師的期望，我們應該如何學習才能夠跟他一樣。所以這個緣起裡頭有顯現、有隱密，這個道理一定要懂。隱顯，時時刻刻你都能觀察得到，你看在我們身體就有隱顯，外面五官眼耳鼻舌身是顯，裡面五髒六腑就隱，我們就看不見，也聽不到。但是什麼?能覺察得到，它就有隱顯。更深密的那是講到，我們每一個細胞裡面有見聞覺知，這是真的有，但是是隱而不顯。所有物質裡面都有受想行識，在動物這個很明顯，但是在植物、礦物就不明顯，它有，真有，真起作用。所以我們懂得這個道理，了解這些事實真相，佛教導我們，起心動念、言語、道德隨順性德，這就是最健康的、最幸福的、最圓滿的，身心健康，法喜充滿。孔夫子《論語》第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。把你所學到的，統統落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就快樂。落實在生活，生活快樂;落實在工作，工作快樂;落實在處事待人接物，你應酬快樂，沒有一樣不快樂。
　　學什麼?這個重要，給諸位說，學的就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國老祖宗教導我們的不出這十二個字，這十二個字落實在生活，生活快樂;落實在工作，無論從事哪個行業，工作快樂。待人接物，哪有不快樂的事情!如果你違反了，不忠不孝、不仁不義，你的煩惱就多了。具體的來說，老祖宗慈悲，老祖宗有智慧，給我們訂出許許多多的塬則，《弟子規》就是的，《感應篇》就是的，佛家的《十善業道》就是的。中國傳統國學，儒釋道的三個根，這三個根你真正落實了，你怎麼會不快樂!哪有這種道理!佛法的三皈五戒、十善業道統統落實，法喜充滿，常生歡喜心。所以學這個字很重要，你學的是什麼?學有淺深、有次第，一定是由淺而深，由內而外，得真干，效果非常卓著。頭一個就是歡喜，學東西不歡喜你沒有學到，你有問題。真正學到了，哪有不歡喜的道理!那夫子這句話不是說得不靈了，有問題。佛法裡面講的常生歡喜心，學佛的人沒有歡喜，你白學了，你學錯了，佛法沒有錯，你自己學錯了，這些都是能考驗我們的。
　　這下面說「亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴」。我是主，我這個團體別人都是我的伴;你是主，我也是你的伴。所以一在佛法裡面它是講任一，沒有講獨一的，這真平等。「而赴於此一法」，都幫助他，在我們一個身體裡面來講，眼睛為主，我今天要看一樣東西，全身每個器官都支持，不會有反對的。如果今天我要注意聽一個問題，那耳是主，眼的功能也幫助耳，確實如此。我們思想念一樁事情，全身的能量都集中在思考，真的，一個是主，其他統統是伴。一個團體，你懂得它亦是如此，團體裡面工作很多，譬如今天我們接待外賓，接待外賓有專門負責的這幾個同修，他們是為主，所有的人都協助他，都來幫助他，賓主都歡喜，讓他面面周到。所以小從一個個人身上，大到團體、到社會、到家庭、到國家，沒有一樣不是這樣。
　　「更以他法為主，即余法成伴而盡集之」，不斷再向外面推廣，像我們最近這些年來，我們做宗教和諧，團結和諧，有時候佛教為主，其他的宗教都是你的伴。有時候基督教為主，我們到基督教的教堂，他是主人，我們是客，我們見到耶稣，我們也下拜，他是主，我們也尊敬他。就像我們家裡來的客人一樣，我們一定要請客人上坐一樣的道理。一個是主，一切都是伴，平等對待，和睦相處，不平等就不會有和諧，平等就和諧。所以中國人講「和平」，這兩個字是表裡，怎樣才能做到和?一定要平，平等就有和睦。所以日本人他不念和平，他念平和，也有道理，我在日本看的時候，很有道理。你看中國人講和平，和是果，平是因，在佛法裡也是這樣講。在中國、在佛法裡先講果後講因，為什麼?果容易懂，先講果後講因。可是日本人先講因後講果，也很有道理，不是沒有道理，能講得通，先講平等，後面就有和睦。沒有對、沒有錯，都是一樣的。再深入下去，平是因，安是果，安又是因，樂又是果。諸位細細看中國文字，智慧的符號，讓你看到之後就知道應該怎麼做法。
　　底下這句話非常重要，「故一法圓滿一切法之功德」，這一句關鍵在圓滿，我這一法圓不圓滿，如果真的圓滿，它就具足一切法的功德，無論哪一法。這個一法也是廣義的，是任一不是專一，法法皆如。科學裡面的發現，為佛法做了很好的證明，你看賢首大師的《妄盡還源觀》，唐朝初年的人，距離我們現在一千七百多年，他給我們講三種周遍，他舉的例子是一塵，一塵是一法。賢首大師是大徹大悟、明心見性的菩薩，他所說的一塵，肯定是彌勒菩薩所講的一念，「念念成形」那個形就是塵，形是物質現象。他告訴我們，這麼一個小的物質現象，而且存在的時間是極其短暫，雖然短暫，雖然是那麼小，可能就是現在量子力學家所講的小光子，它有三種周遍。第一個它一現形周遍法界，這個在現在天文學家裡面為我們說過，這小光子放光，我們肉眼看不見，任何物質都放光。佛法裡面講光，科學裡面講電，氣功裡面講氣，實際上都是一樁事情。它的速度就是現在我們科學裡面所說的，一秒鐘三十萬公裡，它那個極細微弱的光一發出來，《還源觀》上告訴我們，那個速度不是光的速度，也不是電磁波的速度，這個光一發周遍法界。現在科學家還沒發現，超光速超得太多太多!光速不能跟它比。第二個周遍出生無盡，這個小光點隨著意念在變化，無窮無盡沒有邊際。第三個現象是含容空有，這個含容空有就是此地講的圓明具德。用現在科學的名詞，超越時空，就這個意思。這是什麼?一塵，那我們身上有多少?科學家有數據，我們人身體，一個普通人身體，大概是多少個塬子，或者是基本粒子，科學家有數據的，總是以百億來算的。
　　彌勒菩薩告訴我們，「念念成形，形皆有識」，佛法講每個微塵、每個毛端裡面都有遍法界虛空界圓滿的信息，不但有圓滿的信息，有圓滿的形相，這真不可思議。形相，我們可以從現在科技裡面也能得到這個消息，全息照片，這一張照片你把它剪成粉碎，一點點裡面還是圓滿的照片在裡頭。我們自性是圓滿的，自性所變出來的現象也是圓滿的。現象最小的是微塵，佛經上講微塵，極微之微，現在科學講的是小光子，這小光子就是量子。它裡面具足遍法界虛空界圓滿的現象，不止是信息，統統具足。佛在經上告訴我們，普賢菩薩能入這個境界，普賢菩薩能入，意思就說我們每個人都能入，只要你修普賢行。普賢行是什麼?是把起心動念放得干干淨淨，這是普賢菩薩，性德圓滿的透露，普賢菩薩。普賢菩薩會不會嫉妒人?不會。普賢菩薩會不會輕慢人?不會。你看普賢菩薩第一個「禮敬諸佛」，他真正做到自卑而尊人，他是菩薩當中的典范，沒有比他更謙虛的。諸佛，哪是諸佛?《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，那你就曉得，同圓種智就是成佛，情是有情眾生，無情是花草樹木、山河大地。所以普賢菩薩禮拜微塵，微塵裡面有世界，世界裡面有諸佛，世界裡面有眾生，世界裡頭有世界。我們一般人不知道普賢菩薩的境界，知道普賢菩薩的境界就知道怎樣去學他。「稱贊如來」，一切眾生無論是淨還是染、善還是惡，普賢菩薩那裡全平等，全沒有了。我們在經上讀到，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。我們看事情不能看眼前，眼前善事不見得是真的，善會變成壞;眼前壞事也不見得是壞，壞事裡頭有好事，不定!怎麼變的?我們心態變的，這點一定要懂。
　　為什麼佛眼睛看一切眾生都是佛，我們看一切眾生都是眾生?心態不一樣。什麼道理?境隨心轉。如果我們的心態要是真心，你看各個都是真的;我們是妄心，看一切都是虛妄的。所以佛家講的兩句話講得非常之好，「相由心生，境隨心轉」。我們現在人身體不好，這是許多報告都說，我們在資訊裡面看到的普遍，中國、外國都一樣，現在這些小朋友、小孩，體力跟上一代比的時候差非常遠，他們沒有耐力，精神意志不能集中，所以學習東西的能力很差。什麼塬因?心態，心態要轉過來就好了。標准是什麼?在中國傳統學術裡面，跟大乘佛法裡面，就是性德，隨順性德沒有一樣不好，違背性德麻煩都出來了。中國人講性德，那個根是孝敬，跟佛法講的是一樣。佛法我們在三福，三福是大小乘佛法修學最高的指導塬則，頭一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，對父母是孝，對老師是敬，孝敬兩個是世出世法德行的核心。這兩個字要有虧，你的根上有了問題，你怎麼能長得好?怎麼用功、怎麼發憤、怎麼樣去學習都有限，你能成長，你不能長得十全十美。這個根太重要，這是中國人講的孝道跟師道。現在在這個時代沒了，大家都疏忽，所以底下這一代出問題。全世界都疏忽了，所以統統出了問題，這個事麻煩可大了。帶來的是什麼?帶來許許多多奇怪的疾病，古時候沒有的，現在很多奇怪的疾病，帶來地球許許多多的災難，也是過去所沒有的。
　　我前幾天到羅馬，到義大利去看了龐貝城，為什麼要去看它?這個城在兩千年前，它附近有個火山，火山爆發了，被火山灰，因為它距離火山有七公裡，火山流出來的火焰沒有燒到它。灰塵，火山灰被風吹到那裡落在下面，像沙塵暴一樣，把整個城埋下去。時間大概只有幾秒鐘，這個城市裡面很少人逃出來，幾秒鐘就毀滅了。那城是高度的文化，災難只在瞬間就沒有了。昨天一個同修送了一份東西來給我看，這是前幾天發生的，三月發生在澳洲柏斯的一場冰雹，損失非常慘重。報導突然起來的一個大災難，從前沒有經歷過，它說冰雹多大?差不多像高爾夫球那麼大。房子全砸壞，車子砸壞了，幾個小時街道上都漫了水，汽車全部在水裡面都泡了，車也砸碎，損失非常慘重。現在這奇奇怪怪的災難，突然間來臨非常可怕，到底為什麼?量子科學家對我們有解釋。《解讀末世預言》，我有個簡單的節要，最重要的東西幾句話節錄下來供養大家，是我們的心念有問題。所以還是中國古人講的話有道理，「行有不得，反求諸己」。所以它說人身體有毛病，不正常是我們心念;我們居住環境這個地球出了狀況，是居住在地球上的人起心動念出了問題，所以才會有這些事情發生。他講的話我們懂，為什麼?山河大地它有意識。日本江本博士的實驗，水是礦物，水有受想行識，花草樹木也有受想行識，山河大地也有受想行識，我們念頭正它也正，我們念頭邪它也邪，一個道理。我們要念頭正，你看經上講的地神，堅牢地神;我們念頭邪，堅牢地神就變成松散的地神，就很容易坍方，很容易垮掉，山很容易就倒掉，就有這種狀況。所以量子學家他們的結論，念頭主宰一切，念頭的力量可以搖動天宮，有這麼大的力量。這事一直都沒有發現，佛教經典是常常講，念頭主宰了一切。
　　所以我們念頭一正，身體就健康，精神就來了，歡喜就來。不要天天去懷疑這個、懷疑那個，看這個不對、看那個不對，那是自找苦吃，誰不對?自己不對，別人沒有不對的。所以佛菩薩厲害，佛菩薩能夠保持住他的正念，就是古人的一句話，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過是什麼?我沒有過，我沒有看到世間過;看到世間過的時候，我有過我才看到世間過。世間做壞事的那些人，他有過嗎?他沒有過。為什麼?你要曉得他為什麼做壞事，你就明白，恍然大悟，他有因，他還有果。所以真正明白，六道裡頭三善道、三惡道，你就平等看待，為什麼?消業的!你修的善業，送你到三善道去消;你造的惡業，你到三惡道去消。三善道、三惡道從哪裡來的?業力感現的，沒有這個東西。你有惡業它就有惡道，你起什麼念頭就會現什麼地獄。很奇怪，你在佛經上、你在道教裡面找不到那種地獄，現在居然這些靈媒透露，有新的地獄，過去所沒有的。想什麼現什麼，為什麼不天天想阿彌陀佛?為什麼不去想極樂世界?我們天天想阿彌陀佛、想極樂世界，極樂世界、阿彌陀佛不就現前了嗎?這個重要，比什麼都重要。所以學了佛之後一切回歸到正念，念倫理、念道德、念因果、念諸佛菩薩剎土依正莊嚴，我們這個世界可以救，沒有問題。怎麼個救法明天再給諸位報告。好，今天時間到了。
　　(第十三集)
　　2010/6/19
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0062集)
　　檔名：29-172-0013
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十八面倒數第五行，我們從第二句看起：
　　「故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德。《大疏》雲：如北辰所居，眾星拱之」，昨天我們學到這個地方。「主伴圓明具德」，主伴是說一切法，這個一切法我們通常用六個字來說明，一切法的性相、理事、因果，無論是世間法、是出世間法，現在佛法裡面講的依報正報，科學裡面講的物質、精神，大講到宇宙，小講到微塵，這個裡面任何一法。大乘經裡面常常舉例是舉一塵、一毛，一塵是依報裡面最小的，一毛是說我們汗毛的尖端，正報裡面最小的，無不是圓明具德，圓是圓滿，它一絲毫都不欠缺，整個宇宙就在一塵、一毛裡面，這個是無法想像的。所以這個境界，《四十華嚴》品題上講「入不思議解脫境界」，就是講的這個。這個境界我們沒有辦法去想像，也沒有辦法能講得清楚。可是世尊有智慧、有善巧方便，還是很詳細的為我們說出來。可是我們不容易聽懂，什麼塬因?我們有業障，佛真的是講得很清楚，我們的業障障礙了我們的智慧，我們聽不懂。
　　業障是什麼?懷疑、分別、執著，你就沒有法子了。要用什麼方法才能夠把佛經聽懂?不懷疑、不分別、不執著，你就聽懂了。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，我們聽經，不執著言說，不要執著言語;不要執著名字，這些名詞術語，不要去想它的意思，你能這樣去聽，你能夠聽得懂，你能夠契入境界。讀經也是一樣，讀經這個經裡面的文字，經本上的文字，文字是語言的符號，所以我們聽經不能執著言語，讀經不要執著文字，執著文字就壞了，同樣的，也不要執著名詞術語，也不要想裡頭的意思，為什麼不能想裡面的意思?你一想就錯了，一想是你自己的意思，不是佛的意思。為什麼?佛沒有意思，法身菩薩已經轉八識成四智，意思是在八識裡頭，第六識是意識，第七識叫意根，意思就在這兩識裡頭。你現在已經轉變，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，你沒有意思。如果有意思，你是凡夫。有意思是什麼?你用阿賴耶，阿賴耶是妄心，你不是用真心。佛給一切眾生講經說法，乃至於種種示現，都是真心、都是本性。所以從性德裡面流露出來的才圓滿，這個圓滿是講的德，明是講的慧，圓滿的性德，圓滿的智慧。還是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這句話我們聽多了，我們聽得耳熟，也能夠說，可是不是我們的境界。轉識成智才是這個境界，那叫證悟。
　　我們現在學的時間多了，知道有這麼回事情，可是我們得有善根。善根是什麼?相信佛菩薩所說，對他毫無懷疑。我們自己心量要拓開，所以《華嚴經》的當機者法身大士，清涼給我們講十種人，十種當機，最後一種是凡夫。凡夫裡頭哪一種凡夫?叫大心凡夫，心量很大，對於一切事、一切理不去斤斤計較，我們一般講大而化之，這樣的人可以聽《華嚴》。如果說是很保守、很執著，樣樣都要計較，《華嚴》就不契機，他不適合聽這個經。聽這個經一定要心胸廣大、開闊，什麼都不願意計較，這樣的心態跟《華嚴》相應。所以圓滿，一絲毫欠缺沒有，圓明兩個字是關鍵。實在講就是惠能大師開悟、見性的時候所說的，「何期自性，本自具足」，就這個意思，雖然不顯，它一樣不缺。我們淨土宗裡面講最高的境界，常寂光，常寂光是什麼樣子?圓明具德就是常寂光。常寂光裡面沒有精神現象，也沒有物質現象，什麼都沒有。什麼樣子?是一片光明，所以叫寂光。寂是清淨，清淨到極處，連物質、精神現象都沒有。可是它一片光明，它不是黑暗的，它是光明的。這是我們本來面目!
　　佛在大經上說我們，我們六道凡夫，說「一念不覺而有無明」，這一不覺，就在常寂光自性裡面出現了一個阿賴耶。阿賴耶裡面有相了，這就是惠能大師講的最後的一句，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼?宇宙出現了，我出現了，我是正報，宇宙是依報，就是我們的生活環境，同時出現的，宇宙誕生了。多少時間?一剎那。這一剎那是形容極短，時間的短，短到什麼程度我們無法想像。現代的尖端科學，量子力學裡面講的，叫小光子，它存在的時間非常短暫。現象是什麼?就是那一個小光子裡面有物質現象、有精神現象;雖有物質、精神現象，我們看不出來。我們要怎樣才能看出來?一定要這種現象，那個念頭、意念的現象，要很多念頭累積起來我們才看見，才看到物質現象，從物質現象裡面我們就看到精神現象。這個物質是什麼?這個物質能看、能聽、能懂得人的意思。它自己也有意思，它也懂得一切萬事萬物的意思，它通的，它沒有障礙，它通的。它沒有空間，它沒有時間。沒有空間，它跟任何物質沒有距離;沒有時間，它沒有過去、沒有未來，完全在當下，這是常寂光裡面的狀況。
　　可是念頭一動，常寂光沒有了。常寂光沒有了，叫無明。你看我們現在，我們現在有無明。無明從哪裡看?你看看我們居住的環境，如果把太陽拿掉，把月亮拿掉，把燈拿掉，是什麼樣的環境?一片漆黑，這就叫無明。諸位要知道，如果你明心見性，不是這個現象，統統都拿掉，一片光明。這是自性的性光，自性的光明是永恆的，是不生不滅的。我們現在是無明障礙了光明，不是我們的光明沒有了，我們每個人都有常寂光，只要我們寂，光就現了。寂是什麼?寂是心裡面一個念頭都沒有，這個寂的意思，就是說起心動念、分別執著全都放下，都沒有了，這個寂光才現前。如果我們只是說執著放下了，那了不起，執著放下，六道就沒有了，六道從執著來的。分別放下，分別放下了，四聖法界沒有了，聲聞、緣覺、菩薩、佛這個沒有了，就是十法界都沒有了。出現什麼?出現實報莊嚴土，那是法身菩薩、諸佛如來他們所居住活動的環境。如果起心動念都沒有了，連習氣都沒有了，那就完全回歸到常寂光，回歸了，實報土也沒有了。
　　我們聽到科學家的報告，裡面有這麼一段話，科學家也實在是很了不起，我們不能不佩服，咱們比不上別人。他們發現宇宙，宇宙很大，現在我們能觀察到的、能夠體會到的只是整個宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙到哪裡去?很多科學家都在研究這個問題。這個問題應該是有兩種解釋，一種是這個空間確實有維次，他沒有把維次放進去。我們能夠探測的世間，能觀察到什麼?三度空間，四度以上我們就見不到，高維次的空間見不到。這個維次在科學裡面說，從理論上講是沒有限制的，是無限次的。現代科學家真正能夠用科學證明的，以前黃念祖老居士告訴我，他說至少有十一度空間存在，是見不到的。另外一種是佛家的講法，譬如一個人修行，從我們人道，修得很好，修得很如法，他來生到天道;天有欲界天、色界天、無色界天，一層一層往上提升，到出了六道輪回;六道之外有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這都是不同維次空間。明心見性之後，十法界沒有了，真正覺悟了，我們《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，阿羅漢所證的是清淨，清淨，六道就不見了;平等、覺，十法界就不見了，但是他有一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果無明的習氣都斷了，實報土也不見，所以佛在《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，連實報土都在內，都沒有例外的。那到哪裡去?回歸常寂光了，回歸常寂光，沒有了，宇宙沒有了。這是佛法裡面的解釋，這個解釋很圓滿，你從常寂光變現出來，最後還回歸到常寂光，常寂光什麼都沒有。
　　所以一切現象確實像夢幻泡影，不是真的。佛告訴我們，既然不是真的，你就不要執著，你就不要控制，你就不要占有，為什麼?你起這些念頭，那自找苦吃，那苦不堪言。應當把心量拓開放大，一切隨它去，這個好!真的所謂是大而化之，你也得了自在。更應當要學的呢?學的是了解事實真相，徹底明了。真相大白之後，就譬如說你作夢，你忽然覺得我是在作夢，夢不是真的。夢裡夢一頭老虎它要吃我，一下想到是作夢，釋迦牟尼佛曾經以身喂老虎，我也可以，你就一絲毫恐懼都沒有，自性裡面大慈悲心就生出來了，佛菩薩能做得到的，你也做得到。但是夢一定要醒過來，這是早晚的問題。醒過來就是見性，叫明心見性，見性成佛。由此可知，佛是什麼?佛是個清醒的人，醒過來了，菩薩也清醒了，還沒有十分清醒，佛是真正清醒過來了。在十法界裡面都在作夢。
　　可是無論在什麼境界裡面，一定要曉得，一法。你說我們這身體，用身體來說，我們講物質，我們的身體從外面看是眼耳鼻舌身這五官，身體裡面是五髒六腑，這麼多器官組成的，很復雜。每一個器官怎麼組成的?每一個器官是細胞組成的，細胞是分子組成的，分子是塬子組成的，塬子是粒子組成的，你往裡面去分析，分析到最後，都叫做基本粒子。基本粒子隨著科學的進步，它也沒有一定的說法，愈說愈細。現在量子科學家稱為量子，最小的是量子，是這個東西組成的。整個宇宙，人也好、動物也好、植物也好、礦物也好，全都是這個東西組成的，真的一體，沒有差別。為什麼說一體?每一粒微塵，或者我們講量子，量子就是小光子，每一個小光子都是圓明具德，都是圓滿的。自性裡面所有的智慧、德能、相好，就在那個小光子裡頭，它統統具足，每一個小光子都具足。
　　像我們這個身體一樣，每一根汗毛都具足，每一個細胞都具足。我身上的具足跟你身上的具足沒有兩樣，是一樣的;我們人身上所具足的跟動物具足的沒有兩樣，跟植物沒有兩樣，跟山河大地也沒有兩樣。你真搞清楚、搞明白了，你會承認、肯定，遍法界虛空界跟我是一體，不管我有意無意起個念頭，這個念頭遍法界虛空界所有一切物質現象統統接收到。我們動個念頭，好像發報機一樣，我們的信息發出去，所有物質現象它統統都接收過去了，它都知道。而且速度之快，超過光、超過電磁波。我們在《還源觀》裡面念到，念頭才起，周遍法界，周遍法界是講它的速度。所以無論是善念是惡念、是淨念是染念，念頭才起，遍法界虛空界。能瞞得了誰?會瞞自己，因為有的時候念頭自己不知道。六道的眾生，有一半能瞞到，有一半瞞不到，哪一半?在我們上面的色界天、無色界天，我們瞞不過他，欲界天也可能會有隱瞞，四聖法界是更瞞不住，十方諸佛剎土當然統統接收到。這是事實真相，這是華嚴境界。
　　釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就教學，沒有建道場，過的什麼生活?流浪的生活，哪裡有緣就到哪裡去，決定不麻煩人。住在哪裡?住在樹下。生活方式是托缽，沿門托缽。沒有道場，晚上在大樹底下休息，打坐休息。一天從早到晚都是在教學，用現在的話說，他老人家的號召力也不錯，法緣殊勝。常隨弟子，就是學生跟他學的，不離開他的，這經上常講「一千二百五十五人」，這是常隨弟子。臨時跟他的，我們能想得到，人數肯定比這個多，不會比這個少。換句話說，他這個團體是二、三千人，跟釋迦牟尼佛過同樣的生活，天天聽佛講經教誨。我們搞清楚、搞明白了，佛跟宗教掛不上勾，這個一定要知道，它不是宗教。不是宗教，現在變成宗教，我們現在四眾弟子有罪，對不起釋迦牟尼佛。它是教育，你把它變成宗教，這成什麼話!這真正叫忘恩負義。佛陀教育代代承傳，傳到中國來是教育，不是宗教。到中國來之後，專門建的有硬體設施，有機構，這個機構稱之為寺，你就曉得它不是宗教。宗教稱廟、稱宮，不是稱寺。寺是政府辦事的機構，這個機構直接歸皇上管的，稱為寺。所以皇帝下面一級單位有九個，這九個都稱寺。諸位如果到北京，到故宮去參觀，你就看到了，你看故宮裡面辦事的機構，掛的牌子都是寺。寺的長官是卿，你看看中國歷史上講三公九卿，三公是皇帝的顧問，這個地位是最高的，九卿是皇帝下面九個單位的長官。佛教傳到中國來，給它建立辦事的機構也稱為寺。第一個寺是白馬寺，洛陽白馬寺，那時候首都在洛陽，後漢。用白馬來做名字，這是古人厚道，經典、佛像從西域是白馬把它馱到中國來的，不能忘記它的辛苦，所以用它來做名稱、名字。這直接歸皇上管的，教學的機構。寺裡面辦些什麼事?第一個是翻譯經典，就像國家的編譯館一樣，主要是翻譯經典;經典翻譯之後是講解經典，依照經典來學習，所以它是教育。那時候沒有把佛教當作宗教，一直到清朝初年還是教育，我們看到，你看康熙、雍正、乾隆，那個時代的高僧太多了。
　　佛家的寺院庵堂，要用現在的話說，多半是專科學校，它道場那麼多。佛教裡面經典很多、法門很多，你想學哪個科系，你就到哪個地方去學習。隋唐的時候，中國成立了十個宗派，宗是大別，像學院一樣，派是像學系，每一個學院有很多學系，它是教學，它有學位。佛教的學位，最高的學位叫佛陀，所以它不是神的名字，它是學位。你可不可以拿到?可以。第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。它的標准，這經上有一句話，叫「阿耨多羅三藐三菩提」。是可以翻的，不翻，為什麼不翻?尊重不翻。這是取得佛家三個學位的名稱。它的標准，翻成中國話是無上正等正覺，這是可以翻的，可是經典上還是看到「阿耨多羅三藐三菩提」。如果你得到正覺，正覺的條件是什麼?我們這個經題上的「清淨」，清淨是正覺，你得到正覺，就稱你作阿羅漢，佛門第一個學位你拿到了。第二個「平等」，平等心你得到了，那你拿到第二個學位，叫菩薩，菩薩是平等的。第三個學位叫無上正等正覺，這個學位拿到就稱佛陀。所以佛家，人人都是佛陀，跟宗教不一樣;宗教，上帝只有一個，那兩個還得了嗎?佛法裡面，個個都能稱佛陀，人人都能稱菩薩，它是學位名稱。就好像現在的學校，最高的學位是博士，人人都可以拿到博士學位，都可以稱博士，人人都可以稱碩士。現在學校也是三個學位，學士、碩士、博士;佛法也是三個學位，佛陀、菩薩、阿羅漢。這得搞清楚、搞明白。現在迷信，真的，宗教是迷信，把佛菩薩都當作神，你說釋迦牟尼佛冤不冤枉?這是我們後代的這些學生無知，侮辱了老師，讓社會大眾產生這樣的誤會，我們這個罪就深了。
　　我們不曉得事實真相，事實真相，《華嚴經》在這裡告訴我們，自性是圓明具德。自性所現的一切法，一切法的本體就是自性，無論是精神，無論是物質，也不分大小，所有的這些現象全都是自性變的。自性變成形相，它不是形相，它變成形相，但是形相裡面具足自性圓滿的智慧德相，這前面都說過。十玄是華嚴宗第二代的祖師智俨提出來的，賢首把它具體說出來，到清涼才為我們詳細的說明。我們了解《華嚴經》的大意，《華嚴經》的義趣，確確實實古大德稱這部經稱圓滿法輪，有道理!一切經教所說的沒有超過《華嚴》。所以在這個地方，我們今天地球成了問題，災難這麼多，到處都是，以前所沒有的，為什麼會有這種情形?量子力學知道，佛法知道。量子力學是近代說的，佛法是三千年前釋迦牟尼佛說的。你要曉得塬因的塬因，就根本塬因，是念頭。誰的念頭?我們自己的念頭，起心動念!這個念頭要是正，邪正怎麼分?與心性相應的是正，與心性相違背的是邪。
　　但是我們還是找不到標准，佛為了要教初學，教我們這種程度的人，佛為我們說出十善業道，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，講了十條。我們起心動念、言語造作絕不違背這十條，這是正;如果違背，殺生、偷盜、邪行、妄語，那就錯了，那就違背性德。隨順性德謂之善，違背那就叫惡，這善惡有標准。在中國，中國老祖宗告訴我們，五倫、五常、四維、八德，說得很詳細，如果我們能夠遵守這是善，如果違背那就是惡。地球跟我們這個身體是一個生命共同體，我們念頭能影響自己身體，能影響居住的地球，為什麼?大乘教上佛常講，一切法「唯心所現，唯識所變」，識就是念頭，念頭能產生變化。「一切法從心想生」，我們身體是心想生，我們家庭是心想生，我們的社會是心想生，我們的國家也是心想生，我們這個世界、這個地球，這個太陽系、銀河系，全是心想生。念頭主宰一切!念頭正，遵守古聖先賢教誨，他們那個東西不是他們創造發明的，他們都是見性的，隨順性德，那沒有不善的。你自己身心健康，家庭幸福，事業順利，社會和諧，世界大同，它怎麼會不好?我們居住的環境，所有災難都不會起來。做得到，不是做不到!
　　這些道理搞清楚、搞明白了，塬來我們只要把念頭轉過來，斷惡修善，改邪歸正，轉迷為悟，問題就解決了。這個地球上災難沒有問題，可以解決。那我們得想，這要多少人轉過來才有救?我們的老祖宗、佛門這些祖師大德給我們說，說了一個塬則，少數人做也能轉多數人的業報，為什麼?叫邪不勝正。你少數人的念頭是正念，今天全世界的人是多數，他們是邪念，把地球搞成這個樣子，把社會搞成這樣的。那要多少人轉變才能改變這個社會?這是量子科學家告訴我們，估計現在世界上人口大概六十四、五億的樣子，六十四、五億的人口，多少人就能夠幫助真正轉變過來?他說大概八千人的樣子，能有八千個人真正覺悟、真正回頭，就能夠把整個地球，六十多億人造業，能夠把它轉過來。這你們聽，好像不太可能，八千人少數。所以我們能夠接受、能夠相信，那就是相信古人不會妄語，佛菩薩不會妄語，講的什麼?邪不勝正，多數人是邪，少數人是正。而且正，很容易能轉變，為什麼?人都有本性。我們的老祖宗教導我們，「人性本善」，你看過去教童蒙的《三字經》，頭一句話「人之初，性本善」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們「本覺本有，不覺本無」，本覺就是本性、本善，本有;不覺就是迷、就是邪，不善，那個自性裡頭沒有，自性裡頭是純淨純善。所以只要你好好的教他，很容易就回頭，就轉變了。所以教育太重要了。
　　釋迦牟尼佛開悟之後，一生從事於教育，他是什麼身分?用我們現在的話來說，他是職業老師，一生教學。他教什麼?教我們大家認識宇宙人生的真相，這不是迷信，這裡面有最高的科學、哲學。我早年學佛，跟方東美先生學哲學，方老師告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我學了五十九年，證明老師的話正確，老師沒有騙我。我發現不但是最高的哲學，也是最高的科學，今天全世界科學、哲學還不能解決的問題，全在佛經裡頭。科學的發展能夠把佛經裡面很深奧的東西證實了，用科學的手段證實，這是一樁好事。現在證實，我們真正相信，你看這個地方講的，「橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹」，這個被量子力學證明了，這個話是三千年前釋迦牟尼佛說的。證明整個宇宙跟我是一體，一個生命共同體，無論是物質，無論是精神，都是共同的。
　　所以今天我們這個協會，同學們發起修六和敬，目標是什麼?目標是拯救地球，化解災難。真的是三寶加持，讓我們在這個時候看到科學家的報告，增長了我們的信心。量子科學家告訴我們，這個世界上能夠有八千人同心協力，放下萬緣，一心祈禱(因為這個是外國人，搞成外國人的祈禱，宗教裡面的祈禱)，就能夠化解地球的災難。我們聽了之後，很清楚、很明白，這種祈禱有沒有效果?有，治標不治本，為什麼?隔個幾天不祈禱的話，問題不又出來了嗎?沒從心理上產生變化，不知道念力它的本質，祈禱的時候還是祈求上帝，還是求神。在佛法裡面不是的，佛法承認宇宙裡有神存在，神也是眾生，無論是天神是地神，他也迷惑顛倒。他的能力比我們強一點，這是真的不是假的，有報得的，有修得的，對於宇宙人生的真相他沒有徹底明了，徹底明了叫做佛菩薩。
　　所以你看中國，我們的祖宗真有智慧，他們曉得，用什麼方法?用教育。人接受過教育，就良心發現了，不好意思做壞事，做壞事是很丟人的事情。所以倫理道德能夠規范一個人，比法律好，讓大家恥於作惡。可是教育裡還有一個非常重要的因果教育，這是事實真相，要講清楚、要講明白，真有其事。人要能夠相信因果教育，善有善果，惡有惡報，他不敢作惡。為什麼?想到將來的果報他就害怕，就不敢做了。所以中國傳統文化儒釋道三家的教育，把中國人教好了。現在在這種亂世還有效嗎?還能把人教得好嗎?中國人不相信，外國人也不相信。我們把中國幾千年古老的這些經驗，在聯合國多次做出報告，與會的這些會友聽了都很歡喜、都贊歎、都鼓掌。我下了台之後，他們來找我聊天，告訴我，他說：法師，你講得很好，這是理想，做不到!我聽了這句話的時候，我很震動，這才是真正問題的關鍵。那怎麼辦?如何能叫他相信?一定得做實驗，科學是講究實驗的，做出實驗他才會相信。
　　所以我塬先在國外，在新加坡、在澳洲想做實驗，緣不成熟。在二00五年，我很久沒有回到老家，回到老家看看、故鄉看看，離開家鄉七十年了，還有一些堂兄弟，族兄弟那就很多了。大家在一起聚餐，我就把我這些年來在國際上所做的向大家報告，很想來做實驗，讓這些外國人，讓聯合國對我們中國傳統文化產生信心。家鄉父老熱心，告訴我，行，我們支持你，回家來做。所以我們就真的在廬江縣湯池鎮在這個地方做實驗，用這個小鎮。這個小鎮居民四萬八千人，我們在這裡辦了一個中心，第一批老師三十七個人。我要求老師，說我們學《弟子規》，教人一定先做到，每一位老師要把《弟子規》百分之百的做到。我給這些老師四個月的時間，老師真了不起，我們從內心的感激、佩服，他們兩個月就做到了，真難得!當時主持，實際上主持中心的，楊老師給我報告，說我們做到了，往後怎麼做?我說下鄉入戶。我們把《弟子規》做出來，不是講出來，講出來沒人聽，做出來，這小鎮的人就感動了。然後我們在中心，叫老師在中心授課，小鎮裡面的人，男女老少，各行各業，自動的到中心來學習。三個多月，不到四個月，小鎮的風氣完全改變了。我們那時候非常受感動，為什麼?我們估計應該是兩年到三年才能收到效果，沒有想到不到四個月，效果卓著。我那時候深深的感歎，說了兩句話，我們的實驗證明了「人之初，性本善」，這個得到了證明;第二個證明是「人是這麼好教的」，就是沒人教，你看一教就回頭。
　　這個消息傳到我這裡，我就想到了，我們怎麼樣到聯合國做報告?我說是祖宗之德，三寶加持，兩個月之後，五月份，二00六年的五月份，巴黎聯合國教科文組織的總部寫了一封信通知我，希望我參加十月份聯合國辦了一個活動，要求我參加主辦。這個活動是「紀念釋迦牟尼佛二千五百五十周年」，這是題目，討論的是佛教徒對人類的貢獻。這個機會太難得了!因為我們參加主辦，所以我們主動提出來，要求我們把湯池這個實驗，要求給我們八個小時做報告。還要求聯合國給我們一個展覽的場地，我們把這幾個月的成果，我們有照片、有圖表、有文字，做三天展覽，這個做得成功!我又把新加坡九大宗教請到了，在聯合國大會堂做表演，宗教是可以團結的。所以我那一次辦的活動，就兩句話，第一句話，告訴全世界，告訴聯合國，宗教可以團結;第二句話，人民是可以教得好的。現在中國傳統文化裡有三個根，《弟子規》、道教的《太上感應篇》、佛教的《十善業道》，在全世界都起了作用，許許多多國家地區都在學習，都在做，好事情!
　　所以我們今天同修們發起，我們發起學習六和敬來自救、救人、救世界。六和敬可不是那麼簡單的，大乘教裡面告訴我們，這個世界上如果有一個六和敬的團體出現，這個世界災難都能化解，一個六和敬。為什麼?六和敬的僧團是諸佛護念，龍天善神保佑。我們念三皈依，諸位都念過，「皈依僧，眾中尊」，這句話就是講六和敬。僧是僧團，六和敬的僧團，這個團體四個人以上，統統依六和敬來修行。眾中尊，那個眾是團體，就是所有世出世間一切團體裡面，這個團體是最尊貴的，為什麼?它和。所有團體裡面，只有六和敬的僧團是諸佛如來贊歎。頭一條「見和同解」，這就是建立共識，這是最困難的。我們今天共識是從哪裡建的?真正肯定明了宇宙、眾生跟我是一體，比一家人還要親，是一體，我們從這裡建立共識。「戒和同修」，決定要落實四個根，從《弟子規》學起，字字句句要落實，要真做到;落實《感應篇》，因果教育;落實《十善業道》，佛陀的教育;落實《沙彌律儀》，出家人必須要做到的，如果做不到，那假的，那不是真的。在家同學三個根，出家同學四個根，你要真正做到，不但自己得度，世界有救了。
　　怎麼做法?釋迦牟尼佛他老人家一生做的榜樣，給我們做的榜樣，要記住，要認真學習。世尊一生雖然是教學，他沒有學校，他那個團體是什麼?私塾，人很多，大規模的私塾，老師就他一個。以後有學長，這些他的大弟子們，有見性的、有證果的，他們也代替佛說法，代課。但是主要的就是一個老師，大弟子是代課。大弟子也經常不斷接受十方邀請，哪個地方邀請佛，佛沒辦法去，就派學生去教化。沒有組織，這一點要記住。可是佛教到中國來之後，隋唐時代中國的確，用現在的話來說，就是在佛法裡做了一個大的革命，那就是把它變成學校，正規的來教學，就是中國的叢林制度。諸位要曉得，中國過去佛教的叢林就是現在的大學，它是有組織、有分工。你看叢林裡面的組織，跟現在學校組織完全相同，叢林的主席就是校長，我們一般稱為方丈、住持，這是校長;首座和尚是教務長，現在大學稱教務長，他管教務;維那是訓導長，監院是總務長，只是名稱不同，它分工跟現在學校還是相同的。
　　所以方東美先生這個話跟我講過十多遍，叫我記住，「中國佛教要復興，一定要恢復叢林制度」，所以我常常提到要建佛教大學。現在我們交通便捷，資訊發達，現在地球是一家，我們目的是求世界和諧，國與國和諧，族群跟族群和諧，政黨跟政黨和諧，宗教跟宗教和諧，我們追求這個理念。所以我從大學就想到多元文化，多元文化的宗教大學，而不是一個佛教大學。這樣子，各個不同的宗教將來都是同學，每一個宗教設立一個學院，組成一個宗教大學。所以說同是一個學校的學生，所學的宗教不一樣，就是你念的科系不相同，你是一個學校。因此每一個宗教裡面的主要概念，我們都要學習，不會陌生，宗教跟宗教之間才能夠真正做到和睦相處，平等對待，全心全力的把好的教義提出來，來教化眾生，幫助社會化解沖突，促進安定和平。
　　科學家，量子科學家告訴我們，只要八千人就能救地球。所以我就想到，我們這次提倡六和敬的修學，應該把這個理念擴大。我們在全世界，首先希望淨宗學會響應，我想在全世界大概有兩百個淨宗學會，應該有這個數字。每一個淨宗學會能夠有六十個人，六和敬，六十，六十個人真正發心斷惡修善，改過自新，轉迷為悟，認真來學習經典，先把三個根扎好，然後在經教裡頭一門深入、長時薰修，真正發心這樣的修學。一個淨宗學會六十個人，兩百個學會就一萬二千人，超過八千人。我們以這個功德來回向給全人類，回向給我們居住的地球，肯定會有非常好的效果。真正明白橫豎萬法是一大緣起，我們每天念佛回向一定要記住，最後要回向十方剎土微塵法界，不能把這個忘記，十方剎土微塵法界跟我們是一體。我們希望地球上的災難，大災難化成小災難，小災難就化成無災難。佛法裡面講念力創造了世界、創造了宇宙，今天被量子科學家證明。這是稀有難逢的機緣，我們遇到了，希望大家發心。這個發心要從內心裡發，不能勉強。發心的認知還是在學習，所以教學比什麼都重要。
　　我們在湯池做實驗，雖然時間不長，湯池這個地方的風氣確實轉了，非常明顯，大家能看到的是，犯罪率降低，離婚率降低，人民和諧，人民懂禮了，真是在那裡看到禮義之邦。變得和諧，整個地方磁場不一樣，在三年當中，這個地方沒有災害。最明顯的，剛好那個時候我還在，我住在實際禅寺講《華嚴經》，就是遇到四川大地震，汶川大地震。這個地震它波動的范圍確實很大，我們曉得的是，震央是在四川，北方河北有感到地震，山東有，江蘇有，江西這邊統統都有，安徽也有。可是我們廬江這個地方沒有測到，它這裡有測地震的一個站，沒有測到地震。所以那時人很奇怪，為什麼周邊都測到地震，這個地方沒測到?是不是量子科學家所講的，我們湯池小鎮有四萬八千人，回心轉意了，大家都想學好，不想做壞人了?同時我們在那邊也是講了一個月，講了一個多月的《華嚴經》，所以我們沒有測到地震。還有就是周邊有些小的災難，我們那個地區沒有。都是值得我們思考的。塬來講佛經，大家認為這是宗教、是迷信，現在量子力學也這麼個說法。我們老老實實去做，做總比不做的好。
　　我們再看黃念祖老居士引用本經經文，說明本經裡有圓明具德的意思。「今本經以發菩提心、一向專念為宗，以十念必生願為大願之本。專重持名念佛，名具萬德，此一句佛號圓滿具足一切法之功德。舉體是華嚴玄門圓明具德之義」。這話說得好，跟《華嚴》教義沒有兩樣。《無量壽經》確確實實，全經是以「發菩提心，一向專念」為宗。宗是什麼?宗旨。全經修行最重要的指導綱領、指導的塬則，這個經教我們怎麼樣修?就這八個字，「發菩提心，一向專念」。菩提心是什麼?世尊在《觀無量壽佛經》裡面講的，講了三句，「至誠心，深心，回向發願心」，這是佛在經上講的。至誠心是體，是菩提心的本體;深心跟回向發願心都是作用，深心是自受用，回向發願心是他受用，是對人的，菩提心怎麼對人。馬鳴菩薩在《起信論》裡面也講菩提心，他講的三心，第一個是直心，第二個也是講深心，第三個講大悲心。我們把經跟論合起來看就容易明白，直心就是至誠心。深心，經跟論都是這樣講的，深心什麼意思?古來祖師大德給我們注解，注解也容易明白，好善好德，這是深心。
　　我這麼多年來跟大家講發菩提心，我把它加了幾個字，經論都說三個，我說五個，大家好懂，我用十個字，五句。菩提心的體，「真誠」。菩提心的自受用，就是深心，這很難懂，我用我們《無量壽經》經題的文字，經題上有五個字「清淨平等覺」，這就是深心。所以統統兩個字，覺上加個正字，「清淨、平等、正覺」，這是深心。後面「慈悲」是他受用，對別人要大慈大悲，對自己要清淨平等覺。體是真誠，真誠的清淨，真誠的平等，真誠的正覺，真誠的慈悲，這是菩提心。而且經題這幾個字，這幾個字真的是包羅萬象，如果以三寶來講，佛法僧三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，正覺是佛寶，你看三寶具足;三學具足，三學是戒定慧，清淨是戒學，平等是定學，正覺是慧學，你看三寶、三學全在裡面;三個學位也在裡面，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，統統在裡面。我們在日常生活當中，從早到晚，念頭一動就跟它相應，就不離它，念念真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這叫發菩提心。
　　這個心發了之後，如何落實?給諸位說，落實就是三個根，三個根真正做到，菩提心初步落實了。初步重要，初步是你的基礎，你沒有初步，你就不會有第二步。如果這三個根做不到，那菩提心是有名無實，那不是真的。念念不捨菩提心，一向專念，你肯定成就。一個方向，一個目標，一部經，一句佛號，沒有一個不成就的，你在這一生當中圓滿成佛。修其他的法門難!難在哪裡?難在斷煩惱，煩惱斷不掉。淨宗這個法門不要斷煩惱，你能把煩惱控制住就行了。煩惱控制住，這比斷煩惱容易太多了。我們用什麼方法來控制?就用一向專念，我天天不離佛經，煩惱習氣不生。要怎樣念經?劉素雲居士在這裡報告，給我們做了一個榜樣，她告訴我們，她每天聽經十個小時，聽什麼經?專聽《無量壽經》，她不聽別的。她手上有我講經的光碟，早年光碟，早年一片是一個小時，她還聽那個。一天聽十個小時，她十個小時不是聽十張碟，她聽一個，也就是說，這一個碟聽十遍，她是這個聽法，大概也聽了十年。
　　所以我聽說她在我們這裡做報告，每天兩個小時，七天十四個小時，我們這裡有她的光碟。完了之後，深圳同修把她請到那邊去，一天叫她講八個小時，她不要講稿的。我們相信，她不需要講稿了，你看一天聽十遍，一個碟聽十遍，她聽了十年，她還要講稿嗎?一天八個小時，是愈講愈有精神，愈講愈歡喜。一門深入，長時薰修。你問她往生有沒有把握?她給你說，她肯定有把握。這個話不是騙人的，是真的。什麼時候往生?隨時都可以往生。現在還在這個世間是什麼?阿彌陀佛，她自己講的，阿彌陀佛給她的任務，去給眾生做好樣子，去表法。不然?不然她就到極樂世界去了。還留在這個世間干什麼?表法的，給大家做好樣子，就是《還源觀》四德裡面的第二德，學為人師，行為世范，四德裡面的第二條「威儀有則」，就是學為人師，行為世范，給社會大眾做個好樣子。她先前也吃了苦頭，不吃苦頭人家不相信，吃了苦頭，大家相信了，得了那麼重的病，一句阿彌陀佛念好了。這是一向專念重要!
　　我這一生是自己不能做主，是沒法子。早年我在美國，住達拉斯，有個同學有一天來問我，他說淨空法師，學習經教，如果只准你學一樣，你學哪一部經?我說我早就有這個意思，希望一生就學一部經。我會學哪一部經?我選的是蕅益大師的《彌陀經要解》，我最歡喜這部經。那個時候我們沒有遇到《無量壽經》的會集本，那是早早年頭。以後李炳南老居士把這個會集本給我，我看了一遍之後，無比的歡喜心。他給我的本子，是他老人家自己曾經在台中講過一遍，自己用毛筆規規矩矩寫這些注解，寫的這個本子，非常珍貴。我最初講了三、四遍，最初講《無量壽經》講三、四遍都是依李老師的《眉注》。以後遇到黃念祖老居士，他把這個注解的本子送給我，我才參考這個資料。所以這一次，總共過去講過十遍，這一次跟大家就講他的注解。我深深了解，他寫這個注解的時候，一身的病，帶著病痛完成的。我這一次，我們大家在一起學習，稱作「大經解演義」，紀念老居士，老居士對我們的遺愛、對我們的恩德，我們永遠不忘。夏老居士的會集，他這麼用心的來注解，所以我不把他這個注解詳細講一遍我對不起他。所以我們好好認真學習，這個是最重要的指導塬則。
　　別的經不學行嗎?行，為什麼行?《無量壽經》通了，《華嚴》就通了。我們這次講《大經解》的演義，這樣講下去講明白之後，你去看《華嚴經疏鈔》沒問題，你自然就通了。一經通一切經通，這是佛法的秘訣。為什麼會通?因為整個宇宙跟我是一體，我不但一切佛法通了，給諸位說，所有宗教都通了。你說為什麼?一體，心現識變!所以任何宗教，你只要好好學你的宗教，你在沒有深入，跟其他宗教不一樣;深入進去之後，才曉得跟所有宗教完全相同。我有一年在印尼大學參加一次畢業典禮，那一次畢業典禮，學校送我博士學位，回教大學。應屆畢業生有個同學提出一個問題問我，他說我們宗教不一樣，怎麼能團結?好像印尼也是五個宗教。我當時告訴他，我說譬如一個手掌，你看五個手指不一樣，五個宗教不相同，如果你一門深入，就你自己，不要去研究別人，你一門深入，深入到這裡還是不一樣，深入到這裡就一樣了，就全通了。這個地方講的你要知道，一法圓滿一切法之功德。基督教的《新舊約》那一本聖經，那是一法，它是不是圓滿遍法界虛空界一切法的功德?真的，它圓滿;我們這一部《無量壽經》也圓滿，法法都圓滿，沒有一法不圓滿，這叫做圓明具德。釋迦牟尼佛說的話我們得相信。
　　我們要問，這個法，真的，不管是邪法、正法，只要通了，只要通到性，全都通了。馬克斯主義能不能通中國傳統文化?能不能通全世界各個宗教經典?肯定能，只是你沒有到那個見性的境界。法法都是自性現的，法法都能見性，沒有一法不能見性。在自性裡面沒有染淨、沒有善惡，也就是說沒有對立的，完全是和諧的。大乘經你要是念通、念透了，這個有受用;你沒有念通，你不得受用。你還有懷疑，你還有分別，你還有執著，你所得的受用微乎其微。可是微乎其微，你真的得受用，比一般人高明一些。重要的是你要通、你要達，你要把它通到底，然後你才能貫穿一切法。一切法的功德就在一法裡頭，這一法是任何一法，不是哪一個特殊的一法，不是的，任何一法都如此。明白這個道理，我們對任何一個人都尊重，就像對佛陀一樣;對任何宗教都尊重，就像我們對釋迦牟尼佛一樣;對任何經典都尊重，沒有懷疑，沒有分別，沒有執著，沒有對立。所以佛在經上說兩句話，「日日是好日，時時是好時」，這是大概在三十多年前，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，這真的不是假的。為什麼?一法圓滿一切法之功德，一個人圓滿一切人的功德，一個人圓滿一切眾生的功德，這范圍多大!完全在用心不同。
　　宗知道了，還有一個本，「以十念必生願」，這個願是什麼?四十八願裡的十念必生這一願，第十八願。第十八願是阿彌陀佛大願的根本，往生不難!十念是什麼?臨命終時，一生沒有念過佛，一生沒有遇到佛法，臨命終時才遇到一個善友告訴你，有個西方極樂世界，有阿彌陀佛，只要你念十聲就能往生。我在美國遇到這麼一個人，在華盛頓DC，有個周居士，在那裡開了一個面包店，得了癌症。最後到嚴重的時候，他也很痛苦，沒有法子，他家人這時候來才求佛，我們那裡有個佛教會，找到我們佛教會。我們佛教會裡面的同修去看他，勸他念佛。這個人有善根，一聽就接受、就歡喜，告訴他家裡面的人，他的太太、兒女，不要給他求醫，也不必想他好，就是大家念佛，幫他助念，送他往生。這一念佛的時候，他的感覺就不痛，痛苦就沒有了，三天他就往生，瑞相稀有，火化有捨利。
　　確實這是十念必生的大願，一點都不假。念佛真正能往生到極樂世界，生到極樂世界你就作佛了。到極樂世界頭一個好處，壽命無量，那是一個最好的修學環境，阿彌陀佛親自教誨，十方諸佛都幫助你。你到那個世界，你有能力分無量無邊身，同時可以去參訪十方剎土無量無邊諸佛。你去供佛，供佛是修福;你去聽經，聽經是修慧。西方極樂世界一天所修的，在我們這個世界，一億年都不能跟它相比，我們在這裡修一億年比不上在極樂世界修一天。這個要懂!這是事實真相，你了解之後，對這個世界就毫無留戀，你留戀這個世界錯了。你要想到這個世界來，到極樂世界打個轉再來，你是佛的身分來了，你不是凡夫。所以這個機會一定要抓住，不抓住，你太可惜了。「專重持名念佛，名具萬德」，所以一句名號，一句名號「阿彌陀佛」這四個字是一法，這一法也圓滿一切法的功德。佛法裡面講八萬四千法門、無量法門，無量法門的功德都在這四個字裡面。誰知道?佛知道，法身菩薩知道，別的人不知道。我們要不讀《華嚴經》怎麼會知道?要不讀十玄門怎麼會知道?從這個地方我們才恍然大悟。所以這一句佛號圓滿具足一切法的功德。「舉體是華嚴玄門圓明具德之義」，這一點都不假。今天時間到了，我們只能學到此地，明天我們再接著往下學習。
　　(第十四集)
　　2010/6/20
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0063集)
　　檔名：29-172-0014
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十八面，倒數第二行，從當中看起：
　　「經中《三輩往生品》雲，乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不煺轉無上菩提。此明淨心念佛一聲之無量不可思議功德。」我們就看到這個地方。我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」這兩篇經文，分量也相當可觀，說明宇宙，宇宙怎麼出現的，前面說過了。宇宙非常的廣大，真是中國古人所謂「大而無外」，大到什麼程度?找不到邊際，就是沒有邊際;「小而無內」，小，一微塵裡面，微塵現代科學稱之為粒子，基本粒子。基本粒子的意義，隨著科學進步時時在修訂，在半個世紀之前，大概認為最小的是基本粒子誇克，現在科技又進步了，又發現誇克還是可以分。佛法裡面講的極微之微，是決定不能再分了，那就是絕對的境界，沒有辦法再分，當然這是我們肉眼看不見的。這麼小的一個物質裡面，佛經上一塵，裡面有世界。所以我們現在看到科學技術，這個晶片，像指甲這麼小小的一片，裡面含藏著許許多多的信息，感覺得是非常驚訝。殊不知一微塵裡面含藏著有整個宇宙的信息，有整個宇宙不增不減在這裡面。現在科學稱這個為微觀世界，量子力學，稱大宇宙為宏觀世界，在佛法裡面講，宏觀跟微觀是一不是二。
　　宇宙裡面一切諸佛的剎土，就是講我們現在講的星系、星球，無量無邊、無盡無數。佛怎麼知道的?科學總不外乎先以數學來推斷，然後用科學儀器去觀察，發現了。釋迦牟尼佛，要是依中國歷史記載，他老人家過世到今年是三千零三十七年，但是外國人只承認他是二千五百五十四年，這個相差很大，差不多相差五百年。這些事情我們用不著去考據，沒有關系，為什麼?時間不是真的，空間也不是真的，時間、空間是一種抽象的概念，決定不是事實。所以前面我們讀過的這一章，十世古今，長劫可以變成一念，一念展開來可以變成無量劫。這就講時間可以延長、可以濃縮，這是現在科學還沒有辦法做到。佛法當中，這樣的靈活的運用，它用的什麼?用的是念頭，就是意識。意識的功能太大了，對外能夠緣整個宇宙，對內能夠緣到阿賴耶，就是我們今天講的粒子，能夠緣到粒子。但是它緣不到自性，決定緣不到本性，為什麼?你要想真正見到本性，你必須把起心動念、分別執著放下，就見到了，這才見到事實真相。
　　所以你問整個宇宙，無論宏觀、微觀，他怎麼知道那麼清楚?他看到了。怎麼看到的?禅定裡面看到的。這是什麼樣的禅定?這是自性本定。我們一般修學的禅定，功夫不夠，沒有這麼高的能力，只能看到像現在科學家看到的情形，已經很了不起。如果要見性，看到自性，那必須是要用內功，不能用外面的，叫禅定功夫，禅定功夫到達極處就回歸到自性。惠能大師見性的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，到那個時候你什麼都見到了。這樣的世界，無論是宏觀是微觀，我們不能不知道，為什麼?全是我們生活的環境。佛給我們講的這些宇宙，我們過去曾經都在那裡住過，將來呢?將來也很可能再去住住，那你就不能不知道，這是佛為什麼給我們說明的塬因，真的有機會。如果我們自己修禅定，諸位要知道，修禅定是佛法裡面一個總的概念。佛家講八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，這個方法門徑修什麼?統統修的禅定。諸位一定要明白這個道理，不是說只有禅宗修禅定，那就錯了，只要是佛法，都是修的禅定，用的不同的方法。我們現在用什麼方法?我們現在用持名念佛的方法修禅定。方法不同，得到的禅定是一樣的，是一樁事情。禅定，在本經的經題上三個大的層次，第一個是清淨，禅定是清淨心。清淨心裡面決定沒有染污，這是第一個禅定。第二個，這個功夫更深，平等心，菩薩所得到的;清淨心是阿羅漢所得到的。最高的正覺，那是佛所得到的，是究竟圓滿的禅定。我們是用念佛這個方法，念佛一定要把妄想分別執著都念掉，念佛功夫才成就。
　　我們今天念的是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛這裡頭是雙重意思，一個是自己的功夫，一個是佛的力量加持你，阿彌陀佛幫助你。阿彌陀佛確實有這個人，極樂世界確實是個很大的星系，釋迦牟尼佛為我們介紹，在我們這個世界的西面，不是地球的西面。這個世界是個大世界，叫娑婆世界，是個大世界，這個大世界如果用銀河系來說，它有多少個銀河系?有十億個銀河系。十億個銀河系，這樣大的一個世界，這是釋迦牟尼佛的教區，叫娑婆世界，在這個大世界的西面。距離多遠?距離當中有十萬億個佛國土，就像這樣的大世界有十萬億個，那邊是極樂世界。說起來，這個距離太遠了，如果你想去，一念就到了。為什麼?《華嚴經》裡，賢首國師作的《還源觀》，在這篇論文裡面他告訴我們，自性有三種無比殊勝的德能。第一個就是意念，我們講起心動念，這意念。念頭才動，這個波就周遍法界，等於說我們在這裡發射這個信號，遍法界虛空界，前頭給你講的，無論是宏觀世界還是微觀世界全部都收到，一念才起全部都收到。你了解這個事實真相，我們的念頭，無論是善念是惡念，無論是有意還是無意，這個波動現象周遍是相同的，都是周遍法界。
　　第二個接著可以同時發生的，出生無盡，這個出生這就變化。所以一個念頭，不但自己身心有起變化，整個宇宙都起變化。變化非常微細，你自己有的時候能夠覺察到，有的時候覺察不到，無論是對自己對環境。現在這個地球上許許多多災變，怎麼來的?念頭來的，意念來的。現在科學家對於這門東西非常有興趣，他們在研究。真搞清楚、搞明白了，對於治療疾病有很大的幫助，那就開了個新的機緣，可以不必用藥物，能把所有一切的毛病都能治好。對外，不但地球上這些變化有辦法對治，乃至於星球在太空當中運行，有時候軌道偏離一點，念頭都可以幫助它修正，這都是事實。這個能力從哪裡來?那是你自己的本能，不是從外頭來的。我們現在這些能力失掉，為什麼失掉?迷失了自性。諸佛菩薩是覺悟了，我們是迷了，諸佛菩薩跟我們沒有兩樣，是一樣的，他是覺而不迷，我們是迷而不覺，問題就在此地。所以佛法的教學，目的是什麼?目的是幫助我們破迷開悟，你天天學習，慢慢就覺悟了，就明白了。明白了，自己在這個世間才能做主宰，你才得自在，問題不是別人幫你解決，自己解決。所以佛跟我們的關系是師生關系，他是老師，他把這些事實真相告訴我們。如何來處理這些事實真相，於我們最有利的，這是我們個人的事情，這不是他的事情。這個總得要曉得。
　　在本經「三輩往生」這一品裡頭，佛家叫品，在我們中國古人叫篇、叫章，這文字一篇、一章，在佛法叫一品，就等於中國篇章的意思一樣，就是在這一篇，或者在這一章經裡面。「乃至獲得一念淨心」，關鍵是在淨心，你的心清不清淨?你的心裡面有雜念就不行。雜念的這個心，它的能量就很微弱，如果清淨心，能量就非常強大。所以念佛修行修什麼?修清淨心，清淨心是自己本有的，你心本來清淨。我們細心觀察，嬰兒的心很清淨。你看小孩剛剛出生，還不會走路，還不會說話，他的心清淨，愈長大，慢慢污染就愈多。到成年，心就是亂七八糟的，所以他能力就變成非常微弱。小孩，這嬰兒，他能看我們看不到的東西，他能看。你細心觀察，他在搖籃裡面睡覺，一會兒笑，你看他的表情都在那裡動，為什麼?他看到很多東西。如果我們的心清淨，像嬰兒一樣清淨，一般人看不到的東西我們都能看到。這個現在人稱為特異功能，哪裡是特異?是自己的本能，一點都不稀奇。佛法的修學，無非就是訓練我們回歸自性，讓我們的本能統統覺悟過來，統統恢復它的大用，大能大用，道理在此地。所以佛、菩薩這都是真正覺悟的人，看到我們這個世界眾生，經上有句話說可憐憫者，迷得這麼迷惑，干這些傻事，受這些冤枉苦，你不應該受的，這個要懂得。
　　所以淨土宗的修學，一念淨心是關鍵。如果真的心清淨，心清淨沒有別的，得放下，放下什麼?什麼都要放下。為什麼?這世間不是真的，假的。所有的這些現象，你要是真正明白、了解，近代量子科學家告訴我們，物質現象不是真的。佛在經典裡面常講「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》大家念得很熟，「一切有為法，如夢幻泡影」，所謂有為法，就是會變化的這些東西都叫有為法。我們人會變化，剎那剎那在變化，生老病死，動物都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一法不是有為法?統統是有為法。凡是這些有為法都不是真的，佛用四個字去形容它，「夢幻泡影」。作夢，我們都有作夢的經驗，夢中境界現前好像是真的，醒過來之後什麼也沒有。我們哪一天醒了，這個醒了是什麼?正覺，就是我們這個經經題上的清淨心，清淨心現前，這個世界就沒有了，就等於你作夢醒來了。這世界是什麼?六道輪回，六道輪回就沒有了。告訴你假的，不是真的。但是你醒不過來，你在夢裡真要受罪，你真感覺得有苦受;醒過來之後曉得「覺後空空無大千」。永嘉大師《證道歌》說得好，「夢裡明明有六趣」，有六道輪回，「覺後空空無大千」，那是什麼境界?阿羅漢的境界，不算很高。菩薩要覺悟了，把妄想分別放下，四聖法界也沒有了。六道之外的有聲聞、緣覺、菩薩、佛，也不是真的。這四個統統都放下，不起心、不動念、不分別、不執著，統統放下，無始無明的習氣沒有斷，這個時候出現一個境界叫一真法界。一真法界在這個宇宙當中很多，數不清，我們修行到某個階段，他跟某些星球相應，哪個地方有緣你就到那裡去，住的時間長久不定。我們現在這個地球上時間很短，人的壽命不過一百歲的樣子，一百歲是很短的。有些世界，要是用我們這個時間來算的話，有幾千歲的、有幾萬歲的，乃至於幾百萬歲的都有。所以，宇宙人生的事實真相，大乘教裡面講得多、講得清楚。
　　我們用的這個方法，就是回歸自性的方法，是用念佛，執持名號，就是「阿彌陀佛」這四個字。這四個字它是性德，它是自性的名號。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思不是不能翻，可以翻的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛什麼意思?無量覺。也就是說，沒有一樣你不覺，你真的圓圓滿滿的覺悟了，是這個意思。圓圓滿滿覺悟是自己的自性，不是別的東西，是自己。西方極樂世界確實有這麼一個人，他回歸自性，他證得無量覺，他在幫助我們，我們希望證得，他幫助我們。所以念阿彌陀佛，是念他，也是念自己，自他不二。自他是一體，這前面講了很多，確實是一體。所以我們念佛的時候不能有分別心，要有他佛要有我佛，這就麻煩了，把自己念佛的清淨心破壞了，清淨心裡怎麼有自他?自他就把清淨心染污了，不清淨了。所以念佛的時候，自他的念頭都沒有，這叫真的會念，念的時候才會有感應。有自有他念佛，還是比不念好，但是那個能量就降得很低，所以念了很多年都沒有感應，道理就在此地。什麼時候我們能得一念淨心?
　　所以學佛從哪裡學起?扎根重要，不扎根怎麼行!根是什麼?根是戒律。現在佛教衰了，衰得等於零了，你說可悲不可悲!在家同修十善業做不到，出家的同修沙彌律儀做不到。十善業道跟沙彌律儀是最基礎的戒律，這個做不到，其他一切都沒有。像一棵大樹一樣，這是根，根沒有，哪來的本?哪來的枝葉?所以我們看到過去歷朝歷代的修行人，無論在家出家真的有成就。現在這些成就看不到了，我們細心去思惟、去觀察，他沒有根。從前的根從小扎的，你要是真正了解中國傳統文化，你就明白，這個古老的文明在全世界找不到第二家。中國人懂得教育，中國幾千年的歷史沒有別的，就是講教育，教育這一樁事情做好了，什麼事都解決了。就是教了好人，人人都是好人，什麼制度都沒有關系，再不好的制度，好人還是做出好事;再好的制度，不是好人，還是出毛病。中國教育怎麼教的?母親懷孕就教，叫胎教，這是世界上找不到的。西方人用催眠術，把一個人催眠，催眠叫你回去，回到你的童年，你現在三歲、兩歲、一歲，你現在在母親子宮裡面，什麼樣子?讓他說出來，他都能說得出來。這才發現，胎兒在母胎裡面他有知覺、他有感受，他不是什麼都不知道，什麼都知道，頭腦清醒得很，母親的思想、母親的動作，他都有影響、都有感受。所以中國古人是講從胎教。小孩出生下來，第一任的老師是誰?媽媽。媽媽教什麼?教《弟子規》，不是教他念，母親要把《弟子規》做到，做給嬰兒看。他一出生，眼睛張開了，耳朵豎起來，他會看、他會聽，他已經在學習了。所以從出生到三歲這一千天，這叫扎根教育，他根是這麼扎下來的。這個一千天，三歲，凡是不正當的東西不能看，不能給他看到，不能給他聽到，就是邪惡的東西都不可以，不能讓他接觸到。媽媽要把他看好，他所看到的、聽到的都是正法，都是純正的，他從這養成的。我們中國過去諺語有所謂「三歲看八十」，這一千天的教育到八十歲都不會變，那個根扎得多深、扎得多穩。六、七歲上學，上私塾，老師做榜樣給他看。父母做到了、老師做到了，他信心堅定。老師不但做出來給他看，還把為什麼要這樣做，把道理講給他聽，慢慢他都懂得了。這扎根教育，現在沒有了。
　　我們想想看，咱們中國扎根教育至少丟掉了一百年，一個世紀，四代到五代。現在再恢復有一定的難度，但是不是不能恢復，能恢復，中國傳統文化的底蘊很深。我們過去在湯池做了不到半年，效果卓著，這就證明傳統底蘊很深，人是有良心的，就是沒有人教他，沒有人帶頭，一教一帶，馬上就恢復。拯救今天的社會，化解沖突危機，真的要靠中國傳統文化，也就是要靠中國這個扎根教育。扎根教育三個根，這個諸位要知道，儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》。這三樣東西都很薄，文字都不多，扎根教育。你不從這上扎根，你就沒有辦法持戒，所以在家同修十善業道做不到。《十善業道經》講過，講得很詳細，做不到。為什麼?沒有《弟子規》、沒有《感應篇》。如果有《弟子規》、有《感應篇》，十善業道是駕輕就熟，輕而易舉就做到，塬因在此地。今天我們不能責備任何人，每個人都沒過失，做什麼樣的壞事，都不能說他有過失，他沒有學。沒有學要加之於罪，這是很不道德的事情，所以要能夠塬諒人。出家，沙彌律儀做不到，這當然的。
　　儒跟佛，道家也不例外，儒釋道根真的是一個，這一個是什麼?就是孝。所以中國文化用一個字來說，孝文化，這全世界沒有的。那個孝字是什麼?孝字就表示宇宙人生跟自己是一體。文字是符號，中國文字是智慧的符號，你看孝這個字，上面是「老」字，下面是「子」字，合起來是上一代跟下一代，上一代還有上一代，下一代還有下一代，是一體。它是叫你會意，你懂得這個字的意思。過去未來現在是一體，橫的，十方世界是一體，佛法裡面講「豎窮三際，橫遍十方」，是一個自體。所以人與人他要親愛，這個人害我、侮辱我、陷害我，我對他怎麼樣?我對他愛他。為什麼?他迷惑，不知道我們是一體，我知道他跟我是一體，那我能去恨他嗎?我能去報復他嗎?錯了，錯得太離譜。舌頭跟牙齒是一體，牙齒咬了舌頭，舌頭恨不恨它?舌頭要不要向牙齒報復?沒有。為什麼?它知道是一體。所以覺跟迷不一樣。釋迦牟尼佛修忍辱行，被歌利王割截身體，你說這是多麼大的侮辱?這是多麼痛苦的一樁傷害?忍辱仙人有沒有去恨這個冤家?沒有，一絲毫怨恨都沒有，而且還告訴他：將來我成佛，第一個度你。這仙人說話算話，以後他成佛了，就是釋迦牟尼佛，歌利王是誰?就是憍陳如尊者，佛教化這些學生當中，第一個成就的、證阿羅漢果的憍陳如，就是當年的歌利王。沒有一點怨恨，為什麼?一體，比一家人還要親。「無緣大慈，同體大悲」，這個愛心是從這裡出來的，是從真心裡面、本性裡面流露出來的，不是從哪裡學的，是從自性流露出來的，這個總得要知道。
　　這幾句話是告訴的，你用什麼心念佛。你懂得這個道理了，你用什麼心生活，你用什麼心工作，你用什麼心處事待人接物，你在世間跟諸佛菩薩就沒有兩樣，你真的是在學佛。用清淨心，清淨心裡頭有真愛，真的慈悲。你還有分別、還有執著、還有我你他的，這不行，這是迷惑，這不是覺悟;覺悟，這些界限全都沒有了。要到極樂世界去實在講很簡單，就是要用清淨心去念佛，這個人「臨命終時，如在夢中見阿彌陀佛，定生彼國」，到西方極樂世界就「得不煺無上菩提」。這個不煺無上菩提，是跟阿彌陀佛所證得的平等，也就是一般人講到極樂世界去成佛了，這真的不是假的。因為關口總是第一關最難破，第一關就是清淨心，清淨心得到，後面的平等、覺就不難了。頭一關最難，為什麼?你要破我執，決定不再執著這個身是我。什麼是我?整個宇宙是我，你要肯定這一點，整個宇宙是我。我們中國古人跟我們講了一句話「仁者無敵」，仁慈的人無敵，無敵是什麼?沒有對立。你要跟人有對立，你不是個仁慈的人，你要跟事對立、跟一切法對立，那都不是仁慈的人，仁者沒有對立。佛法開頭就得學這個，學不跟人對立，要破這個錯誤的觀念。
　　我們在過去參加過十幾次國際和平的會議，這個會議的主題是「化解沖突，促進社會安定世界和平」。開了三十多年，一九七0年開始，聯合國就召開這個會議，這世界是愈開愈亂，連這些參加開會的人信心都沒有了，都開掉了。什麼塬因?沒有放下對立。我有這麼個機會去參與，我們懂得，佛告訴我們，破除五種見惑，第一個身見，第二個邊見，邊見就是對立，就是二邊。二邊錯誤的，沒有二邊，哪有二邊?自己本身的問題都沒有解決，本身的矛盾沒有解決，你怎麼能幫助別人解決矛盾?我是當年格裡菲斯大學找我，跟他們和平學院的教授開了兩次座談會，我把佛法當中的方法告訴大家，這大家是聞所未聞。沖突在哪裡?沖突的根在自己本身。我們學佛的人懂得，一說你就明白，本性跟習性的沖突，本性是本善，習性不善。善跟不善，這是自己內裡面的事情，不是外頭的，這個問題不能解決，你就沒有辦法解決外頭的問題。可是西方人很難懂，什麼叫本性、習性他搞不懂。我們只有舉例子，譬如利益現前，你是想到自利還是想到利他?大家都說，當然想到自利。我說那沖突起來了，我想要利益我，你想利益你，沖突不就起來了嗎?那你怎麼能化解沖突?應該怎麼樣?反過來想，利當前，首先想到利他，人人都想到利他，問題不就解決、不就沒有了嗎?那個時候美國總統是布希，布希你看在演說的時候，一開口就說對我美國的利益，他都沒有想到別人國家的利益。這是制造沖突，這哪裡是化解沖突?我也跟他見過面，也勸過他，勸過他還不錯，他也能接受，但是他做不到。這其中因素很多，很復雜，我們也能夠理解。
　　這是念佛決定得生淨土，我們今天講，生淨土是什麼?用現在的話說，移民。現在地球上麻煩很多，咱們移民到極樂世界去，那個地方沒有災難。可是那個地方的條件是清淨心，如果我們心不清淨，你去不了，心清淨自自然然與它起感應。為什麼?那個世界是清淨心變的。今天這個地球是不清淨心變的，就這麼回事情。這是說明「淨心念佛一聲無量不可思議功德」，關鍵在淨心。那你就曉得，如果用平等心念佛一聲，那個功德就無比殊勝，超越這個太多了。清淨、平等是真正的德行，是真正的功夫!
　　「又大願中有聞名得福願。十方眾生以聞名故，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行。」這些都是屬於四十八願的。福報，真正的福報是親近善知識。《弟子規》總敘裡都講得很清楚，「泛愛眾，而親仁」，這兩句話要用佛法來解釋就非常圓滿。所以湯恩比說，中國人心量大，能夠包容異族的文化。印度是異族，不是我們中國這一族的，這是外國文化，中國人能接受、能包容，而佛教文化豐富了中國傳統文化。我們拿佛經來解釋，佛經來解釋「泛愛眾」，這個意味就長了。佛家講「眾」，眾不是講人，眾是什麼意思?眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。用現在話就是許多不同條件之下發生的現象，這個現象叫眾生。我們人是符合這個定義，人是由物質、精神和合而現的現象。物質，佛家講四大，地、水、火、風，四大，物質現象。地水火風是什麼意思?地，它是個物質，你能看得見它，用地來代表它是物質。水大、火大，水是濕度，火是溫度，這個物質它一定有濕度、有溫度。現在不講濕度，科學講什麼?講帶電，陽電是火大，陰電就是水大。風大是什麼東西?風大動的，它不是靜止的，它是波動的現象，它不停在那裡動，它沒有停止的時候。物質現象，地水火風。
　　物質裡頭一定有精神，精神是什麼?是受想行識。受想行識從哪裡來的?是自性裡面的見聞覺知。在自性裡面叫見聞覺知，在阿賴耶裡面就叫受想行識。阿賴耶迷了，迷了的時候就把這個現象，把見聞覺知變成了受想行識，你有感受、你有思想、你有執著，行是執著，最後那個識，識我們用現在話說是記憶。這個記憶不會滅，等於說你有一個資料庫，它儲存在那裡，它不會消失掉，它有這個現象，再小的物質都有這個現象，都有這種現象。所以整個宇宙是個有機體，活活潑潑的，沒有死東西。石頭有沒有受想行識?有，所有一切礦物質都有受想行識。所以，精神跟物質是永遠分不開的。物質從哪裡來?物質是精神累積，一個波動的連續的現象，這是現在量子力學講的，跟佛法講的相同。佛法，你看彌勒菩薩告訴我們，物質現象怎麼來的?念頭來的，他說「念念成形」，形就是物質，「形皆有識」，識就是精神現象。從念到物質、到精神，幾乎是同時，太快了，這是講宇宙的起源。所以你要曉得真的是一體，不是佛在這裡說妄語，他給你講真的，事實真相如此。
　　所以佛，佛是什麼?佛是覺悟。佛當年在世一生幫助人，用什麼方法?教學。教學，一輩子教學，而且是教員，他沒有做過校長。學生雖然多，我們一般估計至少有三千人左右的樣子。常隨弟子是一千二百五十人，是常隨的，跟著不離開的，臨時來參加的一定比這個多，這是他的學生。他並沒有把學生組織起來，也沒有把學生分班，沒有，像中國過去私塾教學，一個老師帶一群學生。四十九年如一日，沒有校捨，他沒有去建個學校，沒有。他們是游牧民族，晚上住在樹底下，在樹底下打坐，休息一下。所以這些人，無論在家出家，是常隨是臨時的，都有點定功，沒有點定功不行，也就是心地都很清淨。這樣跟著釋迦牟尼佛，這個得福，這福報大，親近善知識。
　　「泛愛眾」，泛是平等的、普遍的。你看，動物是眾緣和合而生，植物也是的，礦物也是的。我們愛人，愛一切動物，蚊蟲螞蟻都愛，花草樹木也愛，山河大地也愛，自然現象沒有一樣不愛，泛愛眾，你看這個愛的范圍多大。有不少同學聽到我講的，依照我的話去做，做得很成功，就是對小動物，蚊蟲螞蟻，它不會咬你，它不會傷害你，我們大家在一起和睦相處、平等對待、互不干擾。家裡小動物很多，它有它生活的空間，我們有我們生活空間，雖然在一起，互不侵犯，好!我們在澳洲自己有個菜園，我們菜園也不小，種的品種有幾十種，我們的果木樹就有三十多種。菜長得好，為什麼?天天都跟它交流、溝通，我們愛它，它也愛我們。小蟲去吃菜，我們跟小蟲溝通，我們的菜園一定劃一個區專門供養你，你們要吃都到那邊，那邊菜我們也很用心的照顧。確實，它們確實遵守約定，比人好相處，真聽話，絕對不會越過界線，十年如一日。小鳥，鳥兒樹上吃果實，我們跟它約定，也指定幾棵樹，這個樹是供養你們的，那樹上果實你們可以吃，沒有指定的，那要留給我們，統統遵守約定。我們做成功了，很多同學聽到我的話，他們自己做實驗也成功了。說明我們要泛愛眾，才能真正有幸福、平安、圓滿的生活。我們對於動物、植物、山河大地要用愛心去照顧，山河大地照顧得好，就不會有地震，不會有水災、旱災。是你不知道照顧它們，你跟它們對立，對立你還要破壞它，就是破壞自然生態環境，它報復你，這個麻煩就來了。所以這個道理不能不懂，懂得道理之後，今天地球的災難有方法處理、有方法化解。可是佛法真的要普及，不普及他們不相信，他說我們這是宗教、是迷信，他不能接受。不能接受，好了，你去破壞環境，環境來報復你，災難都來了。
　　「而親仁」，親仁是大福報。仁是仁慈的人，在佛法裡面稱仁者，仁者是對誰稱?菩薩，仁者是稱菩薩的，對菩薩的敬稱。親近有德行、仁慈的這些人，這些人確實他自己修行，他也能夠幫助別人，這是真正有福。諸佛菩薩勸我們，在整個宇宙裡面最仁慈的是阿彌陀佛，我們到極樂世界去親近他。極樂世界很特殊，給諸位說，極樂世界沒有政治，你們看看經典上，釋迦牟尼佛沒有告訴你，極樂世界有國王、有總統沒有?沒有，極樂世界有沒有縣市長?沒有。極樂世界裡面很單純，只有兩種人，身分只有兩種人，一個老師、一個學生。所以那個地方是個學校，規模很大的學校，十方一切諸佛都在那個地方講學，幫助阿彌陀佛教化眾生。十方佛到極樂世界都是菩薩身分，都是教員身分，阿彌陀佛本身也是教員身分。為什麼?平等世界，真的是平等對待、和睦相處，那個地方是真做到了。現在大家喜歡修六和好，因為極樂世界是六和敬的道場，我們在這裡學，跟極樂世界就相應。修六和敬最重要的不能有對立的念頭，有對立就不和了;不能有自私自利的念頭，有自私，和就破壞了。所以要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下對五欲六塵的享受、要放下貪瞋癡慢，就和了，六和就可以做到。六和為什麼做不到?這十六個字不容易放下，放下就做到了。
　　「聞名得福」，聞名已經得福，為什麼?結了緣，你跟極樂世界有緣，你跟阿彌陀佛有緣，你就有福了。有緣，進一步你就會親近他，你就會接受他的教誨，他就真正幫助你破迷開悟。佛對一切眾生慈悲救濟，用什麼方法?用教學。為什麼要用教學?佛知道，一切眾生苦難從哪裡來的?苦難從迷惑來的。因為你迷失自性，所以你的想法錯誤了，你的看法錯誤了，你思想錯誤了。錯誤的思想導致錯誤的行為，錯誤的行為就造成冤冤相報，你看跟人冤冤相報，跟動物冤冤相報，跟植物冤冤相報，跟山河大地冤冤相報，現在這個事情我們看到了。跟人的冤冤相報，是戰爭。我們在網路上看到一個信息，美國在准備部署最新的飛彈，這個飛彈的射程是全球每一個點它都能達到;換句話說，把全世界都控制在他飛彈射程之內。這個念頭不好，怎麼可以這樣做法!動這麼一個念頭，所以人的念頭太重要，你造的這個業，這個世間人沒有辦法對付你，老天爺來管你。實際上老天爺還是你自己，更深一層，是你意念在造業，意念也會把你毀掉。我們知道，這科學家講的，大概是在五萬年到六萬年之前，大西洋有個國家，科技也是發達到比我們現在還要高，亞特蘭提斯，整個大陸沉到海底，這個念頭太可怕，為什麼要這樣做法?這就是人與人對立，造成不和。
　　現在人與植物對立，怎麼跟植物對立?你用的化肥，你用的這些農藥，這不是殺害那些病害蟲，連植物本身都遭到災害。所以現在這些植物，看起來是很好看，營養價值跟從前相比恐怕損失一大半。這就是什麼?植物它來報復你。動物報復，現在人吃的這些肉，這肉能吃嗎?你吃了它，它也要你的命，還是人為的。你要讓這些動物加快的生產，給它注射這些荷爾蒙幫助它趕快長大，它的生命也遭受破壞，所以帶著許多的病菌。你吃了它，今天什麼奇奇怪怪病都發生了，病從口入，這是它對你的報復。真正了解事實真相，不敢吃了。好像三、四年前，我有一次在山東慶雲，齊居士邀我到她的家鄉去玩，看到一個養鴨的機構，帶我去參觀，看他的小鴨。裡面的主管把小鴨提了一只放在我手掌上，跟我手掌一樣大，就這麼長，很大的一個小鴨。他問我，他說：「法師，你看看這個小鴨出生多少天?」我估計至少十天。他告訴我：「昨天出生的。」我嚇一跳!從來沒見過，昨天出生的，今天長這麼大。我問他：「你這只鴨子長大了，賣到市場需要多少天?」「兩個星期。」我們從前在家鄉養鴨子養那麼大，至少養半年。這還能吃嗎?他告訴我，北京烤鴨三分之一是他們提供的。我回頭告訴大家，不能吃，要你命啊!你要它的命，它就要你的命。山河大地，你對不起它，任意的去開采、去破壞，把自然生態破壞了，山河大地也報復你。地震、洪水、旱災，這些麻煩是它來報復你，你怎麼對待它，它怎麼報復你。它不是死的，一塊泥土、一粒沙塵不是死的，它是有機體，它有受想行識，你怎麼能這樣對待它!這個事實真相，佛在大乘經裡，三千年前就講清楚、就講明白了。
　　所以我們一定要知道，你細細去觀察釋迦牟尼佛的一生，三十歲開悟，孔夫子也是如此，「十五有志於學，三十而立」。釋迦牟尼佛也是講的三十而立，開悟之後就從事於教學，教一輩子，七十九歲走的，講經教學四十九年。樂此不疲，這個事情真快樂。當年方東美先生介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受，我天天不忘老師，我這一生活得這麼自在、活得這麼快樂，這個路他指的，他要不指的話，我這一生可能苦不堪言，哪有這樣幸福快樂的生活?一生教學，守住自己的本位，職業教師。做教員，不是做校長，釋迦牟尼佛一生做教員，得大自在，我們把他認識清楚。教的是什麼?普世的教育不外乎倫理、道德、因果，這個教育在社會上普遍推動，可以得到社會安定、世界和平。少數人還要向上提升，那是哲學跟科學，佛經裡面高等哲學、高等科學。我當年跟方老師的時候，是跟他學哲學的，他給我講哲學概論，最後的一個單元是佛經哲學，告訴我「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我們锲而不捨，從他老人家介紹到今天，五十九年了，五十九年發現不但是高等哲學，還是高等科學。你看現在的科學，往宏觀世界，達不到《華嚴經》裡面所講的「華藏世界品」、「世界成就品」，還沒達到這個境界;講到微觀，量子力學，沒有講到自性，只講到阿賴耶，算是很了不起了。量子力學講的就是阿賴耶的三細相，名字不同，一個意思。阿賴耶的業相，就是科學家講的能量，阿賴耶的轉相就是信息，境界相就是物質。逐漸逐漸哲學、科學跟佛法融合成一體了。所以我們要把它認識清楚，它不是宗教，與宗教風馬牛不相干。
　　今天把佛教看作是宗教，是很大的一個誤會，但是我們不能怪他。為什麼?現在出家人所作所為真的是宗教，你不學經，你不教學。釋迦牟尼佛希望他的弟子傳承他的道與法，你真正修學，你真正把它講清楚、講明白，講給人聽。這個道理一定要懂，一定要搞明白，要澄清，否則的話，我們怎麼對得起釋迦牟尼佛?這個是世出世間最好的教育。從個人，個人的身心健康，不需要任何醫藥的，你能夠恢復正常。活到兩百歲，還像二、三十歲一樣的那麼活潑，你真做得到，不是做不到的，不需要用醫藥，這是對個人的好處。對社會的好處、對國家的好處、對整個人類的好處，無與倫比。你把它貶到宗教，說它是迷信，讓大家不願意接觸它，這麼好的東西你接觸不到，你沒福，真的是沒有福報。我非常幸運，碰到方老師，不是方老師，我也認為佛教是宗教、是迷信，也是不願意碰到它。我跟方老師學那年我二十六歲，接觸到之後，很後悔為什麼不十六歲碰到?二十六歲才碰到。但是還算不錯，老天給我延長壽命，我能把大乘經教裡面這些秘密發現了，這是古人講的「朝聞道，夕死可矣」，明白了，不是煳塗。
　　後頭這一句好，「壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行」，這一句了不起，這是說你來生，我們中國人講，得無比殊勝的大福報。這個福報不是講你有錢，不是講你有勢，你做了很大官，不是的，佛法不講這些。釋迦牟尼佛是王子，他要不出家，繼承王位，完全捨棄掉，為什麼?做一個國王，好國王，你利益只有一個國家，他從事於教學，他突破這個界限，他教化天下眾生，你說這個多有意義，這個多快樂，哪裡是做國王能夠相比的!當年佛陀在世，印度十六大國王都是他學生，都跟他學的，大富長者做他學生的很多，他要什麼都有。他什麼都不要，連一棟房子都不要，他晚上住哪?住樹底下，你說他多自在。走的時候不是在房子裡面走的，在樹林下面。做給誰看?做給我們看的，讓我們後來的學生要好好向他學習，真正捨得干干淨淨。念念為眾生想，為苦難眾生想，只有用教學的方法，幫助他破迷開悟，所有的苦都是迷，從迷來的。就是說，你想錯了、你說錯了、你看錯了、你做錯了，你受的那個苦也是錯了，冤枉受的。
　　六道裡三惡道從哪裡來?自己造的，自己造不善的業感得的果報;天堂三善道從哪裡來的?是你自己造的善業感得的。所以我們講，都是消業，三善道消你的善業，三惡道消你的惡業。你要造業，你不造業，六道就沒有了。清淨心現前，不造業了，證阿羅漢果，得正覺，六道就沒有了，六道像一場夢一樣，你從這個夢中醒悟過來。可是還有很多人在裡面，還在做這個惡夢，你能不能去?能去。那你去就不是來受報的，你去干什麼?你去是教導他們，以善巧方便幫助他們覺悟，幫助他們趕快醒過來，別作惡夢了，就這個意思。凡是在六道，一定要知道，作惡夢的時間長，作好夢的時間短，這肯定的。所以這個地方並不好玩，現在人家都講游戲，不要在這裡游戲，這個地方游戲這不是好玩的地方。我們就跟佛菩薩在一起。
　　「常修梵行」就是我們講三福、六和、六度、十願，這是佛法裡面講的。三福，從三福當中，我們就知道什麼是佛法，佛法建立在什麼基礎上。這個是佛為普世教學來說的，說得不高，是講倫理道德。三福是三條，一共十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我在這麼多年，提倡扎三個根，把儒跟道都放進去，有些人不明了，責備我，我不是一個純學佛的，怎麼還學儒學道?說這些話的人當然他根本就不了解大乘，大乘是一體的，沒分的，還要有分的這個念頭，不是大乘，那怎麼會是一體!其實我這個儒釋道的三個根，就在剛才講的第一福。你看孝親尊師，怎麼做?落實《弟子規》，孝親尊師做到了，這佛教上找得到根據。「慈心不殺」這是因果教育。你不殺他，他也不殺你，你愛他，他也愛你，我們現在跟動物就達成這種交流，非常和睦。因果教育，《太上感應篇》。後面兩句，《十善業道》，修十善業。所以第一個福這是基礎，根本的根本，必須要具備這個條件才能做佛弟子，做佛的學生，跟佛學習，得有前面這第一條三個根。
　　第二，第二在佛是小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三句，這是你入門，你沒有前面第一條的基礎，你入不了門。我說話有根據，不是隨便說的，不是胡造謠言。第三福，那提升了，你能把戒修好了，因戒得定，因定開慧。第二條是持戒，無論在家出家一定從戒律來下手。你看到第三福，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個四句，前面三句是自利，你要發心，你要深信因果，你要學習大乘，最後一條「勸進行者」，你要講給別人聽，你要教化眾生。最後一句是教你你要勸化眾生，要跟佛一樣，自己修成要幫助別人。佛在後頭說，這三條叫三種福報、三種淨業，它是三世諸佛，過去、現在、未來，一切學習最後成佛的，都是以這三個為根本。這三條是佛法，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，最高指導塬則，你能夠疏忽嗎?你疏忽你怎麼會有成就?不可能。只要你是跟釋迦牟尼佛學，你就得遵守這個塬則，然後你才能進一步學習大乘。
　　我們今天這一段文好，這段是黃念祖老居士把《華嚴經》的十玄來講《無量壽經》上也具足，了不起，《無量壽》跟《華嚴》無二無別。十玄要是通達，什麼障礙都沒有。你到這個境界，什麼都通了，真正是題目上講的「圓明具德」，一切障礙全部破掉，「一即一切，一切即一」，一個根，一個本，一個塬理。這麼好的東西，你說大家不學，多可惜。
　　我本來不想講《華嚴經》，經太長了，你看我們講了四千多個小時，講了多少?五分之一，這部經講下來要兩萬多個鐘點。大家知道《無量壽經》是中本《華嚴》，也就是小《華嚴經》，《華嚴經》的精要、精華，所以我希望講這一部。為什麼講那個大經?三個人找我，很慈悲。頭一個是台灣的一位法師，找了我很多次，希望我講這部經，他說「法師，你要不講，以後沒人講了」。第二個找我的是北京的黃念祖老居士，我們認識之後他就勸我，無論如何希望把《華嚴》講一遍，留給後人做參考。第三個，韓锳居士，她在臨走的前兩天求我講這部經。她病重了，我希望她病好，就答應她了。前面兩位大德找我，求我講，我沒有答應。這是講經的因緣。
　　所以，佛法的修行跟中國祖宗遺教完全相同，「一門深入，長時薰修」，跟中國傳統祖宗講的「教之道，貴以專」是一個思想。你一門深入，決定就通了，通了就法法都通。一九九九年我在新加坡團結九個宗教，我根據什麼道理?就是《華嚴經》講的圓融。九個宗教是一個根，你只要把根找到，還有什麼問題?你從枝葉上看是九個，你從根上看是一個，所以它能團結。遍法界虛空界一切法，根都是一個，根是什麼?本性本善，那是根。人離不開這個根，所有動物還是這個根，再給諸位說，天地鬼神也是這個根，所有一切動植物依舊是這個根，山河大地也是這個根，同一個根，這個在佛法裡面講法身。所以佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，在我們《華嚴經》上念的，這都是說明事實真相。
　　所以三福、六和，六和最重要的是「見和同解」，用現代的話說建立共識。共識建立在哪裡?普通一般講，建立在淨業三福，這是普通講。現在我們講得深，我們講得究竟，我們是用《華嚴》、用《還源觀》，建立在什麼?建立在宇宙一切眾生是一體，建立在這個思想上，一體。賢首大師一篇論文《妄盡還源觀》，一體，「從一體起二用」，這個二用就是宇宙的發生。我從哪裡來的?我跟宇宙同時發生的，我是正報，宇宙是依報，同時發生的，一生一切生。這樁事情被現在量子證明了，但是量子沒有說到它三種的作用，三種周遍，這量子沒說到。任何一個物質，它都是動的，它不是靜的，就是基本的粒子是動的，這個動就是波動現象。這波動能量有多大?這一動就遍法界虛空界。所以它比電、比光快得太多，太陽光到我們地球還得八分鐘，我們動這一個念頭立刻周遍法界。無論是你有念無念、有意無意，這個能量是一樣的，沒有差別的。
　　第二是「出生無盡」，就是變幻無窮。出生無盡，我們初學的時候想很久想不通，有一天忽然想到小時候玩的萬花筒。我說萬花筒，很多人送我，現在我有二十多個萬花筒。這個很簡單，三片玻璃，裡面幾張碎紙片，不同顏色，你給它轉動，它最重要是動，裡面的圖案變幻無窮。你天天轉，轉一個星期，找不到兩個一樣的圖案。出生無盡不就是這種現象嗎?真的出生無盡!第三個很重要，「含容空有」，這是講心量。佛經裡常常有兩句話大家都很熟悉的，「心包太虛，量周沙界」，這是你本來的心量，你看你心量多大。我們中國古人講量大福大，沒有容人之量的人很可憐、很孤單。量大福大，能包容，能含虛空，能容萬有，沒有一樣不包在裡面。我們得恢復，放下，放下不就沒事了嗎?所有的麻煩都是你放不下，放不下你的執著、放不下你的分別、放不下你的起心動念，麻煩都出在這裡。佛家修行總綱領、總塬則沒有別的，就是叫你放下。
　　我第一次跟章嘉大師見面，是我一生頭一次跟出家人見面。因為在不知道佛法之前，我對於佛教碰都不碰它，從來也不到寺廟去，跟出家人沒有往來。方老師一介紹，有人介紹我認識章嘉大師，那一年二十六歲。見面頭一句話就是向他請教，我說「方先生告訴我，佛法我了解了，它不是迷信，它是大學問，有沒有方法讓我很快能契入?」我提出這個問題。年輕，總還有一點心浮氣躁那個意思。所以章嘉大師聽到，他不說話，他看著我，我也看著他，我們看了半個鐘點，我等他答覆。等了半個鐘點，他說了一個字。實在講，我二十年之後才明白，為什麼他當時不答覆?心浮氣躁，一定要等你心境完全平定下來，給你講才管用。所以我遇到這麼樣一個教學的經驗。他說了一個字「有」，我們的精神馬上振作起來，這一振作起來，心又動了，他又不說了。這一次停大概停了七、八分鐘，沒那麼長了，等了七、八分鐘告訴我，「看得破，放得下」，講六個字。他講得很慢，非常有力量，一個字一個字的講，看得破，放得下。這個緣結了之後，大師對我就很有緣分，讓我每個星期去看他，他每個星期都要給我一、二個小時的時間，一個星期見一次面。所以我學佛的根基是在他那裡奠定的，我跟他三年，他老人家走了，我跟他那年他六十五歲，六十八歲走的。這個根扎得穩!以後我才真正明了，佛法從初發心到最後成佛，用什麼方法?就是看破幫助你放下，放下幫助你再看破，就是這兩樣東西相輔相成到最後的境界。看破是什麼?是明了，對於事實真相明了。明了你才會放下，放下了你更明了，你要不放下，那就是你的障礙。你要想向上提升，非放下不可，放到沒有東西放了，還得要放下。
　　這是老師頭一天告訴我的，我非常感激他，他跟我講真話，沒有拐彎抹角，沒有談玄說妙，那麼樣簡單、那麼干脆。讓我在心情完全定下來才說話，我們這才知道，這個教學方法厲害，讓你一生不會忘記，讓你有深刻的印象。不是像一般的法師，你問他問題，滔滔不絕說了一大堆，說完之後，問你什麼都不知道，都忘掉了。所以章嘉大師是個很好的典范，真的像佛經上這樣說的，行住坐臥都在定中。你跟他在一起的時候，沒有一個字廢話，他說話很慢，句子很簡短，非常有力量，真善知識!「泛愛眾，而親仁」，這樣的善知識真不容易。可是，很多人認為那是宗教，那是迷信，不願意接觸。學佛的人說那是密宗，還有人說那是政治和尚，你說多可惜。那是什麼?那人沒福報。大師在清朝時候是封為國師，帝王的老師，在民國年間，國民黨政府的時候請他做資政，總統府的資政，所以人家說他是政治和尚，不願意接觸。以後往生，火化之後，一萬多顆捨利，大家看到呆了，都後悔了，沒有親近他老人家。那是證明，往生之後留一萬多捨利。大的捨利大概像綠豆那麼大以上的，兩千多顆，非常非常難得。
　　所以六和，「見和同解」這是根，比什麼都重要。我們現在學《無量壽經》，依《無量壽經》、依十玄，這個好，比三福還要精彩。三學是戒定慧三學，不能不循序漸進。六度就是放下，菩薩學的。布施是什麼?布施教你放下執著、放下分別、放下妄想，這是菩薩修學的。持戒就是守規矩，在佛法裡面，十善、三皈、五戒，到沙彌十戒，必須要遵守。在我們世間，傳統文化裡面的戒律，用佛家的話說戒律，五倫是戒、五常是戒、四維是戒、八德是戒。起心動念、言語造作都不違背，這個人是君子;覺悟了，他是賢人，他是聖人。中國從前的教育，教學的目的是什麼?教學目的是教你做聖人，志在聖賢，這是教育的宗旨，不是教你升官發財，不是教你貪圖享受，不是。你要是聖賢的話，你那個享受是超過世間人。佛門有句話說，「世味哪有法味濃」，就是世間享受、世間的快樂，要跟聖賢、要跟佛菩薩比，差太遠了，怎麼比也比不上。而且世間這些享受統統有副作用、有後遺症，聖賢跟佛法裡沒有，絕對沒有後遺症。所以「學而時習之，不亦說乎」，學什麼東西?學倫理、學道德，也就是說，學五倫、學五常、學四維、八德。你真正學的時候，快樂，那個樂是自性裡頭的。在佛法裡面，學戒定慧、學菩薩六波羅蜜，他快樂無比。不快樂，釋迦牟尼佛怎麼會干這個傻事!
　　我跟大家做證明，我學佛明年六十年了，一甲子，我非常感激老師，為什麼?這一生過得真正幸福快樂。我在國外常講，我是世界上最快樂的人。一般人講從身上，我沒有壓力，精神沒有壓力，你說多快樂。沒有煩心的事情、沒有操心的事情、沒有牽掛的事情、沒有憂慮的事情，世間人有的我全沒有，你說我多快樂。從哪裡來的?聖教裡頭來的。過這種生活，在這個世界不容易，所以感恩老師!堂堂課我都不離開老師，我把老師照片都掛在這裡，我在這裡學習，跟大家分享、報告，你看老師都笑瞇瞇的，你仔細看，他們都在笑。今天時間到了，我們學到此地。
　　(第十五集)
　　2010/6/21
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0064集)
　　檔名：29-172-0015
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十九面第二行，末後一句看起：
　　「又有聞名得忍願，他方菩薩以聞名故，應時可獲一二三忍，證不煺轉」，這一節經文是說名號功德不可思議。聞名得忍願，是四十八願裡面的一願，在第四十七。願文裡面，這經文上這麼說的，他方菩薩以聞名故，應時，也就我們今天講的立刻，聞名他就能夠得到這三種忍，證不煺轉。願文上只是講一二三忍，這個名稱沒有說出來。但是世尊在這部經上第十五品「菩提道場品」裡面講過三種忍，以後許多祖師大德講這部經就引用後面的三種忍。後面三種忍，第一種叫「音響忍」。音響，有聽到名號，這講菩提道場，是講道場樹，樹的功德不可思議，能現相，現十方世界剎土之相。我們如果往生到極樂世界，想像過去在娑婆世界地球裡生活這段時間，只要一動念，菩提樹裡面就像電視一樣，你就能夠看到，能夠看到過去，能夠看到未來，這是能見色。樹，風吹著樹，這個樹是七寶樹，所以花果樹葉都是七寶。風一吹，這個樹葉碰到的時候，就像中國人講的風鈴，那個音非常之美。那個音你聽的是音在說法，那我們在十玄裡面，學過十玄就懂得「一即一切，一切即一」，阿彌陀佛用什麼方式來講經說法、來教化眾生?你看，每天往生極樂世界的人數沒法子計算，那世界太大了，十方世界念佛往生的人有多少!每個人根性不相同，每個人修學的法門也不相同，到極樂世界你想聽什麼，你所聽到一切音聲都在說法。那真叫妙不可言，隨緣妙用。到那個地方才知道，這是大經上講的四德，沒有一樣東西不是在表法的，沒有一樣東西不是在啟發我們明心見性，大徹大悟。所以極樂世界的殊勝莊嚴不可思議，十方諸佛贊歎，這能假得了嗎?我們要從這個地方去認知它。所以由音響而開悟的，這是第一種。
　　第二種「柔順忍」。柔順，普賢菩薩十大願王，「恆順眾生，隨喜功德」，由於慈悲心柔軟質直，能夠隨順性德，哪一樣不是性德?樣樣都是。我們凡夫不知道，迷失了自性，覺悟之後就知道。無論這個境界裡面是清淨的還是染污的，是善的還是惡的，統統都是自性，離開自性無有一法可得，問題是你用什麼心去看它?你要用清淨平等覺，我們這是講的華嚴境界，無有一法不是華嚴境界，這是什麼?大經上我們常常念到的，也很熟悉的，這叫境隨心轉。佛眼睛裡面看的真的是圓滿的華嚴境界，圓明具德;人道裡頭，以倫理道德來看這個世界，才說出「人之初，性本善」，從性上看，相上不善，從性上看它是善的，它沒有不善;如果從三惡道的眾生他們去看，帶著濃厚的習氣，他看也是貪瞋癡，所以法沒有定法。一切法，在聲聞以上都知道，不是真的，夢幻泡影，了不可得，唯有真性獨存，永恆不變。換句話說，無論在哪一法裡頭你都見性，見性成佛。你的心是什麼心?清淨平等覺，這個重要。
　　學《無量壽經》，修行就是修清淨平等覺，你所證得的果是大乘無量壽莊嚴。這個大乘無量壽莊嚴就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，這是自性本有的。我們一般人從因果上來說，因是清淨平等覺，果是大乘無量壽莊嚴。明白這些道理、這些事實真相，就知道我們在日常生活要如何用功，怎樣才能成就自己，就全都明白了。遠離一切染污就得清淨心，這點很重要，要把染污徹底放下。我們常講，講了幾十年，放下自私自利，講了幾十年，有幾個人真放下了?放下名聞利養，不是真的!這些東西都是煩惱、都是障道的，不但障你證果，障礙你開悟，你有這些東西你悟不了，悟門被堵死了。五欲六塵的享受都得放下，像世尊當年在世給我們表演的，隨緣，托缽，人家供養什麼就吃什麼，歡歡喜喜，沒有分別，沒有執著。無論供養什麼，給諸位說，佛到口裡面去都是天廚妙供，你相信嗎?你不相信，是的，那不是你的境界，我們沒有能力轉境界。要境隨心轉的話，那不都是天廚妙供嗎?再不好吃的，再難吃的，甚至是發霉的、腐敗的，到口裡面都是妙供，他轉，他有辦法轉。我們轉不了，我們是心隨境轉，好苦!佛菩薩是境隨心轉，怎麼會一樣?境隨心轉是真的，心隨境轉是假的，這個道理要懂。因為什麼?不論什麼物質都是自性變的。
　　自性，我們中國人講性善，這善不是善惡的善，那是贊歎的詞，美好極了，圓滿極了，用什麼言語都沒有法子贊歎，不得已用個善字，它太圓滿了，一絲毫欠缺都沒有。因此，它所變現一切物質都是盡善盡美。我們為什麼看不出來?我們的心不善，把它的樣子變壞了。你看，佛給我們講的，我們的本性智慧德相，這個東西現在有沒有?有，就在我們身上，我們迷了，迷了之後它就變質，智慧變成煩惱，經上常講「煩惱即菩提」，菩提是智慧，煩惱跟菩提是一樁事情，覺悟了就叫智慧，迷了就叫煩惱，變質了。那你一覺悟，煩惱全是菩提，全是大乘。性德，覺悟是性德，迷了的時候必惡作，我們今天講造業，迷了就造業。相好，極樂世界依正莊嚴，這相好;迷了之後，變成我們現在六道輪回。自性不生不滅，我們現在這個現相生不生滅?相有生滅，相是假的，性不生不滅，一微塵的性不生不滅，一毛端的性不生不滅，那想想看，我們這個身有沒有生滅?沒有，這是講真話。
　　諸佛如來講經依二谛說法，這是講經的塬則，他依什麼?依二谛，第一個是依真谛，就是他自己的境界，跟你說全是真的;真的你不懂，跟你說假的，依你，你是什麼境界依你來說，那你全懂，那叫俗谛，真俗二谛。俗谛逗機，接引你入門，到一定的程度再跟你講真谛。所以小乘俗谛多，真谛很少。大乘，華嚴宗講五教，小、始、終、頓、圓，小教就是小乘，始教是大乘的開始，還是俗谛多、真谛少;到終教，就是大乘接近圓滿的時候，差不多是一半一半;那到頓教，純粹是真谛;圓教裡面統統都有，真俗都有，真谛多，俗谛說得少。這些說法的技巧、方式、方法，世尊都給我們做了很好的榜樣，發心弘法利生的要特別在這裡留意。
　　初學，過去李老師，李炳南老居士很慈悲，就他自己所學習的經驗，雖然是在家，他有師承。古時候，無論是儒還是佛，非常重視師承，他寫了一本書，《內典講座之研究》，那書是什麼東西?就像師范學校裡面的教學法。所以講經教學不能不懂規矩，不懂規矩，講得再好，你一上台，內行人一看就得曉得外行，沒有學過教學法。你懂這一套，你一上台人家就曉得有科班出身，這個人是有師承。所以這樣東西很重要。往年我在新加坡辦短期培訓班，一期三個月，同學們學會講一部小部經，必須要學習這門課程。我詳細好像講過兩遍，悟聞法師從錄音帶把它整理出來，寫成一本講記，可以供給初學的同學們做參考。所以學講經，除了扎三個根、四個根之外，這也是一個根，必須要認真學習的。這是講隨順性德，這是柔順忍。
　　第三種「無生法忍」。說了個無生法忍，這就是給我們訂了標准。無生法忍是如來果地上證得的，忍也是三昧的意思，禅定的意思，還有認可的意思、同意的意思，所以這裡面是含多義的。對於佛給我們講一切法不生不滅，我們聽了之後能同意，能肯定，能承認，不懷疑，這叫無生法忍。我們聽佛講這個，我們能不能肯定?覺得跟我們所了解的現象不一樣，我們看到動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，怎麼說不生不滅?到什麼時候你看到不生不滅?量子力學裡面看到了不生不滅，一切法本來不生，哪來的滅!不生不滅是看什麼?看一切法的真相，不是看假相，看真相不生不滅。我們用比喻，量子力學家用的比喻跟我講的是一樣的，用電影的膠卷。電影膠卷，我們這裡都有道具，這是電影片，大家看到這是一格一格的，每一格是一張幻燈片，在放映機裡面投射到銀幕，是一張，全是靜止的，沒有看到它動，它不動。在放映機裡面速度快了，快到什麼程度?一秒鐘二十四張，鏡頭的開合，鏡頭一打開，這一張照片放到銀幕上，立刻把它關起來，再放第二張，一秒鐘二十四張。我們在銀幕上看的是活動的，好像是真的，其實每一張都是靜態的幻燈片，都是一張靜態的照片，沒動，哪來的生滅?
　　彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，我們生活的環境就跟這個電影道理是一樣的，電影底片、幻燈片在銀幕上顯示的一秒鐘二十四張，彌勒菩薩告訴我們，我們一秒鐘這麼長的時間，在我們現實環境裡面它生滅多少次?他說「一彈指三十二億百千念」，我們彈指，我想彈的我這個還不夠快，我想一定有比我更快的，一秒鐘能彈五次。五次是多少個生滅?一千六百兆，這個單位是兆，一千六百兆的生滅，好像是真的，沒有看到是假的。實際呢?實際是一千六百兆，一秒鐘。為什麼叫它不生不滅?它生滅的速度太快，你沒有辦法去體會它，它速度太快了;也可以講生滅同時，前一念滅，後一念就生，速度太快，生滅同時，你看不到生滅，佛說不生不滅。你想想看，不生不滅是什麼味道?不生不滅就根本不存在!所以佛在大經常常跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講真相，這不是假的，講真的，你在這一切現象裡頭你怎麼能認真?這一切現象是什麼?這一切現象純粹是性德，法爾如是。用我們現在的話說，就是自性的自然現象，它本來就是這樣的。
　　佛經裡面講科學，究竟圓滿的科學，科學是講證據的，拿證據來。佛經是有證據的，用什麼?禅定，禅定功夫的淺深差別很大，佛告訴我們自性本定，為什麼?自性本來沒有動搖就是自性本定。惠能大師見性說了「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，我們常講的「首楞嚴大定」是自性本定，《華嚴經》上講「師子奮迅三昧」，這是自性本定。你的心本來是定的，你現在心裡有妄念、有妄想，這是什麼?這都是自性裡的般若迷了變成煩惱。你能放下，這些煩惱又變成菩提，又變成智慧，你得想辦法把它轉變、轉回來。所以佛把這些事實真相告訴我們，塬則告訴我們，放下執著，別再執著了，你就成正覺。放下執著，證阿羅漢，阿羅漢能把見思煩惱都斷掉，也就是放下了。見思煩惱是什麼?你看錯了，見煩惱;思煩惱，你想錯了。要怎樣才不錯?你不看它、不想它，就沒錯、沒問題，就是正確的。見思煩惱是堅固的執著，這個東西是很麻煩的，覺悟才放下，我們要怎麼學法?大乘有方便，讓我們起心動念不想自己，把我執放下，我見放下，沒有我，大乘那是真有方便。大乘教我們什麼是我?遍法界虛空界是我，這是真的，不是假的;自性是我，自性所變現的萬法是我，性相不二，性相一如，這個心量多大!所以佛教我們要隨緣，不要有成見，不要有對立。有對立，錯了，確確實實沒有辦法出離六道輪回。自性裡頭沒有對立，自性裡頭沒有我見、沒有身見，這總得要曉得。所以在日常生活當中鍛煉，逐漸逐漸放下成見、放下對立、放下我執，那叫真做功夫，真修行。學著恆順眾生，隨喜功德。
　　首先，清淨心現前，這是你修學的功夫真正成就了，清淨心，你不會再有染污。我們今天講物質的染污，生理是物質的染污，心理是精神的染污。這兩種染污你都放下、都沒有了，身心清淨。這樣的境界，念佛往生西方極樂世界，在哪裡?在方便有余土，不在凡聖同居土，在方便有余土。在我們此地，像《華嚴經》講的修行境界，到什麼程度?給諸位說，一年級，小學一年級，十信裡面初信位的菩薩。中國諺語常說「凡事起頭難」，第一關很不容易突破，第一關突破之後，往後就容易了。你進了小學一年級，以後到二年級、三年級就容易了，就是頭一關很難過。
　　頭一關要斷五種見惑，頭一個是身見，不再執著身是我，知道身不是我，這要常常記住，身不是我，要破身見。身怎麼看?身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我，身不是我，是我所有的。那一般人，我是什麼?一般人誤會了，靈魂是我，身有生死，靈魂不死，靈魂它在六道裡投胎。佛家叫神識，不叫靈魂，佛家叫神識。這還是錯誤的，比執著身高明一等，這還不是。那是什麼?那是迷惑顛倒的自己，不能說不是自己，是迷惑顛倒的狀態;應該要幫助他覺悟，覺悟的時候叫靈性，靈性才是我，靈魂不是我。所以就要覺悟，覺悟是靈性。靈性自自然然就脫離六道，靈魂出不了六道，它迷，還是執著。靈性怎麼回事?靈性跟靈魂是一樁事情，不再執著，不執著那個東西是我，他就超越六道輪回。不能執著，執著是很糟糕的事情，一定要在日常生活當中把心量拓開，不要去執著，不要對立，不要有成見，我想怎樣怎樣，把我的意思加給別人，這都錯誤的。佛菩薩沒有，佛隨緣，你怎麼做，佛都好、都點頭，佛沒意見。佛看到你錯了，錯了也沒意見，看到你墮地獄，也沒意見，為什麼?知道你將來地獄罪受滿了，你又會出來，我在等你。他沒意見，這很高明。
　　我們六道凡夫，這六道是個大舞台，我們在台上表演，諸佛菩薩在旁邊觀看，我們在表演有染有淨、有善有惡，有種種不同的果報，他在旁邊看，他看得很清楚，決定不動心，沒有起心動念，當然更沒有分別執著。高明在這個地方，這叫什麼?這叫隨緣妙用。我們不行，我們一看到馬上就要干涉，一干涉怎麼?就跳到舞台上跟他一起表演。所以真正修行叫歷事煉心，你不入這個境界，你到哪裡去練?在這個境界練什麼?練不動心，練不分別，練不執著。這是很難，淨宗有特別方便，就是才起心動念，才有分別執著，立刻就想到阿彌陀佛，不能有第二個想法，念頭一起歸到阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取代一切妄想分別執著。這個名號功德不可思議。這名號是什麼意思?名號是無量覺，你要能懂得，一句阿彌陀佛無量覺，阿彌陀佛就是無量覺，無量覺就是阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是無量覺，所以念佛會開悟!得無生法忍就是開悟，大徹大悟，明心見性，跟禅宗功夫是平等的，沒有高下。
　　證不煺轉，只要成無生法忍就證得三不煺，位不煺、行不煺、念不煺。這個地位在《華嚴經》上初住以上，圓教初住以上，別教是初地以上，不但超越六道，超越十法界。超越十法界，他到哪裡去?他到一真法界去了，他到阿彌陀佛實報莊嚴土，那怎麼會一樣?念佛同修必須要記住，情執愈深，給自己添來的麻煩愈大、愈嚴重，臨命終時能不能往生成問題，情執重的沒有把握。所以一切大而化之，什麼，隨他去!把這個東西放在心上干什麼?今天有個老同修，上午來看我，我想應該是有人欺騙他，騙了他一筆錢，他一定要再追查，來問我，我不曉得這個事情。錢，身外之物，丟了就算了!你用好，他用也不錯!何必那麼計較?學佛，是不是真正學佛就在這裡看，丟失再多若無其事，為什麼?你生不帶來，死不帶去。你為什麼不想阿彌陀佛，你想這個東西干什麼?錯了!所以真正學佛人沒有一樁事情不自在的，時時刻刻真的法喜充滿，這是真的，真受用。這證不煺轉，我們就曉得這個境界。
　　「可證彌陀名號，妙德難思」。這一句裡頭真正關鍵就在這個妙字，跟《還源觀》裡面隨緣妙用，那個妙是同樣的意思，隨緣妙用就是此地講的妙德難思。「如東密」，東密是日本的密宗，他們修阿字觀;如東密「阿字觀雲：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。這一個字，現在講文字學裡頭母音，母音裡面第一個音。現在這個世界上不同的文字很多，但是發音第一個母音都是「阿」，可見得這確確實實口一張開這個音出來是阿音。一切的語言都從這個音裡頭變化出來的，所以它是第一個母音，第一個塬始的音。能出一切陀羅尼，陀羅尼是印度話，翻成中國字是咒，咒語。自一切陀羅尼生一切佛，密宗裡面的，密宗修行著重在三密相應，這咒有沒有意思?有的有，有的沒有，大概有意思的少，沒有意思的多。為什麼?有意思，你會胡思亂想，沒有意思就叫你沒法子想，這個好!
　　所以佛經裡面很多咒語，不但我們不懂，印度人也不懂;不但印度人不懂，連鬼神也不懂。那是諸佛菩薩用這種方法教人什麼?教人放下一切妄想分別執著，用這種方法。你只管念，沒意思，你也沒得想頭，你就照這個去念，念久了，心就定下來，所以它就是教你得定的。也有意思的，有意思的是叫你觀想，叫三密，口持咒，手結印，心觀想，叫三密相應。不相同的，都是接引不相同的根性。佛菩薩有這個能力，他能觀機，你適合用什麼方法，他用這個方法，時間很短就叫你有成就，這是見到佛最殊勝的利益。因為佛看到我們，我們過去世生生世世干些什麼、修些什麼法門，他一看全明了，所以他教給你的方法就非常契機，為什麼?你過去生中曾經學過，繼續再修容易成就，是這麼個道理。
　　祖師大德教導我們，即使是讀誦、聽教，都不許我們用分別執著，教導我們聽教，離言說相，不要分別執著言說;離名字相，經上講的名詞術語，不要把這個放在心上;離心緣相，不要去想講的是什麼意思，一直聽下去。這用什麼?直覺，用直覺你才容易得清淨心，也就是心裡什麼念頭都沒有，把精神完全貫注在聽教。讀經也是一樣的，全部精神著重在讀經，不執著文字相，不執著名字相，也不要去想這文字裡頭什麼意思，都不要想。這是什麼?這是修戒、修定、修慧，我講過很多次，戒定慧三學一次完成。聽講的時候用這個方法，聽講兩個小時，你兩個小時在修戒定慧;讀經的時候讀兩個小時，也在修戒定慧，心裡不起一個妄念，久而久之，一旦豁然大悟，他就見性了。
　　古人修行，我們在很多傳記裡面看到的，三年、五年開悟的，十年、八年開悟的，時間不一樣，到最後都徹悟。時間不一樣，我們知道煩惱習氣厚薄不相同，煩惱輕的人很容易開悟，煩惱重的人時間長一點，只要你能夠锲而不捨，你這個功夫一直用下去，沒有不開悟的，悟後起修。悟後起修是歷事煉心，看看你在日常生活當中，待人接物之處還會不會起分別執著，煉這個功夫;是不是能跟諸佛菩薩一樣大慈大悲。真正放下了，無緣大慈，同體大悲心流露出來了，你流露出來之後，你接引眾生就有方便。眾生得度因緣各異，不一樣，什麼時候成熟，你會看得清清楚楚、明明白白。成熟，你一定會幫助他開悟，大徹大悟;沒成熟的，你會幫助他提升，一點一點的進步;沒有善根的人，你會幫助他種善根。這叫教化眾生，三根普被。不僅淨宗三根普被，教下不例外，宗門也不例外，跟十玄門沒有一法不相應，所以才講到圓明具德。一切法，法法都是圓明具德。這是講一個字，一個字也是圓明具德，「一字之中，主伴功德無量無邊，是即圓明具德之玄意」。
　　我們再看底下一段，「又彼國土」，這是指西方極樂世界，「色聲香味觸，一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根」。這個增益善根就是增長善根。宗門的祖師大德會問我們，「你會麼」，這個提示非常重要。為什麼?如果你會，此地一樣，跟極樂世界沒有兩樣，問題是你會不會。你會，在此地見光、見樹、聞聲、嗅香，統統增長你的善根。善根是什麼?一般來講，能信、能解，這是善根。能信、能解後頭就能悟。從前的社會沒有科學技術，沒有現代的這些媒體，也沒有現代這麼方便的交通工具，人與人之間真的許許多多老死不相往來。他生活在這個村莊，那個村莊一生都沒去過。所以它社會是安靜的，心是定的，現在社會變了。所以那個心定，修行容易，無論是儒釋道都有高人，為什麼?他染污不多，很少染污，心地真誠，真的是接近純淨純善。
　　在過去這些帝王，帝王都是聖人，所以中國人稱皇帝為聖王，皇帝的命令稱為聖旨。中國這個環境跟西方不一樣，西方君主制度，君主真的是霸道，中國不是的，中國這些真正帝王是得到人民的愛戴，為什麼?他有德行，他受過很好的教育。祖上積德，自己有很好的修養才能得到這個地位，所以他對人民照顧很周到。中國帝王他的任務三個字，叫君、親、師，這是他三個任務。君，領導人，你把這些百姓、人民帶到哪裡去，你帶頭!他帶的一定是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，從自己本身做起，人民服了，擁護他，都跟著他走，聽他的話。第二個任務是親，民之父母，你得養他，換句話說，照顧他物質生活。第三個任務是老師，你要好好的教他。所以從前帝王他的任務是三個字，你要好好的帶領老百姓，你要照顧他物質生活，你還得好好教他。所以這個君主真正是令人敬佩，令人愛戴。這個國家、這個族群幾千年來長治久安靠他們，他們做得太好了。
　　十幾年前，我初到新加坡，演培法師早年移民到那邊去，聽說我到新加坡，我也沒通知他，他知道了，他到飛機場去接我，我很感動，這也是個講經的法師，我們是老朋友了。有一次他請我吃飯，他問我一個問題，他說：淨空法師，你是贊成君主還是贊成民主?我告訴他：我贊成君主，不贊成民主。他說為什麼?君主他負責任，民主不負責任。為什麼?君主的時候，你看看他就任的那一天，第一道命令就是立太子，培養底下接班人，負責任，真的培養。民主沒有，任期，外國是四年，四年之後不曉得他能不能再被選上，所以他對人民著想的都是短程的，不是長程的。如果碰到不善的，四年他投下的選舉、投下這麼多資金，他四年一定要收回，還得要大大的賺一筆，他把它當作生意買賣來做，那人民可就苦了。他是管他自己的利益，沒有想到人民的利益。君主不一樣，君主要不想人民的利益就會被人民推翻。末代的帝王就犯這個毛病，疏忽了人民利益，所以人民起義把他推翻，他就亡國了。他要世世代代承傳下去，那一定要做得很好。所以我的老師方東美先生告訴我，我那個時候年輕，他老人家叫我看《周禮》，我喜歡看古書，《周禮》沒看過，他講了很多遍，可是我始終沒看這個東西。他告訴我，這本書非常了不起，周朝的憲法。什麼人寫的?周公，周武王的弟弟，周公寫的，治國的大法!方老師介紹給我，這個東西一直到今天，可以說是全世界最完備的憲法。我也沒看過，一直到現在沒看過，我對政治沒什麼興趣。他說如果周朝、周家世世代代的子孫都能夠依教奉行，他說我們中國現在還是周朝。周朝傳了八百年，後世子孫不尊重祖宗的教誨，亡國了。在三禮裡面，我只看過《禮記》裡的幾篇，也沒有完全看。
　　以後學佛，學佛覺得佛法好，方老師自己講的，「學佛是人生最高的享受」，人生要能夠得到最高的享受，我的方法是三不管，不管人、不管事、不管錢，那就很快樂了，一管就有麻煩。所以佛門裡有一句諺語說，這是講出家人，你想害那個人，你就請他做住持，請他做當家。這不懷好意，害他!他一管事，他一身煩惱都來了。換句話說，他就造業，將來果報在哪裡?都在三途，真的不是假的。那寺廟這些住持、當家是誰做?給諸位說，大修行人，在古籍裡面我們所看到的，很多都是佛菩薩轉世再來的，他來為大家服務，他不是凡人，他是再來的。我在早年初學的時候，講經的時候也講過很多次，我的看法是四十之前好好的學習，要在道業上有成就，像夫子所說的，十五有志於學，三十而立。我們學佛，當然不是從小就學起，開始真正懂得佛法應該是二十幾歲，也得有十幾年的功夫，到四十而立，在佛法裡你能站得住腳。底蘊深厚了，再怎麼?報恩，不能不報恩。報恩就是要為常住工作，要服務，四十到六十，二十年要為佛門服務，報恩。六十之後就煺休了，自己好好的認真努力學習。煺休之後一個是修、一個是教，教學，講經教學，指導修行，不再管事了。這是什麼?這是我們為現代這個社會、這種環境著想的，我們面面兼顧到。常住一定是護持的，常住，這是護法，內護，住持、方丈、當家，這都是內護，真有修行，真有德行，他懂得來培養下一代，好好的把下一代教好，讓他們來接班。
　　這一段講的是，首先這一句非常重要，色聲香味觸，一一圓明具德，這一句重要。極樂世界如此，我們這個世界也不例外，人家那個地方顯，我們這裡隱，有，大家不知道，那個地方有，人人都知道。所以他能增長善根。再看底下一段，這都是經文裡面的，「若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。總而言之，這幾句講的是西方極樂世界，佛與大菩薩們德行的感召，你見到他們，你不能不受感動，你就會以真誠恭敬心跟他學習，他有這種攝受的能力。所以講這些眾生生到極樂世界去，見我光明，這個我是阿彌陀佛自稱，光明相好，你跟他接觸，這是什麼?自性般若智慧透露了。自性的德相，你受它感召，照觸其身，這現前，所以你自自然然被它引發你自己自性裡面的智慧光明，被它引發起來了。所以「泛愛眾，而親仁」這一句話好，慈心作善就是泛愛眾，性德現前，自自然然，像阿彌陀佛一樣，像諸佛與大菩薩觀音、勢至一樣，首先你自己得安樂，就是得法喜，然後你的慈悲心就展開了，自利利他。
　　我們看到這裡就知道，所謂教學者一定先受教育，先把自己學好，你才能教人!西方極樂世界阿彌陀佛自己把自己教好了，自己成就的是究竟圓滿，所以十方世界一切眾生跟他一接觸就被他影響，什麼塬因?智慧德相的感召，感召力量強大。你只要受感召，你肯定就不想離開他。我在年輕的時候跟章嘉大師，他真的有這種攝受能力，我們現在人講他的磁場特別好，沒有事情也願意跟他在一起坐兩個小時，即使不說話，那個感受都非常的圓滿，感到是非常受用。他老人家說話很少，非常難得，末後的三年，每個星期給我兩個小時，這是什麼?身教。諸佛如來教化眾生，身教為主，言教是輔助，你有問題來提問，他給你解答，許許多多問題在他言談舉止當中你就領悟到了。
　　底下是「波揚無量微妙音聲」，這是講蓮池，七寶蓮池，八功德水，這是講堂外面。「得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。前面講增益善根，這個地方成熟，增益是增長，這成熟了，這是什麼?蓮池裡面，你看到蓮花，你聽到蓮池水流的音聲，波揚無量微妙音聲，沒有一樣不是阿彌陀佛在講經說法，在教學。這是性德圓滿發揮，你到極樂世界就完全看到了。聽到這個聲音，你所看到的，你所聽到的，你的心清淨。想想我們現前這個環境，我們所看到的、所聽到的，讓你生煩惱，你所看到的讓你什麼?生貪瞋癡慢，讓你生起想占有、想控制，生起自私自利，生起損人利己，生起這些念頭。這兩個世界不一樣，你到極樂世界見色聞聲所看到的，生起什麼?生起清淨平等覺，不一樣。你看清淨心，其心清淨，清淨心現前;無諸分別，平等心現前;正直平等，覺心現前。正直就是真誠，真誠清淨平等覺，他現這個。這是說明在極樂世界，你六根所接觸的，眼見的、耳聽的，你所聞到的寶香，你所嘗到的、所接觸到的，統統都能夠增長清淨平等覺，成熟清淨平等覺。
　　阿彌陀佛教化眾生的大智、大德、大能，在極樂世界才圓滿體現。因為那個地方沒有障礙，那個地方沒有不良的習氣，所以到那個地方不成佛，煩惱習氣沒有斷，也等於成佛。煩惱習氣沒有斷，他那個世界裡頭不起現行，你的煩惱生不起來。極樂世界貪瞋癡都生不起來，沒有東西好貪的，為什麼?一切你需要的都圓滿具足，你還想貪嗎?其實我們生在這個環境當中，在這個世界最重要的東西大家都不貪。最重要的想想是什麼?空氣。十分鐘沒有空氣，命都沒有了，這樣重要的東西，比什麼東西都重要，誰貪空氣了?沒有人貪，為什麼?太多了。在極樂世界就是太多，你想貪黃金，黃金鋪馬路的，太多了;你想貪珍寶，喜歡珠寶，珠寶是建築材料，你要那些東西嗎?太多了。資源之豐富，取之不盡，用之不竭，所以你就不想要它了。房屋是隨心所欲，住的房子，想什麼樣子，它就變成什麼樣子，想什麼材料，它就變什麼材料。你看看經上講的，想在地上，房子在地面上，想在空中，它就升到空中去。房子裡面干干淨淨的，什麼都沒有。為什麼?你想要什麼，東西就在，想換件衣服，衣服已經穿在身上了，舊的，舊的沒有了，不需要收拾。哪要這裡儲藏、那個地方，不需要!所以房屋都很簡單，裡面干干淨淨一塵不染。你說居住多自在，衣食住行你不會起貪心。跟一切人往來，一切人都是那麼樣的和氣，都是那麼樣的可愛，你那個瞋恚心生不起來，我慢心生不起來。所以無論是人、無論是事、無論是環境，你在極樂世界決定不會起煩惱。所以煩惱重的人要下決心，趕快到極樂世界，你才會有成就。
　　下面「流布萬種溫雅德香」，這是什麼?這是你鼻所聞的，前面是你眼睛所看的，你所聽的。現在你所聞的，流布萬種溫雅德香，這就是整個極樂世界，這像什麼?空氣，那邊的空氣好。我們現在這邊空氣污染非常嚴重，尤其是香港。我過去看到一本書，湯恩比博士跟日本池田大作的談話，這個記錄。湯恩比博士就說，全世界最不適合人居住的都市，第一個就是香港，香港排名第一。你要曉得那是七0年代。我第一次到香港來講經，一九七七年，那時候比現在好太多了，湯恩比是在那個時候講的，這個都市是最不適合人居住的。那現在比那個時候差太多了。現在是我們深深感覺染污太重，海水的染污，還有人工填出的陸地，把維多利亞海港變成一個小水溝，在從前確實很廣。那個時候過渡是坐輪船，人口沒有這麼多，樓沒有這麼高，通常一般的樓層大概都是十四、五層的樣子。我到香港那一年，好像建了第一個大樓，五十層，香港最高的一個大樓。香港的居民也非常可愛，還是有人情味，現在完全變了，不一樣。好在現在湯恩比博士也走了，也離開這個世界了。這西方極樂世界的空氣，「其有聞者」，你唿吸，唿吸的是「塵勞垢習自然不起」，連在這邊唿吸空氣的時候，都能成就你自己的清淨平等覺。「風觸其身，安和調適，猶如比丘得滅盡定」。這個境界我們沒辦法想像，比丘得滅盡定。我們曉得禅定裡面有喜悅，有歡喜，修定的人，色界天不需要飲食了，用什麼來滋養自己的身體?用禅定，禅悅為食，用禅定。現在科學家講的是意念，完全用意念，不需要外面的物質，自己能夠調節。色界天人的飲食就很少，色界十八層天，愈往上愈少，到無色界天不需要飲食，精神飽滿，法喜充滿，這是得滅盡定。滅盡定是阿羅漢所證得的，《楞嚴經》裡面講第九次第定。
　　「又，若有眾生，睹菩提樹，聞聲，嗅香，嘗其果味，觸其光影，念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不煺轉，至成佛道」。這一段裡著重在嘗其果味，六根，舌根也說到了，前面是眼耳鼻，這是舌，舌根。你看你六根所緣的六塵境界，在我們這個世界現在都是苦，佛在這經上告訴我們真話，飲苦食毒。我們現在生活真可憐，為什麼?嚴重染污。科學技術不是好東西，我們很冷靜的去觀察，它帶給我們的方便不多，我們付出的代價太不值得了。付出什麼代價?地球毀滅，你說值不值得。科技造成的染污，現在人知道了，水土的染污太明顯了。現在許多人在唿吁，將來，可能是很快的將來，地球人得不到干淨的水，飲水沒有了，這問題嚴重!土壤染污了，嚴重的化肥跟農藥。東西是種出來了，種出來之後，這個土地再不能種東西，它有毒了，你怎麼辦?這些東西科學技術放在裡面，好像長得是很好看，長得快、長得多，但是營養價值跟從前人工方法一比相差很遠，營養沒有了。水裡面這些毒素、土壤裡的毒素，到什麼時候才能清除掉，才能恢復正常?那就不是短時間。現在技術發達，砍伐森林，破壞大自然的生態平衡，造成什麼?造成旱災、水災、風災，人類這種貪瞋癡慢不善的心態造成的;嚴重的災害，地球溫度上升，南北極磁極產生了變化，這不是自然現象，自然現象是溫和的，這是人為的。
　　現在慢慢科學家漸漸體會到了，近代最尖端的科技量子力學，他們所發現的、他們所講的跟大乘經裡面講的非常相似。他把根本的東西找到，發現了，那就是物質現象，他說根本就沒有真正物質這個東西，物質是什麼?物質是意念累積連續的一種幻相，跟佛法裡所講的，凡所有相皆是虛妄，它是隨著人的念頭在轉變。如果念頭善，沒有一樣不善，物質也善，精神現象都善，樣樣都善;念頭不善，這個世間沒有一樣東西是善的。所以量子科學家確實給現在人民帶來一線的生機、希望。他告訴我們，化解災難，只有調整我們日常生活方式，改變我們的意念，把所有一切不善的意念統統要放下。就跟佛法講的隨順性德，沒有一樣不圓滿。極樂世界是百分之百的隨順性德，所以這個環境，生活環境那麼好，我們這個世界跟極樂世界，跟諸位說，沒有兩樣。極樂世界物質的形成跟我們這個世界完全相同，都是意念累積而現的幻相。人家的意念善，純淨純善，完全與性德相應。我們這個地球，現在居住在地球上這些人，心行不善，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，達到飽和點。起心動念全是損人利己，利己完全是個人，連自己父母都不顧。所以現在這個地球上災難這麼多。
　　很難得，我們非常感激這些量子科學家，他把這個根給我們講清楚，印證了大乘佛法所說的，像我們曾經學過的，賢首國師的《妄盡還源觀》，裡面講的宇宙的源起，被量子力學證明了。從一體起二用，從一體，這一體他們還沒有說明，沒法子說明，起二用他發現了。起二用就是一念不覺，阿賴耶出現了。三種周遍，它有接近，但是沒有《還源觀》講得那麼清楚，一念周遍法界、一念出生無盡、一念含容空有，這個他沒有像佛法說的這麼清楚，這麼明白。行四德，四德他們非常提倡，一定要著重在德行，德行都是從自性來的，我們中國人講的性本善，都從本善上生出來的。中國人把它用四個綱領，佛法講四科，五倫、五常、四維、八德，這四科。這四科就是性德，我們起心動念，言語造作能夠與四科相應而不違背，這個地球會恢復正常，正常跟極樂世界就一樣。釋迦牟尼佛把極樂世界介紹給我們，告訴我們那個世界的居民皆是上善之人俱會一處，這句話重要，那世界為什麼那麼好?人心好，上善!有好老師天天在教，諸佛菩薩到那個地方天天看大家、提醒大家，極其微細的惡念都沒有。我們這個世界跟那個世界塬本是一樣的，我們的居民念頭不好;從前人的念頭，有好老師教，教倫理、教道德，好的教育。所以在中華大地這一塊寶土上，得到長治久安的效果，就這四樣東西，幾千年來的承傳。
　　五倫，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信;五常，仁義禮智信;四維，禮義廉恥;八德，忠孝仁愛信義和平，就這個，就這些東西，就講盡了。幾千年來，朝朝代代我們看這些古聖先賢遺留給我們很多的著作，在清朝乾隆皇帝把它編成一套叢書，《四庫全書》。你看看，哪一本書是偏離這四科?沒有。這就是古聖先賢他們起心動念、言語造作都能夠遵循這四科，這個國家得到長治久安。現在這一百年疏忽了，尤其最近半個世紀五十年，幾乎與性德完全相悖，我們現前所過的生活、所受的果報，外國人說的，地球要毀滅了，世界末日到了。我們知道末日是怎麼形成的，自作自受，不是自然的。所以讓我們看看極樂世界，跟我們現前生活環境去做個對比，這經上講的句句是真話。極樂世界的菩提樹，樹木花草，大樹，人家樹木花草這些植物都是教化眾生，對人類都有啟發性，你看到菩提樹，你聽到菩提樹的聲音，你聞到它的香味，你嘗到樹的果實，或者是你接觸到它的光影，念樹功德是意業，你想到這個樹這麼好。皆得六根清徹，無諸惱患，煩惱習氣就是這樣消掉的。住不煺轉，這個不煺轉是三不煺，不但是位不煺、行不煺，念不煺都得到，至成佛道，一直到圓滿成佛。
　　我們再看末後這一段，「又《寶香普薰願》曰」，這還是四十八願裡面的，第四十三願，「其香普薰十方世界，眾生聞者皆修佛行。可見一塵一毛，莫不圓明具德也」。這是講什麼?這是講這寶香不但是在極樂世界，它的香遠，飄到哪裡?飄到十方世界。我們這個世界有沒有?有，我們為什麼沒有聞到?我們煩惱習氣太重。你果然心地清淨，清淨心、平等心就能聞到。這是阿彌陀佛放香來接引十方眾生，像招生一樣，往極樂世界去招引。人家招生的方式特別、高明!今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第十六集)
　　2010/6/22
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0065集)
　　檔名：29-172-0016
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十九面，倒數第二行：
　　「《華嚴玄談》謂：諸法何故事事無礙?從唯心所現故。諸法之本塬，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。十玄為我們說明事事無礙，為什麼事事無礙?這個一定要對於緣起要有很深刻的認知。也就是說現在科學跟哲學，幾百年來都研究這個問題，一直到今天沒有一個令人滿意的答案。宇宙從哪裡來的?為什麼會有宇宙?生命從哪裡來的?這都是哲學跟科學上的根本大問。在佛法裡頭亦復如是，這樁事情確實只有佛在《華嚴》講清楚、講明白。《華嚴》確實有它不可思議之處，這部經是釋迦牟尼佛在定中講的。所以一直到今天，南傳的小乘不承認有這部經，說這部經是龍樹菩薩自己造的，龍樹傳的。龍樹是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，在印度出現的，大家知道這是初地菩薩應化在世間。在傳記裡面記載著說，這個人非常聰明，讀書確實像中國古人所說的「一目十行，過目不忘」，有這樣大的能力。曾經用了三個月的時間，把釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切法就學圓滿了。我們一般人三年做不到，要想把釋迦牟尼佛這一部《大藏經》統統學完，現在來說可能三十年都不行，都不夠。我們有理由相信。他還有煩惱習氣，所以從有煩惱習氣來說，他所證得的不可能是圓教，如果是圓教初地菩薩決定沒有煩惱習氣。他還有傲慢的習氣，覺得這個世界上在佛法只有他一個人，沒有比他更能超越的，沒有了。事實也是如此。這個緣感動大龍菩薩，大龍是等覺菩薩，感動大龍菩薩，大龍菩薩就帶他到龍宮去參觀，看釋迦牟尼佛當年成道的時候，在定中所講的《華嚴經》，大本《華嚴經》。他看了之後，那個傲慢的習氣立刻就沒有了。
　　世尊三七日中所說的這部《華嚴》，分量是多少?是十個大千世界微塵偈。一個大千世界就是一尊佛的教區，這個大家同學都能夠明了。也就是像黃念祖老居士所說的，銀河系是個單位世界，多少個銀河系?十億個銀河系，一個大千世界是十億個銀河系。佛講這部經那個分量多大?十個大千世界微塵偈。大千世界多少微塵?沒法子計算。一四天下微塵品，這經有多少品?一四天下微塵品。龍樹菩薩一看，閻浮提眾生沒有人能受持。所以受持這個大經是誰?法身菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士。這是什麼?這是圓滿經。也就是說十方三世一切諸佛所說的經，就叫《大方廣佛華嚴》，也就像什麼?這是一切經的總名稱。像我們現在講《大藏經》，它比《大藏經》分量多得太多了。大龍菩薩再讓他看中本，中本是什麼?中本是節要，從大本裡頭摘錄其精華，分量多少?龍樹菩薩一看還是不行，閻浮提眾生盡一生的力量也沒有辦法學習。再看下本，下本是目錄提要。好像我們《四庫全書》，《四庫全書提要》，《四庫全書》現在是精裝本一千五百冊，《提要》五冊就是目錄，大概介紹一下這部書裡面內容是些什麼，這目錄提要。目錄提要有十萬偈四十品，傳到這個世間來。龍樹菩薩說這個行，他記憶力強，閱讀能力快，把這個書念了一遍，全記下來。回來之後，他就背誦下來把它寫出來，這就是傳到世間的《華嚴經》，分量還是非常大。
　　傳到中國一共是三次，東晉時候第一次來，只有三分之一，是個殘缺不全的本子。你看塬文是十萬頌，傳到中國來三萬六千頌，在中國翻譯完成，我們叫《六十華嚴》，六十卷。第二次是唐朝傳來的，那個時候是武則天做皇帝，武則天把國號改了，改叫周，所以這個經是在她手上翻譯完成的，開經偈是她題的，所以也叫《大周經》，《大周經》就是《華嚴經》，第二次翻譯，實叉難陀從印度到中國來，帶著《華嚴經》。這一次帶的是有四萬五千頌，比第一次傳來的多了九千頌，差不多是一半，它全經是十萬頌，四萬五千頌在中國翻出來，稱之為《八十華嚴》，《八十華嚴》這麼來的。唐朝貞元年間唐德宗的時代，烏荼國王，這是個小國向中國進貢，這進貢就是向皇帝送禮物，叫進貢，向皇帝送禮物。禮物裡面有《華嚴經》最後一品，「普賢行願品」，翻出來之後這是一個完整的，沒有欠缺，非常難得。翻出來之後一共是四十卷，所以稱《四十華嚴》，「普賢行願品」是最完整的一品。這一品前面兩次也有，但是缺得太多，像《八十華嚴.入法界品》就是「行願品」二十一卷，這一次傳來全本四十卷，少了十九卷。所以中國這三次翻譯，除掉重復的部分，差不多達到《華嚴經》塬本的二分之一。雖然殘缺不齊，意思都能看得出來。尤其難得是最後這一品，也是非常重要的五十三參，能夠說是完整的本子傳到中國，非常之難得。這跟中國特別有緣分，所以現在《華嚴》有三種版本。
　　近代的弘一大師對《華嚴經》有特別的愛好，他向知識分子介紹佛法，都是介紹《華嚴》，介紹清涼大師的注解，在這末法時期以大乘經來接引大眾。這個意思佛在經上講過，在遠古的時代，釋迦牟尼佛那個時代，小乘契機。在現在這個時代，民主自由開放，大乘契機，因為大乘是開放的，小乘是保守的，這是契合時代人的根機。經裡面最重要的告訴我們，宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，生命從哪裡來的。一般大乘經上也有說到，但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是用這個方法來講，講得沒錯，一點都不錯。一念不覺這叫無始無明，所以無始無明，讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣，以為無始大概是很久了，找不到開始，才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了，不是這個意思，無始很簡單，沒有開始，可這個意思深，怎麼沒有開始?真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指有三十二億百千念，你怎麼能找到它開始?它是有開始，但是你想到開始它已經沒有了。這是個什麼現象?生滅同時，所以說無始。無始，這個真實意義是生滅同時、不生不滅，都是說這個現象。如果沒有這個現象說不生不滅，那就毫無意義，有生滅，生滅就是不生滅，所以生滅跟不生滅不二，這就玄了，玄門。
　　宇宙源起是這樣的，現在量子力學也告訴我們，宇宙怎麼形成的?實際上就是一剎那之間。這一念不覺，這一念沒有理由，為什麼會有這一念?如果這一念有理由，它真的有一念。一念沒有理由，妄念，不是真的，不是真的你追究它就錯了，你在這裡面起心動念不就更錯了嗎?不用起心動念，事實真相就擺在你面前，真相大白。為什麼迷了?你要找它的塬因就迷了，愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細，不准你思考，一起心一動念，迷了;你要再去分別它，那你迷得更深;如果還有執著念頭，那更深了。所以佛跟我們講這世界假的，不是真的，《般若經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法?有為法就是有生有滅，有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法，動物有生老病死，這有為法，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，所以大自然裡面的現象沒有一樣不是有為法。既然是有為法，它就不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。現在我們知道，這現象怎麼來的?量子科學家告訴我們，是意識，就是念頭，念頭累積連續的現象就變成物質現象。一個念頭，你沒有辦法，你不能夠覺察它，所以叫無始無明。但是無始無明累積，你就能看得見，能發現它，它就變成物質現象，所有一切現象全是它變的。為什麼變得這麼多?它波動的頻率不一樣，頻率慢的就變成固體、變成石頭，變成物質，頻率稍微快一點變成植物，再快一點變成動物，頻率不相同。除了這個意念累積之外沒有東西，意念本身也不存在，所以說萬法皆空，說明這個道理。
　　現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了，佛教裡面講一念不覺這是無明，因為不覺出現了一個阿賴耶，阿賴耶是妄心。就是一念不覺，從真心變現出一個妄心，然後真心迷了，妄心當家做主了。宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?生命從哪裡來的?從妄心變現出來。但是妄心它能變，這一切法是所變，十法界依正莊嚴是所變。十法界依正莊嚴從哪裡來?那是真心現的，真心能現，能生能現不會變，一真法界不變，就是講諸佛如來的實報莊嚴土，那是無始無明變現的，裡頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼?意念是指分別執著，所以分別執著稱之為意念，意念決定了一切。意念清淨，淨土現前;意念染污，穢土現前。意念要是善，三善道現前;意念要是惡，三惡道現前，就這麼回事情。沒有意念就沒有六道輪回，也沒有十法界。所以古大德，像《永嘉證道歌》上說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，不但六道是夢境，十法界也是夢境。真正醒悟過來，覺悟了，只有一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那叫一真法界。這裡面境界永遠沒有變化，真的是不生不滅。可是它是不是真的?也還不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，實報土也不例外。實報土到什麼時候沒有了?到無始無明的習氣斷干淨就沒有了。只要有一點點習氣它就存在，一點習氣都沒有了，它就不見了，到哪裡去?回歸常寂光。
　　所以今天科學家發現，他說我們的宇宙，現在能夠觀察到的，能夠理解的，是整個宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，究竟到哪裡去?用佛教的時候，那個十分之九的宇宙已經回歸常寂光，回歸自性。回歸自性起不起作用?起作用，在理論上講起作用。為什麼?自性裡面的，它不是什麼都沒有，自性裡面有智慧，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，只是它沒有緣，它不現。十玄裡講隱現，一念不覺是它的緣，它就現出來;這一念不覺沒有的話，它不現。不現不能說它沒有，現不能說它有，那個有是幻有不是真有。所以無論現與不現，佛與法身菩薩他怎麼對待?不起心不動念。起心動念尚且沒有，諸位想想，哪來的分別執著!這是佛菩薩，用我們的話來說，他們的用心。我們如果明白這個道理，真正學佛是學什麼?六根接觸六塵境界不起心不動念，叫學佛，佛是如此，沒起心動念過。可是不起心不動念很不容易，不起心不動念太難了。修行真有功夫的人，偶爾會有短暫的這種現象，心地真正清淨，清淨平等覺這個功夫短暫現前。
　　我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，他說出這個境界。有一年過年的時候，老和尚住茅蓬，茅蓬是依附寺廟，住茅蓬也得吃飯，也還要一點生活必需的東西，那是寺廟裡供應。所以過年的時候，到寺廟裡面去拿點菜飯油鹽，拿一點這些東西。拿了之後就回茅蓬，茅蓬跟寺廟距離，一般大概都是差不多半個多小時，他回去了。天氣應當是傍晚的時候，老和尚年歲很大，我們知道，慢慢的走回去，心地很清淨，沒有念頭。走到一半遇到兩個寺廟裡面的法師，手上提著燈籠，路上碰到虛老，都認識，他們就跟他講，「虛老，天這麼黑，你怎麼沒個燈?」虛老和尚這一下聽到這個話的時候，天立刻就黑了。他們沒有提的時候，他覺得跟他離開那個時候是一樣的，天沒有黑，天黃昏快要黑了，沒有黑，他看得很清楚。這一提起來的時候，他怎麼?他動了念頭，他起了分別，天馬上黑下來。所以我們從這個地方知道，不起心不動念的時候，這個空中是明亮的，常寂光，它不是大黑天。我們今天看到這個日月光都沒有的時候，看到天上漆黑的，這叫無明。這就是什麼?這就是因為你起心動念，起心動念現這個相。不起心不動念，宇宙是一片光明，佛經上講的大光明藏。所以你什麼時候覺得無明破了，你再也看不到黑暗，無明就沒有了;你還看到黑暗的時候，你無明沒破。破了無明，才真正叫成佛，究竟圓滿佛。
　　你看在實報土裡面四十一位法身大士，這個世界裡頭沒有黑暗，沒有黑暗是明亮的。但是什麼?他無明雖然破了，他有習氣，所以雖然是黑暗沒有了，還有這個現象，還有現象在。如果無明習氣統統斷盡，這個現象沒有了，實報土沒有了，完全回歸到一片寂光。寂是清淨，就是說起心動念都沒有，極其微弱的那個波動都沒有，像彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念，這個現象沒有。有這個現象是實報土出現;如果這裡面再加上分別，那就是四聖法界出現，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界出現了;再有一點點執著，六道出現。這是說明，這境界是怎麼變的?唯識所變，識就是分別執著，第六意識分別，第七識執著。十法界裡面的事情全是阿賴耶變的，也就是現在科學家所講的能量、信息、物質，是這個東西在變的，變現出來的，這是阿賴耶的三細相。我們知道這樁事情，肯定這樁事情，你才曉得念頭那個能量太大，它能變現十法界依正莊嚴，所以你念頭清淨，淨土出現了。
　　西方極樂世界，為什麼那麼好?我們在《無量壽經》上讀到的，沒有別的，那個地方人的心都是清淨平等覺，覺了，真的覺悟了，大徹大悟。可是我們曉得，大徹大悟是四十一位法身大士的境界，實報莊嚴土，無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了，這個境界就不現，現出來是什麼?常寂光。很不容易，我們這麼多年在大乘教裡面把這個事實真相搞清楚，然後我們回過頭來就肯定了，念力決定了一切。今天的世界動亂是什麼?居住在地球上這些人念頭不善、念頭不清淨，染污，惡念多、善念少。所以今天的世界，我們細心去觀察，無論是男女老少，哪個行業，諸位想想看，我們平常講的十六個字統統具足，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這個念頭不好。從前人也有，比我們現在輕，現在太嚴重，自私的程度連父母都不顧，這還得了嗎?起心動念都是損人利己，造作五逆十惡。以前造五逆十惡的人少，造五逆十惡輕，沒這麼嚴重，現在造五逆十惡的人太多，非常嚴重，所以這個地球就出現許許多多的災難。災難不是自然的，災難是我們意念感召的。這個災難能不能救?答案是肯定的，決定能救。怎麼救法?念頭轉過來，問題就解決。
　　佛教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟，問題解決了，最後又教我們轉凡成聖，這三句要做到，我們這個地球也會變成像西方極樂世界一樣，到轉凡成聖這個地球就是極樂世界。阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛就在此地，沒離開我們，叫一時頓現。要知道整個宇宙裡頭沒有時間、也沒有空間，我們前面一門念過，這個十玄前面「十世隔法異成門」，跟我們講時間跟空間的現象不是真的。沒有空間是沒有距離，沒有時間是沒有先後，實際上這是法身菩薩都知道。我們活在哪裡?活在當下，永遠都是活在當下。因為每個念頭，這講彌勒菩薩講的念頭，每個念頭都是獨立的，不是上下相連的。量子力學家也發現，他說每一個意念就像電影一樣，一張幻燈片，張張都是獨立的，每一張與前後都沒有關系，張張是獨立的，這個講的跟佛法講的一樣。是一種，我們在學《華嚴》常說，相似相續相，因為它不是真的，要是真的一樣那就是相續，它總有一點不相同，每一張都不會相同，是一種相似相續相。科學用這個名詞，我覺得它用得比我們想的更好，它用的是「意念累積的連續相」。所以它不是真的，不是真的就應該放下，不放下錯了。放下什麼?放下分別執著，別執著了，執著錯了，用不著分別!這就是諸佛菩薩應化在世間的一種心態，永遠是隨緣妙用。真放下，你性德裡面的智慧現前、德能現前、相好現前。不是放下什麼都不知道，那你並沒有放下，你放下之後無明現前，無明還是煩惱，你什麼都不知道，還是煩惱現前，你不是真的放下。真的放下的時候智慧現前。所以我們自己以為放下，實在沒有放下。這種誤會很多，也很平常。所以真放下的時候那個感覺不一樣，佛法裡面講的輕安自在，這是你第一個得到的。你放下之後感覺得是非常舒服、舒適，心地非常清淨、非常的安全，是在這個境界。遇到事情的時候，智慧馬上就現前，不要操心。
　　像釋迦牟尼佛當年在世，為我們大眾講經說法，這教學，他有沒有起心動念?沒有。別人有問請教，自性裡頭流露出來，絕對沒有想一想我要怎麼樣答覆你。想一想落在意識裡頭，你所能答覆的完全憑你的常識，是知識，不是智慧。智慧是沒有妄想分別執著，是智慧，有妄想分別執著在裡面是知識，不一樣。智慧不要用心的，不要用心是用真心，就是不要用妄心，起心動念、分別執著是妄心，不用妄心，用真心。《楞嚴經》裡面講「捨識用根」，識就是阿賴耶識，你把它捨掉。捨識是什麼意思?就是不起心、不動念、不分別、不執著，這就捨識。捨識之後你所用的是什麼?是六根根性，六根根性是真性、是智慧、是德相。這種轉變，在大乘教裡面說頓根，上上根人，一念轉過來就成佛，凡夫就成佛。釋迦牟尼佛給我們示現的是這個樣子，六祖惠能大師給我們示現的也是這個樣子，那叫上上根人，頓捨、頓悟、頓證，就是一念之間他就完成。所以佛說「一切眾生本來是佛」，這句話是真話，一點都不假，眾生為什麼變成這樣?眾生是一念迷。佛是什麼?佛是一念覺。什麼一念?當下一念。
　　我們學佛學了這麼多年，在哪裡得到這個信息?在經典裡面得到的。所以我們這也叫悟，這個悟叫解悟不是證悟，解悟，我們自己煩惱習氣還沒放下，不管用。如果是證悟的話就管用，證悟管什麼用?事事無礙，這個用處太大了，事事無礙。解悟事事還是有礙，還是有障礙，理事還是有礙，不過雖然是有礙，我們對於往無礙的道路上走有了信心，有信心你就不會煺轉，你會勇勐向前。用什麼方法?繼續用老辦法，老辦法就是讀經。讀經要知道懂得方法，讀經是戒定慧三學一次完成，跟禅、跟密沒有兩樣，同樣一個道理。讀經怎麼讀法?不著文字相，不著名字相(名詞術語)，不著心緣相，不要想經的意思，從頭到尾一直念下去，這一部經兩個小時念完，你修兩個鐘點，修什麼?戒定慧一次完成。什麼是戒?依照佛講的規矩。不著就是決定不分別、不執著文字相，不執著名詞術語，不要去想它的，這叫戒律，這叫持戒。兩個小時來讀這部經典，就兩個小時在修持戒。這東西統統都不執著，你念這部經的時候，心裡面意念上全是經文，沒有一個雜念，這叫修定。定裡頭有慧，慧是什麼?叫根本智。《般若經》上講的根本智是什麼樣子?「般若無知」，這是根本智，起作用的時候「無所不知」。所以無所不知從哪裡來的?從無知來的。我們現在要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣?有所不知，因為你有知。所以真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼?清淨心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裡來的?覺從清淨平等裡面出現的，你心不清淨、不平等，你哪來的覺!
　　我們也遵守老師的教誨，不但不是上上根，我們連上根都談不上，我想我自己的根性，要是用佛經的角度來衡量，我們的根性是中下根性，不是中上。在大乘教裡這麼多年，才把這樁事情看清楚、看明白。真是佛菩薩保佑，我們的壽命延長，有足夠的時間來領悟，有足夠的時間來修行，還得要加長我們才能證果，從解悟回歸到證悟，這就起作用。老師的教導正確，第一天我向他老人家請教，就告訴我「看破放下」，明白了。可是怎樣?看破的度數不夠，才看破一分、兩分，假定是一百分，才一分、兩分。放下呢?也是一分、兩分。雖然不多管用，它能幫助你提升。學了五十九年，現在所看破的應該有六、七分，放下也有六、七分!距離那個一百分還有很大很大的距離，我跟大家講的是真話。你們覺得我好像有一點智慧，我放下比你們多一點，我放了六、七分，你們是一分都沒放。所以我說你們看我是很不錯，我往古大德看，我差得很遠，我跟他們有相當的距離。現在搞清楚、搞明白，知道;老師過去教我放下看破，沒有把這個道理給我講清楚，實在講在那個時候跟我講我也聽不懂，那他就白講了。所以這個他是真有智慧，他能觀機，不必講，講了你也不懂。告訴你這個方法，你慢慢去做，慢慢就懂了。這就是古大德教學的方法高明，我們依舊還是比不上。
　　所以一切法唯心所現，一切法唯心所現當然有和融的道理，和融就沒有障礙。和是什麼?和睦相處。融是包容、含容。一切法裡頭哪裡會有障礙?可見得有障礙是不知道一切法的本質。統統搞清楚，決定是和睦相處，一體，說明一切法是一體，一體哪有不和的道理?哪有不容的道理?就像一個人一樣，現在知道我們的身體，用量子力學的話來說，是多少個量子、小光子組成這個身體?要算數字要用億做單位，幾百億、幾千億造成這麼一個身體。就算是假設，幾千億幾千億這個小光子，小光子與小光子當中它和不和睦?它彼此能不能含容?它要不和睦、不含容，它不就要打架了?它一打架人就生病，不就這麼個道理嗎?它不會打架的，它永遠是和諧的。可是我們會虐待它，它就產生病態，怎麼虐待它?我們有貪瞋癡慢就是虐待它。諸位要知道，貪瞋癡慢誰受害?自己受害。你虐待你的細胞，虐待你身體裡面的塬子、電子，你虐待它，你讓它產生變態，產生病毒。
　　所以世尊給我們講貪瞋癡是三毒，這個三毒也是與生俱來的。相宗的經論裡面講第七識，第七識是執著，第六識是分別，第七識四大煩惱常相隨。第七識是什麼東西?四樣東西組成的，第一個就是我執，我見，現在人執著這個身體是我，錯了，頭一個錯誤，這是我見。跟著我見起來的我愛，我愛是貪;我慢，我慢是瞋恚;後面是我癡。你看看，貪瞋癡，貪瞋癡跟我同時起來的。也就是宇宙發現的那個時候，我也出現，跟著我的貪瞋癡也出現，所以這叫根本煩惱，三毒煩惱一定要知道。所以佛教導我們，要轉末那識為平等性智，末那識要是轉過來了，無我，無我貪瞋癡就沒有了，那是什麼?我們經題上的平等，平等就現前。不分別，這是轉第六意識，第六意識善於分別，轉第六意識為妙觀察智，妙觀察是清淨。所以那個一轉，清淨心就現前，清淨平等覺，覺是阿賴耶第八識轉過來叫大圓鏡智。你看經題上這三句話，「清淨平等覺」，轉第六意識是清淨，轉第七識是平等，轉第八識是覺悟。
　　這個事情我們在日常生活當中就可以練，訓練自己盡量不執著，培養自己從這裡開始盡量不要執著，因為執著就是六道輪回，六道輪回的因是執著，四聖法界的因是分別，從這裡下手。不執著，佛法裡頭有方便，不執著從哪裡下手?對一切法、人事物，沒有控制的念頭，控制是執著，沒有占有的念頭，沒有對立的念頭，學這三樣，這三樣是基本功。不可以跟人對立，他跟我對立可以，我不跟他對立，為什麼?他迷，迷了才對立。覺悟了不對立，為什麼?一體，覺悟之後知道他跟我是一體，不對立。覺悟之後就沒有控制，控制很辛苦，能不能控制得了?控制不了。控制造業，占有也是造業。自己在日常生活當中吃得飽、穿得暖，有個小房子可以避風雨，可以了，你就過神仙生活，你沒有任何壓力，身心輕安自在，與道相應。道是什麼?道是自性，與自性相應。釋迦牟尼佛過的這個生活，那就是最好的榜樣，他給我們示現，我們要能夠體會得。所以我們講得這麼多，都是這句話，「諸法之本塬」。「唯自如來藏心緣起之差別法」，這是講宇宙、法界，十法界依正莊嚴，是如來藏心緣起的差別法。如來藏心，如來，如來藏是真的真心，緣起是阿賴耶，這句話包括了真妄和合的阿賴耶。起是生起，現起十法界的依正莊嚴就差別。所以它是同一個緣起，十法界依正莊嚴同一個緣起，同一個緣起當然是和睦。我們今天不和，不和什麼塬因?迷了。迷了就自私，把這個身當作我，把起心動念當作我，妄心當作我。外國哲學家說「我思故我在」，這是把什麼當作我?算是不錯，他不把身當作我，他把他能思想的當作我。能思想是什麼?第六意識，還是沒有找到。
　　下面引用「《華嚴金獅子章》雲：或隱或顯」。這兩個字很重要，沒有緣的時候它隱，有緣的時候它顯，顯隱這個現象就在我們日常生活當中。我們凡夫迷失了自性，隱顯是什麼?煩惱習氣。有時候沒有這個境界現前，它不起作用，貪瞋癡不起作用;境界一現前，貪瞋癡就冒出來，它就顯了。所以隱顯，在日常生活當中你只要留心、細心觀察，就在眼前。「或一或多，各無自性」，隱顯沒有自性，一多沒有自性，無自性的性是真性，所以開悟的人隨拈一法無不皆是。「由心回轉」，心現識變，回旋運轉，這就是講萬事萬物的現象基本的道理。「說事說理，有成有立」，成我們今天講效果，立我們今天講建設、建樹。「名唯心回轉善成門」，這個話是《華嚴金獅子章》講的。唯心善成就是十玄最後這一條，「主伴圓明具德門」，就是這個意思。說到這個地方，何故事事無礙?賢首宗的大師很慈悲，特別給我們一條一條說出。十玄門無礙有十種因，就是事事無礙有十種因。
　　這在《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師給我們說的，我們現在節錄的，是在《三藏法數》裡節錄出來的。「玄門者，即十玄門也」，我們前面所學的。「以此十法性德為因，起大業用」，這個大業用就是宇宙的出現，萬物的出現，生命的出現，這些現象就是起大業用。「令彼玄門諸法，混融無礙」，這個混融，跟前面講的和融無礙是一個意思，和合跟混和的意思相同，圓融無礙，「重重無盡」，那個玄的意思就在這一句裡頭，重重無盡，「故雲玄門無礙十因也」。第一個，就是前面所說的「唯心所現」。我們把這個十因明白了，就知道真的我們生活環境確實是無礙的，而障礙是什麼?障礙是自己造成的。結果一定要自己承當，古人所謂自作自受，你可不能怪人，怪人就錯了。所以古人有一句話說，「好事都歸別人，壞事都歸自己」，這個話說得非常有道理。能做到、能說得出，這不是普通人，真正有德行、有學問他才能做到。唯心所現，「謂世間出世間一切諸法，唯是真心所現。然法唯心現，全法是心。心既圓融，法亦無礙」。這把理講清楚了，理事不二，理如是，事亦如是。所以我們要知道，真心就是自性，自性沒有形相，它不是物質，它不是精神，可是在一念不覺的時候，它變成了物質、變成了精神，精神現象跟物質現象就是自性，這見性。
　　禅宗裡見性見什麼?就是在現象裡面豁然覺悟，塬來就是自性，就是真如，就是法性，就是佛性，名詞很多，是一樁事情，你真的見到了。相有生滅，性沒有生滅。性沒有生滅，是真的;相有生滅，是假的，真妄是一又不是二。現象是什麼?緣聚緣散，緣聚的時候它現的，緣散就沒有了。所以緣聚的時候不能說它有，緣散的時候不能說它無，這個道理要懂。你懂得這個道理，你的慈悲生出來、愛心生出來，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心。頭一個你自愛了，這個愛一定是從這裡發生的;人不自愛去愛別人，那是假的不是真的，他根本不懂得什麼叫愛。真正懂得，頭一個是自愛，自愛才能愛人，所以愛人如己。迷惑顛倒，連愛也迷了，哪裡是愛!不是愛，都錯了，一迷就全錯了。所以肯定「法唯心現，全法是心」，是真心，就是自性。我們今天也是在解悟。心性是圓融的，所以法也是圓融的，一切法都是圓融的，因為它就是自性，所以它也無礙。「經雲：知一切法即心自性，是也」。這《華嚴經》上講的，你什麼時候知一切法即心自性，這叫開悟，真的開悟，曉得一切法就是自己自性，諸法當中不會有沖突、不會有障礙。經上末後還有一句話，故彼此必有可和融之理，用的就是《華嚴玄談》最後一句話，「故必有可和融之理」。這個十因每一句最後一句話，都是用這句話來總結。這頭一個是唯心所現。
　　第二個「法無定性」，這個性是講性質，任何一法自性現的，它沒有定性。「謂一切諸法，既唯心現，從緣而起，無定性也」。這個性不是本性，這個性是性質，一切法的性質沒有一定的，它是活的。所以這個地方心現從緣而起，緣是阿賴耶，阿賴耶四緣生法。第一個是因緣，因緣是性現的，真性所現的，這是因緣;有所緣緣，所緣緣是意識;有無間緣，有增上緣。緣，實在講《華嚴經》上講無量因緣很復雜，雖然很多，它有條理，它不亂。釋迦牟尼佛在教學方便起見，把無量因緣歸納為這四大類，因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這對我們來講很重要，我們要懂得這個道理，佛法許多地方可以應用在生活上，解決我們生活問題。頭一個親因緣最重要，親因緣是唯心所現，這是親因緣。唯心所現，唯識可以變，那個唯識所變就是所緣緣。所緣緣是信息，只要這個信息你能夠保持不變，它就會形成你所期望的效果，就是結果，你所希望的結果。譬如我們念佛，念佛所求的是什麼?諸位要知道，不是升官發財，不是健康長壽，更不是榮華富貴。念佛成佛，我們求的是成佛。淨宗成佛，用什麼方法?往生之後到極樂世界成佛。我們求往生就是求成佛，往生跟成佛一樁事情，不能把它分作兩樁事情，我到極樂世界就成佛去的。
　　我們讀《壇經》，看到惠能大師很了不起，我看到的時候真是佩服得五體投地。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他，「你來求什麼?」他說「我來求作佛。」你想想你們諸位到佛教道場，人家問你來干什麼?你是不是像惠能大師一樣回答他，我來作佛的。所以他成佛了，為什麼?他希望能成佛這個念頭就是他所緣緣。他沒有別的希望，你說這個念力多大，這個力量多大。真的他成佛了，而且時間八個月，他在黃梅住八個月，五祖衣缽傳給他就走了，離開了。所緣緣。一個念頭、一個目標、一個方向，锲而不捨，這是無間緣，念念不間斷，我就想這個，想求的這個，最後他得到了。得到的時候那是增上緣，五祖給他的這是增上緣，四緣具足果報現前。我們從這個例子，我們在日常生活當中，無論做什麼事情，都是個念頭，這個念頭有善有惡，善的念頭最後成的善果，惡的念頭最後所成的是惡報。造惡也要四種緣，干善還這四種緣，造惡也是這四種緣，那是所緣緣的念頭不善。所以這個你得會用，在日常生活當中一點都不迷惑，佛氏門中有求必應。
　　我學佛的時候，那時候年輕，生活非常艱苦。抗戰結束國共發生戰爭，我好像是二十三歲到台灣去，生活非常艱難，僅僅勉強自己一個人的生活，苦不堪言。想讀書，讀書要繳學費，繳不起學費。聽到方東美先生的名字，發現他是桐城人，是老鄉，所以就寫了一封信毛遂自薦，寄了一篇文章給他看，要求他答應我能旁聽他的課程。他在台灣大學教書，沒有人介紹。好像是一個多星期他回信給我，約我到他家裡面去談話，我到他家裡，依照他給我的時間去看他。首先他問我家鄉的狀況，畢竟還有一點同鄉的鄉情，問我這麼多年讀書學習的狀況。我告訴他，抗戰期間流離失所，到處逃難，失學三年，初中畢業高中念了半年，以後就再沒有讀書的機會，非常想學沒有機緣，想旁聽老師的課程。老師告訴我，他說現在學校，諸位要記住六十年前，他說「現在的學校先生不像先生，學生不像學生，你要到學校來聽課，你會大失所望。」我當時聽了心裡很難過，老師拒絕，希望沒有了，所以那表情當然很沮喪。他過了好幾分鐘問我，他說「你的信我看到，你寫的文章我也看過，你講的話是不是真的?」就是問我，我只有初中畢業是不是真的?真的。他說我們台灣大學的學生寫不出這樣的文章，他問我有沒有隱瞞他?「沒有，雖然我失學多年，喜歡讀書，書本沒有放下。」最後他告訴我，他說「這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。」所以變成這樣子的教學，在他家裡小客廳、小圓桌咱們一個老師、一個學生，一個星期兩個小時，我的哲學是這樣學來的，這是我作夢都想不到的。
　　以後我才想通，他為什麼不讓我到學校去旁聽他的課程。我要到學校，一定會認識很多教授，一定會認識很多同學，那會把我染污了。我跟他是一張白紙，愛好哲學，沒有正式學過。所以才曉得一個真正好老師，要找個傳人，要找什麼人?一張白紙，他沒有受染污，而且真正好學，不容易，很不容易找到。自己讀了一些書，有點基礎，這個基礎被他肯定，他教我，給我講一個系列，就是一部哲學概論，最後一個單元講佛經哲學。那個時候我們對佛法一無所知，人雲亦雲，認為這是宗教，這是迷信，這是多神教，低級宗教。所以我們從來沒有意願去碰它，跟佛教就沒有接觸過。經過他介紹，我們才曉得佛教是哲學，他介紹給我的，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」特別指出《華嚴》是佛經哲學概論，特別介紹，在全世界哲學書，沒有超過《華嚴經》，它編得太好，有圓滿的理論，有周詳的方法，後面還帶表演，五十三參是表演。他說這樣的教科書，在全世界找不到第二種。他對《華嚴》有特別愛好，也許他接觸佛法在峨嵋山，峨嵋山是華嚴道場，普賢菩薩道場，與這個可能有關系。
　　方老師給我講這部哲學概論之後，沒多久我就認識章嘉大師，這是個專門學佛的老人，祖父輩的人。他教我在遇到艱難的時候，要求佛菩薩感應，跟我講「佛氏門中，有求必應」。他說：有時候你有求，不應，這什麼塬因?不是不應，是你自己有障礙，這有業障，你把業障忏除，感應就現前，沒有不應的。我們那個時候物質生活非常艱難，老人有德行、有學問、有功夫，看人都能看得很透徹，那一看就清楚了沒有福報，真的沒福報，前世沒修福，所以這一生沒福報。我知道，以前有很多人給我算命，人都有財庫，我的財庫是空空什麼也沒有，所以縱然是經營，無論經營什麼項目你都不會賺錢，都不會發財。人家做生意會賺錢，你做生意一定蝕本，沒有財庫。這財庫是怎麼來的?你過去生中曾經修財布施這麼得來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，它有因有果。過去世疏忽沒有造因，這一生不可能有果報現前。但是明白這個道理之後，你現在修還行，懂得之後你就得好好修。老師教我修財布施，我說：我自己連生活都無法維持，哪來的財布施?老師問我：「一毛錢有沒有?」我說：一毛錢可以。「一塊錢行不行?」一塊錢很勉強。「你就從一毛一塊去布施。」最重要的要有布施的心，意念，意念真的主宰了一切。
　　因為方老師的介紹，所以我就開始逛寺廟，星期假日就常常到寺廟去看看，知道這裡頭有大學問。可是寺廟所呈現的，跟方老師講的不一樣，還好方老師曾經告訴我，佛經哲學不在寺廟，他告訴我在哪裡?在經典。這個方向指得非常正確，如果不講這句話，我可能對方老師有懷疑，你講這裡頭有大學問、有哲學，我到寺廟去找怎麼一點看不見?我就會懷疑。所以他指點得很清楚，他告訴我，從前的寺廟出家人真的是大德，高僧大德，有學問、有德行。他說現在出家人他不學，寺廟裡有經典他不學，所以不像從前;從前真學，真的開課，真的講學。這以後我們在典籍裡面看到，古代的寺廟庵堂確實講學是沒有間斷的，上課講學不間斷。它不是像現在的寺廟，它確實像學校一樣的。所以在中國歷代這些有學問、有道德的，成功立業的許許多多人，他們年輕人所學的地方都在寺廟，在寺廟讀書。所以寺廟，這叫寺院不能叫寺廟，寺院，寺院裡面收藏的典籍非常豐富。那個時候念書的人到哪裡去念書?到寺院裡去，寺院的藏經樓就是圖書館，它收藏非常完備，不僅是佛書，在中國儒釋道諸子百家它統統搜集，你在那個地方都能看到。而且和尚各個都是好老師，你學習有問題，向他請教，他都給你講，義務的指導你，為國家培養人才起了很大的作用。以前沒有學校，學習都在寺院。現在佛教真的變成宗教，它是從教育變質，變成宗教，對經典不再學習。所以老師這句話點醒了我，在經典裡面。我們到寺廟去干什麼?到寺廟去找《藏經》，去查經、去抄經。因為那個時候經書很少，一般商店裡買不到，書店買不到，所以我們想讀的經典就自己抄。智慧的來源。
　　健康長壽，我健康還可以，壽命很短我自己知道。怎樣去延長壽命?我們沒有求，以後遇到李老師(李炳南老居士)，他老人家很慈悲，看到我們一些年輕人，我認識他時他七十歲了。對於這些沒有福報的、短命的這些年輕人，特別慈悲，有憐憫心。他教我們講經，講經的目的是什麼?是延壽。積功累德裡頭最大的功德是講經教學，這是法布施，又是無畏布施，幫人家破迷開悟，自己破迷開悟，幫助別人破迷開悟，這是世間法裡頭積功累德第一法門。他發心教我們，我們也認真學習，真的從這個地方延長壽命。這個延壽多長?我們在古書裡面看到，像我第一本看的書《了凡四訓》，我看了很感動。那個時候還沒有接觸佛法，浙江朱鏡宙老居士送給我的，送這本書給我看。我好像是在一個多月的樣子，不到兩個月，我把這一本書從頭到尾看了三十遍，非常感動。了凡先生的毛病我統統都有，他的好處我比不上他。看到這個知道什麼?要改造命運，命運是可以改變的。知道什麼叫做善、什麼叫做惡、什麼是對的、什麼是錯的。
　　以後學佛遇到章嘉大師，他老人家教導我、幫助我改造命運，我就真的聽他的話，一點一滴從一毛、兩毛開始學布施。因為寺院裡面有印經，常常拿一張單子來，大家湊一點錢，一毛兩毛都可以，不拒絕;還有放生也是這種方法，也可以一毛兩毛都行。從這個地方開始修布施很歡喜，以後真的愈施愈多。我到晚年七十歲以後，孔老夫子說「隨心所欲不逾矩」，我沒有到他那個程度，但是有一點像，確實有很多事情心想事成，愈來愈順利，愈來愈自在，愈來愈歡喜。這是什麼?這都是我們一般講佛力加持。什麼加持?佛是把理論、方法加持你，你自己得去學，去真干，果報才現前;你要不肯真干，佛怎麼加加不上。所以諸位一定要知道，佛加持你是經教加持你，理論上加持你，方法上加持你，你依照這個理論、方法去做，效果就能現前，這個東西是真的不是假的。所以佛對我們是增上緣。親因緣決定有，為什麼?心現識變，這是人人都有的，平等的。所緣緣不同，我的目標在哪裡，我的方向在哪裡，這個要立得正確，愈單純、愈專一，成就就愈快速。
　　所以我在李老師會下，他教我們學經只能學一門，你想同時學兩門，他老老實實告訴你，你沒有這個能力。那是什麼?那上根人，你沒有那個能力，只能學一門，一門深入，長時薰修。我們學習的標准學一部經，一部經學完之後，自己要講十遍。到哪裡去講?同學道友那都是居士，他老人家本身是居士，在人家居士家裡去講。聽的人呢?三個人、兩個人，一個星期一次，星期一在張家講，星期二在李家講，星期三在王家講。老師不上課，我們總是找機會去講，你得要找人家來聽，基礎從這地方奠定的。講完之後再讓人提問題，看看自己有沒有能力解答?解答不了再去問老師。學習也是锲而不捨，一門深入，決定不許可學兩門東西，老師規定得很嚴。可是旁聽呢?旁聽可以，他教的東西很多，教講經、教講演、也教古文，還教《論語》，也教《禮記》，還教詩詞，我那個時候好像看到至少有七、八種科目，他很忙。但是學東西時候，同學報名學哪一門只能學那一門，不可以學第二門，但是他跟別人上課，你可以去旁聽，這個他不禁止，你可以旁聽，你不能專攻，專攻決定是一門。我們在台中十年是這種方式學得的。說這些話都是講「既唯心現，從緣而起，無定性也」。下面講舉例子說，「所謂小非定小，於一微塵能含太虛。大非定大，輪圍無數入毛端中」。今天時間到了，這段還是要稍微詳細說說，我們留著明天再講。
　　(第十七集)
　　2010/6/23
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0066集)
　　檔名：29-172-0017
　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們今天繼續學習玄門無礙十因。
　　我們從第二看起，「法無定性。謂一切諸法，既唯心現，從緣而起，無定性也。所謂小非定小，於一微塵能含太虛;大非定大，輪圍無數入毛端中。經雲：金剛圍山數無量，悉能安置一毛端。是也。」它這個後頭最後結論還有一句，「故彼此必有可圓融之理。」祖師大德跟我們說的都是塬理塬則，它能夠應用在一切法，就是法沒有定性。一切諸法為什麼沒有定性?心現識變，心是自性，自性能生能現，它不會變。變是什麼?變是緣，緣會變，千差萬別。緣就是現代科學家跟我們所講的意念，這個意念千變萬化，前一個念頭滅了，後一個念頭就起，可能前一個念頭是善，後一個念頭是惡，不定。如果都是惡的念頭，在個人身上來講會有煩惱、會有疾病。這個身體，能生能現是自性，這個一點都沒錯，它的體是自性，可是現相是識，十法界依正莊嚴是唯識所變。如果轉八識成四智，那個世界就是一真法界，那不是十法界，我們常講的諸佛如來的實報莊嚴土。
　　釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，極樂世界沒有變化，人無量壽。雖然無量壽，壽命很長，他不老，沒有老化，為什麼?他沒變，所以樹木花草都是四季常春，它也沒有變，是那麼樣一個世界。為什麼?他沒有妄念，不但是分別執著沒有，連起心動念都沒有。那個世界是憑什麼現出來的?他有起心動念的習氣，真的起心動念都沒有了，是這麼一個世界，我們不能不明了，這大乘經典上告訴我們事實真相。十法界裡面的佛法界都有變化，為什麼?他還是用的妄心，他不是用的真心，阿賴耶是妄心。我們簡單用最粗淺的話來講大家好懂，第八阿賴耶識它的特長是記憶，我們學了東西會記得就在阿賴耶，所以阿賴耶像倉庫一樣，儲藏庫，無始劫以來生生世世學習的東西都儲存在那裡，那是資料室。所以西方這個催眠術，用催眠的方法，把阿賴耶識所含藏的那個過去世都把你提出來，是這麼一個道理。如果沒有儲藏的話，過去生中的事情你怎麼會知道?它是一個儲藏室。第七識末那識是執著，第六意識是分別，前五識眼耳鼻舌身那是什麼?傳遞信息，內外交通，把外面的傳到裡面，裡面傳導到外面，它是管這個的，它做不了主的，只是傳達而已，我用這個方法講大家好懂。
　　真正做主的是誰?做主力量最大的就是第六意識，它非常善變，第七識也很固執，真正當家做主是這兩個。那念頭變得快，所以這個地方給我們講沒有定性，小非定小，你看一微塵裡面能包含太虛空;大也不是定大，輪圍大。輪圍是輪圍山，就是宇宙，我們今天講的宇宙、我們的星系，用輪圍形容星系是好，你看星系都是轉的，太陽圍著銀河系轉，地球這些行星繞著太陽轉，都是輪，輪圍就是這個意思。所有太空當中運動的這些星球，它都是在繞，繞一個核心在轉，小核心繞大核心，大核心繞更大的核心。這大!這大怎麼樣?可以放在毛端裡頭，汗毛端裡頭。懂得這個道理，我們引申出來，我們講染淨，套這個話說，染非定染，淨非定淨，善非定善，惡非定惡，你明白這個道理，這一點我們就通了。
　　今天的社會為什麼問題這麼多?今天地球上的災難，每一天所發生的，我們是因為不看電視、不看報紙、不接觸媒體，知道的不多。我們只是聽同修們跟我們講，他們在電視上看到的、網路上看到的、新聞上看到的，給我們一說，這太可怕了，怎麼會這麼多?這些事情科學家告訴我們，這是近代尖端科學家，叫量子科學家，我在書上看到有這麼一節。他說自己生命，我們自己，跟地球是一體共存，我們的生命跟地球所謂是同一個緣起，同一個自性、同一個緣起。地球所呈現各種不平衡的現象，現在出現了，這是什麼?是人類體內失衡狀況的寫照。我們身體內部有了問題，我們內部不平衡，所以外面感得地球的不平衡，地震、火山爆發、氣候形態的變化，這什麼?反應的是人類意識內所發生的劇烈轉變，信念和價值觀所形成的後果。我相信，真的，不是假的，所以一念不善，什麼問題都出來了。能不能解決?能，怎麼不能解決?這些科學家也說，他說人類其實可以改變這些有關大災難的預言，這預測的能改變，甚至那些逼迫在眼前的大難，我們都能力挽狂瀾。怎麼改變?當下改變我們的思想行為，我們這個地球馬上就有救了。這個就是講什麼?法無定性，預言所講的不是一定的，說出這個預言、預測是什麼?這些預言家很多是通靈的，他們看到的。看到這個現象是他那個時候看到的，譬如他一年前看到的，一年之後念頭變好了，它馬上就轉變了。如果我們不改變的話，那就跟他預測的一樣;我們一變的話，他的預測就完全不靈，就這麼個道理。近，對我們的身體，我們身體自己可以控制，再擴大我們的家庭，我們這個道場，只要人人，所以這個教學重要。
　　我也常跟一些同學們談，講經的時候也講到，極樂世界為什麼那麼好?華藏世界為什麼那麼好?諸佛的實報土都沒話說，為什麼?那個地方諸佛如來天天在講經、天天在教學，沒中斷的，所以無始無明的習氣在那個地方它發作不了。天天佛在講經教學，他怎麼發作?久而久之，這個習氣慢慢就沒有了，自然就消失，就這麼個道理。如果那個世界佛也不講經了，菩薩也不講經了，我看要不了幾年就變成我們地球這個樣子。所以諸佛如來他在那裡天天講經，幫助那些眾生逐漸逐漸的個個成佛了。也就是四十一品無明，那個無明是無明習氣，我們在《華嚴經》上學到的無明習氣，統統斷盡之後，回歸常寂光，回歸自性。回歸自性之後，這個科學沒法子，找不到它了。只要在實報土，科學家還能看見，但是不知道是什麼塬因，為什麼那個地方會不變，這一點現在還沒有發現，我相信將來科學再進步可能發現，看到現象，不知道塬因。塬因在經典裡頭，在大乘經典裡頭。
　　所以方東美先生告訴我，大乘經典是全世界最高的哲學。我們通過將近一甲子的學習，我們發現不但是最高的哲學，同時也是最高的科學。我們像今天科學兩個極端的發展，一個是宏觀世界，宏觀世界裡面看到，大部分的宇宙不見了，這科學家的報告。真正我們這個科學技術能夠觀察到的、了解到的宇宙，只有整個宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見。有人說是不是它藏在不同維次的空間?因為我們怎麼樣去測量，還是三度空間，沒有辦法超越空間維次。當然這是一個說法。可是到最後宇宙真的不見了，在哪裡?回歸自性了。從自性裡生起，到最後還回歸自性。自性這個東西很奇妙，它不是精神，它不是物質，它也不是空間、也不是時間，你對它簡直沒法子。它在哪裡?無所不在，無時不在，無處不在。它是一切萬法的本體，沒有它，一切法變不出來，只要能變出來它就在。
　　所以我們學習的時候常常用螢光幕來做比喻，我們看電視、看電腦那屏幕，屏幕就好像是自性，所有的現象不能離開屏幕示現。屏幕始終不動，也不會染污，什麼樣的現象都在裡面能發輝，清淨的也好、染污的也好，善的也好、惡的也好，都行，與它相不相干?毫不相關。經上講得很好，這一切法心現識變，從緣而起就是識變，所以凡是這種現象都沒有定性。所以佛菩薩看到一切眾生，他不起心動念，為什麼?沒定性。他壞，佛菩薩絕對不會說他壞;他好，佛菩薩也絕不會說他好。佛菩薩看待心是平等的，不起心、不動念，更沒有分別執著。那個變化就在一念之間，一念覺，就清淨、就善了;一念染污，他就惡了、就不善了，這個念頭剎那剎那在變。當然變與自己的習性有關系，我們迷惑顛倒不是這一生，生生世世阿賴耶裡面不善的習氣多，善的習氣少。可是這些善的習氣起現行都得有緣，這個緣就是我們的境界有關系了，中國古人常講「近朱則赤，近墨則黑」，看你生在什麼環境，這個環境要好，你都是變好;這個環境不好，你不可能不變壞。所以環境對人的影響太大，小的環境家庭，大的環境是社會、是世界。
　　我們看看今天這個大時代是什麼風氣?可以說今天大時代是斗爭的時代，爭名逐利。佛法講五五百年，釋迦牟尼佛滅度之後五五百年，就是二千五百年之後，「斗诤堅固」，起心動念損人利己。今天我聽同學說，這不是新聞，是事實。一個老人養了五個孩子，年歲老了，沒有一個養母親，讓這個母親活活餓死了。政府知道這個事情，五個兒子都判刑，老大判了兩年，其他都判一年，這成什麼話?要在從前的法律，五個兒子都是死刑，這大不孝，這還得了!所以古時候的法律，有一條叫親權處分，我還記得，我小時候還聽到有這麼一個名詞，有這麼一個印象。這印象本來差不多也要忘光了，有一次李老師講經講到這一段，他問我，他說你知不知道?我突然想起來，有這個印象。大概在民國二十幾年，抗戰之前，好像民國二十一、二年廢除了。親權處分是什麼事情?你的爸爸媽媽到法院裡告你，我這個兒子不孝，你們把他處死。立刻就處死刑，沒有辯護的，這就是親權處分。最疼愛你的是你父母，你父母都不要你，你還能做人嗎?所以從前不孝也不敢，表面上還得裝出一點，你不裝出一點，父母一告狀，命就沒有了。不能辯護的，立刻執行。這個刑罰對社會的安定有好處，廢除很可惜。所以慢慢的這些保障社會安全的法令規章逐漸都廢除了，這一廢除，天下大亂了。最不幸的事情就是把傳統文化廢除掉，你看看，儒家廢除掉，道家廢除掉，佛家廢除掉，這個影響還是影響到現在，影響社會的動亂，治安永遠沒有辦法恢復。更大的影響呢?影響到山河大地，就是現在講的自然災害。自然災害從哪來的?不善念頭影響的，這個我們不能不知道。
　　儒釋道對於中國傳統，我們用一般的說法，它立了有大功德，不僅是幫助社會安定，幫助倫理道德的提升，幫助人起心動念不敢有不善的念頭、不敢有不善的行為。倫理道德有時候約束不了，所謂是高名厚利，知道是錯誤還動心、還敢去做，所謂是利令智昏，他知道是錯誤，但是這個利益太大了，還是貪圖，還是敢。可是如果真正通達因果報應，不敢，再高貴的名望，再厚的利益也不敢要。他要的時候他知道，眼前得一點小便宜、小利，後果不堪設想。後果是什麼?是地獄、三途。可是這些東西被廢除之後，這個社會動亂就不可能再恢復了。我們老祖宗用這些方法來教化眾生幾千年，這麼大的國家，這麼多的族群，幾千年來長治久安，這是世界上許多學者專家研究東方歷史的，對中國非常尊敬佩服，它是怎麼治的?會有這麼好的成果。殊不知中國人懂得教育，教育才是根本辦法。外國的宗教，最近我訪問羅馬教廷，他們也知道社會問題嚴重，這個地球岌岌可危，用什麼方法?祈禱。他們的主教跟我談到，全世界的天主教徒每天做祈禱。他們的教徒一般估計超過十億人。祈禱有沒有效?用真誠心、清淨心、慈悲心有效果。我們佛門裡面經忏佛事，包括我們提倡的三時系念，都是屬於祈禱。古人說的話「誠則靈」，這靈不靈?做法事的這些人真誠，它就靈，誠就靈，不誠就不靈，誠則靈。統統是治標不是治本。治本是什麼?治本是教學。所以你要曉得，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，每天不中斷，這什麼?這治本，他做出很好的榜樣來給我們看。所以你要是真正了解、真正明白，佛教是教育，它不是宗教。
　　但是今天這個社會上說到宗教，我覺得至少有六種不同的形式存在著。釋迦牟尼佛祖傳的這個宗教，這是教育，我們繼承了。這是我學佛，學佛之後認識章嘉大師，我在台灣一個人，沒有家眷，沒有後顧之憂，老師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。我看第一本佛書是《釋迦方志》、《釋迦譜》，章嘉大師指導我的。初接觸佛法，他說你得認識釋迦牟尼佛，跟他學習你就不會走錯路了。這個緣也是非常殊勝，很少人遇到的。看了之後才曉得，釋迦牟尼佛聰明、好學，王子出身，十九歲離開家庭，好學，到處參學。他身分特殊，又聰明，所以像這樣的人，哪一個老師不喜歡這樣的學生?這是他得天獨厚。當時印度所有的宗教這些高人，他都親近過、都跟他們學過;這些大哲學家、大智慧的這些仁人長者他也親近過，十二年，十九歲到三十歲，印度所有這些高人他都親近過，很厲害。印度在當時，可以說在學術思想、宗教都是世界第一，他出生在那個地方，緣好，緣太殊勝了，有這麼好的學習機會，比中國還要殊勝，社會比中國安定。中國那個時間是春秋戰國，社會已經動亂、不安定了。印度社會安定。印度的宗教跟學術非常重視禅定，佛經上講的四禅八定是印度教的，印度教的前身是婆羅門教，歷史非常久遠。我跟他們有往來，他們的長老告訴我，他們這個教至少都有一萬多年，他們估計一萬三千年以上，我們可以相信。如果是一萬三千年的話，它比佛教就早一萬年，佛教到今天才三千年。所以四禅八定是他們修的。得到禅定，空間維次就突破了，我們一般人看不到的，他看得到;我們聽不到的，他聽得到;我們接觸不到的，他能接觸到。所以在這個定中他能夠到達二十八層天，非想非非想處天他能去，他親眼所見，親耳所聞，清楚;往下去他能到阿鼻地獄，他可以去參觀，他可以去考察。所以對六道太清楚、太明白了。
　　六道裡面的狀況，給諸位說，也不是一定的，隨著眾生念頭在轉變。阿鼻地獄，墮在那個裡頭，那個時間是以劫數論的，能不能很快就出來?能，只要你一念善心就出來了;你要是堅固執著，一念善心生不起來，那你時間就長了。這沒有定法，這個要知道，法無定法。所以佛有沒有定法可說?佛沒有，佛也無有定法可說，活的。所以佛說法的塬則是應機施教，你念頭怎麼轉他怎麼教你，活的，不是死的，這叫真實智慧，不是呆板東西，活活潑潑的。可是惡道裡面的眾生，他有堅固的執著，有遇到佛菩薩的，佛菩薩勸他，他聽不聽?不聽、不接受，不接受就繼續受罪。他只要有一念後悔，佛菩薩馬上就現前，慈悲到了極處。你一念「我想學」，想學菩薩就來教你;沒有這個念頭，不會現前。沒有這個念頭，偶爾現一現，在引導你、誘導你。你一看，我真想學，真想學他就來了。所有一切諸佛菩薩從哪裡來?給諸位說，自性變現的。你們在三時系念中峰本子裡面所看到的，「自性彌陀，唯心淨土」，你就知道，阿彌陀佛從哪裡來?阿彌陀佛是自己心裡變現的。你的心從來沒離開你，一切時、一切處從來沒有離開你，所以你那個一念，佛就現前。我們今天念阿彌陀佛，這個念頭是，怎麼阿彌陀佛沒現前?阿彌陀佛現前了，真現前了，受到感應了，為什麼說看不到?我們自己本身有業障，本身有業障這個要知道。這些事情都是早年章嘉大師告訴我的。業障消除了的話，那真的你想看什麼相他現什麼相。
　　我記得我第一次到香港講經，一九七七年，那個時候講經沒這麼大的講堂，中華佛教圖書館諸位去參觀參觀就曉得，是一個住家的房子，是在客廳。那麼個小房子大概比我們攝影棚稍微大一點點，擠一百多人，擠得密密麻麻的，走路都不能走。香港那個時候許多法師都來聽經，聖一法師也常常來聽經。大陸還沒有完全開放，可以進去了，他到大陸去。九華山仁德法師請他講《地藏經》，他來問我可不可以去，他害怕。我說難得!如果有這個緣分你就去，也許以後就沒有緣分了，把機會抓住，趕快去。他去了，講了一個月，很小心、很謹慎，怕說錯話。他講經全部寫成講稿，依照講稿來講。這個講稿給我看過，我也很喜歡。他曾經有三個同參道友，出家人，到普陀山，第一次到普陀山，去拜觀音菩薩，到潮音洞，他們三個人在洞門口拜。他說拜了半個小時觀音菩薩出現了，三個人都看到。回來之後在路上就談起，每一個人都歡喜，我看到了，你看到沒有?我看到了。你看到什麼樣子?三個人看到三個樣子，不一樣。聖一法師看到的就像地藏菩薩帶的毗盧帽，全身是金色的，現的是這種相;他說另外一個法師看到是像白衣觀音，常常畫的白衣觀音;第三位看到的是出家比丘相，是出家相。三個都看到，三個不同的現相。菩薩隨眾生心應所知量，每個人的心不一樣，誠懇不一樣、清淨不一樣、慈悲不一樣，感應就不一樣了。這是相無定相，三個人看的不一樣，所以這是我們要知道的。你知道一切法沒有定法，千變萬化，你還執著它干什麼?你還分別它干什麼?所以佛教導我們不分別、不執著、不起心、不動念，是正觀，那是正確的看法。就是沒有自己一點意思，你才看出外面那個浮動，外面每個人念頭在浮動，他現的相不一樣。這就是法無定性。
　　我們再看第三，「緣起相由。謂緣起之法，遞相由藉。然法界緣起，義門無量，略舉十義，緣起方成，故雲緣起相由也。」緣起是什麼?一切法怎麼來的。一切法當體即空，了不可得，這個事實真相阿羅漢知道、辟支佛知道，容易明了。所以阿羅漢得到的智慧叫一切智，就是知道一切法都是空的、都是假的，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，阿羅漢證得。所以知一切法的總相，總相就是空，《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他知道總相。可是這個相怎麼生起來的，他就不知道了。這一條叫道種智，道是道理，什麼道理生的;種是種種，種種法，就是一切法是什麼道理生的，這就講緣起。所以這一條給我們講什麼?道種智。道種智是菩薩的智慧，菩薩知道，知道這個是怎麼來的，也知道它總相，所以菩薩比阿羅漢就高明一等。
　　緣起之法是很復雜，《華嚴經》上給我們說，一切法的生起無量因緣，佛在經上跟我講四緣生法，那是把無量因緣歸納為四大類，這是在教學方便起見，把它歸納為四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個四大類都很復雜。親因緣是自性，我們一般沒有問題。所緣緣那就太復雜，所緣緣是什麼?我們剎那剎那的起心動念，這個念頭千差萬別，同一個念頭強弱不一樣、相續不一樣。可是外面境界，外面境界受影響，不管我們是什麼念頭，有意無意，要知道念頭就像個發射的信號一樣，我們不斷在發射，也不斷在接收。接收外面的信息對自己有影響，我們發出去的也影響別人。不但影響別人，影響樹木花草，影響山河大地，再給諸位說，影響到遍法界虛空界。為什麼?以前咱們不懂，學了《還源觀》知道了。《還源觀》上告訴我們，無論是物質，無論是精神，它是一個波動現象，這個波動再小、再微弱，它影響的范圍多大?《還源觀》上給我們講的三遍，第一個周遍法界，這還得了嗎?極其微弱的一個念頭，彌勒菩薩講的，一彈指的三百二十兆分之一，一彈指的那個時間，裡面的一念，周遍法界。
　　我們想不到，今天就是量子科學家也沒想到，我沒聽到他們這個說法。他們只說到，我們起心動念會影響我們的身心健康，會影響我們不穩定的情緒，會影響到你周邊的人、你的家人，會影響到四周圍的物質現象，都會受影響。也講到如果你是在戶外，你會影響樹木花草，你會影響山河大地，科學家只講到這裡。還沒有講我們會影響到其他星球，影響到其他的星系，沒講。佛法裡面講到了，遍法界虛空界，就是你這裡一動，全都知道，這個信息他們都收到。所以這個信息不管是有意無意，不管是善念惡念，只要你有一念，遍法界虛空界，那我們知道，諸佛菩薩全都收到了。他們所放出來的這個意念都是正面的、都是好的，我們也接收到。如果他們不發出這個念頭，咱們這世界早就崩潰、早就沒有了，我們受他的恩德。現在是他以善正面的給我們，我們再以正面的回，這就好了，我們眼前許許多多這些災難都能夠減輕、都能夠化解，這個道理量子科學家肯定了，他說事實確實是如此。所以在這個災難重重的世界裡面，給我們帶來信心，給我們帶來希望，我們有能力把社會風氣跟自然環境把它調整好，調整到正常。
　　「緣起相由」，這個清涼大師非常慈悲給我們講了十條，這個十條總題目叫「緣起十義」，這十條就是這一條的詳細說明。你看這是菩薩的智慧，他知道這宇宙是怎麼回事情，都是在《華嚴經疏鈔》，清涼大師《疏鈔》裡面節錄下來的。「緣起者，謂諸法所起因緣，遞相攝持，涉入無礙，分為十種，以釋前十玄門之義。」實在講就是解釋我們前面所講的第三條的意思。第一，「諸緣各異義。諸緣各異者，謂諸法緣起各不同也。蓋諸法遞互相望，要須體用各別，不相雜亂，方成緣起。經雲：多中無一性，一亦無有多。是也。」這第一條給我們所說的。佛在經上常說緣起，你看一樁事情有因、有緣、有果，他不說因起，他說緣起。為什麼不說因?因要變成果當中一定要有緣，如果沒有緣，因不可能變成果。好像一粒瓜子，瓜子要結成瓜，這是果，如果這粒瓜子沒有緣，我們把它放在茶杯裡頭，它就沒有緣，放一百年它也結不了瓜。它的緣是什麼?它一定要有土壤，要有肥料，要有空氣，要有水分，要有陽光，那人再照顧它，這是增上緣，它具備這些條件它就會長得很好，它會發芽、會茁壯、會開花、會結果，缺少一個都不行。法界緣起，那你就曉得是無量因緣，所以諸緣各異，像我們剛才舉的這個例子，種子是因，親因，土壤是緣，土壤跟水分不一樣，水分跟陽光又不一樣，陽光跟空氣又不一樣，它要具足它生長的這些條件，緣就是條件，要很多條件具足它才能夠生長。
　　諸法，法不一樣，緣也不一樣。我們一個人到這個世間來，這是緣，因是什麼?基本的因是一個、是相同的，心現識變，這是完全相同的，一切法都不例外的。可是我們到人間來投胎找這個父母，這都是緣分，你為什麼找這一對夫妻做父母?你為什麼不找別人?佛在經上給我們解釋，父母跟子女有緣，如果沒有緣，當面也看不見、也找不到。什麼緣?佛給我們講有四種緣，第一個報恩，過去生中你跟他有緣，這父母對你有恩惠，你遇到了很歡喜，你來報恩的。來報恩的小孩好，很省心，孝子賢孫，他就那麼聰明、就那麼乖、就那麼聽話。你要是懂這個道理，我們對人要廣結善緣，要廣結恩惠，報恩的人才多。如果是第二種報怨的，過去生中你們是冤家對頭，他到你家來，來報怨的、來報仇的，這個麻煩大了，這個小孩將來是敗家子，會搞得你家破人亡，來報怨的。所以現在這個社會，好的小孩少，壞的小孩多，什麼塬因?你父母對人是布施恩德多，還是自私自利想占別人便宜念頭多?道理就在此地。
　　第三種是討債的，你欠他的錢，但是不欠他的命，他也不會要你命，你所賺的錢就得還給他，討債鬼。欠得少的，小孩養了三、四歲死了，為什麼?你花了那麼多錢，就那麼多，他討完就走了，他跟你沒什麼感情，不管你怎麼喜歡他，他對你沒感情。如果是欠得多的，他可能要討個一、二十歲，供到大學畢業，拿到博士學位走了，這是討得多的。第四種就是還債的，是他欠父母的，所以他對父母物質生活會照顧很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多還，對父母物質照顧很優厚;如果欠得少的，對父母生活勉強供你夠吃就可以了，不會給你多余的，不會給你日子過得很好的。這我們都親眼看見的，把父母當作什麼?傭人差不多一樣，年歲大了也有一個傭人去照顧他，但是看得跟傭人一樣，每個月生活費用扣得緊緊的。沒學佛不知道，一學佛知道這還債的，過去他欠父母的不多，所以他還他的很少。佛說，沒有這四種緣不會到一家來。
　　學佛之後，這一家怎麼辦?佛告訴我們，把這些孽緣轉變成法緣。教，你要好好的教他，教倫理、教道德、教因果，把過去這個冤債都給它化解變成法緣。你看看不都在念嗎?沒有定法，法無定法，看你會不會轉變。這個道理，佛法沒到中國來，咱們中國老祖宗知道了，所以老祖宗重視扎根教育，扎根教育就是轉變這個緣。所以緣不是不能變的，能變。你這一教一轉變的時候，你對他就布施大恩大德了。為什麼?他本來是報恩、報怨、討債、還債的，你現在一下轉變的時候，教他變成賢人、變成聖人、變成佛菩薩，這個恩德多大。從前學佛，這些法師大德天天在教學、天天在講經，所以學佛的人天天真的在覺悟，「學而時習之，不亦說乎」。所以現在佛教沒有了，這個我們要知道，佛教沒有了，人就可憐，就等於航海一樣，燈塔沒有了，你在大海裡盲目的、沒有方向的，你說這多苦。
　　我們明白這個事實真相，就曉得古聖先賢一點私心都沒有，有私心怎麼能成聖成賢，怎麼能見性，怎麼能見到真理，自性跟真理就在面前，你有一點私心就見不到。所以必須放下妄想分別執著，你才能見性，你才能見到真理，你才懂得我這一生做人，我要把倫理道德因果做出來，這是什麼?這是佛菩薩的事業，這是聖賢事業，這是真正對社會、對一切大眾布施恩德。道理並不難懂，深度是有一定的深度，並不難懂。天天學，長時期的薰習，會覺悟。覺悟之後，自己的幸福、健康、壽命統統在自己手上掌握住。你能改變自己，你能改變家庭、能改變事業、能改變社會、能改變山河大地。這個被今天量子力學家證明了，很難得。沒有科學的證明，我們講這些很不容易，難得這些科學家替我們作證。這是說明諸法緣起各個不同，我們用人做比喻，你再用植物做比喻，用樹木花草做比喻，用山河大地做比喻，你細心去觀察就都明了了，在這裡面開智慧。我們如何對人、對事、對一切萬物，你才能得到純正沒有邪曲。
　　「蓋諸法遞互相望，要須體用各別，不相雜亂，方成緣起」。所以緣起是有規律的，這規律是誰定的?這是性德，用現在人講話是大自然的規律。你像人，我們細心思惟這個問題，科學家到現在還不能解釋。人來投胎，靈魂到哪裡去?跟父精母血融成一體，那是一個細胞，在子宮裡面為什麼就長成這樣復雜的一個身體?外面眼耳鼻舌身，裡面五髒六腑，一絲毫沒欠缺，它是怎麼長的?我們從物質上來看，你看一個精子卵子，你去看它，它裡頭有什麼東西?你找不到。那是物質，必須有精神在裡頭，投胎是個靈進去了，佛法叫神識，就是法相宗講的阿賴耶，這個靈的阿賴耶進去了。即使在這個狀態之下，這個催眠術不可思議!催眠進去，他能夠覺知，他知道他生活環境，他能說得出來，很不可思議。西方科學家做過這個實驗，把這個結論告訴我們，中國古人講這個胎教非常有道理，他還沒有長成人的樣子，可是他就已經能夠感受母親起心動念、飲食起居對他的影響。
　　我們中國人，我相信胎教絕對不是太任才開始，太任是周文王的母親，絕對不是從她開始，她以前一定就有。就說明遠古之前，我們中國的老祖宗已經懂這個道理，已經知道這個事實真相，所以才那麼重視胎教。古聖先賢，你看教童蒙，就把這些大道理寫在《三字經》的前面，這不是小事，這大事。《三字經》兒童會念了，那裡頭意思太深了，「人之初，性本善」，這一句還得了嗎?這是講到自性。那個善是什麼?善就是自性裡頭萬德萬能。也就是今天科學家講了，就是那一個小光子，這一粒小光子，比精子卵子小得太多了，那不能比，精子當然是肉眼看得到，那個要高度的顯微鏡才能看到，那個裡頭有什麼?有整個宇宙的信息在那個裡頭。所以你曉得，受精的這一個卵子，那裡面就充滿整個宇宙的信息在裡頭，你要好好的培養他，怎麼不能培養一個聖人出來?你要懂得這個道理去培養他，能夠把他培養成一尊佛出來。為什麼?他本來是佛，他本來是聖人。這不就是遇緣慢慢長出來就不一樣了嗎?緣不同。
　　母親要懂得這個道理，從懷孕的時候起心動念、言語動作如理如法，這個小孩完全是正氣在薰陶他，給他這個好的環境，出生之後給他做最好的榜樣。扎根教育，我們知道三年一千天，小孩從出生到三歲，這是關鍵的時候。《弟子規》不是教他念的，《弟子規》是父母做出來給他看的，身教，不是言教。他一出生睜開眼睛他會看，他耳朵就會聽，他就已經在模仿、在學習了。實在講不是出胎才模仿、學習，在母親子宮裡就已經在模仿、在學習，這是大家不知道的。如果不是近代催眠術我們也不知道，我們要聽到佛在經上講的話，我們認為是神話，很少能相信。這催眠術搞出來之後，我們相信，佛真了不起，為什麼嬰兒在子宮裡那個活動他都知道?這經典上有，每七天每七天嬰兒在子宮裡的變化佛講得很清楚，這不得了!他怎麼會知道的?所以成了佛，真的是無所不知、無所不能。你不問他，他空空如也;你要問他，他什麼都知道，他都跟你講清楚、講明白。
　　所以它一點都不雜、都不亂。成緣起就是結果就現前了。所以這個意念不可思議，意念確實在主導一切，人的念頭不能不正。在佛法裡面，我們起心動念不違背《弟子規》、不違背《感應篇》、不違背《十善業》，這就是正。儒釋道這三個根，這是中國傳統文化，這三個根扎好之後，在儒，學五倫、五常、四維、八德，那是什麼?聖賢的基礎，都需要父母跟老師做增上緣，最重要的要做出樣子給他看。有這個基礎，再有緣遇到佛法，那一轉變從聖賢就變成佛菩薩，在佛門裡面遇到善友、遇到好老師。現代人很可憐，不知道到這個世間來是干什麼，可憐!到這個世間來自私自利、爭名奪利，那到這個世間來干嘛?到這個世間來造惡業的，那准備到哪裡去?准備到三惡道去的，你說這個冤不冤枉?在佛法裡面講，你得人身，你應該做什麼事情?在人間好好修行提升，向上提升，這一生在人間，來生到天道，天有二十八層天節節高升，然後再超越六道輪回，證阿羅漢果，這樣人道這一生沒有白來。你要不懂這個道理，胡作妄為，隨順自己煩惱習氣，麻煩可大了，你來生在三途。三途苦，三途的時間長，為什麼?必須把你的業障消干淨，消干淨你從三途出來再到人道，這就是再一次的機會，你得要向上提升。如果你遇不到善緣，你遇到這些惡的習氣，三途惡習氣還在，又碰到惡緣，麻煩大了，所以你在人道沒有幾天又回去了，又回到三途去，《地藏經》不就這麼說的嗎?才出去沒幾天怎麼又回來了?這個事情也常見，所以佛菩薩見怪不怪，也很自然，好吧!你就多跑幾趟，跑累了的時候你才會覺悟，不能再干了，太苦了，不能再干，你才想到要向上提升。向上提升那個樂，給諸位說，現在一般人無法想像，那裡頭有真樂。世間吃喝玩樂這些樂，我常給它做個比喻，那是吸毒，那是打嗎啡，那不是真樂，那是找一點刺激。你是學儒釋道三教的話，這裡頭有真樂，也就是說，你能夠不違背倫理、不違背道德、不違背因果，裡頭有真樂。
　　對於物質環境，那個不是重要的，那是什麼?那是福報，是你修得的，不是性具的。你見性，見性就好了，見性是性具的福報現前，那真的是古人這一句話，「取之不盡，用之不竭」，那個福報是真的。沒見性之前的福報是什麼?福報是修來的，臨時修的，自性的福報拿不出來，不起作用。是有，一點都沒有損失，它不起作用，拿不出來，那他臨時修。這福報不外乎財富、聰明智慧、健康長壽，佛教給我們臨時修的方法，修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們看到這三種福報都具足的、都滿滿的，中國歷史上有一個人，真的不是假的，乾隆皇帝。他自稱為十全老人，過去生中修的福多大，就修這三種布施。你看貴為天子，富有四海，做六十年皇帝，還做四年太上皇，在中國歷史上講福報沒人超過他的。乾隆之前沒看到有這樣的人，乾隆之後也沒一個，這什麼塬因?過去生中，他絕對不是一世。做為一個國家領導人，在一般講沒有十世的善行是決定做不到的，哪有這麼大的福報?像他那種福報，幾十世的修行才能享受這個果報。幾十世的修行，給諸位說，做一世皇帝就做光了，福報就享盡了。乾隆皇帝到哪去了?來世投胎又到人道了，就沒那麼輝煌了。為什麼?他有余福，福報享盡還有余福，就像習氣一樣，他在人間還能做幾次人，生活也能過得去，那是一世比一世差一點。如果真正聰明，像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼是個王子，他要不出家，繼承王位，那老實說絕不亞於乾隆。釋迦牟尼佛生生世世積功累德，他會做個好皇帝。他那個就是表演給我們看的，他去作佛去了，讓這一生在人世間修證得究竟圓滿，這真叫聰明絕頂。這個示現，我們要是冷靜去觀察，我們就開智慧了，我們就不會迷在這物質欲望當中。
　　一生證得究竟圓滿的佛果，這什麼?緣不同。乾隆修那麼大的福報，從小在皇宮裡面，現在講接受皇家的教育，他走這條路子。釋迦牟尼佛十九歲就離開家庭到外面去參學，接觸的宗教家太多了，接觸的哲學家太多了，他思想轉變了，這環境不一樣!他不回去當國王了，開悟之後就教學。教學這個功德多大，給諸位說，三種布施達到登峰造極。第一個財布施，釋迦牟尼佛不接受任何供養，什麼財?內財布施，身體、精神、智慧、勞力，這個布施。內財布施的果報比外財(金錢)，那不曉得要超過多少!外財跟內財不能比，這是內財布施。每天講經教學，法布施，幫助人解決疑難雜症是無畏布施，天天干這個事情，干了四十九年，圓滿了。你說他一生積的功德多大!沒有人能夠比。他這種示現是為什麼?是給我們看的。這是中國古諺語所謂「內行看門道，外行看熱鬧」，外行人看不出來，內行人看得清清楚楚、明明白白。你真看清楚之後，你就有所選擇，這什麼?智慧的選擇。
　　我可以說非常非常幸運，也是遇緣殊勝，我自己沒有能力選擇，老師替我選擇。我有一個好處就是聽老師話，所以在台灣能認識三個老師，三個老師教我，我感恩!我那個時候對三個老師沒有供養，就是沒有繳一分錢學費。方老師是特別撥出時間利用星期天，每個星期天兩個小時，學生就我一個人。我那個時候生活很清苦他知道，沒有一分錢的供養，感恩。跟章嘉大師亦是如此，也沒有一分錢供養過他，跟他三年。他老人家走了，以後跟李老師。那時候我工作辭掉，有時候李老師還得幫助我，我缺衣服缺什麼他給我買，不容易。老師給我指的是成佛之道，憑什麼?沒有別的，聽話，百分之百的服從。對老師有信心，對所學的這些教材有信心，對自己有信心能學得好;學得很好不敢說，可以能學得好。這都是講的緣，我這三個老師缺一個都不行，我都不會有成就。最後還有一個，護持的人太重要了。現在學壞容易，很多人幫助你;學好可不容易，很多人嫉妒你，很多人障礙你，總想把你整垮，所以這個麻煩大了。這是遇到一個好的護法。
　　所以我這一生出家的時候只在寺廟住了一年，以後怎麼樣?以後寺廟不能住了，不讓我住。為什麼?我學講經他不要，因為我們這個道場不是講經的，做經忏佛事的。你來做經忏佛事我們歡迎，你要想講經教學，你到別的地方去。沒地方去。在台北一個小道場講經，也是個同學出家人慧忍法師，香港人知道他，以後他搬到香港，前幾年往生了。他建了一個小道場，很小，他做經忏佛事賺了一些錢，買了一個幼稚園，在台灣台北木柵，邀我去講經。我在他那裡住了大概有十個月，你看看念頭就變了，李老師常常講情多變，凡夫那個情緒變化無常。有一天他來告訴我，他想學講經，那個時候我在台中學了不少年，將近有十年了，在台中。他希望我在台中這麼多年所學習的，必須在三個月把他教會，我哪有這個能力?我縱然有這個能力，你三個月未必能學得會。那不行怎麼樣?不行，我就得走路。
　　在那個時候我在那邊講了幾部小部經，有一些聽眾，韓館長就是那個時候的聽眾。我發生這個困難，我告訴她，她很有義氣，北方人，有一點打抱不平，她就給我商量到她家去住行不行，帶我到她家去看。它是一個獨立的小洋房，獨棟的小洋房兩層樓，樓上她小兒子一個人住，有三個房間，我去看了。看之後我就帶她到台中去見李老師，問問李老師的開導，李老師同意了，所以我就住她家裡。諸位要知道，我在她家住了十七年，她替我找講經的地方，借朋友的辦公室，就是租別人的地方，所以我們講經沒有固定場所，一個地方大概二、三個月就要搬家了。租房子，她的朋友邀請一些人來聽經。以後聽經慢慢人就多了，十七年之後我們才有一個小圖書館。圖書館大概比我們這個攝影棚，三個攝影棚這麼大，我們在台北就這麼一個小道場。她幫助我三十年，照顧三十年才有這樣的成就。住她家裡，人就干涉不到了，天天上講台，天天在練習，千錘百煉。要沒有這個緣的話，也沒有辦法，那時候只有兩條路，一個就是去趕經忏，另外一個就還俗，就兩條路，沒有辦法，你說多困難。我受了這麼多辛苦，所以我就發心幫助年輕人，哪個年輕人真正喜歡講經說法我供養、我來護持。所以真正成就你講經說法學習的人沒有了。經忏佛事是分錢的，都向錢上去看，完了。古時候的銅錢，我們老祖宗有智慧，古時候銅錢圓的，當中有個方方的洞，那個樣子像什麼?樣子像刑具，犯罪的時候套在頭上的枷鎖，這種造型叫你看到那個錢，你就曉得那不是好東西，你不能不要，你要小心謹慎，所以它有用意的。你看錢這個字，在文字上，中國人造字，這邊是個金，那邊是兩把刀，兩把刀是什麼?兩個人在搶，看到文字就是叫你小心謹慎，不是好東西。人要鑽到錢眼裡就完了，錢眼那邊，那邊是阿鼻地獄。你就曉得，圓圓當中這個方孔，那是地獄門，你怎麼往那裡面鑽?現在印成鈔票，紙錢，紙錢是誰用的?鬼用的，不是人用的。所以你才曉得古人多麼有智慧，現在人沒法子比。
　　經雲，這個地方講的經雲全是《華嚴經》。《華嚴經》上說的，「多中無一性，一亦無有多」，這個我們常講一多不二，一不是定一，多也不是定多。這個是講一切法無性，這個性不是真性，這性是講每一樁事情它的性質，也是變化無窮的。我要如何來應對?佛告訴我們，不起心、不動念，法爾如是，一切法本來就是這樣的。諸緣各異，我們看動物，人有人的緣，畜生有畜生的緣，畜生裡面種類太多，每一種種類緣都不一樣，植物的品種也非常之多，也都不一樣，連山河大地各個都不相同，諸緣各異，所以它才能形成。但是總而言之一句話，人的意念，人的意念要好，你的緣就殊勝。本來你這個家庭，這一家人是報恩、報怨、討債、還債來的，很復雜，如果你的意念要正，正的標准是倫理、道德，真正是起心動念、言語造作都能夠與仁義禮智信相應、與禮義廉恥相應、與忠孝仁愛信義和平相應，這個你的意念就得於正，你得到正，所有一切不正都會受你的影響，統統變正了。邪的人雖多，邪不勝正，你只要保持正念，周邊這個邪全部會被你引導都變成正了。
　　在佛法裡面就是三學、六和、三皈、五戒、十善，我們現在把沙彌律儀也加進去，六度、普賢十願，就夠了，抓住這幾個綱領、標准，這出家人的意念得其正，這個正是佛菩薩的根機。怎麼能成就?一門深入，長時薰修，你會得三昧，你會開悟。古人如是，現在人不例外，也能做到。現在的緣跟古人的緣一比，古人的緣好，古時候社會是安定的，誘惑很少，政府它有責任保護社會風氣的純正，歪邪的風氣政府干涉。現在不行，現在是民主自由開放，社會風氣沒有人來負責、來管理了，所以邪知邪見全出來了。現在價值觀顛倒了，把邪法當作正法，把正法當作邪法，那人就得遭難了。山河大地也受到感染，所以地震、台風、海嘯、火山爆發、地球溫度上升，所謂的自然災害，實在講都是地球上居民心態起了劇烈的改變，引發這些現象發生。
　　今天這個現象已經到非常嚴重的程度。好像是去年，美國一個電影片「2012」全球聯播，我也去看了，我是很多年沒有看過電影，被他們拉去看了一次。看完之後我告訴大家，這是上天給人類的警告，趕快回頭，如果不回頭地球可能就會發生如影片所說的這個狀況，這個現象會發生。我也遇到一個難得的緣分，馬來西亞的宗教團，是它們天主教的樞機主教發起，訪問梵谛岡，訪問教皇。人家邀我一道去，我也趁這個機會到義大利去走一趟。特別抽出時間去參觀一個古城，龐貝城，在羅馬的南面，大概開車三個小時。這個城是個古城，兩千年前火山爆發，那個火山距離它那裡七公裡。好像現在有沒有在冒煙?我們看到那座火山，爆發的時候火山灰把這個城埋了。時間，幾秒鐘的時間，這個城就沒有了。以後大家把火山灰挖掉之後，發現城裡面的屋頂全沒有了、全毀掉了，牆都保存得很完整，地面上鋪的這個磁磚，磁磚上的花紋都很清晰，牆壁上的壁畫，顏色都還保持得很鮮艷，看到那是相當高度的文明，幾秒鐘就完了。我們去參觀的時候，親身體驗大災難來臨那個狀況，來不及，甚至於你喊救命都來不及、都喊不出來了，一下就完了。
　　我們看了之後，對我們這些同參道友們，這就是眼前給我們的警告。我們生活在現前的社會，隨時隨地可能有這種災難發生，所以我們心理上要有准備，無論什麼時候，無論在什麼處所，這樣災難來臨，心理早有准備了，念佛往生。什麼念頭都不能有，這最後一念阿彌陀佛，《無量壽經》四十八願第十八願，臨終一念、十念必定往生。活在這個世間，每天要做這是我一生當中最後的一天，要做如是觀，你對這個世間不會有留戀，你也不會有造孽了，什麼事都不想做了。這是我最後的一天，最後一天什麼重要?念佛重要!所以現在我們這邊同學發心，難得，那是菩薩發心，勸導大家修六和敬，要把這樁事情講清楚、講明白。修六和敬，時時刻刻求往生，成就自己也幫助了別人。因為六和敬是正念，意念純正能夠影響一些人，能影響物質的世界，所以這是個好事情。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第十八集)
　　2010/6/24
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0067集)
　　檔名：29-172-0018
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，我們接著上一次學習「緣起十義」第二段：
　　「二、互遍相資義。互遍相資者，謂諸法所起，更互周遍，相應資助，方成緣起也。如一緣遍應多緣，此一則具多。一若不多，一則應不遍，不成緣起。當知此法界中，一緣具多，法法皆爾，無不互遍相資。」我們看到這個地方。緣起十義，前面我們學過「諸緣各異」，第二「互遍相資」，這都是說明宇宙之間一切法的生起，《華嚴經》上所說的無量因緣。無量因緣，經上把它歸成十大類，都是便於教學。我們過去學過兩次《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》前面的三段就是講宇宙、萬物、生命，甚至講到我，從哪裡來的?怎麼生起的?為什麼會生起的?說這些事實真相。《還源觀》上講綱領，這個地方講得比較詳細。互遍相資，《還源觀》上舉的例子是一塵，一塵周遍法界，一塵出生無盡，諸位想想是不是無量因緣?一塵含容空有，這三句話就把緣起講盡了。一塵如是，一切塵亦如是，互遍，互相周遍。今天量子科學家告訴我們，量子群裡面每一個小光子它都有波動的現象。科學家把這個現象比喻作一座發射台，像電視，像我們的網路發射台。要知道，講真相是每個小光子都是一個發射台，每個小光子都是一個接收台，它放出去的速度太快，立刻就是周遍法界。小光子的活動實際上講超越時空，它不限只在時空裡面，那樣微弱的波周遍法界，這是互遍。相資是什麼意思?相資就是出生無盡。為什麼?所有法界裡一切的現象都是這些量子群組合的，這是互相幫助，成就十法界依正莊嚴。所以，科學家他用一個形容詞形容得很好，他說好像宇宙之間的量子群，它的底下像是一層網一樣，很大的網，都是互相通達的，都是互相聯系在一起的，任何一點震動，必然整個網立刻就曉得。互遍相資確實就像一個大網一樣，所以底下講，「諸法所起，更互周遍，相應資助」。
　　誰在那個地方指揮?這些小光子聽誰的話?它的生起、它的出現，這是科學裡面講的能量，有沒有塬因?沒有塬因。你說什麼時候開始的?沒有開始，佛法裡講「就在當下」，這個說法是真相，事實真相。空間跟時間都從我們分別執著裡頭產生的，一切現象的生起，這時候在第一念裡面沒有分別、沒有執著，保持這一念就是保持在一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。實在講，也是我們每一個人，一切眾生的實報莊嚴土。因為實報莊嚴土，一樣的，一個道理，裡面有人，也有樹木花草，也有山河大地，為什麼會有這種情形?量子科學家給我們幫助很大，他發現所有的物質都是這些量子群震頻差異所產生的。震動的頻率慢一點的，就變成石頭、變成礦物，山河大地;震頻快一些的，變成植物，花草樹木;再快一點，變成動物。在一真法界裡面，只有人，沒有其他的動物，為什麼?動物是畜生道，畜生道是愚癡所感得的，在一真法界裡面的人覺而不迷，所以它沒有畜生道，我們講只有人天道，六道裡它只有人天道，其他的四道都沒有。像極樂世界有人天道，其他諸佛如來的實報莊嚴土裡頭有沒有人天道?給諸位說，沒有，為什麼?實報土裡面居住的人都是明心見性的，明心見性的是菩薩，不是普通菩薩，法身菩薩。所以它那裡面不但沒有人天，連欲界天、色界天都沒有，也沒有四聖法界，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界它沒有，它在十法界之上。
　　所以西方極樂世界非常特殊，他煩惱沒有斷也能往生，生阿彌陀佛的凡聖同居土，這是很特殊的例子，實實在在他方世界找不到的。所以我們說西方世界有人天道，沒有修羅道，沒有三惡道。縱然帶著有業習到極樂世界去，極樂世界沒有緣，沒有緣，這些不善道的眾生就不會出現，緣起，他沒有那個緣。我們知道，佛在經上告訴我們，阿修羅道主要的緣是什麼?是貢高傲慢。念佛往生西方極樂世界有貢高我慢的習氣，阿賴耶有種子，那個世界裡面沒有機緣讓你起貢高我慢。貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道，在極樂世界，貪瞋癡的緣都斷了。縱然有習氣，習氣就是阿賴耶裡面的業習種子，沒有緣不會現行，這是極樂世界無比的殊勝。貪與貪相感，瞋與瞋相應，極樂世界不會有一樣東西引起你的煩惱。諸佛如來在他方示現，我們明白之後要覺悟、要學習，我們沒有辦法轉變這個世界，也應該要轉變自己。中國老祖宗所謂「行有不得，反求諸己」，這句話是講，我沒有能力轉變別人，我有能力轉變自己，這就對了。自己真的轉變了，影不影響別人?影響，為什麼?互遍相資，哪有不影響的道理?影響好像沒有感應，沒有感應，那是我們自己業障深重。這個意念，自性變現的物質，物質就是自性，所以它的能量有那麼大，微微一動就周遍法界，有那麼大的能量。我們就能想到，十方世界諸佛菩薩有多少?他們所發射的能量、信息我們都收到，收到時沒有感覺，是我們自己有障礙，這是早年章嘉大師告訴我的。這個障礙是什麼?這個障礙叫業障。佛法裡面講兩種，業障很多，兩大類，一類是煩惱，一類是所知，這兩種業障障礙我們沒有辦法感觸到信息。那怎麼辦?普賢十願教導我們忏除業障。我們能把業障忏除，十方諸佛菩薩的信息我們就能感應到，感應不可思議。
　　諸位想想，在我們現在這個社會，這些聰明的科學家研發這些高科技，像我們現在的傳媒，網際網路、衛星電視，不就是講的互遍相資嗎?不就這個道理嗎?聰明的科學家都能夠把這個信息傳遞方式，用科技的方法能夠做到互遍相資，佛菩薩明心見性，他怎麼會做不到!所以我們愈想愈有信心，愈想愈肯定，是沒錯。我們相信了、明白了、肯定了，下面應該做的就是忏除業障，讓我們的本能恢復，這是正道。佛在大乘經裡面時時刻刻勸勉我們，放下執著，正覺現前，你就開始有能力接受一部分信息。這個信息真的是從四面八方，不但現前，過去的、未來的信息全都能收到，佛經裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」。你要是問為什麼有這麼大能力，整個宇宙是一體，這在前面我們學到的，它是一體，所以有這麼大的能量。這種德能全是自性裡頭本來具足的，凡夫業障重，顯不出來。佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，雖然講的三樁事情，這三樁事情把整個宇宙全包盡了，大乘教通常講的性相、理事、因果，都包含進去了。佛教導我們沒有別的，回歸自性而已，回歸自性就跟他一樣，一絲毫差別都沒有。一切眾生跟一切諸佛如來是一不是二，眾生迷惑顛倒，分自分他，嫉妒、障礙，覺悟的人沒有。覺悟的人他只有一個意念，幫助沒有覺悟的眾生趕快覺悟，這是性德，法爾如是。這也就是說明《還源觀》上講的，一切諸法生起的現象，出生無盡，這才成緣起。
　　底下說明，「如一緣遍應多緣，此一則具多」。一裡頭有多，它就互相像個網狀一樣，一個網孔就具足所有的網孔，所有的網孔裡面成就這一個網孔，一即是多，多即是一，一多不二。「一若不多」，這個一感應就不遍，不遍就「不成緣起」。所以量子力學家告訴我們，根據他們研究的發現，每一個小粒子都應當尊重。為什麼?緣起要靠它們，互遍相資，少一個也不行。像我們身上，這身體的結構，外面五官，裡面五髒六腑，少一個都不行。這是什麼?這是給你放大了，你容易懂，少一個都不行。太微妙了，你說塬來是一個細胞，為什麼會長成這個樣子?誰在那裡操縱?誰在那裡主宰?說不出來。外國宗教說是神造的，神造的我們再問，神是誰造的?佛法裡頭不說神造的，佛法說自性本來就具足。你看智慧、德相，這是德相，智慧是精神，物質裡面的德相。一個小光子、一個小光子組織起來，成為這個人形。這個人形用光子來算，那個數字是以兆為單位，總有多少億兆才組成這個人身。我們以外一切物質都不例外，就是這個東西組成的。科學家講，組成的不一樣是震動頻率不相等，有快有慢，是這樣形成不同的物質現象。也是震頻的不一樣，精神現象不一樣。物質現象不一樣我們不容易發現，精神現象可以發現，你看我們在喜悅的時候那個震動，發脾氣的時候那個震動，那個差別太大，你會很明顯的感覺到。發脾氣全身發熱，人被嚇到的時候渾身發冷，很容易發覺到，那就是震動頻率不一樣。所以，物質現象跟精神現象全是波動的現象，到最後都能回歸到波動。
　　一緣裡面一定不能少過其他的，叫「法法皆爾」，任何一法都如是。所以任何一法它是平等的，任何一法它都是重要的，沒有一個不重要。在一切法裡頭，任何一個基本粒子都重要，在整個遍法界虛空界決定少不了它。這個基本粒子可以在人身上，也可以在植物身上，也可以在礦物裡面，它是動的，它不是靜止的，它能夠在過去，也能夠在未來，它超越了時空，活動超越時空。出現的時候，我們曉得是個幻相，它消滅的時候就回歸自性。就像佛在經上用大海做比喻，自性像大海，這些現象，這些現象就像海水裡面起的水泡一樣，水泡有生有滅，生起來的時候從海水生的，滅掉的時候還歸大海。所以佛說這個現象叫不生不滅。佛實際上用水泡跟海水來比喻，其實就是量子學家講的小光子，小光子生滅速度太快。怎麼生的?從性，體就是自性，自性這一念動，出現這個東西，動息掉的時候，這現象就沒有了，速度太快。為什麼我們能看到?我們看到是累積的連續相，累積連續相所發生這種現象。
　　「無不互遍相資。經雲，知以一故眾，知以眾故一」，這兩句話是經文，是佛在經上說的。知是什麼?知就是覺，不知就是迷。你真明白、覺悟了，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一。因為遍法界虛空界，我們講十法界依正莊嚴諸位更容易體會，十法界依正莊嚴就是一，這個一在佛法裡面講微塵，互遍相資而成的。現在量子力學裡就叫做量子，量子的單位就是小光子，這是一，沒有第二樣東西，完全相同;完全相同你就知道，不管組成什麼樣的物質現象它完全平等，沒有差異。諸佛菩薩跟凡夫差別就是覺迷不一樣，佛教我們覺悟，我們本來是覺悟的，現在迷了，怎麼樣回頭?看破、放下。所以《還源觀》末後就是教我們，五止六觀，止是放下，觀是看破，看破是了解事實真相。真正了解了，無論什麼現象現前，你不會起心動念，自性本定。這種狀況，《般若經》上講的般若無知，這個狀況叫根本智，般若無知是根本智，起作用的時候無所不知。這又給我們一個很大的啟示，我們求智慧從哪裡求?求智慧從禅定當中求，先求無知。老子知道，教你先求無為，然後你才能無所不為，那個作用就大了，那個能量確實擴張到遍法界虛空界。般若無知，起作用的時候無所不知。所以平常那個心要清淨，一念不生，境界現前的時候，沒有一樣你不知道，這樣才能夠轉境界，叫境隨心轉，就是這個道理。
　　我們再看第三段，「俱存無礙義。俱存無礙者，謂凡是一緣，要具前之二義，方成緣起無礙也」，那就是諸緣各異，互遍相資。我們今天講六和敬，這個道理要懂，諸緣各異，我們發心修六和敬的同修很多，每個人是各異，可是我們一定要互遍相資，這樁事情才能做得圓滿。所以叫俱存無礙，這才能夠「方成緣起無礙」。下面給我們解釋，「然必由各異，方得待緣，必由遍應，方自具德」，這個德都是性德，必定是由於各種不同的緣。在佛法裡面，無量因緣通常歸納為四大類，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。每一種緣裡頭都有很多種，親因緣也有很多種，要講到根本，那是自性，那是一個，好像樹一樣是根。但這個樹根會長成樹干，它會長成樹枝，枝上又會長成枝條，條上有葉、有花、有果，都不離那個根本。根本是自性，從自性上看，萬法是平等的，從它層層變化上來講，相都是虛妄的，為什麼相是虛妄?相有生滅，相有變化。無論是什麼樣的形相，這些道理統統都具足，沒有例外的，而且它是相資的，相資就是互相影響。精神的意念、物質現象的反應，科學家講糾纏，我們佛法叫感應，對方有感，我們就有應，我們有感，對方有應，彼此有感應。科學的名詞叫糾纏，好像糾纏不清一樣的，這就是互相感應。感應裡面有正面的、有負面的，正面是隨順性德的，負面是跟性德相反的。不管是正面負面，不管是有意無意，總而言之，你是念念都在發射，念念你也在接收，各異。這樣你才能帶緣，緣聚緣散，緣聚的時候成形，緣散的時候就消失了。早年科學家就有這個說法，物質不滅、精神不滅，這個都是事實真相，這就是我們前面學的法無定法。如果有一定的，它就不會有變動，它不是一定的，只要遇到緣它就產生變化，確確實實出生無盡，一切法無不如是。在感應裡面顯示它具德，這個德是什麼?德是互助。
　　「是故自一多一，自在無礙。」自一多一後面有注解，什麼叫自一多一?他舉了個例子，「謂如十數中」，一到十，一是自己，「自一」，後面二三四五一直到九，那叫「多一」，自一多一，自在無礙。用我們團隊來做比喻最好懂，我們這一班有十個人，這十個人是個小團體，對我自己來說是自一，對其他九個人是多一。自一多一，自在無礙，自一自在，我們團體也自在。「經雲，諸法無所依，但從和合起。」所有的法都是有這個現象，一切法無所依，都從和合，就是眾緣和合而現起的現象。現相是緣聚，相沒有了是緣散，哪來的這個現相?現相是假的，緣聚緣散。你從這個地方才看出來，相不是真的，相是假的。聚散也是緣，有緣就相聚，無緣它就散了。所以是無量因緣成就十法界的依正莊嚴。
　　第四個意思，「異體相入義。異體相入者，謂諸法異體，遞相涉入也」。這一種不但是精神現象非常明顯，物質現象也不例外。「蓋諸法力用，遞相依持，方成緣起。如一持多，則多入一內;如多持一，則一入多內也。」統統講緣起。在我們日常生活當中，這些現象全都在，都在日常生活當中。我們見色聞聲，精神起的作用是受想行識，我們接受了，我們看了我們接受了。接受有回應，回應就是我們情緒，合自己意思的就生起歡喜心，甚至於有強烈的控制的念頭、占有的念頭，就生這個，實際這是煩惱;不喜歡的，不喜歡的就排斥，這是精神方面。物質方面，你看看我們喝一杯水，水跟我們各異，我們喝下去，這些物質就相入，它入到我們身體裡面去。所以飲食起居確實跟一切物質異體相入，這都是成就緣起，成就什麼?我們這個身命。身命的成長是剎那剎那，如果把我們的飲食、水統統都斷掉，科學家講，大概一個人的身命只有七天就沒有了。你必須靠著外面這些物質來維系，這個維系裡面有物質、有精神。所以物質生活跟精神生活維系你自己的健康、壽命，乃至於我們日常生活當中的情緒、念頭。這些東西統統都包括在異體相入裡頭。我們有沒有給別人?有，它互相的，我們也給別人，確實是相入。
　　「諸法力用，遞相依持」，這個諸法是十法界依正莊嚴，彼此互相做依緣，不是一樣東西可以獨立存在的，找不到一樣獨立存在的。換句話說，世出世間一切法，你不能說哪一法有用，哪一法沒有用，沒這個道理，只要是有一法，它一定有用處。我們自己認識不清楚，有些我們認為是無用的，要把它消滅掉，消滅之後問題出來了。不知道整個宇宙緣起是均衡的，也就是現在人講地球生態的平衡。為什麼?它是互為依緣，少一個也不行，少一個就出問題，就產生變化，多一個也產生變化，維持均衡是最健康的生活。人的生理也是如此，每個人體質不一樣，異體，諸緣各異，每個人適應不相同。我們講飲食習慣、生活的習慣，各個人都不相同，這個不能勉強，體質不一樣，有人吃得多一點，有人吃得少一點，如果能適應自己身體狀況那是最健康的。所以你不能多要，多要對你是沒好處，你貪吃、喜歡吃的那不行，會吃出病出來。你如何能控制好，不多不少，這才能維護到最健康的狀態。所以佛在這裡講，還都是給我們講個塬則，要我們在日常生活當中如何靈活去運用，才真正對我們有很大的幫忙。
　　下面第五，「異體相即義」，這一條是說，「謂諸法異體，更互相望，全體形奪也」。這什麼意思?它下頭講，「然具有體無體，方成緣起。若一緣有體，能起諸緣，即是一緣;若一緣無體，所起之緣，即是諸緣。一緣有體，無體既爾;諸緣有體，無體亦然。經雲，一即是多，多即是一」。這個裡頭，它後頭有小注，「全體形奪」是說「有無之體，更互形比與奪」，是講這個意思。有無是講物質現象，我們一般講空跟有，這個地方講有跟無，無也就是空的意思。華嚴境界裡面，空有不二，空有一如。這個異體相即，後頭還有相入，相即就是，空有怎麼能就是?怎麼可以說空就是有，有就是空?這個意思深了。
　　「若一緣有體，能起諸緣」，這個一緣就是一法，一法的因緣，這個法的因緣有體，能起諸緣，這是一緣。如果這一緣要是無體的話，它所起的緣就是諸緣，那就是眾多的緣，這個裡頭有一緣與多緣。我們從佛的四緣來觀察，親因緣有沒有體?親因緣一般講，阿賴耶的業習種子，這個東西是看不見的，它不是物質。阿賴耶裡面含藏業習種子無量無邊，不但自己過去現前所造的，無論是有意無意你所造的，阿賴耶都落印象，這個是遇到緣起現行的親因緣。種子很多，沒有現相，這在此地講就屬於無，「若一緣無體」。它遇到什麼緣，哪一個種子就被它引發出來，就起現行。這是講十法界，人法界，你為什麼會到人間來?過去生中有五戒十善的緣，這是到人法界的親因緣。五戒、中品十善是人道的業因，上品十善是天道的業因，過去沒有修這個不能得人身，過去修的這個因，你會到人間來，這是講親因緣。有親因緣還得有所緣緣，所緣緣也是煩惱習氣，講習氣種子。他有意，就是我們講意識裡頭，意識裡面喜歡這一道，他在中陰裡面沒有把這一道忘掉，他念念想這一道，心想事成，意念主宰了一切。念頭是我們選擇最重要的第一個因素，所以念佛重要，我們念念都是阿彌陀佛，我們就會選擇阿彌陀佛，這個太重要了。如果念念貪圖五欲六塵的享受，那就到餓鬼道去，貪心是餓鬼。瞋恚是地獄，決定不能有瞋恚，遇到什麼樣的苦難也沒有怨恨心，別人怎樣害我，沒有怨恨心，也沒有報復心，這是成就自己、提升自己。如果一念錯了，一念錯了就到惡道去了，我說對別人不利只有三分，對自己不利至少有七分。今天我們講緣起法，這個比什麼都重要，在日常生活當中真的要小心謹慎。我們無始劫以來，生生世世脫離不了輪回，就是這些習氣沒放下，所以隨業流轉，這就錯了。有了人道的業因，對人間還有留戀，人間留戀是什麼?親情，這第一，債務，另外就是我們一般講好惡，喜歡的他報恩，怨恨的要報仇，他就是這麼來的。
　　這個都講到一緣跟多緣，你看這個裡頭有多緣，有很廣泛的，有一緣，一緣找到一個目標了，一緣有體，「能起諸緣，即是一緣」。譬如到人間來，投胎了，這一緣有體了。意念主要就是講阿賴耶，神識去投胎，有了個身體，能起諸緣，這是一緣。無體的緣所起的緣，那個緣就非常的廣泛，我們也用阿賴耶裡面含藏的習氣種子，哪一個緣先起現行，那是緣的力量，這個緣是所緣緣跟無間緣。無間緣是堅持，不改變。如果念頭一轉變，立刻就起變化;念頭不改變，一定形成，一定就結果。這樣看，你才曉得經上告訴我們，整個宇宙是無量因緣，沒法子計算的。這無量的因緣要曉得，都是最初那個一動，一念不覺。這一念不覺就在自性裡頭變成個阿賴耶出來，由阿賴耶變現了世界、變現了我們自己，自己是正報，宇宙是依報。除了自身之外，統統叫依報，依報裡頭有人事的依報，我們人事環境、物質環境、自然環境。沒有學佛不知道，不曉得事實真相，有分別、有執著，這個事情麻煩大了。學佛之後知道分別執著錯誤了，放下分別執著境界就提升，境界提升不了，是你的分別執著放不下。我們今天知道了，真的明白了，一定要放下!不放下誰吃虧?自己吃虧，自己永遠不能脫離六道輪回。現前我們遇到的環境，對修行人來說是好環境。為什麼?大規模的災難現前，你才知道真苦，你才真想出離。如果這個環境是社會安定、世界太平，你不想離開，你覺得人間還不錯，阿彌陀佛接引你還不想去。這個世界的好處我享受到了，極樂世界只聽說沒看到，那個願心不堅固。所以對真正修行人來講，環境哪有好壞，都是沒有一定的，就是看你的念頭，你是怎麼個看法。如果在這裡警惕到，這個世界真的不能再住，這不是很好的增上緣嗎?幫助你覺悟，幫助你這一生成就。所以早年我說了兩句話，這世間人人是好人，事事是好事。毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人都是好人，哪是壞人?不管他是什麼念頭干這些事情，如果我們覺悟了，我們統統受到恩惠。所以，人要永遠生活在感恩的世界，這對自己的好處太多了。一定要用智慧去觀察，不可以用情緒，情緒很麻煩，用智慧，不用情緒。經上說的這句話很重要，「一即是多，多即是一」，這是《華嚴經》上佛常說的，這是相即的意思。一多是一體，在後面，那是相即的意思。
　　下面這一段，第六，「體用雙融義。體用雙融者，謂會前異體相入相即」，相入還在底下一條，相入相即，「二種皆融通也」。下面有解釋，「蓋諸法體用，交涉無礙，方成緣起。以體無不用，故舉體全是用;以用無不體，故舉用全是體」。這是講一切法，一切法有體有用，不可能說是有體沒有用，或者是有用沒有體，這個不可能的，體用一定是雙融的，這就是前面所講的異體相入。下面講同體就相入，異體相即，同體相入，這是二種融通，體用融通。諸法體用，交涉無礙，才成緣起，有體有用。體無不用，有體沒有說不用的，所以舉體全是作用。從根本上講，自性是體，在哲學裡面講本體。從體起用，就是十法界依正莊嚴，這是它的作用，這是講整個宇宙的緣起。我們再縮小看，看我們現在這個身，這個身是體。我們到這個世間來，來了當然有作用，什麼作用?佛在經上講得很好，人到世間來干什麼的?佛講了一句話「人生酬業」。你來干什麼的?你來酬償你的業報的，過去生中做了善積了德，你來享福的，過去生中做了不善，你來受罪的。佛是跟我們這麼解釋的，我們這個體是起這種作用的，可是這些作用與意念變化它起不同的作用。如果你這一生沒有接受到佛菩薩、聖賢教誨，真的，是這樣的，人生酬業。你在享福，或者是受罪，這個當中你又在造業。所以，業跟報永遠糾纏不清。你造的業，你來生又要受報，生生世世什麼塬因?就是業因果報在循環。你要真把這個事情看清楚、看明白了，你就曉得佛形容六道是什麼?苦海!苦海無邊，佛勸我們回頭是岸。為什麼不回頭?不回頭是迷，回頭是覺悟。所以用不一樣，都在遇緣不同，你看緣多重要。緣，善緣惡緣，也是過去生中結的。
　　這一生無論遇到是善緣跟惡緣，總而言之都是緣，自己要用智慧去處理。有智慧，我就能將一切緣轉變成法緣，這個對自己利益就太大了。古大德常講世緣，這個世間的緣最重的就是情執，很難斷，很難解開，沒有真實智慧做不到。而真實智慧在現前這個環境當中是非常的難遭遇，遇到一個好的善知識不容易。以前我住在台中，李老師常常告訴我，一個學生，好學生想找一個好老師不容易，可遇不可求。好老師要找個好學生來傳他的法，就更不容易，到哪裡去找?這個事情讓我們想起來，在這個世界，不同國家地區，真正有道傳法的人難，到哪裡去找?所以，許許多多真正在道業上成就，找不到傳人。那怎麼辦?寫書，把自己東西用文字記載下來傳給後人，看以後的人有沒有緣分讀到他這個書，在從前用這個方法。現在科技發達，多了幾種方法，現在可以錄音、可以錄像，比從前的方法多。可是災難來了之後，怕科技就斷掉，如果沒電，那不全完了?錄音跟電視都不能起作用。所以還是書本比較可靠，這是為什麼中國人重視書本。還有又怕大災難，書本將來沒有了怎麼辦?刻石頭上，中國房山的石經不就是這個緣起嗎?把《大藏經》刻在石頭上。我們現在也知道，如果這個地方發生大地震，也能把它毀滅掉。古人的用心我們不能不佩服、不能不感恩，他的動機、他的用心太好了，真正是純淨純善。
　　房山石經確實有價值，跟我們現在《大藏經》對比，它還比我們現在《大藏經》多了不少，還多一些，沒有缺少，真是非常完整的東西。我去參觀過。這些典籍，古人這樣用心，你想想用什麼方法把它保存才不至於被毀滅掉，什麼災難都毀不掉?給諸位說，只有印出來，印的份量能夠印一千套，分送在全世界國家圖書館去收藏，什麼樣災難不會把它整個毀掉，總有幾套留下來，這個保存才真正保存下來。石刻一套都靠不住，一個大地震不就完了嗎?我們體諒古人的用心，在今天有這種技術，我們用精美的印刷能夠印個二、三千套，分送在全世界，就能保存。
　　有體，這是講體跟用。「舉體全是用」，這是講一切法，任何一法，它有體，它一定有用，用不離體，體不離用，「互不相礙，交徹圓融」。我們明白這個道理，當然最重要在這一生當中，如何來用我們這個身體，來用我們這個生命?來的時候不知道，是隨業流轉來的，就跟釋迦佛所講的一樣，是酬業來的。我們很幸運，這一生當中能遇到聖賢教誨，這是真正的福報，聖賢教誨稀有難逢。遇到聖教就應該好好的學習，學習到了得把它發揚光大。我們真正用這一生的精力跟時間，奉獻給正法久住，奉獻給續佛慧命，這樁事情有意義、有價值，沒有白來。第一個，報古聖先賢的大恩大德，續佛慧命，做正法的傳人，第二是普利眾生。人到世間來，真正的幸福、最大的幸福是什麼?就是接受聖賢教育，我們中國老祖宗懂得。這幾千年來，祖宗教導我們，不但是「建國君民，教學為先」，人類在這個社會上的活動，無論是大是小，無不是以教學為第一。所以中國人翻「宗教」這兩個字，那叫大學問，怎麼會用這種東西來翻外國的宗教?用這兩個字，叫宗教!在古時候，只有佛門裡面講宗教，佛門為什麼講宗教?佛門裡講宗門教下，宗門單單指禅宗，禅宗叫宗門，禅宗以外九個宗派叫做教。所以，佛門自己稱宗教跟現在講宗教毫不相關，這個諸位要知道。為什麼分這兩個系統?兩種教學不同的方法，教下就是我們現在講正規的教育，是由淺而深，按部就班的學習，像現在教育有小學、有中學、有大學、有研究所，教下是用這種方法學的，逐漸逐漸向上提升。宗門是一些非常少數的天才兒童，特殊班，他不必經過這麼多層次;換句話說，他沒有什麼小學、中學、大學，沒有，他只有研究所，就這一班。頓悟、頓證，這個人太少了，確實，幾百年也許才碰到有一、二個這樣的人，這個不是普通教育。叫宗門教下。
　　宗教這兩個字，要用中國人的講法好!宗是什麼意思?宗的意思有三個，主要的、重要的、尊崇的，值得人崇敬、尊重的，教是教育，是教學。連起來宗教是什麼意思?主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這叫宗教，這個意思多好，這個意思就是一個人在世間，你不能不學。宗教這兩個字裡頭沒有迷信，跟迷信毫不相關，它是破迷開悟，果是離苦得樂。這些大聖大賢都知道，人生在世為什麼會有那麼多苦難?你迷了，你不了解事實真相;換句話說，你對於世出世間一切法你看錯了、你想錯了，於是你講錯了，你也做錯了，錯了當然就有不善的果報，你得受苦受難。怎樣才能離苦得樂?覺悟就行了，覺悟之後，對於一切諸法你看清楚了、你想明白了，你起心動念、言語造作都是正確的。這個標准，在佛法裡面講就是自性，《還源觀》上講的「四淨德」，那是自性的性德，賢首國師講了四條，「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」。這個「代眾生苦」可以用現在社會上大家很熟悉的一句話，就是全心全力為人民服務。在佛法裡頭，要把人民改作眾生，它范圍大，它不是僅僅對人，對一切眾生服務，這是什麼人?這是佛菩薩。四淨德展開來，在佛法就是戒律，在中國傳統文化就是倫常道德，五倫、五常、四維、八德，這是教育，中國自古以來用這個治天下。
　　治天下從哪裡治起?從念頭治起，這是真實智慧。朱熹編的「四書」，在中國過去那是人生必讀，《大學》裡面就把這個全都說出來，從哪裡學起?從格物。格物是什麼意思?物是物欲，欲望，格是限制它，不能縱欲，要節制它、要控制它。欲望要控制在一定的范圍，不能夠超越，超越，弊病就生了，那不是樂，那是苦了。欲望愈低愈好，古今中外的大賢，對於物質生活只要求吃得飽、穿得暖，有個小房子住得很舒服，夠了，其他的不要了，他就能生活得非常自在。第二個是致知。用佛法來講，格物是破煩惱障，致知是破所知障。的確像湯恩比所說的，佛法豐富了中國傳統文化，用佛法來解釋。這個二障除去了，菩提心不就現前了嗎?所以它底下兩個，誠意、正心。意誠、心正了，身就修了，身修而後齊家，齊家而後治國，治國而後平天下。你看中國人學的是什麼，這全都是教育，圓滿的教育，從扎根教育開始到你一生，真的是活到老、學到老。這就是我們投生到中國來，這個緣好，能夠接受到聖賢教誨，有這種機緣。兩千年前，佛法傳到中國來，中國人完全接受了，為什麼?佛法跟中國傳統同一個根，我們講緣起的話，相即相入。這同一個根是什麼?孝親尊師。淨業三福第一句話，「孝養父母，奉事師長」，這是中國教育的根，這也是佛法的根，完全相同。根相同，枝葉花果就能相即相入。所以在全世界，各種不同族群之間，只有中國人懂得教育，真干，有方法、有成效。幾千年來，這個國家、這個地區長治久安，是教育造成的。今天問題出現了，怎麼解決?只要把教學辦好，問題就解決了。為什麼?教育是教人，人人是好人，那事事都是好事。最重要的是人，要把人教好，制度是其次，不是重要的，重要的是要把人教好，人要有正知正見。中國教學的目的是聖賢，所以從前教學，讀書，為什麼讀書?讀書志在聖賢，他的目標、他的方向是向聖人看齊，向賢人學習。佛法的教學是教你成佛、成菩薩，佛就是聖人，菩薩就是賢人。印度的名相跟中國的名相不一樣，意思相同。
　　所以我們讀到體用雙融，諸法體用，交涉無礙，我們看到這些句子，用在現前，特別講諸法，現在這個世界講多元文化。為什麼?資訊發達了、交通便捷了，地球變成一家，關系非常密切，世界上哪個地方出了問題我們都會受影響。我們不能只顧自己國家好，只顧自己這個小地區好，不行，我們要全世界都好，地球上所有的居民都幸福，我們才有真正的幸福。真的是牽一發而動全身，我們跟地球是一個生命共同體，要有這樣的體會。能不能做到?答案是肯定的，能做到，大家都有這個想法，尤其現在地球上災難這麼多。我們這次訪問梵蒂岡，教皇、這裡面的樞機主教，我們見到十幾個人，大家都有這個想法，要合作，要互相學習，聯手共同來教化眾生。教什麼?教倫理、教道德、教因果，這三種是普世的教育，普及到全世界，災難才能化解，地球才能恢復正常，化解這種種的災變。現在這些異象、災變太多了，很不正常，在過去沒聽說過的，歷史上沒有記載的，現在這些災難都出現了。科學家告訴我們，地球上災疫的出現，真正的塬因是居住在地球上這些人意念出了問題，反常了。這個緣起講的，整個世界一切萬法互相都有密切關系，真正所謂的是牽一發而動全身。只有我們把念頭改正過來，斷惡修善、破迷開悟，問題才真正得到解決。回歸自性、回歸老祖宗的教誨，把倫理、道德再恢復，這社會就有救了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第十九集)
　　2010/6/25
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0068集)
　　檔名：29-172-0019
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，今天我們接著前面的學習，「緣起十義」，從第七看起。
　　「七，同體相入義。同體相入者」，這個地方舉的例子，「謂一緣多緣無別體，故名為同體。若一緣有力，則能持多一。若多一無力，則依彼一緣。是故一能攝多，多便入一;多能攝一，一便入多也。」同體相入的意思。一緣，我們就現前我們這個小道場，這個小道場裡面的一個人，個人，這麼多人聚集起來形成這個道場，團體是多緣，團體當中的一分子這是一緣，都是發心修學淨宗，尤其現在每一位都是發大菩提心來修六和敬。為什麼修六和敬?在災難即將來臨的時候，我們要救自己、要救家庭、要救社會、要救國家、要救世界、要救這個地球。我們彼此都有這個使命感，都有這個責任感、義務感，在這個小團體裡面共同來學習。那麼一個人，這是一緣，團體，這就是多緣，這是講同體。
　　下面說，若一緣有力。我們團體這麼多人，有一個人有力。力不好懂，我們說有福報，一個人有福，中國諺語所謂是「一人有福，連帶一屋」，這個小團體裡面的人統統都有福了。所以一個人有力，能持多一。多一就是每個人，每個人都得到好處，都得到利益，叫多一受惠。若多一無力，譬如像科學家告訴我們的，他們講，現在都是談化解災難，這個地球上有六十多億人，這是多，這是多一，這六十多億人大多數都是在造作種種不善。造作不善實在講就沒福，不要看到他很有錢，他很有地位，他今天生活非常優越，不見得，那個災難一來，什麼都沒有了。那麼來生呢?來生更苦。所以什麼是福?離不開倫理道德，倫理道德是真正的福報。那學佛，念佛更是極大的福報，為什麼?你能念佛，你發願求生淨土，你這一生就成佛了，你想想，世出世間的福報，有哪一種福報能跟你相比?遍法界虛空界第一福是成佛。回歸自性，正是釋迦牟尼佛在大經上所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你自性裡面的智慧德相統統現前，這個福報，十方諸佛來講，講無量劫都講不清楚、都講不完，這個福報多大!就正如同這種情形一樣，現在我們這個世界上很多人不是修福，造業!可是一緣，這個多一無力，則依彼一緣。一緣是少數，科學家告訴我們，如果這個地球上能有八千人，八千人，他這個算法是算百分之ㄧ的平方根，六十億百分之ㄧ的平方根大概是還不到八千人，這是少數，我們把它算作一，八千人修福，六十億人沾光，享他們的福，雖造業，不至於遭大災難，就是這個意思。
　　這個事情我們想想能相信嗎?一個人有福，能夠幫助那麼多造業的人?科學家還有一個非常明顯的比喻，他說假設以一百萬人口的都市，只要有一百個人有福就行了。一百萬，一百個人真正修福，斷惡修善，轉迷為悟，依照佛菩薩、古聖先賢的教學認真去做，就有這麼大的力量。這很少數的人，像我們這個道場，一百個人可以找得到，真正發心的，能不能?古人有這個說法，中國人都聽說、知道有這麼回事情，就是古人講的邪不勝正。多數人造業，那是邪，邪知邪見、邪行邪業;這少數人雖然很少，全世界只有八千人，一百萬都市裡面只有一百人，這一百人正知正見，轉惡為善、轉迷為悟，每天認真努力向古聖先賢、向佛菩薩學習，這個力量大，這真叫邪不勝正。所以我們在這個世間要冷靜的去反省，我們來到這個世間，是像釋迦牟尼佛所說的「人生酬業」。你來干什麼的?佛在經上講得好，這是講大多數人，是來酬償業報的。過去生中修福，到這個世間來享福的;過去生中造罪業，到這個世間來受罪的。這是釋迦牟尼佛給我們說的，你為什麼到這個世間來，就這兩種塬因來的。
　　釋迦牟尼佛所說的這個果報是不是不變的?不是的。我們前面讀過，一切法沒有自體，從緣而生，所以沒有一法是定法，剎那剎那它就在那裡變遷。為什麼會變遷?隨著念頭變，一切法決定離不開你的意識，意識就是念頭，念頭千變萬化，前一念是惡，後一念是善，那就變了。變得快的、變得扎實的、變了之後能夠保持的，是聖賢教誨。我們知道過去很多想法錯了，很多看法錯了，現在普遍的，人想的是什麼?想的是錢，看的也是錢，鑽到錢眼裡面出不來，這是現在的社會。在整個世界，無論哪個國家地區，我們常常去旅行、去參觀，知道價值觀真的顛倒了。
　　我們中國自古以來把這個錢看得很輕，而把道德看得最重。所以中國的古社會，人在社會上也有身分地位，以前在這個社會上所謂「士農工商」，中國人排這個順序是由右到左，這是我們對面看的，士農工商。外國人跟我們是相反的，外國人看東西是從這邊開頭的，第一、第二、第三、第四。像我們講堂後面趙樸老寫的字，「知恩報恩」，這是按中國傳統的排法，知恩報恩;外國從反過來，那是「恩報恩知」，就是這個念法。可是士農工商反過來念是怎麼念法?商工農士，商擺在第一。真的，整個社會都是商人，你看教書的老師，老師是學商，拿學來做生意買賣，學校就變成學店，醫生是醫商。你看，無論干哪一行，他把錢擺在第一，這就是商。這跟從前完全顛倒，把倫理道德擺在最後，甚至於最後根本就沒有了，瞧不起它，不用、不要了，不必要這個東西，有錢就行了。所以諸位細細去觀察，連宗教都變成商店。這要是用中國士農工商來看，能夠看得出來。士農工商這是正常的，如果士是第一，這一個緣有力，好!他能指導底下的農工商，社會有秩序。商要是把金錢擺在第一的時候，這個不得了!現在民主社會，民主裡頭官員是選舉出來的，我聽說，很多人告訴我，選舉是只要你有錢可以買選票，官也變成商了。你說他有錢買選票，他選上之後，他一定是大大的撈一把回去，他一定會賺，一本萬利，好像這個世界完全被金錢統治了;在古代不是這樣的，古代是倫理道德，學術是在社會上被人最尊崇的。今天的社會有問題了，出在哪裡?出在士農工商顛倒，變成商工農士，問題出在這裡。地球也出了問題，許許多多災變發生了，塬因是什麼?塬因還是價值觀顛倒。真正的塬因，人為的，佛在經上這樣說，儒跟道也是這個說法，現在尖端的量子科學家也是這個說法，我們沒有理由不相信。所以社會的動亂、災難的頻繁，有沒有辦法拯救?答案是肯定的，就是這個一緣有力。
　　今天這個社會這一緣是誰?這一緣是學習傳統文化的人，是學佛、學道的人。他們要真學才行，真正學儒要立志做孔子、做孟子，你才真能學得到!學道的人要立志學老莊，學佛的人要立志作佛。昨天晚上，我回去，還有個同修來看我，告訴我一個信息，有些佛門弟子想在廣州蓋六祖寺，禅宗六祖惠能大師，建個寺廟，好事情，希望我在那個地方將來能講一部《壇經》，我答應他了，好。一緣有力，這學佛，你看看六祖還得了，我們要知道，六祖見五祖的時候二十四歲，到黃梅去參訪五祖，五祖問他：「你來干什麼?」他的回答：「我來作佛。」跟別人不一樣，別人要見五祖，你來干什麼?我來求保平安、求升官發財，都是求這個。你看看他這一開口，他來作佛的。大概五祖一生當中沒有碰到這麼一個人，他是來作佛的。他真的作佛了，五祖沒有辜負他，真的幫助他作佛了。這是什麼?這叫學佛，學佛就是要學作佛、學作菩薩。真正學作佛，那得教化眾生，釋迦牟尼佛成佛了，一生教學。給諸位說，儒釋道三家都是作師，他們在社會上地位都是老師，都是教學。三家，佛的績效最大，什麼塬因?皇上支持。老百姓、人民一看皇帝支持的，誰不想學!從前佛教是歸皇上管的。第二，儒也不錯，儒是歸宰相管的，是國家來支持的。道，緣就稍微差一點，但是也不少，為什麼?道的成就是神仙，想學神仙的人不少，學神仙的人都到道那裡去了。三家都是教學。佛家有《大藏經》，道有《道藏》，儒，近代一些學者在編《儒藏》，你去看看三家的典籍你就知道，用現在的話，它是學派，它是教育。所以這三家我們都不能把它當宗教看，那就看錯了。
　　中國沒有宗教，要說中國有宗教，那中國拜祖宗，這個拜祖宗是紀念祖宗，不忘祖宗的恩德。更重要的意思，孔子說得很好，這種風氣在社會普遍推行，能夠收到民德歸厚。你看，千百年的老祖宗念念不忘，對於眼前父母哪有不孝順的道理!紀念祖先是啟發人的孝心，啟動人的孝行，這個意義多深。孝是中國文化的根，是中國傳統教學的根，沒有根，那怎麼會有成就。所以這個意義非常之深長。一緣有力就是說的這個，它就能持多一。多一無力，那就依彼一緣，所以在中國社會無論是哪一門，沒有不依孝敬的。像佛法也是如此，佛法的法門八萬四千，那是多一;一法是什麼?孝養父母，奉事師長，淨業三福的第一福，這是一法。所以中國傳統文化是以孝親尊師為根本，佛法也是以孝親尊師為根本，儒跟佛是同一個根。根本既然相同，哪有不和融的道理，自然和融。這些年來，我們接觸世界上許許多多的宗教，把他們經典展開來看看，也是以孝親尊師為根本;換句話說，全世界的宗教必有和融之理，這是理，理就在此。宗教從這裡生，你細細再觀察，這個世間哪一法不是從這裡生的。我們今天人人都希望社會和諧、族群和諧、國家和諧、世界和諧，再像佛教說的宇宙和諧，能不能做到?能做到，同一個自性。孝親尊師是性德，自性裡頭本來就有的，這是一法，這一法有力，不是無力，一切法都能夠依這一法，那就有福了;如果背棄這一法，那災難就來了，就這麼回事。所以佛門常講「苦海無邊，回頭是岸」，你要是違背了性德，不忠不孝、不仁不義，那就苦海無邊。我們今天看到社會的動亂、地球的變異，什麼都不正常了，你回頭，把這個有力的找到。這個有力，在中國講就是五倫五常、四維八德;在佛法裡面講，三皈五戒、十善業道。我們真正能夠學習，你立刻能得到的效果，自己身心健康、煩惱少、智慧長，你家庭和睦、事業順利、社會安定、世界和平，這效果馬上就看到了。
　　所以一定要記住，法沒有定法，隨著念頭轉。今天世人念頭都轉錯了，很難得，我們在這個時代得人身、能聞正法，能學習傳統文化、親近諸佛菩薩，這是多大的福報，這是多麼殊勝的因緣!我們回頭了，我們找到方向、找到目標了，我們回歸到有力，這一緣有力，我們認真學，我們每一個人也都有力了。真正發心，大家一起來修六和敬的這個人，個個都有力。希望你這個力量你要能在一家發揮，你自己一個人修六和，回家你一家修六和;再慢慢的，讓你的親朋好友修六和，你的鄰居修六和，真干。從哪裡干起?從《弟子規》干起，從禮敬諸佛干起，頭一個學的有禮貌。以前我們疏忽了，見到人不打招唿，現在我們明白了，我們要和睦，我不要求別人跟我和，我要要求我跟別人和，我跟別人和，見到別人要親切打個招唿。這個東西要有智慧，分寸要拿捏得很准。尤其居住在都市，現在住的都是公寓房子，同住一棟大樓的人，見面點個頭，微笑問個好，這是分寸。這種態度做三個月，三個月之後可以跟他深深鞠個躬，慢慢讓他習慣。如果一開頭九十度鞠躬禮會把他嚇倒了，他說這怎麼回事情，會嚇住，所以慢慢來。那我們相信半年到一年的時候，那個大樓和睦了，你一個人帶動這個群體，得真干才行!誠心誠意，真誠心，主動的為大眾服務，跟大眾結緣。
　　就像我們過去，往年在台中學教，李老師告訴我們，講經弘法的人法緣非常重要。有的人沒法緣，講得是不錯，很好，聽的人很少，沒什麼人聽;有些人講得並不怎麼樣，法緣好，聽眾特別多，這什麼道理?老師給我們講法緣不一樣，你得要跟人結緣。怎麼結緣法?老師在這邊講經，講經的這一天，我們這些學經教的同學都到大門口做招待、做接待，特別是看到新面孔的這些同修，或者是初來的，或者是從外地來的，我們親切的接待他，帶他找座位，照顧他，親切照顧他，這就結了法緣。老師還告訴我們，買一點糖果放在身上，來聽經的一個人送一塊小糖果，結緣。所以得讓人有好感，別人到你這個道場來，覺得你道場人都非常親切，賓至如歸。這些都是在修六和敬。你平常在家，居家亦如是，特別是住在公寓裡，家家戶戶要懂得照顧，佛法裡面講要知道問訊。這個小點心一個星期可以送個一、二次，花費不多，非常有限，也歡喜。我們這邊有些光碟，結緣的一些小冊子，在我們居住地方都可以贈送，他喜歡就給他介紹。問題是在你真有心幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這個心是菩提心，度眾生的心。有心當然就要有行為，我們一個人沒有力，我們依團體，我們依靠團體，團體有力。下面說，是故一能攝多，多便入一。一能攝多，這是我們講道場，這個場有道，道是一，能攝多，許許多多人，許許多多人都到這裡來了。多能攝一，一就入多，自然就融入這個團體。這是同體相入的意思。
　　我們再看底下，下面第八「同體相即義。同體相即者，謂本一多一，同是一體，故相即也」。譬如本一是一個有智慧的人，多一是大眾;或者我們從教學裡面來講，用這個比喻也好，本一是老師，多一是學生，同是一體，所以它相即。「蓋本一有體」，這個體就是智慧、技能，「能作多一」，就是能給眾人，就是指導眾人，有這個能力來指導大眾，多一是大眾。「多一無體」，這些學生沒有老師的智慧，也沒有老師的技術能力，「由本一成」，老師指導他、教導他，學生都成就了，這統統都屬於緣起。「多一即本一也」，學生學成之後，學生跟老師的智慧能力就相等。「故本一有體，則多一無體，多一有體，則本一無體。」這話怎麼說?最初老師教學生，到後來的結果好，學生超過老師，我們中國人所謂「青出於藍而勝於藍」，這個教學成功了。如果這個好老師一生教學，學生都不能超過老師，這個教學是失敗的，為什麼?這個世代、大時代水平往下降落，一代不如一代。一代不如一代，責任誰負?老師負，老師沒有盡心盡力，老師沒教導好。你看父母對兒女的期望，總希望自己的兒女能超過自己，家庭的福;如果一代不如一代，衰了;家如此，事業也是如此，你經營一個行業，你下一代不如你，再下一代更不如你，你的事業就完了，你如何能保持一代比一代超越。沒有一行不是這樣的，政治也是如此。
　　你看從前作官的戴的那個帽子，那個帽子叫「進賢冠」，前面一層低，後面一層高起來，代表什麼?前面這一層是我這一代，後面是我底下的一代，希望我底下一代的成就要高過我。怕你忘掉，讓你處理公務戴上這個帽子你就想起來。學生不能超過老師，這是教育失敗，老師慚愧。所以學生超過老師是應該的，為什麼?學生踩在老師的肩膀上上去了，這是好老師，這真正的老師。可是我們也曾經看到，聽到的就更多，老師不願意學生超過他。學生超過了，老師嫉妒，有沒有?有，自古就有，歷史上記載的例子就很多，這不是好老師。可是那個老師都很有德行、很有學問，嫉妒的煩惱太重，很不容易把它化掉。這個煩惱是與生俱來的，從哪來的?從我慢來的。我慢是末那識裡面的四大煩惱之ㄧ，這個東西不好，障道，造罪業。父母對兒女有責任，要撫養、要教導他、要成就他，老師對學生亦復如是。可是今天老師不容易找到，今天學校的老師，學店，老師都變成商人，問題是販賣知識，拿錢才教，不拿錢就不教;拿的錢再多，也未必真教你，這太難太難了。這就是世風日下，為什麼會有這麼多災難?我們就曉得、就明白了。我們自己怎麼個做法也就知道了，盡心盡力去幫助人。
　　可是，老師想找一個學生，真正肯學的，也不是容易事情。從前李老師跟我講過好幾次，一個好學的學生想找一個老師(好老師)真正教他，可遇不可求。你在一生當中真正遇到了，你肯定會成就，可以說沒有不成就的。哪一個好老師不希望自己有傳人，而且希望傳人一定在他之上，為什麼?老師把所有東西傳授給學生。學生除了承傳老師的，他一定還學其他東西，那他就會在老師之上，無論在德能上，肯定要超過，這是老師歡喜。老師找一個這樣的傳人難，到哪裡去找?比學生找老師還要困難。所以在過去，一個好老師一生找不到傳人，只有一個方法，著作，著書立說，希望後世有人讀到他的書，跟著他的教誨學習。眼前找不到，寄托於將來，這是著書立說的本意。所以我們看看古人的用心多麼善良、多麼純真，在現在真找不到了。我這一生還遇到三個老師，非常非常不容易，冷靜去想想，無比殊勝的緣分。我遇到這三個老師不是學商，三個老師我都沒有繳一分錢的學費，跟著他都學了很長的時間，沒繳學費，特別撥出時間來教我，再也找不到了。所以這末後一句是多一有體，則本一無體。多一有體，學生當中有得三昧的、有開悟的、有證果的，老師有的時候沒開悟，老師有的時候沒證果，學生成就了。
　　下面這一段，第九，「俱融無礙義。俱融無礙者，謂融前同體相入相即，二種皆無礙也」。它無礙主要就是因為沒有自性，一切法無有自性，無性之性就是真如本性。真如本性不是物質，也不是精神，不能說它無，也不能說它有，一切法的變化是由於意念，就是念頭，念頭轉變得太快，所以就沒有定法。善，一剎那可以變成惡，惡，剎那之間可以變成善，關鍵就在意念。這個事情被現代的科學家發現了，我們講量子物理學家，他們發現了，證明古聖先賢所講的這樁事是真的，不是假的。我們明白這個道理，就能改變自己的命運，能改變你家庭的命運，能改變世界的命運，能改變地球的命運，就這條願力。念頭，我們為什麼不想善，要去想惡?你要想惡，沒有一法不惡;你要想善，沒有一法不善。染淨、善惡全在一念之間，一念貪瞋癡慢疑就是魔，一念戒定慧就是佛菩薩。明白這個道理之後，我們真的要想求得真正圓滿的幸福，念念都是善念，這個多好。什麼念頭是大善?什麼念頭是永恆?什麼念頭是世出世間第一個福報?給諸位說，就是阿彌陀佛這個念頭。為什麼?阿彌陀佛是我們自性的德號，不是別人。很多同學都參加過三時系念，《三時系念》是中峰禅師做的，他是元朝時候人，你看他在開示裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛是誰?是我們的自性!我們自性叫做阿彌陀，阿彌陀是梵語，什麼意思?阿翻作無，彌陀翻作量，自性。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講，自性裡面有無量智慧、有無量德能、有無量相好，只要你想得出來，你能說得出來，全是無量的，無量無邊無盡無數，這一句阿彌陀佛全包了，總名稱。你念誰?念阿彌陀佛就是念自性。這個道理事實真相不能不知道。
　　密宗講三密相應，其中有觀想，這一句阿彌陀佛就是一切，「一即一切，一切即一」，全包了。那你就曉得，你念這一部《阿彌陀經》，或者念這一部《無量壽經》，一即一切，一切即一，十方三世一切諸佛所說的一切經教全在這一部經中。你真把這部經念通，通什麼?通到自性。諸位要曉得，開悟的秘訣就是一，多就沒法子開悟。多是什麼?你的心力不集中，你學很多東西，你的力量分散了，那開悟就很難。你始終學一樣，古人說得好，用多少時間?三年。你看《傳燈錄》、《五燈會元》，那裡面開悟的人用的時間多少?也不過就三年、五年，三年、五年什麼都不想，都放下了，就想一樣，他得定，定能開悟!一定是先得定，然後就開悟，不定什麼時候豁然大悟。如果學多，多了就不行，多了，你精神分散、念頭分散，念力不能集中，時間也分散了。那你學的是什麼?學的是今天人所講的佛學，不是學佛。你是搞佛學，佛學搞的是知識，不是智慧;學佛人他是求智慧，智慧一定是一門深入、長時薰修，你才能得到。無論是宗門教下、大乘小乘，道理是一個，塬理是一個。宗門是講參悟，它不用經典，古時候達摩祖師剛到中國來傳的是觀心，以後祖師改為參話頭。在教下，就是一部經、一部論，锲而不捨，專攻。這一門東西開悟了，悟了之後再廣學多聞，不是不廣學。法門無量誓願學，不開悟不行，不開悟不能學，因為你學多了，你永遠不會開悟，悟了之後才學，再學就太容易了。那你就像龍樹菩薩一樣，一部《大藏經》要多少時間學完?三個月就學完了。龍樹菩薩如是，再告訴諸位，六祖惠能大師亦如是，因為見性了，六根一接觸就明白了，哪要費功夫!這些道理我們要懂。
　　最簡單的方法、最穩當的方法，也是最快速的方法，我什麼都不求，我就一心一意求往生。祖師大德說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你只要一見阿彌陀佛就開悟了，這是真的，不是假的，祖師大德不是騙人的。在這裡開悟很不容易，到極樂世界去開悟太容易了。那怎麼樣?一句阿彌陀佛你念三年，你決定得生淨土。一心一意，除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有。你看看黃忠昌不是給我們做了例子嗎?就在深圳，前幾年，這我們大家都知道，三十幾歲的年輕人。他聽到佛門有這些方法，他很高興，我來試試，他來做試驗。在深圳閉關，向小莉居士護持他，給他護關。他定期三年，結果兩年十個月，還差兩個月圓滿，他預知時至走了，走得多自在、多潇灑，沒有生病。這三年一心念佛，他是每天一部《無量壽經》，佛號不間斷。我講的谛閒法師的方法他學去了，谛閒法師教鍋漏匠，念累了就休息，休息好了就接著念，你看一點壓力都沒有，一點拘束都沒有，自在，兩年十個月就成功了，到極樂世界真的去作佛去了。我們在這邊講經教學，這是三轉法輪裡「勸轉」，勸大家;黃忠昌表演這一招是「作證轉」，他給我們做個證明。你看，就這一句佛號管不管用?真管用!每天念一部經，他聽都不聽了，生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，還有哪一法有障礙，還有哪一法不能成就!我們學他那個樣子，自己成就了，他要不往生的話，道場成就了，這樣的大德主持道場，道場能不成就!真正是圓滿的智慧、圓滿的德行。你說能不能救世界?肯定能夠消災息難。我們要發大心，要認真去做，學了之後最重要的是真干，學了不干等於沒學。
　　淨宗學人，淨宗的經典是各個宗派裡面最少的，只有六樣東西，「五經一論」，一論是《往生論》。我們是不是都要學?不一定，能都學很好，不能都學，這六樣東西只要學一樣就行了。學經教的目的在哪裡?也是消業障，幫助我們信願，經教是幫助我們斷疑生信。真正信了之後，發願求生淨土，真信，真願往生，經教就可以不必要了，一句佛號就行了。每天還要念一部經，念一部經是攝心，我們還有煩惱習氣，這一部經念下來，心就定了，把妄想分別伏住，作用在此地。所以《無量壽經》的分量很好，不多不少，能把你的習氣降伏住，你這一天的阿彌陀佛裡頭不夾雜妄想，是這麼個意思。年歲大了，念《無量壽經》有困難，分量太多了，就改念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》短，念個一遍、二遍、三遍都可以，念多少遍自己可以決定。你曉得念這個干什麼?念這個就是降伏習氣的，一遍就能伏住，就行了，一遍就行;一遍還有習氣、還有妄念，二遍。所以要懂得為什麼要念，這個要搞清楚，不是念給阿彌陀佛聽的，完全是為自己，這一點要知道。
　　同體當然相入相即，都無障礙。「蓋體無不用，則有同體相入」，有體當然有用，有用當然有體，體用是離不開的，肯定它有作用，所以它有同體相入，「而無相即之義」。下面說，「用無不體，則有同體相即，而無相入之義」。這兩個合起來，「今既全體全用，則亦入亦即也。」有體有用，有用有體，所以相即相入。「緣起十義」在一切法裡面都能夠見得到，在我們一個身體裡面都可以見到，譬如身體裡面有體有用，眼是體，作用是見;耳是體，作用是聞。眼耳鼻舌身包括裡面五髒六腑，各有各的體，但是同一個身體，同在一身。所以相入相即一絲毫障礙都沒有。體無不用，它有同體相入，而無相即，可是作用?用一定有體，它就有同體相即。所以你在任何一個器官裡面你都能看出相容、相即、相入，你都能看到，你從方方面面去觀察，你才真正能看到緣起的現象。整個現象在三種智慧裡面叫道種智，就是一切法什麼道理現這個現象，這個智慧是菩薩的智慧。
　　三種智是一切智、道種智、一切種智。一切智是阿羅漢證得的。諸法總相，總相是什麼?總相是不可得，《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是講總相，也就是今天量子力學裡發現的，一切法是什麼?總相，是意念累積連續的現象。所以一切相都能夠回歸到某一種的光的頻率，光速的頻率就是量子群，都能夠回歸。這是說明萬法皆空。所以阿羅漢知道空，不知道有，他曉得萬法皆空，所以他不執著了。菩薩比他更進一步，知道空，也知道這一切萬法什麼道理變現出來的，怎麼這麼復雜，怎麼這麼多。那這裡面《華嚴經》講無量因緣，無量因緣歸納為這十大類，所以在任何一法裡面你都能看出來。我們身體可以看出來，而且很明顯，甚至於身體裡頭一個器官，在一個器官裡頭也能看到完全的。乃至於像《還源觀》裡面賢首國師給我們舉一塵，一塵是什麼?一塵就是量子裡面的一個小光子，或許就是彌勒菩薩所說的一念，那一念有形，這個形是物質現象，「形皆有識」，同時它有精神現象。這一念裡面也具足無量緣起，為什麼?那一塵裡面有宇宙、有世界，遍法界虛空界就在那一微塵裡面，塵塵如是，每一粒微塵都如是，這是不可思議的境界。《華嚴經》末後，「普賢行願品」四十卷經文給我們說這個境界。你看它的品題，「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是它的品題，普賢菩薩入這個境界，一微塵裡面的世界。微塵世界裡面還有微塵，那個微塵還有世界，重重無盡，這個現在科學家沒有說到，只講到發現微塵。微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭還有世界，這個科學家沒講到。所以，一微塵具足無量緣起。這樣子我們才能體會到菩薩的智慧，比阿羅漢高明太多!
　　如來的智慧叫一切種智。一切種智是什麼?阿羅漢是一切智，知空;菩薩，道種智，知有;道種智跟一切智合起來，真正達到究竟圓滿，這是佛的智慧，這才叫究竟圓滿的智慧。所以佛所證得的叫無上正等正覺。諸位一定要知道，佛所說的一切都是說我們自己，這一定要搞清楚。從來沒有說到自己以外的，這一切經典都是說自己，自己跟自己生活的環境，就是依報跟正報。但是一定要記住佛說的一句話，依正是一不是二，這句話太重要了!依正是一不是二，我們才真正體會到遍法界虛空界跟自己是一體，我們六和敬裡頭「見和同解」要建立在這個基礎上，那是大圓滿。我今天為什麼要這麼做?一體!眾生幸福，我就幸福;眾生快樂，我就快樂;眾生受苦，我就受苦，一體。我們是迷得太深，迷得太久，很不容易體會。我們舉母子之緣，你看母親對兒子的那種關心愛護，那是一體，實際上還是兩個體。可是在中國觀念上是一體的，母子是一體。母子一體，在母親是真的，在兒子不知道，他體會不到。在母親確實是真的，是一體，所以她那個愛是無私的，是付出的、不求回報的。中國自古以來的教育教什麼?就是教兒子要知道這個事實真相，他才會孝順父母，他才會感恩，以父母對他那個愛心，他來對待父母。這是中國傳統教育的第一個目標，真的是在全世界許多國家族群裡頭找不到。生在中國，做一個中國人，對自己千萬年前的祖宗那種恩德、那種情感，不是一般人能理解的。如果你不知道一體的話，這種愛心、情感生不出來，他迷了。這種愛心、情感是你本有的，自性裡本有的，不是從外頭來的，也不是學來的。老師教導你、啟發你，讓你從自性裡頭把這個性德浮現出來而已，不是老師給你的，老師啟發你的，把你的障礙慢慢教你排除。你內心的這種真誠、真情，它就會顯露。一法如是，法法如是。
　　我們看最後一條，「同異圓滿義。同異圓滿者，謂前九義有同有異，總合為一，成大緣起」。這個大緣起，在佛法裡面講法界虛空界，在我們現在一般講就是宇宙，這個大宇宙，宇宙的出現，宇宙裡面的一切，這個一切在佛法裡通常叫十法界依正莊嚴，在科學家講真的是無數的星系、星球。星球裡面有生物，沒有一個星球沒有，我們太空人到外面去探險，到別的星球上去，發現沒有人。在佛法裡面講，不是沒有人，有不同維次空間，那裡面有人，我們看不見他，他看不見我們。他的維次比我們高，我們看不見他，他看得見我們。這三維空間，凡聖同居土，我們這個地球上有聖人住在這裡，我們看不到他，他能看到我們。五台山文殊菩薩道場，聖人住在那裡，我們凡夫見不到他，他會見到我們。特殊因緣，有時候你見到他了，我們淨土宗第四代的祖師法照，唐朝時候人，到五台山去參訪文殊菩薩，見到了，見到道場殊勝莊嚴，大聖竹林寺。文殊菩薩正在那裡講經，他進去就是聽了一堂課，向文殊菩薩請教：現在已經到末法時期了，眾生(就是一般大眾)學哪一個法門容易成就?文殊菩薩教他念佛法門。而且還念了幾聲佛號，他學會了，傳下來，叫五會念佛，就是念佛的方法。現在有個五會念佛的譜，但是這個譜是後人編的;法照所傳的，文殊菩薩教法照的，大概已經失傳，已經沒有人會了。五會念佛，這是念佛的方法。他離開竹林寺，沿途做記號，准備下次再來的時候不要迷了路，出去做了幾次記號，回頭一看沒有了，道場沒有了，一片荒山，他只好向山上拜了幾拜離開。有緣見到的菩薩道場。
　　我們在《慈悲三昧水忏》裡面，見到悟達國師到那邊去拜的迦諾迦尊者，阿羅漢的道場，在四川，也是這樣情形。一片荒山樹林裡面，他跟尊者有緣，尊者說到他那裡看到兩棵大樹，你就在那個樹旁邊站住，道場浮現出來了。這位羅漢幫他治人面瘡，治好之後離開了，回頭再看看，一片荒山，道場不見了。所以我們地球上也是，凡聖同居土，我們這個世間有災難，他們沒有災難，為什麼?念頭不一樣!人家念念跟自性相應，我們今天念念跟煩惱相應，你怎麼行?起心動念都是自私自利，起心動念都是名聞利養、都是五欲六塵、都是貪瞋癡慢，這還得了!跟自性完全相違背，自性裡頭，這些東西統統沒有。佛菩薩教我們放下，放下什麼?自性裡頭沒有的全放下就對了。
　　自性裡有什麼?告訴諸位，這一句阿彌陀佛把自性裡頭統統都包含了，這一句阿彌陀佛是自性圓滿的性德，總名稱。如果這一句阿彌陀佛不離開你的心，不離開你的口，你在這個世間無論在什麼地方，你都得到平安，你都得到諸佛如來的護念、龍天善神的保佑。為什麼?你完全跟性德相應，這是從理上講。從事上講，你真正是彌陀弟子。阿彌陀佛在十方世界沒有一尊佛不尊敬他、不贊歎他的。做彌陀弟子光榮!十方如來贊歎老師，當然也贊歎學生，對學生是特別禮遇。你干不干?如果要干，真干，心裡除阿彌陀佛之外，其他的什麼雜念都沒有。身體還在這個世間，隨緣度日，就不會攀緣，隨緣自在，對人、對事、對物自自然然大而化之，不放在心裡。這樣你就轉煩惱成菩提，轉無始劫來的惡業都變成善業，這一下就轉掉了。轉過來之後，你的心情就不一樣，自在快樂無比，這是真的，不是假的。
　　「令多義門，同時具足」，多義門就是無量因緣，十法界依正莊嚴同時具足;「皆悉圓滿也」，任何一法裡頭，都具足同異圓滿義，大到虛空法界，小至一微塵、一毛端。這是緣起十義，這十義都是解釋「玄門無礙十因」的第三句，「緣起相由」。我們把這一句念一念，「謂緣起之法，遞相由藉。然法界緣起，義門無量，略舉十義」，這我們前面學的十義，「緣起方成，故雲緣起相由也。」故彼此必有可圓融之理，和融之理。所以自性是和諧的，自性是和平的，平是平等，和是和睦、和諧。我們要真正有這個認知，無論對人、對事、對物，你能不和諧嗎?你不和諧就錯了。你為什麼不和諧?迷了自性。你為什麼會和諧?悟了自性。迷了是凡夫，悟了就是佛菩薩。學佛學什麼?學開悟，不是學別的。佛法在今天，這個社會大眾對它誤會太深，為什麼會有這麼深的誤會?塬因很多，塬因很復雜。我們今天有緣得到真正善知識的引導，我們明白了，佛教到底是怎麼回事情搞清楚了，太不容易了，這個緣分。我們真正認識佛教，佛陀教育，我們要認真好好的學，對我們利益太大了!在這個世間沒有任何利益能跟學佛相比較，沒有。這個利益真的是離苦得樂，現在世間人都叫苦，為什麼不學佛?學佛就樂了。他說佛是迷信，學佛是宗教，不願意接觸。難怪他，為什麼?我們在沒有遇到方東美先生之前，也是這樣想的，跟他們沒有兩樣，非常固執。
　　這個老師不容易，這個老師是要你自己心目當中最尊敬的、最仰慕的，你真聽他的話，他真教你，這才行。你要心目當中對老師沒有恭敬心不行，真的，這個東西像印光大師所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們對老師有十分尊敬心，實在講，我十分還不夠，應該五、六分差不多。所以我要搞到就是快搞到六十年了，這個信心一年比一年加深，對老師那個感恩也一年比一年情義要重，想到沒有老師指引怎麼會接觸，縱然接觸了，不懂!看不懂!所以這個恩德無與倫比，報不盡!唯一報恩的方法，把自己學到的好處與一切大眾分享，這就是報恩。大眾當中有善根成熟的，在分享當中他也覺悟了，他也明白，他也真干。我們總希望同學當中有真正學佛，三年五載成就在我之上，我就成功了!如果不如我，那我就很悲哀了。
　　所以從這個地方，我們這個「無礙十因」，這才第三條，從這個地方我們真正能了解「唯心所現，唯識所變」，這個觀念是真的，遍法界虛空界一切人事物跟我是一體，這個觀念比什麼都重要。我們才真正能做出犧牲奉獻，來幫助這些苦難眾生，捨己為人，就像什麼?慈母為兒女不惜犧牲生命，她能做得到。我們在大地震當中可看到的，母親保護她的嬰兒，用自己的身體護著小孩，自己生命死了，小孩存活下來。我們今天修六和敬，我們今天幫助地球上苦難眾生，要有這種精神，要有這種愛心，真誠的愛心，我們要能做到。為什麼?是一體。現在我們也明白了，有沒有生死?沒有，所謂生死是身體，靈性不滅。我們今天不講靈魂，靈性，靈魂是迷，靈性是覺悟，學了這麼多年，應該把靈魂轉變成靈性，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第二十集)
　　2010/6/26
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0069集)
　　檔名：29-172-0020
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，今天我們接著學習「玄門無礙十因」：
　　第四條，「法性融通。謂法界之性，圓融通達無礙。然一切事法，依性建立，不異真性。性既融通，事亦如之。故一一微塵，各含法界」。這個給我們說出事實的真相，世出世間所有一切法相，這個法相就是我們講的現象，太多了，無量無邊、無盡無數，但是若把它分成三大類就全包了，都包含了。這三大類，第一個精神現象，這法相，第二個是物質現象，第三個是自然現象，這三大類都包括盡了。也包括不同維次空間，那是屬於自然現象。法性跟法相是一樁事情，法性是體，法相就是現象，現象從哪裡生的?是依體而生的。體既然是圓融通達無礙，這事相上還會有障礙嗎?在理論上講應該是沒有障礙。可是就我們眼前這些事相上來觀察，它真有障礙，障礙從哪裡來的?這障礙是真、是假的?佛告訴我們，沒有障礙。一切眾生所感覺的障礙不是真的，是從他的妄想分別執著而生的：換句話說，是你自己障礙自己。實際上所有的事物真沒有障礙，你要說沒有障礙，我們在這個房子裡面，隔壁房間為什麼我們看不見?這不就障礙了嗎?為什麼有一道牆擋住，我們就過不去?這不就是障礙嗎?沒錯，我們人有執著它造成障礙。我們看看幽冥界的眾生，天道的眾生，他對這個沒障礙，這個牆隔著他進出自如，我們人間這個障礙，障礙不了他，可是他在幽冥界他自己有障礙。由此可知，障礙是出於分別執著。
　　人要到不分別、不執著的時候，有沒有障礙?給諸位說，沒有障礙了，即使是暫時的，剎那之間你心裡沒有動念頭，你就發現有奇跡出現，我們一般人講奇跡出現，實際上很平常。我們讀圓瑛法師《圓覺經講義》的序文，圓瑛法師一生有兩樣東西很有價值，這兩樣東西是他老人家成熟之後的作品，不是年輕時候作品，七十歲以後。一部是《楞嚴經講義》，一部是《圓覺經講義》，最後的一部《圓覺經講義》。他在《講義》裡面給我們講一個故事，這是《圓覺經講義》序文裡說的，決定不是假的，老和尚不會造謠生事。有一天他在房間裡面，在方丈室突然有一樁事情想起來，立刻要去辦，他從座位起來之後就走出去。走出去之後，突然想起來：我房間門關的，我好像沒有開門，怎麼就出來了?回頭一看，門真的是關的，再推就進不去。這沒有障礙，門沒有障礙，在那一剎那之間他沒有想到門是關的，他沒想到門，他就走出來。第二個念頭，分別執著的念頭起來就不行，就進不去了。這就是我們人的意識當中，這是個房子，這是個門，這是個窗，你這樣的分別、這樣的執著，它就起作用。
　　所以幽冥界跟天界他對我們這個，沒有這個觀念，所以他來去自如。他們自己的房子，我們沒有這個概念，鬼住的房子我們走進走出，就跟他走我們人間一樣沒障礙，因為你沒有想到它有障礙。真的是人鬼雜居，房子重疊在一起，他的障礙他過不去，我們的障礙我們過不去;我們的障礙他能過去，他們的障礙我們無礙。這不就是說明障礙從哪裡來的嗎?分別執著而來的。沒有分別執著障礙就沒有，這種在佛法裡面叫神足通。佛在經典裡面告訴我們，什麼人證得?三果羅漢。我們知道羅漢有四果，初果、二果、三果、四果，三果羅漢沒障礙，所以這個能力叫神足通。由此可知，三果聖人對於執著放下不少，還有一些，那個再放下他就證四果阿羅漢。三果叫阿那含，四果叫阿羅漢，他還差一點點，到這個境界的時候就沒有障礙。菩薩就更不必說了，菩薩所證的超過阿羅漢。天人沒有障礙我們能理解，所以確確實實無障礙。我們如果把分別執著淡化，當然叫你不執著這不可能的事情，你要看得淡，不要過分，先淡化，慢慢就能把它斷掉。煩惱減一分，往生西方極樂世界品位就增加一分，就這麼個道理;煩惱減兩分，到極樂世界品位就加兩分，有大利益。如果你真的把執著放下，你生到西方極樂世界不是在同居土，是在方便土的上輩往生。如果能不分別，於一切法都不分別，往生西方極樂世界決定是生實報莊嚴土，不在方便有余土，所以你就想到，放下對我們來說是多麼重要。
　　放下不是事上的放下，為什麼?做事沒有障礙，理事無礙、事事無礙。障礙是你錯誤的念頭，就是妄想分別執著這是錯誤的念頭，與做事不相干。真的是意念主宰一切，你看看你有這種分別執著，一天要吃三頓飯，一頓不吃就餓得慌，這執著。如果你一天吃一餐，你就沒有想到還有什麼早飯、晚飯，沒有了。餓不餓?不餓，沒這個念頭。佛經上說的「一切法從心想生」，我們也看到，這是最近看到的新聞，好像是一個印度人，聽說有六、七十年沒吃東西、沒喝水，他也沒有大小便，人活得很正常，可不可能?可能。為什麼可能?法性融通，性相不妨礙。他為什麼能做到?他沒這個念頭。這個在我們現在講，他清淨心現前。佛也對我們六道凡夫了解得很清楚，叫你完全不吃東西你做不到。所以佛給我們示現的一餐，佛當年在世每天吃一餐，日中一食，樹下一宿。一餐夠不夠?夠。我們現在夠不夠?不夠，你們決定不夠。什麼塬因?你們消耗能量太多，必須要補充。消耗能量最多的是什麼?不是勞心也不是勞力，而是妄念，妄念消耗能量最多。
　　我早年，那時候二十幾歲，學了佛，我就練習晚餐這一頓斷掉。我的方法是減食，一天減一點、一天減一點，大概兩個多月晚上東西斷掉了，是慢慢減就變成習慣。省很多事，省很多時間。我是三十一歲跟李老師，跟李炳南老居士，知道李老師日中一食，好像在台中住了一段時期之後，我就跟他學習，我把早餐這一頓也斷掉，不難。我吃一餐吃到第八個月，我才告訴他，我說「老師，我已經一天吃一餐。」他說：多久了?「八個月了。」怎麼樣?「很正常。」桌子一拍，「永遠保持下去。」簡單的生活可以不求人，中國古人講「人到無求品自高」，我們生活簡單，需要量很少。可是我的一餐跟他一餐比，他吃得比我少，他是山東人喜歡吃面食，告訴我印光大師也是如此。你看《文鈔》裡面講，面食的營養比米飯營養高，持午、日中一食最好是用面食，這印光大師講的有道理!所以李老師日常生活都是面食，非常簡單。都是在意念，你有這念頭，問題就出現。
　　我出家之後受戒，受戒好像是一個月零三天在戒壇。很多同學要發心持午，受戒很累，課程很多，要操心勞力。我在受戒的時候完全開緣吃三餐，為什麼?需要體力來應付這個佛事，這三十三天的佛事，所以我不干。我看他們初發心根本沒有基礎，吃了不到兩天就餓得不能動，要再吃東西，我說那又何必?我說我持了這麼久，我遇到這個事情我不干，這是我的開緣。所以一切事情要看狀況，狀況許可，生活正常，我們過正常生活;生活不正常，那我們有變通的辦法，不要固執，固執就錯了。所以這世出世法都告訴我們，通權達變，在有變化的時候一定要懂得怎樣來處理。你身體、精神不好，你在這一個月當中密集的課程，你怎麼樣學習?學佛，老師常常告訴我們，學佛是學智慧，不是學迷惑。佛法講得很清楚，特別是大乘法，法無定法。我們讀這個真的是了解，你看第二段講的「法無定性」，心現識變，從緣而生，哪有定法?修行的目標這個不能不知道，目標是什麼?我們這個經題上說得清清楚楚，「清淨平等覺」，這是目標。
　　戒律持得很好，好像每一條都做到，都沒有犯，心不清淨，有沒有用?沒用。戒律清淨，我見過幾個持戒很嚴，可是貢高我慢，瞧不起別人。認為什麼?他戒律很清淨，你看別人都沒有持戒，都不如他，起貢高我慢的心，錯了，形式上的戒律。在事相上講，因戒得定，持戒的目的是什麼?持戒的目的是得定。你貢高我慢你得不到定，你心不清淨。修定是為什麼?修定是開智慧，定生慧。智慧沒有開，那個定就白修;戒持了得不到定，這個戒沒有效果。所以一定要知道，我修這門東西目的何在?持戒是得清淨心，清淨心就是定。清淨心在我們這個經題上，是為了得平等心，平等比清淨更難，平等心得到就能開智慧，大徹大悟，明心見性。所以我們看這個經上，三個修行的標准，清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩，覺是諸佛如來。總的塬則、總的綱領就是放下，不放下不行。修行無論修哪個法門，修得再好，稍稍有一點傲慢就完了，為什麼?他修行所得的是煩惱，不是三昧，三昧是清淨心，他不是三昧，他不是智慧，他生煩惱。自以為很高，高人一等，別人都不如我，傲慢心生起來，這個錯了。這種修行方法，那就是今天所講的，他搞的是佛學，他不是學佛。學得不錯，也能講得天花亂墜，甚至於著作等身，煩惱習氣一點都沒改，這是佛學。學佛的人跟這個不一樣，學佛的人是要轉煩惱為菩提，你怎麼轉不過來?放下就轉過來。
　　法性融通這一段，在今天量子力學裡面有講到，但是它不是講法性融通，意思完全一樣。量子力學他們觀察得到科學的證據，那就是物質現象是假的，不是真的。物質是什麼?物質就是量子，量子是小光子，叫量子群，就不是一個小光子，許許多多的小光子累積在一起，連續產生的一個幻相，這物質。所以這些科學家說，無論什麼樣的物質都可以把它回歸到光子，光子就是波動的現象。所以它不是真的，物質現象是個假的。波動現象他認為那是真的，波動現象是什麼?波動現象是無明，無明就是波動。他能發現到這個現象，真的不簡單，這種極其微細的波動，是佛法裡面講的「一念不覺而有無明」，這無明現象。這剛剛發現，沒有佛經上講得這麼透徹、講得這麼圓滿。
　　這裡舉個例子，「一一微塵，各含法界」，這個我們在前面學過很多，一微塵。賢首國師在《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》是他寫的，用現在的話說是一篇論文。這個論文不很長，裡面只有六大段，前面三段是給我們講宇宙的源起。他舉例子也是舉一塵，這個一塵很像現在量子力學科學家，我們講量子學家所說的一個小光子，這是現在所講物質裡面最小的，這個小光子，它生滅的速度非常快。我們佛經裡面，彌勒菩薩告訴我們，這個一微塵它存在的時間多久?現在我們計算時間的單位是用秒，一秒鐘這個小光子振動多少次?振動就是生滅，一個振動就是一個生滅。要依照經上所講的是一千六百兆個生滅。一千六百，單位是兆，我們無法想像。你就想那要多少個小光子累積起來，我們才能夠看到它，那多少?總得是看一個小東西，肉眼能看見，至少是上億兆累積在一點上，我們才發現，肉眼看到，看到是物質現象。頻率慢的就變成物質，頻率快的就變成精神現象，更快的是自然界的現象，像日月星辰它們所放的光芒，這是頻率很快的。所以這無量無邊的現象，都是波動頻率不相同所產生的。
　　「故一一微塵，各含法界」，這是講圓融無礙。法界是大宇宙，微塵是小宇宙，是宇宙裡頭最小的，我們講一個單位，這一粒微塵裡面有整個宇宙的現象在裡頭，不單是講信息，現象在裡頭。這個東西現在科學進步，在我們學習佛法幫了很多忙。這個大的能縮小在那一點嗎?現在我們看到了，你看現在用的數碼晶片，這個晶片大概像小指甲這麼大，可能還沒有，只有小指甲的四分之一的樣子，現在我們看到很多晶片，你看這裡面儲存了多少信息。我們用數碼的照相機，在外面照了多少，那個晶片就一點點大，沒有這指甲這麼大。如果我們把儲存的照片，把它放大打在銀幕上，不就跟外面境界一樣嗎?所以一微塵裡頭有世界，咱們科學要跟佛法比，差遠了。佛法一微塵那麼一點點，裡面有整個宇宙，這我們科技還沒做到。有人送我一套《四庫全書》光碟，一部《四庫全書》可不得了，這麼厚像《大藏經》那個本子，一千五百本。濃縮成多少光碟?十幾片光碟，十幾片光碟一手就拿走了。這一部《四庫全書》，要放在我們攝影棚裡面放不下，居然十幾張光碟就全部容納，包在裡面，我們覺得不可思議。但是佛法告訴我們，一微塵裡頭有虛空法界，比我們今天科學技術高明太多，科學技術發明比不上自性本來具足的這些現象。所以印度不搞科學技術，為什麼?他們認為禅定超過科學技術，禅定的受用超過現在科學不曉得多少倍!而且科學還有副作用，還有錯誤發生，禅定決定沒有這種現象，沒有副作用。從禅定裡面開悟，開悟之後不僅僅是無所不知，後頭還有一句話，無所不能，能夠突破空間維次，距離沒有了。同學當中有許多是從遠道而來的，你們需要交通工具，飛機、輪船、火車，需要這些交通工具，還得沿途奔波相當辛苦，才能到此地。如果你有神足通，空間沒有了，你念頭才一想，你已經在這裡現身了，那個速度多快!這個身相在那個地方滅了，這裡現前，幾乎同時就到。那個地方身體不見，這個地方已經出現了，沒有距離就在當下，沒有先後就在此時。你問什麼道理?法性融通就這個道理，它是圓融，它是通達無礙的。
　　「經雲」，《華嚴經》上佛說的，「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」。每一粒微塵裡面，你都見到圓滿的法界，所以真的是一即一切、一切即一，一微塵就是遍法界虛空界，粒粒微塵都是遍法界虛空界。在《華嚴經》上我們讀到，誰能夠到微塵世界裡面去參訪佛菩薩的道場聽經聞法?經上說普賢菩薩。我們聽到這句話很興奮、很歡喜，為什麼?修淨土法門的人，一心想求生西方極樂世界的人，這個人就是普賢菩薩。所以我們修這個法門，不是修其他的，是修普賢行，你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」。再看《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢行，修淨土的是修普賢行。這個消息是明確的告訴我們，西方極樂世界的人，人人都能入微塵法界。所以我們今天拜佛，最後一拜是拜十方剎土微塵法界，這個禮拜恭敬才真正叫圓滿。十方剎土，今天科學裡面講宏觀世界，大世界;微塵法界這是微觀世界，今天科學講量子力學就是微觀法界。每個微塵裡頭有圓滿的世界，法性融通。
　　我們看下面第五段，「如幻夢。幻者，猶如幻師，能以一物為種種物，幻種種物而為一物」。這個幻就是我們現在講的魔術，幻師就是魔術師，魔術師所變的這些把戲，我想很多同學都見過。尤其媒體發達之後，在電視上我們常常看到這種鏡頭，他能夠以不一樣的東西變的，我們都知道那是假的，他的手法很快，我們看不出他的破綻。也有少數魔術師，變幻之後，他就把怎麼變的告訴我們，我們才恍然大悟，才曉得全是假的。「夢者，如一夢中所見廣大事業，自謂歷時久遠」。這是講作夢，夢是我們每個人都有這個經驗，其實作夢的時間很短暫，但是在夢中感覺得時間很長。中國古人有一篇文章「黃粱夢」，這篇文章，過去曾經在初中國文課本裡面有，我們以前讀書讀過這篇文章。這篇文章內容大致是寫一個秀才，妄想很多，旅行在路上，大概走得累了，在一個小廟裡面休息，這是個道教有個道士，道士在打坐，旁邊他煮東西，吃的東西就是高粱米，黃粱(高梁米、小米)，煮小米很快，他就在那旁邊打瞌睡。作夢當中很得意，他去趕考考取了舉人，過了幾年又考取進士中了狀元，以後做了官，地方官，節節高升，幾十年之後做了宰相，很得意，與他有恩的人都報了恩，與他有過的人他也報了仇，到一輩子告老還鄉的時候幾十年!這一覺醒來的時候，那個老道眼睛睜開問他，你還得意嗎?老道全看到了。全看到了，高粱米還沒煮熟，他在夢中已經過了五、六十年，這是黃粱一夢。確實人生亦如是，人生幾十年實在講非常短暫，一瞬之間就過去了。確確實實這個現實環境的真相，不能不認識。
　　「經雲：如人睡夢中，造作種種事，雖經億千歲，一夜未終盡」。人在睡夢當中，夢中的造作，夢中的狀況，造再大的事業，像黃粱夢所舉出來的做到了宰相，最後大致是一生一帆風順，告老還鄉，時間是極其短暫。佛在經上告訴我們，《金剛經》讀的人多，《金剛經》末後有一首偈子，佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。能這樣的看法，就是佛菩薩的看法，叫什麼?正知正見。我們在人世間，上了年歲的人感觸不一樣，年輕的時候，十年十年好像很長，十年是很長的時間;到晚年之後，想想十年太快了，怎麼一下就過去了。所以時間的長短是不是一定的?不一定。隨著每個人的感觸不相同，小孩感覺時間最長，過個年要等好久好久。現在的社會，由於科學技術的發達，一般人都富裕，這個感觸不像從前。從前農業的社會，好像速度非常之慢，那跟現在不能比，感觸當中什麼都慢。出外旅行是走路，一天能走多少裡?早晨清早起來，四、五點鐘上路，大概到晚上十點鐘到達，一百二十裡是華裡，一百二十裡現在六十公裡，走得很辛苦。抗戰期間這我們都走過的，抗戰八年，我記得我走了十個省，大江南北走了十個省，每天最少走六十裡，那比較輕松。有時候要走一百二十裡，那就相當辛苦，完全靠徒步，我們知道這種辛苦。你看現在，一百二十裡這是六十公裡，汽車半個小時就到達，步調太快，人情味沒有了。以前人情味好濃，陌生人根本不認識，我們在抗戰期間是流亡學生，走了幾天，無論遇到人家，想在人家那裡住一晚上，熱烈的招待你，我們感恩、感謝。那個時候沒有旅館、沒有飯店，你自己得找住的地方、找吃的地方。只有城市裡面才有客棧、旅館、飯店，農村裡頭沒有，小鎮裡頭都沒有。
　　現在回憶過去，幾十年真的是一彈指，確實如夢如幻。佛告訴我們這些事，用意是告訴我們要覺悟，事實真的就像夢幻泡影一樣，明白了你就放下!明白了之後要找什麼?要追求永恆。有為法都是生滅法，全是夢幻泡影。永恆是什麼?永恆是自性，法性是永恆的，法相是無常的，這個要知道。現在我們總算是找到一個具體的，那就是西方極樂世界。極樂世界是不是真正永恆的?不是的，因為它也是現象，「凡所有相皆是虛妄」，佛在經典上沒有說極樂世界例外，沒說這句話。也沒有講華藏世界例外，凡所有相皆是虛妄，都是夢幻泡影。但是在極樂世界可以證得永恆，真的，阿彌陀佛保證你能證得，這就無比的殊勝。永恆是常寂光，到極樂世界，人人都能證得常寂光，真的叫我們回歸自性，回歸自性就是成就圓滿的佛果。
　　「六、如影像。謂一切法從心所現，而能含明了性，猶如明鏡，各各互現諸法影像也」。這裡舉的例子很好，像鏡子一樣，舉的比喻像鏡子，為什麼?從心所現。心有見聞覺知，這是自性本來有的，自性，所以見聞覺知沒有生滅，這是真正的性德。迷了之後就不叫見聞覺知，叫受想行識，它變成阿賴耶。你看阿賴耶，前五識是眼耳鼻舌身，受，它有感受;想是第六識，第六識是想;行，行是第七識，行是執著。阿賴耶是識，識是什麼?含藏種子就像倉庫一樣，無量劫來你所造的業習都在阿賴耶裡頭。阿賴耶是資料庫，是倉庫，無論你起心動念是善是惡，你言語造作，全部記錄在那裡頭，那是檔案。雖然年代久了，過去又過去世干的事情，現在也記不起來，為什麼催眠能說出過去世?阿賴耶裡頭有種子，在催眠的時候讓你起現行，它還在，就這麼個道理。我們看到美國魏斯博士的報告，他出了四本書，曾經有一個人催眠回憶到八十幾世之前，時間差不多四千多年，那個時候還住在山洞洞穴裡頭，問他那個時候生活狀況，他都能說出來。這是什麼?識的作用，就是你不會忘記，它都在那裡，這些檔案資料都可以能調出來，催眠能調出來。
　　你就想一想，禅定的力量更殊勝，禅定能夠突破時空的維次。在這個地方現在科學裡面講遙視，就是遙遠，有禅定的功夫，在這個地方可以看到美國，可以看到歐洲，那邊的人在干什麼事情，看得清清楚楚，他們在講些什麼，聽得清清楚楚，這天眼、天耳，這個時空突破。你要想到達那個地方不需要交通工具，念頭才起人已經到達，這講事事無礙。所以，為什麼能見?為什麼能聽?為什麼能明了?是自性裡面見聞覺知它在起作用。六道凡夫迷，迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。所以心，這心裡面自自然然有精神這一部分，而且自性裡頭有圓滿的智慧，佛給我們講了三類，智慧、德(見聞覺知是德)、相好。相好它能夠現出物質的世界，所以物質世界的體是自性，自性變成了物質現象。怎麼會變成物質現象?今天科學家給我們解釋，這個波動的現象我們能理解。早年學佛老師也講到一念不覺，一念不覺是微細的波動，我們能理解，但是微細到什麼程度不知道。實在講那個時候的理解很模煳，不清楚：看到科學家這些報告，我們懂得。逐漸逐漸明白了、清楚了，才知道波動頻率不一樣，由於它的累積連續的這種現象，裡面出現了物質現象。物質現象實際上是意識的累積，就是念頭，不能說念頭裡頭沒有物質，念頭裡頭有，雖有我們肉眼看不見，顯微鏡也看不見。一直到最近科學家才發現，才把這個現象說出來，跟佛經上講的非常接近，用它來解釋佛經，我們就清楚了。
　　所以有見聞覺知，見聞覺知就像明鏡一樣，「各各互現諸法影像」，各各互現，我們用法相宗的解釋就清楚，我們人的眼能看到外面境界，這個眼睛就像照相機一樣，只管照見它不知道，誰知道?第六意識知道，第六是分別。要是沒有眼睛，第六意識也不知道，第六意識怎麼知道的?第六意識是從眼識，眼識有相分，它照的時候有相分，就像我們照相機一樣有底片，第六意識是看這底片知道的。第六意識能不能接觸外緣?不能。它必須要通過眼它才能見，通過耳它才能聽，沒有前面這個前五識它不起作用。就像我們看電視一樣的，播出電視這個畫面是攝影投射出來的，我們的眼睛就好像是第六識，我們看這個畫面，我們沒有看到現場，現場永遠看不到的。現場是什麼?現場是阿賴耶識的現場。到什麼時候能見現場?轉識成智就看到現場。我們要執著，我們看到之後，分別之後起個念頭我想控制它，我想占有它，這不是第六意識，這第七識。第七識怎麼知道的?第七識看第六意識傳過來的境界相，好像傳播的又隔了一層。它從第六識的相分，見到第六識相分動了這個念頭要控制，然後它把這個意念傳給前五識，傳給前五識，前五識執行，聽它的命令，想什麼方法來去控制、去占有，一個層次、一個層次。八識五十一個心所，五十一個心所就等於是它們的干部，聽它們命令行事的，這八個識是領導人。信息是從眼耳鼻舌身收集，這些在外面收集，收集它裡頭有相分，一層一層，「各各互現諸法影像」。
　　所以這唯識講的是非常之細，唯識是佛經裡面的心理學，你要是看唯識的經論，這大學裡面心理學系講的那些東西你就不屑一看，你決定看不下去。佛經講心理講得微細，講得太好了。你明了之後全是幻相，佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，這影像是泡影，這相非常微細。知道之後才曉得，塬來我們見色聞聲是有這樣復雜的一個程式，絕對不是簡單的。眼能見不能分別、不能執著，所以見色聞聲誰分別?第六意識。誰執著?末那識，這是第七識。誰負責記憶把東西記住?阿賴耶識，阿賴耶識是資料室，統儲藏在裡頭。你要把它調出來，它的速度很快，譬如我們見到這個人，第二次見到，為什麼還是他?裡頭有檔案。阿賴耶識有檔案，這邊見到，那邊檔案調出來對照一下，是他沒錯。很復雜，程序很復雜，但是速度太快，速度快得驚人。這講到佛教心理學，法相是講心理學。
　　「經雲：遠物近物，雖皆影現，影不隨物，而有遠近」。確實我們對於所有物相有遠距離的，有近在眼前的，就像照相機一樣，鏡頭一打開遠近統統照進去。影不隨物，物是外面的物相，影是你照下來的，有沒有隨物?不隨物，跟它不相關。可是你在你畫面裡面也能看到遠近，你有這個感觸，這個感觸是妄念，也都不是真實的。佛給我們說這些現象，只有一個目的，你了解之後，你自然會放下。真正覺悟的不用妄心，妄心是什麼?分別執著是妄心，起心動念也是妄心，那個太難。不起心、不動念非常非常之難，那是法身菩薩才證得。在十法界裡面都是用的意識心，四聖法界用得正，這是我們要學習的。為什麼用得正?就是老實、聽話，聽佛菩薩的話完全依教修行，這就是用得正。經典裡面給我們所講的理論是正知正見，戒律裡面給我們定的那些條律那是正行，正語、正行。教我們不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，這是正語;正行是不殺生、不偷盜、不邪行、不貪、不瞋、不癡，正行。這十條都能做到，做到圓滿，給諸位說，就成佛了。
　　綱領只有十句，十句裡頭，每一句裡面都含攝其他的九句，就變成一百句。一百句裡面，每一句又包含其他的九十九句，就跟前面講的，一微塵裡頭有法界，重重無盡。所以菩薩的細行就八萬四千，八萬四千從哪裡來的?十善業，十善業一展開八萬四千細行，那就圓滿。我們現在開始修就學十條，十條修好的時候就發展成一百條，每一條裡頭都有十條，重重無盡。只有八萬四千嗎?不止，佛講到八萬四千後頭不講，你自己就知道，重重無盡!我們明白這個道理，你就曉得，《弟子規》一百一十三樁事情，是不是只有一百一十三樁?不止，每一樁事情裡面都有一百一十三樁。你明白這個道理，在這上下功夫，你才能成為聖人。如果你只知道這一百一十三樁，不能在這一樁事情裡面，把它展開活活潑潑應用在生活當中，你沒智慧。你在這個社會勉勉強強說，你是個好人，不是君子。君子舉一反三，聞一知十，給你說一樁，一樁裡面就懂得十樁，那是君子。賢人更了不起，到聖人才圓滿。
　　這是我們看古聖先賢、看佛說法，看祖師大德講經，你看人家那些注解很簡單，點到為止。可是在現在人不行，古人那種點到為止，我們看不懂，不知道他在說什麼，一定要羅嗦，一定要細說。佛陀在世的時候，有沒有需要去講經?不需要講，經上記的就是佛講的，還用得著解釋嗎?所以聽眾一聽全明白。可見得這根性也是一代不如一代，什麼塬因?社會是一代比一代復雜。這是現在人講進步，一代比一代進步，進步太快人頭腦都煳塗了。從前不進步的時候頭腦清醒，為什麼?他沒那麼多拉雜東西。現在你說頭腦裝多少?每天看電視、看網路、看報紙、看雜志，你看那個頭腦多復雜。在過去社會裡頭全沒有，我們是鄉下人，生長在鄉村，鄉下人只知道什麼?真的，古人講的日出而作、日沒而息，問他什麼都不知道，他頭腦很單純，所以人很老實。讀書人講的話都相信，對讀書人非常尊重，學過聖賢之道，士農工商無形當中形成了階級。讀書人雖然物質環境很貧乏，你看窮秀才，但是很有地位，在社會上大家都對他非常尊重，聽他的。所有爭論，在以前沒有警察也沒有這些法官，農村裡面有爭執發生問題，怎麼樣?找個念書人評評理，他說了算，沒有人不服的，社會才能安定，天下太平。現在知識爆炸，天下大亂，我們細心去回顧，冷靜的觀察你全看到了。
　　再看底下一段第七，「因無限。謂往昔因中，稱法界性，修無量殊勝之因，故今得果，妙用無邊」。這個因不是別的因，是講你修行的因。我們今天遇到佛法，遇到之後能生歡喜心，能發心學習，锲而不捨，過去的因厚!不是一生一世，叫往昔因中。你所修學的都稱法界性，聖賢的教誨，佛菩薩的開示都是從性德裡面流出來的，佛菩薩講經完全是從自性當中流出來。這個意思一般人很難懂，我們現在人跟人談話，在日常生活當中，起心動念不是從自性，法界性是自性，不是從自性，從哪裡?從意識。意識是什麼?我們去思考這該怎麼講、該怎麼做，都通過思考。思考是第六意識、第七識，第七識執著，與我有沒有利益，這是第七識，所以它不稱性。稱性的人，起心動念沒有自己就稱性，有自己就不稱性，為什麼?末那識在裡頭，它在裡面做障礙。沒有末那的時候，那起心動念是大公無私，他為一切眾生去想，為一切眾生去做，絕對沒有自己絲毫利益在裡頭。有自己絲毫利益在裡面，夾雜著末那識，這就是從情識裡面生出來的。我們從情識就是阿賴耶識裡頭生出來妄心，不是真心，真心是自性。
　　所以修無量殊勝之因，生生世世，任何一個成佛的不是一生成就的。惠能大師一生怎麼那麼輕而易舉，幾句話之下就能大徹大悟，就明心見性。什麼塬因?過去生生世世修得多，這一世他成熟了。就像花果，我們在果園裡面看到果實熟了，長熟了你才去采它;沒熟的，沒熟再過幾天，等它熟了你才采它，都要通過時間，無量因緣。我們看到惠能，他成熟了不稀奇;我們還要通過多生多世，也會像惠能大師一樣出現。但是我們不要走那個彎路，那個真是彎路不是直路，到西方極樂世界成就是直路，絕不走彎路。無論過去生中我們修的因是淺還是深，都不要去管它，碰到淨土抓住這個法門，就是抓住阿彌陀佛，最要緊。知道這些世間一切法如夢幻泡影，不是真的，你就不要再想它，不要再執著它，有很好，沒有也很好，你就得大自在。丟掉了，別人用，好，東西總得有人用，他用我用不是一樣的嗎?何必一定要我執著?你的心量就拓開了。如果這些理事你不搞清楚、不搞明白，很不容易放下;清楚、明白了，放下太簡單!
　　現在我們曉得，最要緊的沒有別的，救地球重要，往生比救地球還重要。應該是什麼?把往生擺在第一，救地球擺在第二，對了。救度一切苦難眾生，我們自己救不了自己，還能救人嗎?自己怎麼救自己?只要心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，口不重要，心最重要，真有阿彌陀佛就救了，你這一生當中決定得生。除阿彌陀佛之外，什麼都放下，「凡所有相皆是虛妄」，然後我們才真正能做到隨緣妙用。隨緣妙用是什麼?隨緣不變，能隨一切眾生緣。不變的是什麼?阿彌陀佛，如如不動，心裡只有阿彌陀佛，其他東西裝不進去，這叫隨緣妙用。威儀有則，那就是我們今天學六和敬，威儀有則做給別人看的，希望大家回頭是岸。從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭，從錯誤回頭，轉惡為善，轉迷為悟，我們做給他看。做的方法沒有別的，只要把《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，就是好榜樣。就能夠救這個社會、救這些苦難眾生，就能夠拯救地球。六和敬裡面，身同住、口無诤、意同悅，那是要做出樣子出來的，這三條就是四德裡所講的威儀有則。我們身體怎麼做?隨時隨地養成這個習慣，真正的、真誠的熱愛一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，我們起心動念、所作所為都是在幫助一切眾生，沒有為自己。
　　為自己，這一念真誠心隨時可以往生，因為你對世間沒有留戀，就隨時能往生。念佛功夫念到這裡是純熟了，在淨宗裡面講你是根熟眾生，這決定往生的。我們還有緣分，我們遲幾天走沒有關系，希望大家看到這個好樣子能回頭，這樣就好。為什麼?眾生跟我們是一體，不辜負阿彌陀佛普度眾生的大願，這個我們要想到。我們在這個世界多住幾天，是幫助阿彌陀佛接引大眾，這個工作做圓滿，什麼叫圓滿?你住在這個地方沒用處，大家不相信，不聽你這一套就緣沒有了，這個時候可以走。還有一個人能相信、能發願，佛氏門中不捨一人，為這一個人我也多住幾天;一個都沒有了可以走了，沒有多住的必要。因無限要懂得。我們今天發這個願，真誠的願、懇切的願，非去不可!我告訴你，你今天修這殊勝的因是圓滿的因，過去生中修得少，你這一念就補足了。所以法無定法，可增可減，如果對這個世間一念貪著，還不想去的話，你這個因馬上又少了，又減少了，念頭懇切的話立刻就增加，加減乘除，不是定法。不要懷疑，大概我過去修的殊勝因少，沒有人那麼多，你要是常常想這個，愈想愈少，為什麼?念頭，一切法從心想生。聽明白這個道理，不要有負面的思想，有負面的思想你就墮落在負面，有正面的思想你就提升成正面。記住一切法從心想生，沒有先後，沒有多少，一念堅定圓滿具足，要明白這個道理。誰搞清楚了、誰明白了，信願成就他就具足。
　　而且往生品位，善導大師說得好，「四土九品總在遇緣不同」，你看這句話說得多好，與過去修因有沒有關系?沒關系。總在你這一生遇緣不一樣，你要遇到的緣好，有善知識把這個事情講清楚、講明白，你一下就提升。我們今天遇的緣可不得了，佛法在中國幾千年，人家都沒遇到，什麼緣?夏蓮居給我們會集的這部經，民國年間才搞成的，這個緣多殊勝。五種塬譯本的集大成，肯定度化末法九千年的眾生，就靠這個本子。第二個，遇到黃念祖老居士，你看作這個注解作得多好，這本注解作完沒多久他就走了，這個緣是稀有難逢。我手上還有一本夏老居士最初會集的塬本，他這個本子修改了十次成為定本。第一次那個本子我手上有一部，我已經請台灣同修給我們印一千本，做什麼?做紀念。你看看老居士最初，最初那個分的是三十七品，我想大概他是用三十七道品，用這個數字三十七品;最後的定本分為四十八品，合阿彌陀佛四十八願。
　　早年慈舟法師，這是跟夏老同時代的人，曾經在濟南用夏蓮居最初的會集本講過一遍，還有科判。這份科判黃念祖老居士送給我，現在我印一千本，把這個科判印在前面。科判是慈舟法師的，會集是夏蓮居，保存它塬來的面貌，做個紀念。很難得了，我們遇的這個緣，連印光大師都沒遇到，不容易，要珍惜!讀到這個經，看到這個注解，才完全明白了，現在再加上科學家這些報告，這麼一對照，真的不是假的。具足堅定的信心，懇切的願望，人家無始劫以來修的善根，我們可以在一念當中全部補足，一念就補足了。不要羨慕別人，我們可能還超過他，這都是真的，不是假的。現在人講心態，佛法講心念，這個力量真的是不可思議。科學家說了這麼一句話，人的意念可以能夠動搖山岳(大山)，有這麼大的力量。這個話我們相信，所以念頭要純，念頭要正。「經雲：往修勝行無有邊，今獲神通亦無量」。我們的神通就通到極樂世界去了，不要小看自己。
　　再看底下第八段，「佛證窮。佛證窮者，謂佛證果窮極」。就是你成佛了，你所證得的，就是你所明了的達到究竟圓滿。「故三覺圓明，六通自在，稱法界性，說圓滿經」。這個圓滿經就是《大方廣佛華嚴經》，也就是《大乘無量壽經》，《無量壽經》跟《華嚴經》是完全相等的，《華嚴經》細說，《無量壽經》是略說，內容完全相同。這個經是佛說的。三覺圓滿，三覺是自覺、覺他、覺行圓滿，阿羅漢證得的是自覺，菩薩證得的是自覺、覺他，但是沒圓滿，到佛是真正圓滿，三覺圓明。六通自在，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，得大自在。所以「稱法界性，說圓滿經」，將遍法界虛空界一切理事、因果、性相，跟我們說得清清楚楚、明明白白。「經雲：佛住甚深真法性，所流圓滿修多羅。是也」。十玄門在一切經裡面只有《華嚴經》有，其他經沒有十玄的意思，可是淨土經有，《無量壽經》有，《彌陀經》也有，這真了不起。我們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，就是《彌陀經》的注解，蓮池大師用華嚴十門開啟來講解《彌陀經》。所以這三部經古大德稱為大本、中本、小本，大本《華嚴》，中本《無量壽》，小本《阿彌陀》，這三個是一部經。
　　怎麼是一部經?一個方向、一個目標，都是西方極樂世界。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，看看善財童子五十三參，第一個參訪的德雲比丘他修什麼?他修淨土法門，這很重要不能不知道。我們中國講先入為主，善財第一個老師，出來參學第一個老師淨宗法門，專念阿彌陀佛求生極樂世界;最後一個，你看一頭一尾，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。善財學什麼?善財肯定是專修淨土法門。那五十三參呢?五十三參是為了隨喜功德，廣度有情。所以什麼法門他都涉獵，他都明了、都通達，一點障礙都沒有，想學什麼就教你什麼，最後指歸淨土，顯示這個意思在裡頭。你那個法門修了有障礙不能成就，你趕快回頭，你走這條路子沒有一個不成就。這是善財童子給我們所做的榜樣，給我們所做的證明。今天時間到了，後面還有兩段，明天我們接著在一起學習。
　　(第二十一集)
　　2010/6/27
　　香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經解演義02-039-0070集)
　　檔名：29-172-0021
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六十面第三行。可是我們還得將「玄門無礙十因」，後面還有兩條，我們先看第九條：
　　「九、深定用。深定用者，謂入甚深大定，而起妙用也。蓋以海印等諸三昧力，令一切法，炳然齊現，無礙圓融。」我們先看到此地。這個深定就是清淨平等心，這是真心。惠能大師在開悟的時候，他把所見到的自性，就是真性，用了五句話來描述它，這個真性的樣子，其中第四句說「何期自性，本無動搖」，他見到了真心，自性就是真心，真心沒動過，如如不動。由此可知，我們的念頭不是真心，你看念頭，前念滅了後念就生，它永遠不間斷。間斷就好了，斷掉就好了，它就是不斷，麻煩就是不斷。不斷，麻煩在哪裡?不斷就是六道輪回，斷了的時候六道輪回就沒有了。由此可知，自性真心裡面沒有六道，不但沒有六道，連十法界都沒有。十法界，六道上面講聲聞、緣覺、菩薩、佛，連佛也沒有，這才是真的。所以十法界都是緣起，都是因緣生法，全是妄心，全是虛妄的，佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。
　　因此學佛，實在說，不僅是佛法，世出世間任何一法，你要想真正搞明白、搞清楚，一定要定。所以修定，在古印度，宗教修定，學術也修定，他們的成就才有那麼樣的殊勝。如果不修定，縱有成就，還是有限。像近代哲學、科學，因為他沒有修定，他發現了不少東西，這個裡面的，可以說是數學提供了很大的貢獻。先在數學裡面發現塬理、可能性，然後再用精密的儀器機械去求證，去尋找、去求證。用這種方法也發現了不少，但是這些方法，佛在經教裡面告訴我們，它有限度。他能夠了解宇宙，宏觀世界能了解宇宙，微觀世界能了解微塵。可是微塵裡面的現象他沒有辦法曉得，不知道了，宏觀世界以外他也不知道，以外那就是自性。所以他能夠緣，就是對外能緣虛空法界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。自性一定要定功，一定要把所有一切念頭統統放下，就現前了，真相就現前。它是真的，所以用不著你去找，你自然就明白了。
　　佛法，所謂八萬四千法門，無量法門，諸位一定要知道，法是方法，門是門徑。明心見性的方法很多，它不是一個方法。門徑多，多到什麼程度?沒法子計算。八萬四千是世尊在教學裡面用的歸納法，實際是無量。無量怎麼來的?無量是從阿賴耶妄念上來的，就是說你起心動念、分別執著無量無邊。佛說的這個話，逐漸逐漸我們能體會到了。無量無邊的雜念，現在科學裡面講波動的頻率，頻率無量無邊，任何一個頻率，只要你不動了，就見性。你在振動的時候，極其微細的波，還是無量快速的波，都不行。你看到這個現象是波動的現象，像看海水一樣，你所看到的是浪，是波浪、波濤，其實那個波浪、波濤就是海水。把海水比作自性，把波浪比作阿賴耶，挺恰當的，真的它是一不是二，阿賴耶是依自性起來的，就好像波浪是依水起來的。什麼時候能見到水平?波浪停止了，水平就現前，就這麼個道理。所以不學定不行。
　　我們念佛是不是修定?是的，用這一句佛號把你心定下來。所以無論起什麼念頭，善念也好，惡念也好，這個就不去管它，只要有念頭，心就動了，不是靜的;念頭息掉，心就靜了。我們用什麼方法?這也是八萬四千法門之一，我們用持名念佛的方法，這個諸位要知道。無論什麼念頭起來，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼?要把念頭壓下去，這就覺了。我們念佛人，無論起什麼念頭，念頭才起，就警覺到我起了念頭，第二個念頭換過來，換阿彌陀佛，只許有一個阿彌陀佛的念頭，不許有其他的雜念，這叫會念佛，這叫會用功。一直用這一句阿彌陀佛來壓，把所有念頭都壓平了，最後這一句阿彌陀佛也沒有了，就見性。如果還有這個阿彌陀佛的話，見不了性，為什麼?他還是個波動，還是個小波浪。不過這個波浪是很有秩序的，很平靜的、很溫和的、很有秩序的，它不是亂來的。見性，我們修行就圓滿了。隨著我們的念頭，也就是禅定的功夫，小定見一小部分，大定就見一大部分，究竟圓滿的定那你就全見到了。隨著定功淺深，你的境界不一樣。一定到甚深大定，這個就是佛所證得的，究竟圓滿的。我們看惠能大師所說的，這是究竟圓滿的。究竟圓滿什麼時候證得?在《華嚴經》上初住菩薩就證得，《華嚴》是圓教，別教是初地菩薩證得。他們所證得的這個境界，就是定功，是相等的，智慧不一樣。智慧，圓教的智慧高，別教智慧就要差一些。這兩個人相比，功夫一樣，慧有淺深不同。所以圓頓根性是非常可貴的，根性也是經歷很長時間薰修成就的。
　　為什麼定它的作用殊勝?現代的科學家知道，空間確實存在著有不同的維次。從理論上來說，空間維次是無限的。過去黃念老告訴我，他是學科學的，世界上科學家證實至少有十一種不同維次的空間，這是已經被證實的。沒有被證實的，在理論上是沒有限量的。這個我們在大乘佛法裡面能體會到，為什麼?空間維次從哪來的?這個科學家沒說出來，我們學佛體會到了，從哪來?妄想分別執著來的。你只要有妄想分別執著就有空間維次，它是制造的，所以妄想分別執著放下，空間維次就沒有了。你放下一部分，我對於一切法不執著了，這是放下很小的一部分，不執著了，六道裡面的空間維次沒有了，六道以外有，你見不到，六道裡面沒有了。這個在佛法裡面講，小乘阿羅漢、辟支佛所得的定，那是深定。因為在六道裡面也有修定的，四禅天就是修定的，你沒有定功，你見不到，它有空間維次。你的定功能夠突破初禅，你就見到初禅;你能突破二禅，你就見到二禅。四禅天的定功就有四個等級，往上去，無色界天也有四個等級，叫四禅，合起來叫八定。佛講這叫世間禅定，這是六道裡面的，沒有辦法突破六道。如果再深一點，就突破了，《楞嚴經》裡面講的第九定，四禅八定是六道裡頭，第九定就突破了。第九定到哪裡去?到四聖法界最下面這一層，聲聞法界;這個定功再往上提升一層，就是緣覺法界;再提升一層，菩薩法界;再向上提，行，佛法界。在十法界裡面，沒出去，出六道，沒出十法界。
　　出十法界，那就是這個地方講「甚深大定」，這是什麼?自性本定，你這個定功達到自性本定。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，他到這個境界，這個境界是圓教初住以上。《華嚴經》初住菩薩脫離十法界，他到哪裡去?到諸佛如來的實報莊嚴土。他所證得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是無始無明的習氣還帶著一點，還沒有斷干淨。真正斷干淨了，他就不在實報土，所以實報土也不是真的。實報土從哪裡來?還是阿賴耶現的。那個世界跟我們十法界不一樣，十法界有變異、有變化，那個世界沒有變化。諸位要記住，進入那個法界，身相永遠是年輕，無量壽，他不衰老，人沒有變化，山河大地也沒有變化，樹木花草也沒有變化，真的是凡夫心目當中所想的長生不老，不生不滅的境界，這是實報土。無始無明習氣斷干淨、沒有了，他又提升一級，生到哪裡去?生到常寂光裡面去了。這也許就是科學家所謂的，這個宇宙怎麼到最後不見了?科學家他們的說法，這個宇宙假使是一百個分子，現在科學家能夠理解的、能夠觀察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了?大概就是百分之九十的那個宇宙已經回歸常寂光了。常寂光不是物質，也不是精神，不具任何現象，所以無論什麼東西都探測不到，只有無始無明習氣斷了，你才完全明了。常寂光雖然什麼都沒有，不能說它無，因為常寂光裡面有無量的智慧，有無量的德相。佛在大乘經裡面常常贊歎，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是贊歎常寂光，贊歎當人的自性，也就是每個人的自性，我們自己的自性，這是究竟圓滿佛的境界。
　　下面為我們解釋，「蓋以海印等諸三昧力」，這個海印就是如來所證的，把自己所證的比喻成大海，這個大海是性海，就是自性，自性大海。印，就是我們像水面，水在很平的時候像一面鏡子，它能把外面的境相，這個境界相統統照在裡面，清清楚楚，這個印就是這個意思。這種三昧力，就是究竟圓滿的大定，能夠把自性所變現的境界，就是十法界依正莊嚴，統統照見，清清楚楚、明明了了，全照見了。所以「令一切法，炳然齊現，無礙圓融」，不但現前的都照在裡面，過去也在裡面，未來也在裡面，這叫做無礙。所以在那個裡面能看到過去，能看到未來，佛家常講「橫遍十方，豎窮三際」，你全見到了，絲毫障礙都沒有。
　　下面一句，這是引經作證，這是《華嚴經》上佛說的，「入微塵數諸三昧，一一出生塵等定」。這是我們今天講的微觀世界，用微塵來做數量，這數不清，微塵數的三昧。每一個微塵三昧出生塵等定，微塵數的大定。這什麼意思，這句話?像極其微塵，今天量子力學裡面講的小光子，量子群那麼小的、那麼樣微弱的那個定，都不干擾了，他都不動，那何況大的，大風大浪?那麼微細的微波都不動，真的是能大師所講的本不動搖，他本來沒有動搖，真正見到真性。你見到有動搖的，是阿賴耶，是妄心。妄心，從極其細微，就是微塵這個波動，到整個大宇宙，都不能夠干擾它了。這是深定的作用，這是非常非常重要的。我們要想修定，在哪裡修?就在日常生活當中修，在工作裡面修，在處事待人接物。怎麼個修法?修不執著，小乘定;修不分別，菩薩定;修不起心、不動念，這是如來定。八萬四千法門，無量三昧，離不開這個塬則。掌握到這個塬則，你的應用就非常活潑。眼張開了，看外面的境界不為外境所動，你的眼根在色塵上得三昧，你不受它的干擾。你有定功，把這個外面境界相看穿了，境界相的真相是什麼?真相就像佛所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你能在境界相裡面，看出來像今天量子學家所說的，所有一切物質現象是意念累積連續的一種幻覺，它不是真的。每一種現象都可以回歸到波動的狀態，這就是什麼?你在相上見到性了，性相一如，性相不二，相上見到性。耳聽音聲，耳，這不叫耳識，叫聞性，聞性在音聲上得三昧，成就三昧了。你吃東西，舌根在味塵上入定了。入定知不知道?清清楚楚，那是什麼?那是智慧。如如不動，那是大定。這妙用!這個不能不知道，要會用功，日常生活當中要用得上，你就會了。
　　末後第十，「神通解脫」。它這個十條也是有次第的，不能亂的。得定之後才有神通，神通就是妙用，神通解脫。「解脫，即自在之義」。自在當然沒有障礙，有障礙你就不自在，自在就沒障礙。「謂佛以神通不思議解脫之力，令一切法於一法中建立，顯現圓融自在」。這是真的，我們如果說是真能體會，真的不懷疑了，肯定佛說的這句話，那這就是，佛也說了，祖師大德常常教我們，「一經通一切經通」，一法門成就一切法門成就。這裡面說的是，我們舉例說這個經，一經通，不是佛教經典，所有古聖先賢經典全通了。為什麼?在一法裡頭見性，法法都是自性，沒有例外的，那怎麼會不通?當然通了。於是你學習的方法就真正得到了，才知道古大德所說的「一門深入，長時薰修」其來有自，他有道理的，他不是隨便說的，這不是經驗，這是通達自性，性相作用的事實真相，它是這樣的。可是你要真正見性，你只有走一條路，你走兩條路就太難了，你走三條路就更沒指望，走四條路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你見性，你在一法裡面，一切法在一法裡頭建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永遠是定的。定的境界是什麼?沒有人問你、向你請教，這個時候你的心是一片空白，什麼都沒有。那是什麼?般若現前，這是般若的體，那就是大定。《般若經》上講的般若無知，全是定境。有別人來問你，就好像在水裡丟了一塊小石頭，起了小小的波浪，你立刻回答，無所不知，世出世間一切法無所不知。
　　我們凡夫習氣很深，染污嚴重，看到這個世間人都廣學多聞，我們也樣樣都去涉獵、樣樣都去學習，結果什麼?費了很多的時間，費了很多的精力，一樣也沒通。所學的是知識，這些知識在佛法裡面講叫所知障，你看你除了煩惱障之外，又多了一重障礙，障礙什麼?障礙你明心見性。釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就表演給我們看。他好學，我們世間人都贊歎，聰明好學，這個年輕人。十九歲出去參學，學了十二年，到三十歲那一年，大概在當時宗教界、學術界的高人統統親近過，都向他們學過，釋迦牟尼佛在這個時候真的是廣學多聞。他來表演給我們看的，這一條路是錯誤的，問題解決不了。當時印度宗教界、學術界都崇尚定功，沒有不修禅定的，所以四禅八定在那個時候是普遍的現象，不是佛門有的，經典上講四禅八定是講那個時代的，一般人普遍都在學。六道是看到了，這個空間維次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，這個障礙突破了。可是還有問題，六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有東西?這個問題宗教界沒人能答覆，學術界亦復如是。所以釋迦牟尼佛表演給我們看，他在畢缽羅樹下入定，把十二年所學的全部放下。放下什麼?放下所知障，豁然大悟。這經上記載，夜睹明星，豁然大悟，這才明心見性，問題解決了，六道從哪裡來的知道了，為什麼會有六道也知道了。六道以外還有沒有世界?世界太大太大了，我們在《華嚴經》上看到的，「華藏世界品」，宏觀世界;「世界成就品」，世界怎麼來的。這個就是在此地講的令一切法炳然齊現，一切法於一法當中建立，這是釋迦牟尼佛三十歲成就的。
　　這個成就得到之後，他就開始教學了，從事於講經教學的生涯，一直到七十九歲，他七十九歲圓寂的。經典上所謂的「講經三百余會，說法四十九年」，他的教學生活四十九年，沒有一天不教，一個人也教，兩個人也教。常年講經，聲名在外，慕名來學的那就不計其數。常隨弟子一千二百五十五人，這一批是不離開他的，佛到哪裡就跟到哪裡。生活簡單樸實，不麻煩任何一個人。他們沒有房捨，晚上住在哪裡?住在樹下。那個時候塬始森林很多，到處都能看到。晚上樹下打坐，白天出去托缽，日中一食，過這麼簡單的生活，悠閒自在。真的是《論語》前面講的兩句話，「學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?」那個朋是什麼?學生，來參學的人。每天都有參學的人向他來請教，時間短的，幾個小時就走了;時間長的，有的人跟好幾個月，有的人跟他一、二年才離開。你想學什麼，他都教你;你問他什麼，他都知道，沒障礙，真的是顯現圓融自在了。「經雲：於一塵中建立三世一切佛法」。三世是過去、現在、未來，一切佛法就是對於一切法覺而不迷，對於一切法真正證得大圓滿了。這個一段，「玄門無礙十因」，我們就學到此地。
　　現在我們接著看下面的文，在六十面第三行，「本經《積功累德品》」，這是第八品，經文上說「法藏比丘住真實慧，勇勐精進，一向專志莊嚴妙土」。這一章講極樂世界的歷史，極樂世界是怎麼來的?是阿彌陀佛願力成就的。等於說他在大世界裡辦一所佛教大學，這個佛教大學是個一條龍的學校，等於說從佛教幼稚園一直到研究所。怎麼知道的?因為它有四土，它有凡聖同居土，凡聖同居土下下品、下中品、下上品，它有九品，像是小學;方便有余土，好比是中學，好比是大學，聲聞、緣覺是中學，菩薩、佛是大學，這是方便有余土，九品裡面;再往上去是阿彌陀佛的實報莊嚴土，那是研究所。所以它是很完整的一個一條龍的學校，他在那邊辦學，得到十方諸佛贊歎。學生從哪裡來?十方諸佛如來都把他們的弟子，等於說是保送到極樂世界。我們怎麼知道的?釋迦牟尼佛介紹的。釋迦佛要不給我們講這些事情，不給我們介紹，我們哪裡知道有極樂世界?而且真正想到極樂世界去修學，不難。基本的條件就三條，信、願、行，你真信，真願意去，真肯放下一切一心念佛，就行了，這個條件就行了。生凡聖同居土，那個世界最大的好處，這是古大德常講的，彌陀淨土第一德是什麼?壽命長，無量壽。佛無量壽，每一個人都無量壽。在他方世界，像我們在這個世界，壽命很短，沒有學成功，壽命到了，來生再得人身繼續學至少要耽誤二十年，你就想想那個成就多困難。過去生中所學習的，阿賴耶裡確實有這些修學的一些資料。但是這一投胎一轉世，二十年，受很多染污。因為你有緣，你到時候一定會有善知識來幫助你、來提醒你，你又再重新來學習。學習沒到成就，壽命又到了，生生世世這個搞法，幾十世都不能成就。如果對淨土法門遇到了不相信，不肯接受，那一點辦法都沒有。遇到這個法門，真正肯相信、肯發願、肯放下一切法門，沒有一個不成就。所以這個法門叫難信之法，真難信，那成就是真容易成就，難信易行，穩當、快速，保證你成就。
　　這是講阿彌陀佛建造這個道場、這個學校，你看住真實慧，勇勐精進，這叫自性般若智慧。勇勐精進，他也有老師，老師曉得這個學生，有抱負，有遠見，心量很大，自在王如來。他也去參學，參學多少處?遍法界虛空界一切諸佛道場，一個不漏。就像釋迦牟尼佛當年在印度參學一樣，所有宗教學派統統去學過，一個不漏，這是勇勐精進。他一個方向、一個目標，專志莊嚴，妙土就是西方極樂世界。他取一切諸佛道場的長處，一切諸佛道場有缺陷他統統能捨掉，所以建立一個極其完美的修學環境，不是偶然的。「故知極樂依正清淨莊嚴，皆真實慧之所流現」，這句話重要!極樂世界的正報，從整個世界，正報是阿彌陀佛，其他都是依報。依報是十方仰慕阿彌陀佛的，念佛往生到那個地方去的。從我們往生去的人，我去了，到極樂世界了，我是正報，阿彌陀佛也是我的依報。這依正的意思一定要很清楚、很明白。《華嚴經》上講的「主伴圓融」，我是主，阿彌陀佛也是我的伴;你是主，我跟阿彌陀佛也是你的伴。任何人都做主，任何人都是伴，主伴圓融，清淨平等覺。
　　「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。《往生論》裡面所說三種莊嚴，這三種莊嚴，第一個佛莊嚴，第二個菩薩莊嚴，第三個國土莊嚴，西方極樂世界就是這樣的，《往生論》是贊歎西方極樂世界的。佛是阿彌陀佛。菩薩，下下品往生的，凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界就是菩薩，還不是普通菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，個個皆是阿惟越致菩薩，這個不得了!這個法門稱為難信之法就在這一句。阿惟越致菩薩是什麼人?《華嚴經》上初住以上，超過十法界，這超過十法界可不簡單!在我們這個世間修，你修多少年?論劫數算，怎麼一往生就做阿惟越致菩薩?這是很多菩薩不相信的，哪有那麼容易?他是真的，是阿彌陀佛本願威神加持他，凡是到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句。清淨句是什麼?真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別。證得清淨法身，只要生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界就都證得清淨法身。這種殊勝的利益，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒有講過這個話，只有在《無量壽經》上跟我們這麼說的，講到西方極樂世界，十方諸佛剎土裡沒有。
　　「經中《壽樂無極品》」，這第三十二品，有這麼一段經文，「一旦開達明徹」，開是心開，了達，我們講開悟了，通達了，明白了，透徹了，「自然中自然相」，自然是一切現象，一切現象就是自性本然之相，在哪裡?就在現前。我們迷了，不知道一切現象就是自性本然之相，這不知道。「自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝」，一切自然現象之根本，根本就是講決定是有自性，根本是自性。一切自然現象，我們常講一切法無自性，無自性之性就是根本，真如自性，它沒有自己的自性，它的性是真如自性，真如自性是共有的。像大海裡面起很多很多的水泡，每一個水泡沒有自性，根本是什麼?根本是海水，所有水泡都是依海水顯現的，離開海水哪有水泡存在?我們把水泡比作一切萬法，海水就是根本。所以一切自然現象決定有根本，這個根本是真性。自然光色參回，第一個自然，這講眾生，眾緣和合而生起的現象，這個現象光明色相，叫光色，參回是參入回轉。這些話都是現在科學家研究的物質跟精神的現象，所發現的跟經上講的完全相同。轉變最勝就是變化無窮，《還源觀》裡面跟我們講的「出生無盡」。
　　「郁單成七寶」，郁單是北洲，我們講四大洲，東南西北，我們這個地球是南閻浮提洲，這不在我們地球上，這是另外一個星球，北洲。自然出生資生之寶，就是我們生活所必需要的這些東西。這是什麼?北俱盧洲。所以佛法，它這一洲沒有佛法，在那裡生活的人太自在，福報太大，這是佛家常講「富貴學佛難」，北俱盧洲的人不接受佛法。他們的壽命一千歲，幾乎沒有短命的。所有一切物質的享受真的是隨心所欲，想什麼東西，東西都能現前，生活太舒服、太自在了，福報太大了，沒佛法。所以咱們韋馱菩薩，你看寺廟裡面都講「三洲感應」，北洲不感應，北洲人不要，所以他護持在三洲，東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲，這個三洲感應，北洲沒有。北洲福報大!「橫攬成萬物」，橫是講空間，攬是攬取，一切法都是自然所生的。我們這個世間也有不少東西，但是要人工去種植，它不需要，完全是自然的，到處都是，所以它什麼都不缺乏，這叫壽樂無極，這是講西方極樂世界。
　　「經雲一旦開明。其所開明者，當人之自心也。七寶與萬物，佛之國土也。由自一心，而現妙土」，這是解釋經文裡面所說的這一段。一旦開明，我們講豁然開悟、豁然大悟，就是這個意思。悟，開明是什麼?我們自己的心，明心見性。明心見性之後，這個七寶與萬物，佛之國土。佛國土怎麼現的?自心現的，不是從外頭來的，開悟之後你才真正知道，「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界，阿彌陀佛，從哪裡來的?是我們自己自性裡面變現出來的，與我們的關系多麼密切。你要是知道這個事實真相，你想往生極樂世界，哪有不生的道理?所以中峰禅師在《三時系念》裡面這兩句話，彌陀是我們自己心中的彌陀，淨土是自性變現的淨土，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你真正知道我們跟佛、跟極樂世界的關系，你才曉得。你看有很多稍稍覺悟的人，非常肯定的說，「我的老家在極樂世界」，往生是回家，這麼長的時間在外面流浪，吃盡了辛苦，現在想回頭了。那麼諸位想想，是在外面流浪容易，還是回家容易?回家肯定比流浪容易。這些話都是真實話。「由自一心，而現妙土」，這心現的。「由心回轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。心這個念頭，所以現在科學家也發現，這個意念力量太大了，意念的世界能轉變宇宙，十法界依正莊嚴是由心回轉變現出來的。所以你明白這個塬理，知道這個緣起，你就曉得，本來是事事無礙，本來是圓明具德，圓是圓滿，明是光明，一切德用具足，沒有一樣缺乏的。
　　「故經雲：開化顯示真實之際。真實之際者，真如實相之本際」，就是我們今天講的事實真相。「故知所顯現者，當相即道，即事而真，一一無非真如、實相」，在哪裡?就在當前。佛在大乘教裡面常說，「心外無法，法外無心」，法是十法界依正莊嚴，都是心現識變的。明白了、肯定了、了解了，這兩句話你就肯定了，你相信了。所顯現者，我們六根對六塵境界，清清楚楚、明明白白，這所顯現的。當相即道，即事而真，這個道、這個真就是指自性。古大德開悟了，見性了，性是什麼樣子?在現相裡頭，隨便指一個相，無不是自性。老師點點頭，同意了，就給他印證。即事，事相當中亦如是。古德在老師勘問之下，豎一個手指，老師點頭，也開悟了。這是宗門裡面的故事，這講的公案。
　　我是初學佛的時候，喜歡看這些書，現在很多年沒有去再看它了，很多人名字忘掉，朝代也忘掉了。記得有這麼回事情，有個小和尚，很頑皮，很聰明。老和尚有一天在問大家，他也舉個手指。那個時候出家人身上帶著戒刀，老和尚把戒刀拔出來，這一刀砍，把手指砍掉了，他就開悟了。你看豎一個手指開悟了，這個是把他手指砍掉開悟了。他是模仿，學別人，結果老和尚，你看這是沒有定法。你怎麼幫助人開悟?就是真實智慧，真有這個德能，知道在這個關鍵的時候，這一個舉動，他會開悟。觀機，那是大學問，觸動，這是一剎那之間開悟。一一無非真如、實相，任何一法，六根所接觸的境界，沒有一樣不是真如，沒有一樣不是實相，沒有一樣不是自性。「亦即一一無非自心」，就是自己的真心。
　　「是故超情離見，圓具十玄也」，這兩個字很重要，超情離見，你才會開悟。你要有情執，不能開悟;你還要有見解，不能開悟。你有見解是所知障，你有情執是煩惱障，這兩樣東西沒放下，放得不干淨，都沒有辦法開悟。所以開悟的那個條件就是超情離見，要超越情執，這很難。實在講的是，這個煩惱障最困難的就是親情，如何能夠把親情放下。親情放下是不是無情?不是，這個親情放下之後有真情。親情沒有放下，那個親情是假的，叫虛情假意，哪裡有真的?情多變，這個我們要知道。真情永恆不變，為什麼?自性裡面的，它不變的。我們迷失了自性，真情就變成虛情假意，現在大家所執著的就是虛情假意，你不是真的。真情出來的時候，那叫大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，那是真的，永恆不變。所以諸佛菩薩，諸佛菩薩對一切眾生的關愛，超過母親太多太多了，沒法子比。為什麼?他是自性的，從自性流出來，永恆不變的，所以是圓具十玄。我們學過這個十玄門，圓滿具足，一一法，任何一法，都具足圓滿的十玄。這個才把一切法的性相理事因果講圓滿了，任何一法都是圓滿的，都沒有欠缺的，任何一法都是平等的。你看在這個經裡面顯示的，一微塵跟法界虛空界平等，何況其余?法界虛空界是今天講的宏觀世界，一微塵是微觀世界，微觀跟宏觀是一不是二，一即一切，一切即一，一是微觀，一切是宏觀，宏觀具足十玄，微觀也具足十玄。
　　「《華嚴》之獨勝，端在十玄」。在一切經裡頭，《華嚴》獨勝，它勝在哪裡?它講得圓滿，它講得透徹。其他一切經，佛偏重某一部分，說得很細，但是另外一面就沒講。一體有好多個面，譬如我們舉這個杯子蓋，你看看，你從這邊看，圓的，突出來的;這邊人看，圓的，凹下去的;從這邊看的，看到邊，不一樣。這就說明，佛說其他一切經都說某一面，而不是面面俱到，《華嚴》是面面俱到，它獨勝在這個地方。一切經合起來就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是一切經。《華嚴經》上有講某一個部分，講這一面，可是佛在另外講的時候，這一面講得特別清楚，但是它不是完整的，《華嚴》是完整的。所以稱《華嚴》為獨勝，道理在此地。《華嚴》圓具十玄，《無量壽經》也圓具十玄。我們在這一段，看到祖師大德引用本經的經文，十玄門裡頭每一門裡面，我們這個經文裡頭都有。所以底下講，「今本經亦具」，《無量壽經》也具足十玄門，所以「足證本經不異《華嚴》」，這部經跟《華嚴》沒有兩樣。
　　「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》誠有據也。」有根據的。佛在教學當中，大乘教學當中，經上說過，「菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道」;換句話說，菩薩要想成佛，必須得修普賢行。修淨土的人是什麼人?修淨土的人都是修普賢行。你看看我們這個經，這個本子，夏蓮老會集的四十八品，第二品，你看那個題目，「德遵普賢」，這就說明了，淨土宗一入門就修普賢行。經文上講得非常清楚，在一百一十四面，「鹹共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，這是淨宗學人，第二品頭一句，所以夏蓮老把這一品的題目定作「德遵普賢」，淨土跟普賢菩薩的關系太密切了。普賢菩薩在華藏世界代表的是行門。學佛的同學，我們家裡供養佛像，佛像是表法的，不能把它當神看待，那你就看錯了，迷信了。佛像是什麼?提醒我們自己的，這個功德大了，怕我們忘掉，早晚到佛堂去禮佛，提醒自己。我們這邊講經，後面是華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來，兩邊就是文殊、普賢菩薩。你看騎著象，騎著大象的，是普賢;騎獅子的，文殊。文殊代表解門，代表智慧;普賢代表實踐，就是真干。
　　普賢菩薩教我們修行的十個綱領，要記住。第一條就是教我們「禮敬諸佛」，對一切人、一切事、一切物要有禮貌，要懂得禮敬。對人，從內心裡面發的真誠心，對人恭敬。為什麼對他恭敬?他本來是佛，這《華嚴經》上佛說的，「一切眾生本來是佛」。現在，現在他是個煳塗佛，他迷而不覺。他是真佛，你不能說他不是佛，我們只能說，他是煳塗佛，他會明白的。所以我們要用對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛那個心一樣待人，把所有的人都看成是釋迦、是彌陀，我們就學會了，我們禮敬諸佛就做到了。對一切物，像桌椅板凳，桌椅板凳，你不能見到它也九十度鞠躬，那你就完全錯了。對它尊敬怎麼樣?把它放得整整齊齊，擦得干干淨淨，這是對它的恭敬。所以你要曉得，對一切萬物，花草樹木，要照顧得很周到;對山川大地，要有恭敬心，為什麼?那都是真性，自性變的，那些都是自性。自性在哪裡?無處不在，無時不在，千變萬化。為什麼會千變萬化?隨著我們念頭在變。我們一念善，沒有一樣不善;我們一念不善，那就沒有一樣是善，就這麼個道理。
　　西方極樂世界好，沒有別的塬因，阿彌陀佛教得好，天天講經，天天教學，所有的人都接受教育。它的最大好處，它是一個新興的國土，這個地方歷史並不久，經上告訴我們，極樂世界從建成到現在才只有十劫，所以時間不長。凡是到那裡去的，它都有條件，不符合條件你就去不了。條件是什麼?善根、福德、因緣。你看釋迦牟尼佛為我們介紹，在《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這就說得很清楚了，凡是生到西方極樂世界都是多善根、多福德、多因緣。去的條件，信願行。你有善根福德因緣，你能信、能願、能行，你就決定得生，就那麼簡單。善根是什麼?能信、能解，我接觸了這個法門，我相信，我能夠理解，不懷疑。福德是什麼?福德是能行，就是真干。因緣，人的因緣，遇到善友，我們從他那裡知道這個法門，遇到經典，遇到有這樣修行的場所，這都屬於因緣。所以說是你能信、能解、真干、真念佛，有這個好的修學環境，那怎麼會不成就?
　　《華嚴經》我們學過，善財童子，這是來表法的，給我們做一個一生成佛修行的榜樣，他一生成就的，證得究竟圓滿。我們在《華嚴經》上看到，他的老師是文殊師利菩薩。在老師會下開悟了，就是我們一般講的明心見性，大徹大悟。悟後起修，悟了之後，起修是什麼?你雖然是悟了，你過去那些煩惱習氣知見還在，必須把這個東西統統除掉，你才能證果。這兩位菩薩，要是我們用簡單的話來說，文殊菩薩教你看破，普賢菩薩教你放下，就這個意思。所以文殊菩薩是慧解、理解，普賢菩薩是真干。他開悟了，開悟之後，老師就是文殊菩薩，叫善財出去參學，這是五十三參，他成就了。五十三參是什麼?就是我們現在實際的社會，我們日常生活、工作、處事待人接物，就這些。五十三代表我們社會上男女老少、各行各業，你統統接觸，好人也接觸，壞人也接觸，什麼人你都去接觸，那是什麼?歷事煉心。你在這些人事物裡面去鍛煉，你能不能關關通過?這是真實智慧。早年方老師給我介紹《華嚴經》，所以這個智慧是真智慧，是通過檢驗的，就是社會上各行各業全都接觸過，從帝王到販夫走卒，從品德高尚的，這是大學者，到目不識丁，造作惡業的，全接觸。接觸，煉什麼?煉不起心、不動念、不分別、不執著，就是煉這個。煉這個，成就什麼?我們這個經上講的，成就你的清淨平等覺。你不通過實際上這個實驗的話，你怎麼知道你心清淨平等覺?要通過，這個不容易，解悟容易，證悟不容易，關關通過。
　　他出去參學，第一個是出家人，吉祥雲比丘。吉祥雲比丘修什麼法門?專念阿彌陀佛求生淨土。你看我們中國人常講「先入為主」，頭一個善知識，文殊菩薩給他介紹的，去參訪他。那我們就知道，老師肯定是修這個法門，老師是文殊師利。文殊師利從這個法門上成就的，他得意門生承傳老師的大法，肯定不是改變老師的法門。《四十華嚴》第三十九卷，真的，文殊跟普賢都發願求生西方極樂世界。吉祥雲比丘跟他說法，跟他講開示，講了二十一種念佛法門。二十一不是數字，二十一代表大圓滿，密宗代表大圓滿。因為華嚴宗的表法，它是大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都有，所以它圓滿，所以方老師認為這是佛經哲學概論。所以這個二十一門，就把八萬四千法門、無量法門統統收歸到淨土法門，全是念佛法門，沒有一法不是念佛法門。真的是一即一切、一切即一，我們在《華嚴》上看到了，這個就是十玄門，不可思議。
　　到末後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們就明白了，一頭一尾是淨土，當中我們看出門道了。當中這個五十一參，你看他去訪問，有禮拜，就是禮敬諸佛，有贊歎、供養，有忏除業障。忏除業障在哪裡?聽善知識的開示，自己的疑慮消除了，那是業障。對這個善知識的感恩，最後戀德禮辭，那是什麼意思?我在這裡學，我很感謝你的指導，禮辭是什麼?我不學這個法門，還是學念佛法門。什麼法門都去參學，統統了解，還是一句佛號念到底。感謝人家的教誨，戀德;禮辭，禮拜，辭，不學這個法門。你看還是一門深入，長時薰修。一門深入，不礙普遍參學，不礙，不妨礙。成就自己圓滿的後得智，就是無所不知，雖無所不知，他心裡如如不動，還是一句佛號念到底。所以在第五十三參普賢會上，證得究竟圓滿的佛果，這給我們很大的啟示。當然學習不容易，為什麼?得開悟了才能學，沒開悟不行。沒開悟的先學開悟，開悟之後真的要歷事煉心，那怎麼?真起大用，這就講是妙用無方。
　　「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》誠有據也」。這確實是有經典做根據的，不是隨便說的。稱本經是中本《華嚴》，是清朝乾隆年間彭際清居士說的。彭居士也不是普通人，通宗通教，顯密圓融，聰明絕頂。考中了進士，一生沒做官，一心學佛，在佛法裡有大成就。他有一本著作《華嚴念佛三昧論》，是他作的。所以他是第一個說出這個話，《無量壽經》就是中本《華嚴》。「又據《要解》判小本曰：華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」這是蕅益大師說的，明朝的末年。蕅益大師是我們淨土宗第九代的祖師。他寫這本《要解》，就是給《彌陀經》的注解，簡單扼要，九天寫成的。在這個書裡，後面他自己有個很短的跋文，把寫的時間都記載下來。近代印光法師對這個《要解》，他的評語是這麼說的，「即使古佛再來，替《阿彌陀經》寫個注解，也不能超過其上」。印光大師這個贊歎，贊歎到極處，贊歎到頂點。前些年我在新加坡，演培法師，這是老朋友。有一天他問我，他說印光大師對《要解》的贊歎是不是太過分?我給他說，恰到好處，一點都不過分。真的不是假的。華嚴奧藏，法華秘髓，都在淨土裡頭。一切諸佛的心要，菩薩萬行的指南，司南就是指南，一本小本的《阿彌陀經》統統具足，這個大本的《無量壽經》那當然更是具足了。我們想學佛，這一部經夠了，這一部經就圓滿了。如果怕麻煩，簡單一點，學《阿彌陀經》;想多學一點，多了解一點的時候，學《無量壽經》。一門深入，長時薰修，准能得念佛三昧，准能開悟。開悟往生，生實報莊嚴土;得三昧往生，生方便有余土，都不在同居土。同居土是什麼?沒開悟，沒得三昧，在同居土，這我們一定要知道。
　　「且極樂不離華藏世界，彌陀即是毗盧遮那」。我在新加坡講這個經，我記得那個時候我是依李老師的眉注講的。有人問我極樂世界跟華藏世界的關系，我舉了一個比喻，華藏世界就是新加坡，好比是新加坡，極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。真的，是華藏世界的最繁華、最熱鬧的一條街。彌陀是報身，毗盧遮那是法身，即是，報身佛即是法身佛。「故判本經為圓教，誰曰不宜」。古大德判淨宗，《阿彌陀經》、《無量壽經》是圓教，跟《華嚴》一樣。「但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人則法法俱圓，是法平等，無有高下。則是差別中之平等相。」這個不是在教上講的，是在我們學習的人。我們學習的人，如果是圓頓根性，那就沒話說;要不是圓頓根性，這也是圓教，圓教當中也有差別，是這麼個意思。今天我們把這一段講圓滿了，下面這是概要裡面第七個段落，「部類差別」。但是重要的、精華的都在這一段中，這一段我們用的時間比較長。今天講到此地。
　　淨空法師：《十玄門》，第(二)回，講記
　　(第一集)
　　2012/11/27
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0037集)
　　檔名：29-330-0001
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十一頁：
　　前面在這裡講過四法界，念老的注解注得比較簡單，我們有個參考資料，在這裡做個補充。這補充是從《三藏法數》裡頭節錄下來的，「出華嚴法界觀」。「法界者，一切眾生身心之本體」。也就是一切眾生的身心從哪裡來的?以什麼為體?這個體就稱為法界。為什麼稱為法界?法，軌則的意思，軌是軌道，則是塬則。界有性、分兩個意思，從體上講是性的意思，從事上講是分別的意思。「若約事說」，就事上而論，界是分義，「謂隨事分別故」。譬如說是人，你、我、他，這就有分別，各有各的界限。一切萬物各有各的界限，擺在我們面前，桌子是桌子的界限，椅子是椅子的界限，一切萬物都有它自己的界限，這從事上說的。如果從理上說，界是性的意思，「謂諸法性不能變易故」。法性是一個。性，大乘教裡面講的全是自性變的，沒有一法離開自性，所以性是一個、是一體，界有千差萬別。我們一個身，我們把身比作一個體，身有手、有足、有頭，都各有各的界限，雖然是各有各的界限，不離一體。殊不知整個宇宙是一體，這個體就是自性，也叫法性。就我們自己來說，我們稱為自性;就整個宇宙來講，這是法性，萬法共同一體。
　　大經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體，一切諸佛都不離開這個自體，都是這個自體變的。過去佛、現在佛、未來佛，叫三世一切佛。我們有自性、有佛性，將來決定要作佛，所以這一句話裡頭有我們在內。三世一切佛，我們是未來佛，肯定作佛，只是時間早晚而已。沒有成佛的時候有時間早晚，成佛之後就沒有了。為什麼?時間沒有了，過去、現在、未來沒有了;十方沒有了，就空間沒有了，變成什麼?經上常講，「當下即是」。所以要著重在當下，千變萬化都是當下在起心動念。特別是淨宗，淨宗所依靠的這個性體，就是「是心是佛」。佛是什麼?佛是心，這個心是真心，實在講也是妄心，真妄是一不是二，裡頭毫無差別。妄心是什麼?真心起了妄念，隨順染緣就變成什麼?變成六道輪回，隨淨緣就變成四聖法界，都是隨緣不一樣，體完全相同，一個自性。大經把這個自性比喻作大海，叫性海，是一切萬法的本體。在經上講的，謂諸法性不能變易。「以此性、分」，就是理跟事，「互相交絡」，就成了理事無礙的法界。在哪裡?就在現前，無有一法不是，統統都是。「以理融事，一一融通」，就變成事事無礙的法界，《華嚴經》獨說，把這樁事情講得很清楚;其他的大乘經都講到理事無礙，沒有講到事事無礙。
　　下面比較詳細一點，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊」，這分齊就是限量，這叫事法界。這例子舉得好，眾生色心，色就是物質，我們這個身體是物質跟精神組合起來的，物質裡面有精神，精神裡面有物質。這一樁事情，彌勒菩薩跟世尊對話就講得很清楚。學佛的人只要是學大乘，這個話對我們非常管用，為什麼?能常常作如是觀，起心動念、分別執著就很容易放下。放不下就是堅固的執著，為什麼執著?不了解事實真相。彌勒菩薩把真相說穿了，遍法界虛空界一切萬法都是一千六百兆分之一秒的頻率振動產生的幻相，不是真的。物質現象是假的，精神現象也是假的，乃至於包括自然現象都是假的，沒有一樣是真的。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，就可以放下，不要把它當真。放不下都是把它當真，問題都出在這裡。彌勒菩薩這一句話說破了，真的把事實真相說穿了，我們真的明白了，還有什麼放不下的?內是自己的身心要放下，外面是世界，萬事萬物沒有一樣是真的，在這個世間就是作夢。《金剛經》末後說得非常好，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢裡的事還要認真嗎?醒了就沒有了。我們往生極樂世界就是醒了。哪一個人沒醒，哪個人在夢中，醒了就離開了。醒的人才真正知道是作夢，沒醒的人不知道，把這個夢境當真。
　　所以色心等法，一一差別，頭是頭，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，各有各的分齊，有各個的差別現象，不是一樣的，同在一個身體上。我們這個世間，住在這個地球上，許多不同的人，不同的族群、不同的文化、不同的語言、不同的生活方式，乃至於花草樹木、山河大地，同在一個地球上，你沒有離開這個地球。從地球來看，這是個整體，一個整體就不應該分別。迷了，不知道了，把整體忘掉，所以天天打架、天天鬧事，時時刻刻有沖突發生，這都錯了，這個都是自作孽，自己要受苦。覺悟，不再執著，統統放下了。放下就能夠恆順眾生，無論什麼境界，順境、逆境，你都沒有受干擾，你得的是自在，你得的是平安，你過的是覺悟的生活。凡是受環境干擾的，你過的是凡夫的生活，是迷惑的生活，你會受干擾。覺跟迷，你看不就在面前嗎?不就是自己嗎?佛說法真的處處時時都在提醒我們，這個四法界如是，四教、五教也如是，沒有一樁事情不在提醒我們。
　　第二，「理法界」，理是講體性，「謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性」，這是理法界，同一個法性，同一個理體。理決定是有，不生不滅，但是這個理很深。怎麼樣才能見到?要很深禅定功夫你才能見到。實在說，每個人都應當見到，見到就成佛了，見性就成佛了。為什麼不能見性?因為有障礙。障礙是自己做的，就是妄想、分別、執著。學佛沒有別的，回歸自性而已。我們今天在一切法門裡頭選擇的是念佛法門，念佛能不能見性?當然能見性，「是心是佛，是心作佛」，決定能見性。為什麼我們見不了性?因為沒真念。這個話要問自己，你是不是真念佛?一天到晚還在胡思亂想。我們一天二十四個小時，分分秒秒，你有多少時間是念阿彌陀佛，有多少時間打妄想?一回頭、一反觀，馬上就發現，我念佛的時間太少，打妄想的時間太多了，這就為什麼功夫不得力，為什麼要專念。
　　古時候人修行，古時候的社會人少，很單純。中國在抗戰之前，打仗的時候，全國的人口只有四億人，四萬萬同胞。乾隆時代，那個時代在兩百年前，再往上再走兩百年前，中國人口只有兩億人，愈往上愈少。人少純樸，沒有什麼好爭的，土地面積很大，大家都不要爭，都很樂意相讓。人多了，土地面積小，只有這麼一點點，所以才爭;人少地大，沒有人爭。澳洲就沒有人爭地，而且土地很便宜，一畝地幾塊錢。咱們算中國畝，外國畝一畝等於六個中國畝，很便宜。這就是一定要把理事都搞清楚、都搞明白，做一個明白人，不要做個煳塗人。做個煳塗人就搞六道輪回，做個明白的人，就非常有可能到極樂世界去親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。
　　第三，「理事無礙法界，謂理由事顯，事攬理成，理事互融」，這就是理事無礙。理在哪裡?理看不見、摸不到，六根接觸不到，但是六根在起作用，我們就曉得那就是理。理完全在事上起作用，從事就能夠體會到理。事，事要沒有理，這事怎麼能建立?所以理事永遠是融合在一起，它決定不能分開;一分開，理存在，事不存在，因為理它沒有形相。今天科學把整個宇宙萬事萬物分為三大類：物質、信息、能量，我們一般稱為物質現象，信息是精神現象，就是起心動念，能量是自然現象。這三種現象都是依自性為本體，全是自性變現出來的。大乘經上佛講得很清楚，自性能生能現，這三種現象是所生所現。現象出來了，你見到了，那是什麼?明白人見到，迷惑的人見不到。明白的什麼?曉得這是怎麼回事情。
　　自性在哪裡?無有一法不是自性，天堂是自性，地獄也是自性，佛菩薩是自性，蚊蟲螞蟻也是自性，花草樹木也是自性，山河大地沒有一樣不是自性，連虛空都是自性。自性能生能現，萬物是所生所現。自性真的是不可思議，你說不出來，你摸不到、看不到它，所以古德說，「說似一物即不中」。雖然老和尚講經說法用黃金做比喻，以金作器，器器皆金，但是真有黃金，黃金看得到，我們自性在哪?自性真有，自性拿不出來。其實自性根本就沒有離開我們，一切時、一切處，它沒離開，它在。沒有它，時跟處都沒有，全是它變現出來的，它真是萬德萬能，不生不滅，永恆不變。從它變現出來的這一切現象，那個現象是剎那生滅，所以現象不是真的。生滅的頻率那麼高，就在我們眼前生滅，我們看不見;就在眼前生滅，我們聽不見，它頻率太快了，一千六百兆分之一秒，這麼高的頻率，所以就在眼前都看不到。在淨土宗稱為常寂光，學佛最後的目標就是回歸常寂光，我們的大事就圓滿了。
　　常寂光叫妙覺如來，我們的色心等法完全跟常寂光融成一體，都變成常寂光了。他起作用，無量無邊，眾生有感，他就能應。應就是變現，這個變現，自己沒有起心動念，完全是眾生，恆順眾生，隨喜功德。眾生想見佛，你就現佛身;眾生想見菩薩，你就現菩薩身。隨眾生心，應所知量，所以自己根本沒有起心動念，沒有分別執著。這些人在哪裡?這些人也在我們面前，我們肉眼凡夫不認識。釋迦牟尼佛身分暴露，他老早就成佛了，到這個地球上來應化的，為我們現身說法，住世八十年。他的色身是完全覺悟的色身，跟我們迷惑顛倒的色身沒兩樣，但是不相同的，他那個身體裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，我們這個身體有起心動念、有分別執著，而且剎那不停，不一樣就在此地。我們要能夠不起心不動念，跟他就完全一樣，那這個身體也是應化身，見到自己的法身，自己法身跟一切眾生法身，跟諸佛如來法身，是一法身。所以我說這是大乘的倫理，講到最究竟、最圓滿，整個宇宙跟我同一體，《大方廣佛華嚴》就是說這個事實真相。
　　理由事顯示出來，事由理成就的，沒有理就決定沒有事，決定沒有相。我們要在事相裡頭見性，就這麼個道理。明心見性一點都不稀奇，為什麼他能明心見性，我不能明心見性?現在這個道理搞清楚了，我有分別執著，我有妄想，所以不能見性;我能夠把分別執著妄想放下，就見性了。見思煩惱放下是准備見性，還沒有見到，但是有條件了，有可能了。再把塵沙煩惱放下，無明破一品就見性了，也就真正做到不起心不動念。六根在六塵境界，你看見了，你聽見了，但是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，體相用統統見到了。體是自性，相就是萬事萬物，這萬事萬物在起作用。起作用，隨緣，隨淨緣，這成四聖法界，隨染緣就是六道輪回。六道輪回整個的體相用，跟諸佛剎土裡面體相用是一不是二，但是一個是覺，一個是迷，苦樂不一樣。覺那是極樂世界，迷這是六道輪回，體是一個，沒有兩樣。所以諸佛如來一切尊重，不能輕視一個人，不能輕視一樁事，都是圓滿的性德。
　　末後第四個，第四個只有《華嚴經》上有，我們《無量壽經》上有，其他大乘經上只講到理事無礙，沒有講到事事無礙。「謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界」。這才是講圓滿，講到究竟處了。我們要證入這個境界，往生極樂世界就證得，不是靠我們修行功夫證得的，是靠阿彌陀佛大慈大悲加持而得到的。雖然加持得到的，跟自己得到的沒有兩樣。四法界是圓滿的，四法界一即是四，四即是一，相即互容，無盡無盡。
　　我們接著再往下面看，二百二十一頁倒數第四行，「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也」。我們要找它的根源，為什麼大家有這個看法?這最初是善導大師提出來的。唐朝初年，日本、韓國、越南都有留學生在中國學習大乘，學淨土的都是以善導為老師，所以都是善導大師的學生，完全接受老師的看法，證實老師的看法沒錯。「所異者，或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓」。這就有人說的，在語氣上不一樣，有人說《彌陀經》是圓中之圓，蓮池大師說《彌陀經》是分圓，不敢講圓中之圓，就是圓教裡面的一分。這個後面念老把這意思說出來，「此蓋機緣之異，而善巧不同」。怎麼樣不同?「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」。圓滿的，沒有兩樣。
　　蓮池大師處的時代不一樣，他著作《疏鈔》的時候，「正當狂禅風靡之際」。中國佛教裡全是禅宗，藐視淨土。他要把淨土教提起來，所以用《華嚴經》來解釋《彌陀經》，那意思是什麼?華嚴教義跟彌陀教義是一不是二。這樁事情到清朝彭際清居士說出來了，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》;《華嚴經》是大本《無量壽經》，《彌陀經》是小本《無量壽經》，把這三個講成一個，彭際清說明白、說清楚了。這乾隆時代，也是清朝最盛的時代，清朝康熙、雍正、乾隆這三朝，一直到嘉慶的初年，將近一百五十年，太平盛世，無論在哪方面講，不輸給唐太宗。唐朝盛世沒這麼長，清朝盛世真長，什麼塬因?皇上都學佛，都認真干。唐太宗是贊成、是護法，熱心護法，他沒有真正學。清朝皇帝們真干，特別是雍正，雍正對儒釋道這三家都下過真功夫。所以佛門這些大德不敢輕視雍正皇帝，他懂的不比你少，他有修有證，這很厲害。
　　所以蓮池在當時，「不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談。正如沈善登居士之言曰：所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾」。歷代這些大德弘傳經教，不能不受社會風氣的影響，所以說，這個說話要小心謹慎，盡可能不要引起別人批評，引起沖突就不好了，還得把意思真正說出來。
　　「大權示現」，這資料裡頭也有一點解釋，這是屬於佛、菩薩、大聖人。權是什麼?權是權巧，就是善巧的意思。應化在人間，應以什麼身得度，他就現什麼身。這裡頭舉《法華經玄義》第六卷裡面講的一段話，「摩耶」，摩耶夫人，釋迦牟尼佛的母親，懷孕，懷釋迦牟尼佛;淨飯王，釋迦牟尼佛的父親;「羅睺羅」，釋迦牟尼佛的兒子。不但是釋迦之母，「千佛之母」。誰是千佛?賢劫，都是這些佛菩薩化身來的。當來下生的第五尊佛是彌勒，彌勒佛示現的時候，他的母親是誰?還是摩耶夫人，可能名字不叫摩耶;他的父親就是淨飯王，可能也不叫淨飯王，肯定是國王的身分;他的兒子羅睺羅。這大家連串起來到這來唱戲，來表演的。表演給誰看?給這些芸芸眾生看，幫助眾生覺悟，舞台表演，不是凡夫。包括聲聞這些弟子，像目犍連、捨利弗這些人，一千二百五十五人，全都是大權示現，在這個舞台上，你唱什麼角色，他唱什麼角色，背後全是諸佛如來大菩薩。台前面看不出來，這個是佛，那是菩薩，那是羅漢，那個是凡夫，都是裝模作樣的，到後台完全相同。
　　所以「內秘外現」，內裡面隱藏不讓人知道，外面表現的大家看見的，你扮演的什麼角色。「示眾有三毒」，佛弟子們也有貪瞋癡，實際上都住淨佛土。住淨佛土就是法身大士，這最低的身分，高的身分是從常寂光裡頭來的，諸佛如來，從實報土裡面來的是法身大士，這是他們的內秘，在佛法稱他們，這是他們的本。現相是他們的跡，跡象上是聲聞、是菩薩、是居士、是護法，身分不一樣，也示現的有煩惱。為什麼要示現有煩惱?讓釋迦牟尼佛看到制定戒律。戒律不是無緣無故制定的，弟子裡面有殺生的就制不殺生，有偷盜的就制不偷盜，有邪淫的再制作不淫欲，都是真有這些事情才制定這些戒律。這是叫大權示現，他們在表演，讓佛制定這些戒律教化一切眾生，規范僧團，讓僧團走向六和敬。
　　「諸親族」，佛的這些族群，他們的親屬，「皆是大權法身上地」，這個上地是什麼?上三品。我們這個經本裡面三輩，上輩，上輩就是上上品、上中品、上下品，是這些大菩薩，不是普通菩薩。法身上地應該就是十地以上，十地、等覺這十一個等級的菩薩，他們來應化的。「豈有凡夫能懷那羅延菩薩」，那羅延是金剛不壞身，凡夫哪有這麼大的福分，沒有。這就是戲台上表演的，每個身分的人都有他一定的資格，不是隨便可以參與的。
　　「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心」。這就是《彌陀經疏鈔》引用很多淨土經論裡面事事無礙的經文，說明《阿彌陀經》、《無量壽經》確實有《華嚴經》四種無礙，特別是四法界跟《華嚴》經教無二無別。大師是什麼意思?把《彌陀經》提升到華嚴境界，讓大家就不至於輕視。《華嚴》是大家最尊崇的，淨宗經論跟華嚴境界相同，這是蓮池大師作《疏鈔》的苦心，用這個方法把淨土宗恢復起來。「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有」，其他經上沒有講到。「故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也」。這是蓮池大師作《疏鈔》的苦心，對淨土宗做出最大的貢獻。所以淨土宗在明末清初就復興了，宋、元、明都不行，淨土宗一直往下衰，念佛的人不多。
　　「茲步大師遺蹤」，這個大師是蓮池大師，我們現在跟著他後面，「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙。名為玄門者，以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。這是賢首國師提出來的。「今依《探玄記》」，《探玄記》就是賢首國師《華嚴經》注解，他用的本子是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯的六十卷，那個時候八十卷還沒來，八十卷是唐朝時候的。「所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄」。確確實實的引用本經的經文跟《華嚴經》對比，《華嚴經》上有，這個經上也有，確實是有這個意思。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大」。把《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》相比，能比得上嗎?《華嚴經》上有的，這個經上也說了，找得到證據。
　　下面這再敘說十玄。十玄第一個，「同時具足相應門。夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起」。賢首國師有一篇《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是他的論文，像現在的博士論文一樣。這篇論文真了不起，文字不多，把這部《華嚴經》理事、修行都講透了，這不是真正契入法界，決定說不出來。惠能大師開悟說了二十個字，這二十個字，不是真正開悟的人說不出來。所以五祖忍和尚一聽，就說行了，畢業了，衣缽就傳給他了。真的不是假的。
　　法界就是賢首國師講的自性清淨圓明體，是一切法的本體。一大緣起，這就是起二用，從一體起二用。二用，第一個就是法界，我們現在人講的宇宙，講的是依報，我們生活的環境，宇宙出現了。第二個，正報。正報是誰?正報是自己，這個一定要搞清楚，正報不是別人。所有一切人都是我的依報，依報就是我的環境，一切人是我的人事環境，物質環境、自然環境統統是我生活環境，我是主宰。《華嚴經》跟我們講這個道理，我們的環境從哪裡來的?我從哪裡來的?都是一個自性清淨圓明體，是從這流出來的。
　　自性清淨圓明體就叫做法界，也叫做法身，也叫做法性，也叫做真如，也叫做真心，本經裡面講真實之際，都是說的它。大乘教裡把這樁事情說了幾十個名字，為什麼佛要這樣說法?這是佛陀教學的善巧方便，教學生不要執著名字相，要懂得名字裡頭講的什麼意思，那個重要。名字不重要，名字是假的，所以叫不執著名字相，不執著言說相，不執著心緣相。你別去想它，愈想愈錯，想是妄想，怎麼能想到真相。不想，真相就在面前，一想真相就產生變化。「一切法從心想生」，整個宇宙，你動個念頭，它就產生變化。這在底下一段就講到了。起二用，宇宙、我出現了。出現之後是什麼樣子?就三種周遍，就出現這個現象。這個現象是自然現象，從自然現象裡面變出來心理現象跟物質現象，這就起了三種周遍。
　　第一種，「周遍法界」，這個境界不可思議，沒人知道。我們心裡才動個念頭，這個信息傳遍了法界，遍法界虛空界統統收到了，這個人是覺悟的人。不覺悟的人收到沒有?收到了，收到它不起作用。好像我們這邊有個接收電視，我們家裡有台電視機，電視台的頻道有沒有傳到這裡?有。我們機器打開它不現相，為什麼?機器壞了，有故障。沒有故障的，你按它按鈕，信息就傳來了。就是六道凡夫不起作用，他見不到。它傳得太快太快了，念頭才起就周遍法界，為什麼?它沒有空間，它沒有時間。跟光、跟電都不一樣，光跟電有空間、有時間，所以它的速度很慢，太陽光到這裡還要八分多鐘，我們念頭才起就周遍法界。
　　所以自己一定要曉得，我們起心動念時候人不知道，人是不知道，人都是煳塗人，他不知道。什麼人知道?佛菩薩知道，阿羅漢知道，沒有不知道的。太快了，周遍法界，因為整個法界就是一個電網一樣，這肉眼看不見的，真的是四通八達，毫無障礙，我們起心動念。我們身體?我們身體狀況他們也知道得一清二楚。為什麼?身體是細胞，物質，物質也是波動現象。彌勒菩薩告訴我們，統統都是一千六百兆分之一秒在那裡波動，這頻率那麼高。所以我們身體狀況，諸佛菩薩也曉得。我們真正發心做好事，身體不好得佛菩薩加持，為什麼?他知道你，你哪裡出了問題，你不必說他全曉得，說了也許說錯了，自己不知道，他比我們清楚多了。
　　所以只要真正發心，發真誠心，跟佛一樣，佛是什麼心?佛是大慈悲心。大慈大悲用在哪裡?用在幫助一切苦難眾生離苦得樂，佛就這麼個心，沒有自己。套一句毛主席的話，「全心全力為人民服務」，這他說的。佛不是為人民，佛是為遍法界虛空界一切眾生服務，范圍大多了。毛主席那個觀念沒有超過中國，只為一個國家全民服務;佛是為遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的苦難眾生，前面我們說過了，特別是六道眾生。要發這個心，幫助他真正離苦得樂，要幫助他離究竟苦，得究竟樂。究竟苦是什麼?是無明煩惱，所有一切苦難的根源是無明煩惱，從無明才起分別、才起執著，無明是煩惱的根。幫助眾生斷無明煩惱不是一樁容易事情，你看斷見思煩惱才證阿羅漢，斷塵沙煩惱這成菩薩，斷無明煩惱這才成佛。佛知道什麼塬因你變成這個樣子，用什麼方法來幫助你回頭。既然曉得，苦是從迷來的，樂是從覺來的，所以佛用的這個方法就是幫助眾生破迷開悟。用什麼手段?用教學。這個教學三輪施教，三輪是心、身、口。真正教化眾生的心，沒有這個心不行，這個心是念念不捨，幫助所有的眾生。
　　緣是他能信、能理解、能接受、能依教奉行，這都是緣。所以大經裡常講，「佛不度無緣眾生」，無緣是什麼?他不相信、他不接受、他聽不懂，這些叫無緣。有緣也不容易教，為什麼?他有變化，今天相信了，過幾天不相信了。這什麼塬因?無量劫來，被邪知邪見薰習得太嚴重了，所以他有懷疑，聖教一碰到疑惑，馬上就煺轉。所以教化眾生不容易。佛的恩德大，教化眾生不是一生一世，生生世世。佛氏門中，不捨一人，佛有能力分無量無邊身，就在你的周圍照顧你，你能感受到多少照顧，那是全憑你自己的功德。心愈清淨、愈真誠，你會感到佛菩薩真的在照顧，存報恩心，勇勐精進，不辜負佛菩薩，不會為世間名利動搖了。
　　孔子對於學習的人，最怕的就是有傲慢，但是傲慢人人都有。哪個人沒有傲慢?沒有傲慢，你就不會到這個世間來，你到這個世間來就有傲慢。為什麼?你的心是阿賴耶，阿賴耶的第七識就是傲慢的根，與生俱來，跟我同時來的，我見、我愛(我愛是貪)、我慢(我慢是瞋)、我癡，你看貪瞋癡。貪瞋癡慢疑是俱生煩惱，誰沒有?如來沒有。再有一種人，法身菩薩沒有，但是有習氣，如來是真沒有，連習氣都沒有。如來住哪裡?住常寂光。到等覺菩薩最後一品無明習氣斷盡了，就回歸常寂光。所以在實報土裡頭，無明是斷了，真斷，習氣沒斷。愈往上去，習氣愈薄，到等覺菩薩，這才有一分生相無明。記住生相，那一品斷了，相就沒有，實報土就不見了。常寂光沒有相，就是常寂光現前，生相的那個東西沒有了。所以我們迷，一念不覺，相就起了。這個傲慢，貪瞋癡慢是從那個地方開始就有了，叫俱生煩惱，不是學來的。
　　所以我常常提醒同學，貪瞋癡有核心，有它的塬點，貪的塬點是情執，瞋的塬點就是傲慢，癡的塬點就是懷疑。我們想放下貪瞋癡，從哪裡下手?從情執、從傲慢、從懷疑，從這下手。你把它的塬點找到，真容易放下;你不知道塬點，不曉得從哪裡下手，很難!你怎麼個斷法?自己要常常警覺到，高度的警覺到，這三樣東西是貪瞋癡的根，決定要遠離，不遠離，你決定出不了三界，出不了六道輪回。這個東西，說實在話，掌握在魔王的手中，因為你有這個根，所以魔王可以誘惑你，威脅利誘。多少修行人被他干擾、破壞而墮落了，甚至於真的有變成無惡不作，變成魔王的眷屬，向魔王投降。
　　「一法成一切法，一切法起一法」。一法是無明業相，這是自然現象，就是一念不覺。成一切法，這就是十法界依正莊嚴變現出來了。所以十法界依正莊嚴不是漸生的，它是一時頓現。我們可以細心從作夢當中去體驗，因為都有作夢的這個經驗。我們都有作夢的經驗，你仔細去想，夢中境界不是先有太陽，再有一樣一樣的來，不是的。就像我們看電視屏幕，一打開，現相統統現前，不是一樣一樣的來的，沒有先後，同時現前的。消失也是的，一念之間全消失，醒過來全沒有了。所以它不是所謂進化，進化在這裡講不通，沒有先後次第，沒有過去未來。如果我們真正知道，這科學愈來愈進步，我相信十年、二十年一定會搞清楚，是一時頓現。
　　一時，是哪一時?就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒出現的。現在的科學儀器已經能夠捕捉到一千兆分之一秒，佛法這裡講的，我們算的一千六百兆分之一秒，現在的儀器可以捕捉到一千兆分之一秒，確實不可思議。科學技術的進步很驚人，能夠把事實真相找出來。所以它根本沒有生滅，它生滅的時間太短了。我們也能得到一個清晰的概念，那就是從舊式的電影，老式的電影是用幻燈片，是用動畫這個道理組成的。它們的速度是二十四分之一秒，也就是說，在一秒鐘裡頭要放映出二十四張幻燈片，每個幻燈片都不一樣，這組成了動畫，你看到電影有動作了，動畫。現在彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界是一秒鐘一千六百兆次的波動，就在我們面前，我們毫無覺知。這個不覺就叫做無明，你完全不明了。什麼時候才明了?那就是很深的定功，大乘經裡面常講，八地以上。八地以上五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個階級的人都知道，他們有這個能力，不需要用儀器，眼睛能看到一千六百兆分之一秒的活動，他能看見。心這麼清淨，極其快速微小的振動，他看得清清楚楚。看得清楚沒有別的，自己能夠達到那個頻率，頻率相同就完全見到了。這是宇宙的真相，十法界一時頓現，就是一法成一切法。
　　一切法起一法，這個起一法是我們的業報身，業報，一切法起一法。我們到這個世間來投胎，怎麼來的?佛給我們講兩種業，第一個是引業，引導你到哪一道投胎。到人道來，過去生中修五戒十善，修得不錯，夠標准了，佛在經上講中品。如果是上品生欲界天，中品到人道來，下品就變成修羅、羅剎。我們到這個世間來，業力牽著你來的。生到這個世間，每個人果報不一樣，有的人富貴，有的人貧賤，有的人很幸福，有的人受苦受難，千差萬別。這是什麼?這叫滿業，是另外一種業。這種業就是過去生中，修善修惡。如果過去生中，像佛講的修三種布施，修財布施得財富，無論你做什麼事情你都有錢，都賺錢;沒有修的，不管你怎麼做，你向人家學，人家能賺錢你賺不到錢，那命裡頭沒有。修法布施的得聰明智慧，修無畏布施的得健康長壽，這是屬於滿業。
　　這兩種不同的業，我們統統都搞清楚。搞清楚之後，看到人家富貴，我們貧賤，不起羨慕的心，知道什麼?他過去修的因，他應該得到;我過去沒有修因，那怎麼會得到?明白這個道理，補修可以。過去生中沒有，我現在就干，我把它補起來，這些是章嘉大師教給我的。老人，我跟章嘉大師的時候，大師六十五歲，我那一年二十六歲，他看人多，一看我這個人貧賤之命，很苦，所以叫我出家，教我學釋迦牟尼佛。我小的時候沒有別的長處，聽話，對於這些有德行、有學問的人，我非常尊重，認真向他學習。所以他教我彌補，修這三種布施，用現在的話說，改造命運。我相信。因為那個時候我看過一個小冊子，《了凡四訓》，我也相信命運。了凡先生命很平常，雲谷禅師教他這套方法，斷惡修善，積功累德，他確實把命運改變過來了。連壽命都改變了，他沒有求長壽，他壽命五十三歲，他活到七十四歲，延長二十一年。這是真的，不是騙人的。
　　老師教我學布施，那個時候我真自顧不暇，勉勉強強度過這個貧困的日子，哪有錢布施!章嘉大師問我，一毛錢有沒有?我說一毛錢可以。一塊錢?一塊錢還勉強，還行。所以他就教我，你要常存布施的心，你就從一塊、一毛做起。我真聽話。所以這一生有錢就布施，不積財，財是愈施愈多。這個世間人不知道這個道理，人家發財，財從哪裡來的?過去生中修的布施多，所以命裡頭有財，丟都丟不掉。所以命裡頭沒有的可以修，命裡頭有的是他過去生中修的，種的因，這一生得的果報。我們現在就修，過幾年也就能得果報;年輕的時候修，中年、老年就得到了，果報現前了。如果不是老師教我們，我們怎麼會知道?這是一切法起一法。
　　「一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。具足相應就是我們在《還源觀》上講的三種周遍，具足相應。第一個信息，無論是身體、是念頭，都是周遍法界，你沒有辦法欺騙任何一個人。第二個周遍，「出生無盡」。每一個念頭都會產生變化，不一定在我們現前，可能在他方世界，可能在別的星球上。所以我們的起心動念要純正，不能有絲毫歪邪，歪邪會造成負面的結果，會害人。害人你並沒有看見，但是你要負因果責任，是你的念頭造成的。不學大乘，哪知道這些事情?
　　第三種，「含容空有」。大乘裡面常說，「心包太虛，量周沙界」，這一定要知道，這是什麼?是我自己本來的心量。為什麼我現在不能容人?哪有這種道理!自性的心量，虛空法界都是它變現的，你說它有多大。每一個人的心量，每一個眾生的心量，都是周遍法界。心包太虛，量周沙界，是自性的心量，是一切眾生個個人本來具足。迷了變成小心量，兩個人都不能相處，他還能度眾生嗎?所以一切大圓滿都是自性裡自然具足的，具足無量智慧、無量才藝、無量德能、無量相好，沒有一樣不具足，你什麼都不缺，只要明心見性。
　　所以佛的教學方法多，法門無量，八萬四千，方向、目的是一個，統統都是幫助你明心見性，見性成佛，所以說法門平等，無有高下。為什麼我們看起來有高下?眾生根性不等，高下從這裡分的，不是法門有高下，是我們自己根性有高下。法門裡頭最圓滿、最究竟、最特殊、最容易、最快速，無過於信願持名，所以它是圓中之圓，頓中之頓，堪稱十方三世一切諸佛教化眾生的第一法門，這真的。什麼人(這沒有條件)統統都可以學，只要你具足信、願、老實念，你看就這三個條件，你就能成就。我們講千經萬論為什麼?都為這個法門，講那麼多經論，為的是勸人念佛。那不講?不講不行。為什麼?別人懷疑，說你大經教都不懂，你搞這個玩意，這麼容易的東西。我們幾十年大家都走過來才講這個，這大概是真的，這大概不是假的。你看為這個，搞來搞去還是為這一句佛號。
　　我們在中國大陸，老一代的都走了，趙樸初老居士，通家，黃念祖老居士，上海鄭頌英老居士很出名，我跟他沒見過面。還有多少法師，茗山老和尚，講經法師，聽說我講過《華嚴經》，對我非常尊重。我到鎮江去看他，他在廟門口擺了一個小板凳，坐在那裡等我。我聽說他在那裡坐了兩個多鐘點，我們才到。一聽說老和尚在門口坐了兩個多鐘點，我都嚇到了。聽說我講《華嚴經》，能講《華嚴》的沒幾個人，非常尊重。現在講《華嚴》的念阿彌陀佛了，這大家還能不相信嗎?過去干那麼多年就是為勸大家相信，信願持名，往生淨土。真的，你能見到阿彌陀佛，到極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，我們幾十年的辛苦目的達到了，沒有這幾十年你不會相信。這無論干什麼都要搞得很像，都要非常認真干;做得不像，人家看他是假的，這個不行!一定要很認真。
　　我們再看下面舉《華嚴.妙嚴品》的經文，「一切法門無盡海，同會一法道場中」。這是同時具足相應門。《大疏》，清涼大師的《疏鈔》，《華嚴經疏鈔》裡頭有這一句，「如海一滴，具百川味。是為此門之玄義」。一滴海水，你看多少江河的水都流入大海，每一個江河的水味不一樣，流到大海都變成一味，這一味是所有江河的味共同聚集在此地，這叫同時具足。「今此經中，具顯此同時具足相應之玄門」。如經中《至心精進品》裡頭說，「法藏比丘於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，這同時具足。
　　「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，這是二百一十億，世間自在王如來為法藏比丘展示的。法藏比丘提出一個要求，他發了大心，真正發大菩提心，憐憫遍法界諸佛國土裡面的六道眾生，像我們這個世界一樣，迷得太深了，造業很重，受這些苦難，不忍心。他要普度這些眾生，幫助他們成就佛道，求世間自在王佛為他開示，要怎樣才能夠達到這個目的。佛沒有教他，只教他出去參學，為他開導就是二十一俱胝佛剎，也有地方寫的二百一十億，讓他每一個佛剎裡面去參觀、去考察、去學習，取人之長，捨人之短，你的願望才能夠達到。他真干，用了五劫的時間，很長的時間，這些國土統統經歷了，總結參觀所得到的這些成績，就是四十八願。所以四十八願不是一次發的，不是在家裡發的，是到處去看。第一願，看到許多國土裡頭有三惡道，他第一願就是我將來建的這個極樂世界裡面沒有三惡道。所以他不是在家裡想的，不是預先在那裡計劃、策畫，他是到處去考察，看到這個不好的我不要，好的我都要。四十八願是這麼來的，是他五劫參學二十一俱胝佛剎得的總結論。
　　這個四十八願他完全修成功了，願願都兌現了，到極樂世界都能看到。所以極樂世界成為一切諸佛剎土裡面最好的世界，一切剎土裡面的優點，極樂世界全有，一切剎土裡頭的缺點，極樂世界完全沒有，是這麼來的。這是非常符合現代科學的精神，不是佛傳授給你的，也不是你自己想到的，是實實在在去看過、去考察、去學習過的，這麼得來的。所以這個我們看到了，這可以相信，我們也要向他學習。中國古人所謂「讀萬卷書，行萬裡路」，聽老師教誨，還得出去考察。《華嚴經》末後，你看文殊菩薩，最後一個階段是讓學生善財童子出去參學，要有實際上的體驗，這個智慧才叫真智慧、真學問;沒有經過體驗的，靠不住，這也是今天所謂科學精神。所以，對於二百一十億佛國土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。他全看過，全去調查過。所攝佛國，這就是極樂世界，超過於彼。這二十一俱胝佛剎沒有一個能跟極樂世界相比，它是集一切諸佛剎土真善美好之大成。所以我們講會集，那是會集的。所以這個會集是好事，不是壞事，極樂世界是集大成，集一切諸佛剎土依正莊嚴美好之大成。
　　「法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即《華嚴》中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義。是為十玄之總門，實亦本經之總相」。這個跟《華嚴》相同不是假的，《華嚴經》上有，《無量壽經》上也有，說它是中本《華嚴》一點都不為過，這是把淨土宗大幅度的提升。十玄門，這一門是總義，就是同時具足相應門。在本經是非常明顯的看見，法藏比丘能夠將二十一俱胝佛土裡面的真善美慧、莊嚴，總顯現在極樂世界，讓這些諸佛剎土裡頭的依正莊嚴，一切諸法同時同處，成就了極樂世界。這個是十玄的總門，實實在在也是本經的總相。本經實實在在也同此一大緣起而出現也。不可思議!這一段後頭還有很多例子，底下有「泉池功德品」，我們時間到了，這留到底下一堂課我們再學習。
　　(第二集)
　　2012/11/28
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0038集)
　　檔名：29-330-0002
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十二頁倒數第六行，從「一、同時具足相應門」，從這裡看起：
　　「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起，一法成一切法，一切法起一法，一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應。」昨天我們學到此地，這個十條叫十玄門，《華嚴》獨有的。用現代的話來說，這段講的是什麼?講的是究竟圓滿的科學與哲學。在這一條裡頭，同時，沒有先後，沒有遠近，也就是說時間跟空間不存在了，這是一個很深奧的境界，不是凡人能知道的。它在哪裡?它就在現前，就在當下，我們見不到、摸不到。我們這個宇宙從哪裡來的?為什麼會有這個東西?宇宙之間萬事萬物，晚上我們看到空中的星星，無量無邊無盡無數。因為它發光，所以肉眼能看見，不發光的星星比發光的多。譬如我們這太陽系，太陽系有九大行星，只有太陽發光，九大行星都不發光。九大行星還有衛星，還有小行星，不知道有多少。所以發光的很少，不放光的多。可是在夜晚，你能夠看到的，那個光一閃一閃的，那就是自己發光的，全都是太陽。每一個太陽都有很多衛星圍繞它，這是怎麼回事情?為什麼會有這些東西?星球裡面有生物，可以說連植物都叫生物，礦物也叫生物，為什麼?它有見聞覺知。一粒塵沙、一滴水，它會看，它會聽，它懂得我們的意思。這個在現在科學統統都實驗出來，是真的，不是假的。同時具足，一時具足，所以宇宙爆發是頓現的，沒有先後。先後、遠近，是我們凡夫迷失了真相，從我們妄念當中產生的，它不是真的。妄想裡頭才會有空間，有十方，有三世，有過去、現在、未來;沒有妄想，這東西全都沒有，就在當下。我們把大乘經跟近代科學所發現的合起來看，我們對科學、對佛法就有進一步的認識，我們對於甚深難信之法慢慢的生起信心起來了。
　　一開頭給我們介紹的《華嚴》教理，《華嚴經》的教學、《華嚴經》的理論，是以緣起為主。有緣，它就現;沒有緣，它就不現。什麼現的?是法界現的。法界，前面介紹過，法是一切諸法。界有兩個意思，從事上講，界分、界限;從理上講是一體，完全是自性。自性不生不滅，只有自性是真的。為什麼?它不生不滅，它不變，永遠不變，這是真的。它在哪裡?它無處不在，無時不在，能現一切萬法，但是要有緣。第一個緣，這個地方講的一法，這一法就成一切法。一法是什麼?大乘經上佛常說，一念不覺，這是一法。一法這個意思，我們都很不容易懂，字認識，什麼意思真不懂。為什麼?我們概念裡頭沒有。一直到我們看到《菩薩處胎經》裡頭，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的一段對話，我們才有一些概念。佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶?」這是經文。意思我們講白了，就是佛問彌勒菩薩，凡夫起一個念頭，這個念頭裡頭有幾念?我們聽這個話聽不懂，這一個念頭不就一個念頭嗎?一個念頭怎麼裡頭還有幾念?真的，這一個念頭裡頭有很多念，不是純粹一個念頭。一個念頭你不會知道，一個念頭就是大乘經上講的一念不覺，只要有一念就不覺，那就叫一法。你看，幾念，佛就問到他，那就是一切法，一即一切。幾個相?相是物質現象。幾個識?識是精神現象。換句話說，科學給我們分類的，那個一念是自然現象，後面這個物質現象跟心理現象都是從自然現象裡頭變現出來的，速度之快我們無法想像，都是在一念當中發生的。
　　這個一念，彌勒菩薩說，一彈指，這一彈指有多少念?三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，有三百二十兆個微細念頭。那一個微細念頭叫一法，這三十二億百千念叫一切法，一法成一切法。如果沒有這一念?一切法就不見了，不能說它沒有，它顯現不能說它有，這是宇宙的真相。不現，為什麼不能說它沒有?它能現，它要真沒有，它就不能現，它能現，所以不能說它沒有。現了的時候，相是幻相，所現的這些境界相，無論是物質、精神、自然現象，都了不可得。為什麼?它現相的時間很短。我們今天用秒做單位，一秒鐘能彈幾次?我們彈得快，我相信有年輕人，體力好，一秒鐘至少可以彈五次，那再乘五，一千六百兆。這個一念的時間，是一千六百兆分之一秒。也就是說，一秒鐘裡頭，這個念頭生滅多少次?一千六百兆次。它就在眼前，因為它太快，我們眼睛看不到;它有聲音，我們聽不到;它有香味，我們聞不到，太快了。
　　我們六根能接觸到的這個境界相，是許許多多相融合在一起，我們看到了。就像我們看電視一樣，這大家都知道的，電視這個畫面，不要說像佛講的這麼多，一千六百兆分之一秒，千分之一秒，電視在我們面前，我們看到沒有?沒看見，連閃光都看不到，所以它不存在。每一念的畫面都是獨立的，都是一個畫面，這個畫面從生到滅，存在的時間是一千六百兆分之一秒。也就是一秒鐘它生滅一千六百兆次，這裡頭的一次，你怎麼能發現到?從這個地方來說明，一法成一切法，一切法起一法。起一法，譬如我們的人身，我們這個人身是一法，一切法起一法。先是一法起一切法，一跟一切都是一，這個很難懂。一切即一，一即一切，一時具足，圓滿顯現，很不好懂，但是是真話。這個話科學家聽了，他懂，他能體會到，這是事實真相。
　　所以佛在經上老老實實告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。這個相怎麼產生的?全是一千六百兆分之一秒頻率裡頭產生的幻相，不是真的。不能說它有，也不能說它無，不能說它生，也不能說它滅，什麼都說不上。你能夠證得，你完全了解。怎麼證得?佛菩薩是用禅定證得的。禅定的功夫愈深，你就看得愈清楚;禅定功夫淺，還見不到。到什麼程度的禅定，你才能看見?大乘經上都說，八地以上。大乘把禅定分成五十一個等級，由淺而深，五十一個等級。這五十一個等級分配在十信、十住、十行、十回向、十地，五十個，後面還有一個等覺，總共五十一個等級。愈往上面功夫愈深，八地，你就想想，五十一個等級裡頭最高的四個，八地、九地、十地、等覺。換句話說，七地以下，知道有這回事情，自己沒有證得，就是沒有親自看到。八地看到，九地、十地就更清楚了。所以佛經裡面講的科學，不是用儀器觀察得到的，是用自己的內功，不藉外面幫助，完全用內功見到的。
　　宇宙之大，宇宙之美，不可思議!從哪裡來的?是從我們自性裡頭變現出來的。自性怎麼變的?就是一念不覺。一念不覺什麼塬因?沒有塬因，只有這一個沒有塬因，最初這個沒有塬因，真的是突然發生的。這一念不覺之後，它接著就念念都不覺，好像弦一樣，撥動了，它那個振動頻率一直在動，它不停。這個弦的脈動現象，就是我們的念頭。我們的念頭非常微細，前面念頭滅了，後頭又生。但是一定要曉得，前念跟後念不是一樣的，不是一個念頭。就跟彈琴一樣，弦樂器。中國的古琴、古筝，這最常見的，你撥動，音聲響了，它要很久才停下來。但是它每一個頻率，波動的頻率都不一樣，這個不難懂。頻率裡頭有高，慢慢慢慢就降低，慢慢它就沒有了，這個我們不難懂，觀察到，說明沒有兩個頻率是相同的。這個現象被科學家發現，所以科學家有說，整個宇宙是個脈動的現象。脈是我們脈搏，用這個來做比喻。脈搏的跳動就是心髒的帶動，小孩從坐胎的時候，還沒有成人的形狀，先有心髒，那個脈動就開始波動了。一直到一生死亡，心髒不動，這人就宣布死亡。所以這個脈動是從坐胎到死亡，這一個階段當中它沒有停止過。我們中醫習慣是把脈，從脈動的狀況，了解你全身健康狀況，無需要用儀器來觀察，中醫非常微妙。這句話我們通過科學、通過大乘經論上所說的，細心去體會，能有一個概念。
　　下面引用《華嚴經》，「《華嚴妙嚴品》曰：一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門，無量法門，法門無量誓願學，還是形容深廣無盡，取這個意思。同會一法道場中，我們這是一法，這個小攝影棚，我們這裡人不多，十幾二十個人，在這個地方學習，分享《大乘無量壽經》、淨土念佛法門，所以這是一法道場。這一法道場，我們看到不大，實際上什麼?實際上具足一切法門無盡海。為什麼?一即一切，一切即一，這是事實真相，這不是假的。我們看不到，誰看到?法身菩薩看到，權小聖人看到。同樣一個道理，隨著他自己修行功夫淺深，他見到的深廣不一樣。也就是說，我們是完全看不到，阿羅漢看到了，菩薩看到比阿羅漢看到的要大、要深、要廣，法身菩薩看到的比一般菩薩看到的又要廣大，到佛的境界才真正究竟圓滿的看到。究竟圓滿的看到，應該是八地以上，才真正能看到。一切諸法，性相、理事、因果，這就事上分的，這叫界分;從理上，理上就是一法界，一法性，一個真心。《華嚴經》上所說的，比現在的哲學、比現在的科學，說得更圓滿、更清楚，決定不是假的，不是騙人的。「《大疏》」，清涼大師《華嚴經》的疏鈔說，「如海一滴，具百川味」，這就是一即一切。海一滴，是一，百川味，是多，一即是多，多即是一。百川之味都流到大海，陸地上這些江河的水統統流到大海，流到大海變成一味，叫多即是一。「是為此門之玄義」，玄，就是很深、很微妙，同時具足相應門的玄義。這先說《華嚴》，再說自己，我們本經。
　　「今此經中，具顯」，也是具足顯明，「此同時具足相應之玄門」，那就跟《華嚴》一樣。「如經中《至心精進品》」，這裡頭有一段話，「法藏比丘於彼二十一俱胝佛土」。夏蓮居老居士會集這部經，有說到二十一俱胝佛土，也有說二百一十億佛剎，這兩種句子都有。因為五種塬譯本裡頭，有的地方說二百一十億，有的地方說二十一俱胝。我們曉得，一個俱胝就是我們講十億，一個俱胝是十億，二十一俱胝就是二百一十億，是一個意思。說二百一十億是中國人說法，二十一俱胝是印度人說法，意思是一樣的。這是法藏比丘去參觀、去考察。而實際上，二十一不是數字，是表法的。《華嚴》顯密圓融，本經也是顯密圓融，真的是圓滿的大法，《華嚴經》說得詳細，本經說得簡略，義趣完全相同。要是看到表法的意思，這就正確了，二十一代表圓滿。世尊當年在菩提樹下入定，大徹大悟，明心見性，入定的時間多長?二十一天。二十一天，不能用二十一這個字看數字，它不是數字，意思就是說他在菩提樹下入定，證得究竟圓滿，就叫二十一。一天證得的，這一天就叫二十一;七天證得的，七天叫二十一;一個月證得的，一個月叫二十一。就是代表圓滿，他證得究竟圓滿。所以二十一有這個意思在裡頭，這是表法的，不是真正的數目字。要真正數目字，二百一十億不算多，這很難講得通。遍法界虛空界就二百一十億個佛國土嗎?很少，不多，所以它是表法。法界虛空界，一切諸佛國土無量無邊無盡無數，應該是這個意思。
　　法藏比丘能用五劫的時間統統訪問過，在諸佛國土裡頭參觀、考察、學習，取人之長，捨人之短，總結他所需要的，就是四十八願。所以四十八願是他五劫考察二十一俱胝佛土裡面的總結論，結成四十八願。從四十八願裡面流出西方極樂世界，沒有四十八願就沒有極樂世界，四十八願是依據，極樂世界出現了，願願都圓滿，沒有一願不圓滿。所以，「功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎」。他把一切諸佛剎土裡頭搞得一清二楚，佛土裡面不善的不要，善的統統采取，這就是「所攝佛國超過於彼」。所攝佛國就是極樂世界。極樂世界怎麼成就的?阿彌陀佛無量劫修行功德，跟五劫參訪無量諸佛如來的剎土，取長捨短，這樣成就的。所以它真的超過一切諸佛剎土，一切諸佛剎土裡頭好的，它全有，不好的，它全沒有。
　　後頭這一句好，「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，這說出來了，二十一不是數字。「法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土」，這會集，總攬，攬取一切諸佛剎土的真善美慧，成就了極樂世界。「是即華嚴中一切諸法同時同處為一大緣起而存在，具足相應之義」。這就講清楚了，《華嚴》上有，《無量壽經》也有，華藏世界有，極樂世界也有，不但有，比華藏世界還要精彩。早年我在新加坡講這個經，講到這個地方有人問我，華藏跟極樂有什麼差別?我舉個例子，新加坡是個城市國家，國家就一個城市，城市就一個國家，很小。我說華藏世界好比新加坡，極樂世界就是新加坡的烏節路，烏節路是新加坡最繁華的地帶，它的精華都在這條路上，這個比喻大家就好懂了。新加坡跟烏節路不能分，極樂世界是華藏世界最精華的一部分，它也沒有離開華藏。
　　「是為十玄之總門」，這個第一門，同時具足相應門，這是總門。「實亦本經之總相」，《大乘無量壽經》的總相，就是《華嚴經》的總門，同時具足相應。你如果真的得到一點概念，同時具足相應在哪裡?就在現前。小，在我們這個身上就看到;大，在我們整個生活環境裡面看到，你要能看得出來，看得出來就入境界。說「本經」，實是實實在在，「亦同此一大緣起而出現也」。你能夠看出、能夠體會到，有什麼好處?有好處，智慧現前。這不是知識，這是智慧。智慧真正現前，知道什麼?整個宇宙萬事萬物真跟我是一體，我們同時具足相應，同時同處。同時，就在當下;同處，就在此處，圓圓滿滿，一絲毫欠缺都沒有。十方如來與我融成一片，無二無別，一切眾生亦復如是。無盡的慈悲，真誠的愛心，自然就流出來，為什麼?沒障礙了，慈悲愛心周遍法界。
　　我們接著再看底下，「又《泉池功德品》中，其水一一隨眾生意」。泉池是極樂世界的七寶池，裡面是八功德水。這裡說水的功德，這個水能隨眾生意。一一水就是一切水，極樂世界七寶池很多，每一個寶池的水都有這個功德，不是說哪一個池，是平等的，沒有高下的。「眾生所欲水之冷暖」，都在這一個池子裡面沐浴，有人喜歡水熱一點，有人喜歡水涼一點，每個人的感觸就是自己所需要的溫度。這是我們人間做不到的，極樂世界能做到。「緩急」，緩急是水的流動，緩是慢慢的流，急是很快流動。我們現在沖澡用淋浴，那就是急。「深淺，各各不同」，每個人不一樣。「而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意」。真正是一切法從心想生，不是從別人的心想，是從自己的心想。「水是一法，眾生之欲(眾生的欲望)是多法」。這一法能相應，「能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門。」我們聽到了感到很神奇，怎麼可能有這個事情?為什麼可能?性德本來如是。我們今天的觀念是個錯誤觀念，無量劫來迷失了自性，自性的功德完全不知道。自性萬德萬能，我們全都失掉，現在只有一點點，一、二種功能，三、四種功能，不是無盡的功能。這是《華嚴經》上有的，在這個經上也都看到。
　　「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲」，水不但冷暖緩急能稱人心、如人意，水能有聲音，音聲能說法，那更不可思議了。水流動都有聲音，聲音仔細聽，「或聞佛法僧聲，乃至甘露灌頂受位聲」，這舉兩個例子。它什麼聲音都有，你想聽什麼，它就出什麼聲音。想念佛，它就念佛聲音;想聽《無量壽經》，你聽聽，它就在那裡講《無量壽經》;我想聽《華嚴經》，它就是講的《華嚴經》，一切隨眾生意，真正不可思議。「得聞如是種種聲已」，這是極樂世界的居民，我們在這裡看他的生活環境，他們見色聞聲，心沒動。「其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」，這幾句就是說，六根接觸外面這六種境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身有妙觸，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著。沒有執著，心清淨，沒有分別，下面，正直平等，成熟善根，這就是清淨平等覺。「隨其所聞，與法相應」，稱心如意，無量法門，想學什麼法門，想聽什麼法門，一定相應。這在他方世界沒有這麼圓滿，沒有這麼周全。華藏世界有的，極樂世界全有;極樂世界有的，華藏還未必有。超過一切諸佛剎土，沒有說華藏例外，也超過華藏了。「所不欲聞，了無所聞」，不想聽了，聲音沒有了;不想看了，色相沒有了。「永不煺於阿耨多羅三藐三菩提心」，這一句是永遠不煺於無上正等正覺，妙覺，圓滿佛果上的境界。
　　「只是一水」，舉一個例子，極樂世界萬事萬物說不盡，只說一個水，「但能於同時同處滿一切聞者之願」，這個妙。極樂世界居民的人數無量無邊無盡無數，極樂世界不是阿賴耶的相分，所以它沒有限制。它是自性現的、自性變的，自性沒有限量。於是我們就知道，極樂世界之大，沒有限量;極樂世界往生人之多，也沒有限量。我們這個地球上往生的不多，集合十方一切諸佛剎土，那人數就多了。他的色，不像我們這個物質的色相有體積，他們沒有這種有體積的肉身，沒有，他們是法性身，居住的環境是法性土。這下面還有文，水「能於同時同處滿一切聞者之願，各各聞其願聞之法」，能夠隨順每一個人不同的要求，「且隨其所聞，與法相應」。這一句可了不起，相應是什麼?契入境界，聽《華嚴》就入華嚴境界，聽《無量壽經》就入彌陀境界。我們這邊聽是聽了，未必能聽懂;聽懂了，入不了境界。什麼塬因?煩惱習氣沒放下。到那邊一聽，就把煩惱習氣轉過來，它有這麼大的功德。我們一般講，煩惱不斷自然斷了，業障沒消自然消了，這是極樂世界不可思議之處。「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經。」在本經講是總相，你都能體會得到。
　　再看十門裡頭的第二門。第二，「廣狹自在無礙門」。「《大疏》雲」，《華嚴經》上講的，「如徑尺之鏡，見千裡之影。」徑尺是直徑一尺，這麼大的一面鏡子。諸位要曉得，這些文字是古人寫的，古時候這個鏡子跟現在的鏡子不一樣，現在用玻璃做的，品質比從前好多了，以前是銅鏡，都是銅做的。你到故宮博物院去看，看古鏡，這麼大，這就是徑尺，差不多一尺，這麼大的鏡子。要磨，鏡子要常常磨，磨光，它就亮了，銅，它能照得見，所以要磨鏡，鏡子要常磨。這一尺這麼大的一塊鏡子，大鏡子，見千裡之影，鏡子裡頭顯的相很遠，很遠地方都照在裡頭。鏡比喻狹窄，千裡之影比喻廣大、深遠，在這一面鏡子它都照進去了。這是什麼?廣狹自在無礙。
　　實際上，我們的眼睛不大，能看見的是什麼?瞳孔。瞳孔就更小，就像個照相機一樣，鏡頭，不大。但是我們睜開眼睛，外面東西看得清清楚楚，那個外面的大，入到這個小裡頭去了。眼睛真的就像照相機一樣，把外面的信息統統傳送在裡面。傳給誰?眼睛不會分別，眼睛也不會執著，它只是傳送，把看到的東西傳送進去。誰分別?第六識分別，第七識執著。第七識跟第六識是在裡面，外面東西它不知道，完全不知道。它從哪裡分別?是眼識把這個現象傳到裡面去，裡頭有個螢幕，好像照相機後頭有個螢幕，傳給我們，看到了。第六識是緣這個螢幕，緣眼識的相分，緣耳識的音聲，它是這麼來的。所以六、七其實它是在內，外面眼睛耳朵成問題，它就沒有辦法了，為什麼?它看不到了。全靠外面五識傳送，五識是傳遞信息的。味道，舌傳遞，舌根;香味，鼻傳遞，所以這五個在外面。六、七緣不到外頭境界，只緣到前五根傳遞的相分。你看眼識，眼識有四分，有相分、有見分，見分是能見相，能見相馬上就變成相分，相分就被第六、第七所緣。所以，第六分別，第七執著，造業就是它們兩個;前五識不造業，只傳遞，它們沒有分別，沒有執著。
　　阿賴耶，阿賴耶是倉庫、資料庫，儲存，看到的、聽到的儲存到裡面，這就變成記憶。你怎麼會想到昨天看到的，或者幾年前看到的，這個記憶是在阿賴耶，阿賴耶是倉庫，你想要的資料全儲存在裡頭，隨時可以調出來。這個倉庫不是物質，也不是精神，經上稱它作阿賴耶的種子，這個種子永遠不會消失。時間太久，過去生中的忘掉，可是心地清淨，把妄想分別執著放下，那就叫定，定到一定的程度，過去的事情想起來了。過去一世、過去二世、過去十世、過去一百世，統統能夠記得起來。那是什麼?阿賴耶裡有資料庫，你去查檔案，全查出來了。也有用催眠的方法，用催眠的方法也能把過去的事情記出來，人與人的關系，現在的關系，過去世是什麼關系，都能把它找出來。催眠那不是假的，催眠是別人幫助你，讓你精神集中，就是妄念沒有了，專想一個，你想想你過去，前一世，前一世出現了;再想想，再過去世。催眠道理就是這個，就是把阿賴耶的檔案調出來看看，跟現在這些人事物的關系。總的來說全是一體，比阿賴耶還要清楚，比阿賴耶還要明了、還要可靠。大乘的倫理是從這個地方建立的，這關系就建立。
　　「本經《發大誓願品》雲：所居佛剎」，極樂世界人所住的，「廣博嚴淨」，嚴是莊嚴，淨是清淨，「光瑩如鏡」，放光，像鏡子一樣，鏡子能照，照見，「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」。這段經文什麼意思?下面念老說，「以一剎之力用，遍徹十方」，這就是廣的意思。「一剎之相不壞」，這是狹。這一面鏡子不壞，這是狹。「力用(它的能力，它的功用)無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙。」
　　自性所現的這個眼根很狹小，它很自在。眼起作用的對象是外面廣大的境界，虛空法界，統統收在眼根裡面。如果沒有第六、第七，這個人就是菩薩。第六是分別，第七是執著，沒有執著、沒有分別，他就是菩薩;換句話講，壞就壞在這兩個東西上。眼根見，沒有分別執著;耳根聽，也沒有分別執著;鼻根嗅，舌根嘗味，身根接觸，都沒有分別執著。跟第六連起來，就起分別;跟第七連起來，就有執著。我們就曉得，造一切業的是誰?第六、第七。所以轉八識成四智，從哪裡轉?從第六、第七轉。法相唯識宗裡說，六、七因上轉，五、八果上轉。六、七轉了，第八識跟前五識跟著就轉;六、七不轉，那五個也轉不過來。但是決定不是從前五識、阿賴耶轉，不是的，那個轉不過來的，決定從第六、第七。理跟事，我們都知道，我們現在所欠的功夫就是真干，我們就欠這個。理事都搞清楚，真干就入境界。我們轉的方法呢?我們轉的方法非常之奇妙，就用一句阿彌陀佛。把分別執著統統集中在阿彌陀佛上，其他的不分別、不執著，我們就決定得生。如果做到不起心、不動念，更好了，我們往生到極樂世界是實報莊嚴土上輩往生。
　　我們今天早晨看到劉素雲傳給我一封短信，她姐姐往生，預知時至，時間一分一秒都不差。走得那麼自在、那麼潇灑，往生前幾分鐘還說說笑笑，說走就走，上品上生，不是凡人，極樂世界菩薩到這裡來給我們表演的，給我們示現的。一生當中受盡折磨，受盡苦難，菩薩為我們表演的。這些折磨、苦難全是假的，不是真的，做給我們看。我們要學她，什麼樣的折磨苦難，不怨天不尤人，心平氣和，全是假的，都不是真的，念佛往生極樂世界是真的。她能那樣的潇灑，我們每個人都能做到，並不稀奇。這一招是真的，其他全是假的。從這個地方我們就能體會到，佛菩薩慈悲到極處。
　　此時此處，這是什麼時候、什麼處所?五濁惡世。濁惡從哪裡來的?從見惑來的，見濁。你把這個世界看錯了、想錯了，與事實真相完全相違背，這叫見濁。因見就生煩惱，引起煩惱濁。所以我們講時代不好，五濁裡頭的時代是劫濁，劫是講時代。為什麼不好?眾生見解錯誤、思想錯誤，這樣造成的。佛菩薩出現在這個世間，救度一切眾生用什麼方法?用教學。現前真的法弱魔強，好人少、壞人多，善人少、惡人多，惡的力量強大，所以善人受人欺負。劉素雲的姐姐一輩子委屈、忍辱，受了多少苦難，沒過過好日子。臨終這一走，表演給我們看，做善人還是有善報，吃虧上當、受盡折磨，這都不在乎，往生極樂世界，上上品往生，給我們很大的鼓勵，這是真善知識。
　　我們再看，這下面說力用，「以一剎之力用，遍徹十方，這是廣。」在今天的社會，因為一、二百年這麼長的時間，我們疏忽了祖宗的教誨，我們祖宗教誨是以倫理、道德、因果為基礎，我們現在全把它丟掉了，人都不像人了。形狀是個人，人應該具備的品德全沒有了，五倫的關系沒有了，五常的德行，仁義禮智信，沒有了。現在人不講這些，不仁、不義、無禮、無智、無信，統統具足了。四維八德聽不懂，什麼叫四維?什麼叫八德?在這個時候，人民相信科學，科學，拿證據來，你說五倫好，在哪裡?我沒看到。所以今天一定要做榜樣，就是此地講一剎的力用，一個小村、一個小鎮、一個小城做出榜樣，就能夠遍徹十方。大家都來看，看了就相信，看了就感動，要不看到，不相信。劉素雲的姐姐做了樣子，念佛的樣子，修淨土的樣子，要不是真正看到的人不相信，看到，相信了。過去表演，沒有這些傳媒，只有很近的地方知道，遠的地方沒有人說，不知道。現在有網路、有衛星，這個信息馬上傳播出去，大家知道了，這真的不是假的。真有其人，真有其事，真有這個地方。
　　倫理教育，特別是宗教教育，要做示范點。一個國家有幾個示范點，再以傳媒來宣布、宣報，讓大家都知道，好奇的人都會到那裡去看，他一看，明白了，這才相信，老祖宗好的東西太多太多了。現在都必須要用這個手段，光靠講，沒用處，印書，沒人看。早年我們初學的時候，李炳南老居士很慈悲，每一個星期講一篇古文。你看，那個時候沒有這個工具，如果有現在錄像，把它錄起來，對全世界播放，這大家都學古文，都有機會了。沒人講了。我們如果沒有這個機緣，沒有媒體，網路、衛星電視的傳播，那我們是一籌莫展。講經，幾個人聽?幾個人能聽懂?許多同修慢慢聽懂了，那是什麼?經年累月，他天天在聽。有的時候一部經聽很多遍，聽懂了。聽很多遍那就得靠這種工具，沒有工具，現場聽就一遍，老師不會講第二遍，你說這個多難。這麼好的工具，不用它不是可惜!這個工具，天天講學，能救國家，能救社會。
　　文言文學習不難，有一、二個老師用遠程教學，最好國家電視台，一個星期，不要多，一堂課兩個小時，長年不間斷，一直講下去，大家都學會了。我沒有時間天天學，我一個星期抽兩個小時，一定要來聽這個課，這個做得到。經年累月去聽，個個都會了。文言文是中國老祖宗最了不起的發明，他能發明這個東西，這是個工具，將他們的思想、智慧，修身養性的方法，齊家治國的方法，用這種工具留傳給後世，這叫文言文。縱然距離千年萬年，後人體會意思沒有偏差、沒有走樣，這個工具多偉大。這就是這種文永恆不變，語言是會變的，語跟文完全相同，語言變了，到後來人就看不懂了，不知道你講些什麼。所以老祖宗看得很清楚，語隨你怎麼變，我的文不變，要留傳給後世的，要用文言寫出來。文言文學習不難，真的每一天有一門古文課，最好這個古文課是由國家來主持，由教育部來主持。教育部搞一個電視台，國民教育電視台，讓全國人民來學，聘請幾位好老師，這個國家了不起，這個國家真有福報，能把人民統統教好了，國泰民安。
　　中國古時候這個教育，最重要的就是經，經是永恆不變的真理。我們把傳統的東西分作四大類，經、史、子、集。經是最主要的，真實的智慧、真實的學問全在經裡頭。史是經驗，裡面都是講因果的，你把史看懂了，你才真正相信善有善果、惡有惡報。子裡面是學術思想，今天講的哲學。是以這些為教材，千年萬世永恆不變的教材，太難得了。佛法是寶藏，留下來這麼多經典，無論是大乘、小乘，都非常精彩。小乘有一部《法句經》，分量不多，完全偈頌體裁寫的，四百多首偈，南傳的;北傳大概有七百多首偈，這當中有相同的。這個書是會集本，不是佛一次說的，在一切經裡頭節錄出來的，編成這一本，代表小乘教，普及教育。實在大乘也有編輯，永明延壽大師做了這個工作，叫《宗鏡錄》，是全部《大藏經》裡面的精華、重要地方把它節錄出來，就像《群書治要》一樣。所以《宗鏡錄》就是佛經治要，那就是一部小藏經，要認識什麼是佛教，讀這一種東西就夠了，你全知道了。每一個宗派主要的經論，也可以用這個方式編一套，是你這一宗的治要，便利於現代人。現代人沒有時間去看那麼多東西，要精簡。從精簡裡頭認知，然後真正發心，專攻一門。十年，你就成了專家，你就成為大師級的學者。方法有，古人都做出來了，我們明白，不是難事。
　　今天這種混亂的世界，有沒有方法在一年、二年就把它恢復正常?有。我們過去在湯池小鎮做的這個例子，做的這個實驗，真沒有想到，三個多月，小鎮的風氣一百八十度的回轉。我們那個時候感到無比的驚訝，這怎麼可能?但是事實擺在面前。當時我說了兩句話，這個實驗證明了兩樁事情，第一樁事情，證明祖宗所說的人性本善，每個人把人性找出來了，把本善找回來了，不願意做壞事。第二個證明人是好教的，很好教的，一點都不難，就是沒有人教。但是教的人，他必須有一個先決條件，那就是說，他自己要做到;他自己沒有做到，教別人做，人家不相信。所以我們當年，種子老師三十七個人，我對於這三十七位老師要求的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你們要做到。你沒有做到，你沒有資格教;你做到，你就有資格教人，人家會相信。教育從哪裡開始?從身教開始，人相信。我要求他們，這三十七個人，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，四個月完成。分量都很少，《弟子規》一千零八十個字，《感應篇》大概一千五、六百個字，《十善業道經》，不要去讀全經，全經大概有一萬多字，太長了，我有個節本，我的節本只有六百字。你只把這幾個小東西念得滾瓜爛熟，句句做到，你就能教，別人就能相信。我給他們四個月，這些老師，我很佩服，我很尊敬，他們兩個月做到了，打電話告訴我，我都呆了，兩個月做到，問我下一步怎麼辦。我回答，下鄉入戶，我們真干，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們做出來給人看。下鄉入戶，到農民家裡面去服務，看到人家的老人，就是我們的父母，看到人家的小孩，是我們的兒女，看到家裡面的事情，馬上動手去做，我們要做出來。做了三個星期，這些人感動了。老人看到這批老師，你們是好人，我的兒女沒教好。他們小孩看到了也感動，我們對不起父母，我們不孝順。你看看，不做出來不行。然後向大家宣布，中心開課，希望大家一起來學習，這人自然就來，不要招生。這樣教了三個月，整個社會就起了變化。
　　我們這個實驗是為聯合國做的，我們自己也沒想到做這個事情。我們參加聯合國的會議，看到世界這麼亂，把中國傳統的，古人的智慧、理念、方法、經驗提出來向大家報告，大家聽了都歡喜。可是會後，我們在一起聊天吃飯，很多人問我：法師你講得很好，這是理想，做不到。這些話對我是當頭一棒，我說的這些等於零，沒人相信，這才叫真正的危機。真正的危機，這個危機要不能夠轉過來，什麼危機都轉不了，那災難就沒辦法避免。這個危機是信心危機，我們對自己不相信，對老祖宗不相信，對傳統文化不相信，對聖賢人不相信，那就完了，沒救了。我想了很久，這怎麼辦?最後只有一個辦法，他們講科學，科學拿證據來，那我們再做實驗，做出成績出來，他們看到，這沒話說了，他就相信。所以湯池做出成績出來，我們就在聯合國辦了一個大型活動，把這個成績對外發表。我們做八個小時的介紹、演講，做三天展覽，有照片、有文字、有圖畫，把這個湯池小鎮做出來的成績公開，在聯合國公布。大家一看，是真的，都想到湯池去參觀、去考察。雖然我們沒有能繼續再辦下去，影響出來了，沒有白做，許多人看到這個，醒悟過來了。那個時候，聯合國有一些大使們，我知道差不多有三十多個人，用觀光旅游這個身分到湯池去住三、四天，考察，真正了解這個信息，帶到國外。這麼多年，六年了，聯合國對這樁事情還念念不忘，這就是影響。
　　所以今年五月，我參加曼谷的多元文化的活動，教科文組織大使們知道我參加這個，來了十七個人，跟我見面，希望我能夠在聯合國再辦一次大活動，我很感動。所以我訪問斯裡蘭卡，我給他們寫了一封信，說你們有沒有興趣?有興趣，我們再到那邊見面。來了二十五個國家大使，我們在一起生活了九天，談了很多問題。這些人都是好人，真正想拯救社會，真正希望化解沖突，把社會帶向安定和平，確實是好人。我的年歲大了，上一次二00六年辦這個活動，好像我是八十歲，時間過得很快，一轉眼六年前的事情了。現在要做，現在不做，再過十年，想做也不能做了，那就真叫沒救了。所以他們來看我，我很歡喜，勉勵他們，這都是年輕人，都是四十幾歲、五十多歲，他們能辦事，跟我年齡差得很遠。
　　所以像《華嚴》這個十玄門，《無量壽經》上統統具足，真正不可思議。我們看到「一剎之力用，遍徹十方」，這是廣。這就是我們要做點，要做實驗點，這個實驗點會產生很大效果。湯池這一個點，時間很短促，就產生這麼大的影響。如果這個世界上有十幾、二十個點，那還得了!如果有一個國家真肯干，真肯這樣做法，用國家電視台向全世界廣播，這個國家領導全世界，這個國家救了全世界。我這次斯裡蘭卡的訪問值得，他們總統答應了，現在還跟我保持聯系，他們真想做，領導全世界。他能做得成嗎?我相信可以做成。為什麼?他們佛法的基礎已經普及到全國，你在這個國家看，城市、農村，你都看到，人民虔誠佛教徒。他們是真干，真正把佛教的教條落實，就像我們湯池種子老師一樣，每一個法師都講經、都教學。雖然是小乘，小乘是佛法的根，比什麼都重要。大乘是佛法的花果，沒有小乘，哪來的大乘?所以它有小乘那麼好的基礎，佛法將來可以在那個地方生根茁壯、開花結果，真難得!我們真沒有想到。
　　以前我們以為泰國，這是以佛教為國教的國家，我們對泰皇寄予很大的期望。但是泰國的佛教是普及，沒有做到，沒有真正落實，三皈、五戒、十善沒有普遍落實，六和、六度普遍落實的話，那泰國真的就領導全世界。我們沒有想到斯裡蘭卡做到了。最佩服的，沒有話說的，人家做到了，我們是說說而已，他們是真干，做出非常好的成就，讓我們看了心服口服。我們在斯裡蘭卡是去學習的、是去參學的，不是去指導的，我們有什麼資格指導別人?我們去了，向他們學習，他們比我們強，我們是紙上談兵，他真正做出榜樣給我們看。那個地方是福地，領導人英明、慈悲，禮賢下士。我們去訪問，受到最高的接待，一般國家元首的禮節來接待我們，我們非常感動。今天時間到了，我們就學到此地。
　　(第三集)
　　2012/11/28
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0039集)
　　檔名：29-330-0003
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十三頁倒數第四行，從第二句看起：
　　「本經《發大誓願品》雲：所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，前面我們學到這裡，廣狹自在。一剎這個力用，遍徹十方，這是廣的意思。一剎之相沒有壞，這是狹的意思。一剎遍徹十方世界。「力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙。又欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。亦復如是，同明廣狹自在之玄門」，這個境界也在現前。這些現象，《華嚴》，唐朝時候翻譯的，《無量壽經》更早，在漢朝時候翻譯的，那時候用這個鏡，說明廣跟狹同時存在，互不相妨，廣中現狹，狹中現廣，用鏡子來做比喻。現在比鏡子小得很多，而容納更廣，現在一個小的晶片，你們用在照相機上、用在錄像機上、用在電腦上，面積大概就小指甲這麼一點大，裡面包羅萬象。以前照相機的底片，這個東西就是底片，一卷底片大概多半都是二十四張、三十六張。現在這一個小晶片裡面可以容納幾千張，小中容大，大沒有縮小，小的沒有放大，互相沒有妨礙，它居然有這麼大的作用。科學愈進步，我們看到這個宇宙，這是宇宙的奧秘，愈覺得不可思議。
　　實在這些事情，其實都在我們日常生活當中。我們這個眼睛就像照相機一樣，很小，外面這個相照在這個裡面，跟照相機一樣的，它裡面有個螢幕，這個螢幕當然也很小。誰去看這個螢幕?第六識、第七識，這叫眼識的相分。眼識的見分是它起作用，能見，能見外面現象。見了之後，就落在它自己的相分上，這個相分傳到第六意識、傳到第七識、傳到阿賴耶識。阿賴耶識自己也有個相分，這個相分就傳到它那個相分裡面去了，就像我們現在傳播一樣。這個身上是一部機器，很復雜，色相、音聲，甚至於味道，酸甜苦辣，你看統統都可以傳，傳到第六識的相分、傳到第七識的相分。第六識的見分緣它自己的相分，它緣不到眼識的相分、緣不到耳識的相分，它緣它自己的相分。這就傳過去了，在它自己相分裡面起分別、起執著，起這些種種感受。所有一切的感受，善的感受、不善的感受、苦的感受，苦樂這種感受，統統是第六、第七識，前五識不起這個作用。這就是廣狹自在無礙，從我們身體裡面就能體會到。
　　後面這個比喻，這也是經文上說的，你要見，在極樂世界，要想見十方世界諸佛剎土，悉於寶樹間見，七寶樹林它裡頭都顯相。猶如明鏡睹其面像，好像我們看鏡子一樣，在鏡子裡看我們的面像，在寶樹間看一切諸佛剎土之像，就像我們現在電視機一樣。它沒有這些機器設備，它是自然的，這些是阿彌陀佛本願功德之所成就。這些都是說明廣狹自在這個意思。
　　第三，「一多相容不同門」。「《大疏》雲」，《大疏》是《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，他舉一個例子，「一室之千燈，光光相涉」。這個例子舉得很好，為什麼?我們都有這個經驗。「一中有多，多中有一」，這叫相容。但是一多的相並不失掉，它又不同。我們這個房間有十幾盞燈，燈全部打開了，每一盞的燈都互相照，光都融成一片，所以光就很明亮，這是相容，光光互照。可是每一盞燈，你熄掉一盞，這盞燈光就沒有了，這就是不同。同的是光，光是一，但是發光這個燈不一樣，我們把它熄掉一盞，一盞燈光就沒有了，這說明是不同。一跟多相容，有相容的能力，有不同的個體。
　　這樁事情，在常寂光裡面跟這個情形完全相同。常寂光是自性的性體，有沒有一多?有，確實有這個樣子。一念不覺這就迷了，迷了的時候，他的光就失掉了。實際上他並不是真的失掉，他有障礙，不能像大徹大悟的人那麼樣的自在，在光中能融一切佛光。迷了的時候，實際上光並沒有失掉，光的作用也沒有失掉，自己不知道了，自己被這個東西障礙掉了。怎麼迷的?起心動念迷了，不起心、不動念沒有障礙，起心動念障礙就生了。其實我們細心想，並沒有失，只是自己，這個失了古人叫迷失，因為你一覺，只要把起心動念一放下，立刻就見到了、就恢復了。
　　起心動念是迷，分別是嚴重的迷惑，執著那又更嚴重了。這個叫什麼?愈迷愈深，深到自己回不了頭了。所以佛勸眾生，要回頭是先放下見思煩惱，就是執著，先學不執著。真的不執著了，你的能量恢復了一部分。你看阿羅漢、辟支佛，六種神通都現前，六種神通是我們的本能。我們的眼，阿羅漢能看到六道輪回，整個六道裡面的情形他全看見，在哪裡?就在現前。六道裡頭一切音聲他都能聽到，用我們現在的話來說，不同空間維次他沒有了。由此可知，不同維次空間就是妄想分別執著造成的，定中沒有這個境界了，所以全都看見。他沒有看到完全，他看到局部，什麼人看完全?明心見性的人看完全的，他所有障礙都沒有了。所以眼能見，像照相機，他什麼都能照，障礙沒有了，什麼都能聽，六根的作用遍法界虛空界。這是講見性的人，見性的人是阿惟越致菩薩，這是他的本能。他六根起的作用，應該統統都是遍法界虛空界，這個才正確，決定不是局限在一部分。而且經上告訴我們，六根互用，眼睛本來只有看，眼睛又能聽，互用。每一個根的作用，其他五根作用它都具足，這六根互用。看不必用眼看，耳也可以看，身也可以看，全身都是眼睛，它統統都看;聽也不必用耳朵，眼睛也可以聽，所以叫六根互用。所以放下得愈多，恢復的能量就愈圓滿，真正明心見性，全部都恢復了。
　　「《華嚴.盧捨那佛品》雲：以一國土滿十方，十方入一亦無余，世界本相亦不壞，無比功德故能爾」。這個世界，這《華嚴經》所說的，一個國土遍滿十方，這一個國土並沒有損壞，本相沒壞。這像我們現在的電視，我們從電視畫面上能看到全世界送來的信息，我們在屏幕上統統看到。它那個是他那個世界的音、相在我屏幕裡頭出現，他那個地方的現場並沒有破壞，我們這裡看到它了。我們這裡放送，他也收到我們，他也看到我們，現在科學機器可以做到。在諸佛菩薩剎土，甚至於阿羅漢，他們不需要機器，這樁事情也能做到。阿羅漢要入定，他就能看到，我們在《地藏經》上讀到的。光目女母親過世了，不知道在哪一道，母親生前造的是惡業，她想應該是在地獄，不知道在哪裡。找到這個阿羅漢，很慈悲，給她入定。出定之後告訴她，你母親在地獄，在那裡受苦。所以，阿羅漢要入定才能融入這個境界，不入定不能夠融入。法身菩薩不需要入定，任何時候你問他，他全知道，他的功夫比他高，不需要入定。為什麼?他在定中，行住坐臥都在定中。什麼叫定?不起心、不動念，就是大定。我們就曉得了，我們怎麼失掉的?我們見色、聞聲起心動念。起心動念，這個能量就失掉了;不起心、不動念，這個能量是圓滿的。哪裡要入定、出定，哪要這麼麻煩?
　　今天我們看到遠方的信息，靠無線電傳播，用機械的力量，傳播還不夠清楚，有的時候看起來模煳。本能作用比機器殊勝太多了，你所看到、你所聽到的就跟在現場一樣，像是什麼?親臨現場。雖然親臨現場，不受現場的干擾。災難的現場，他在那個現場平安無事，看到這些畫面，自己絲毫都沒有沾染，這是相容，沒有受到任何干染，這是不同。《華嚴.盧捨那佛品》也說，以一國土滿十方，十方入一亦無余，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。這怎麼成就的?無比功德從哪裡來的?自性本能，自性本具的。
　　「一土滿十方，十方入一方，相容之義也。本相不壞，不同之義」，本相沒壞。「本經中，彌陀寶香普薰願文雲：國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」，有這麼一段經文。下面這是念老的話，「彼國萬物」，這個彼國是極樂世界。極樂世界確實有兩種殊勝，一種是光明殊勝，一種是寶香殊勝，所以這個世界也叫做香光莊嚴。換句話說，一切萬物都有寶香，為什麼?它稱性，自性裡面的寶香。「皆為無量寶香所成」，這就是任何物質都有寶香。「以無量香入於一物，表一切法入於一法」，無量寶香入一物，這是一多相容。「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同」，確實是如此。為什麼我們看不到?這是宇宙，佛法講法界，法界裡面的真相，真相是永恆的，真相不生不滅。現在我們能肯定、相信，不懷疑了，自性遍一切處、自性遍一切時，自性圓滿具足經上所說的這十種義門，這十個意思統統都有。為什麼我們見不到光也聞不到香?見光聞香偶然的，不常有，那就是要緣具足。
　　我在初學佛的時候，很多人初學佛的時候有這種現象發生，聞香或者是見光，但是時間很短。我學佛的時候，那個時候住在軍營，是個軍事機構，不是作戰部隊，附近應該說三裡路之內沒有民房。我那時剛剛學佛，看經的時候，桌上放個香爐，燒一炷香，很清雅。可是沒有燒香，聞到很濃的香味。看看，人民居住的房子至少是兩公裡之外，那個香決定飄不過來，這麼遠的距離，它怎麼能飄過來?這香味從哪來的?而且不是一次，這增長我們信心。以後我遇到忏雲法師，忏雲法師就問我，學佛這個過程當中有沒有遇到異象，就是特殊的現象?我就把這個事情告訴他。他告訴我，他說在這個時候你的心很清淨，在這裡讀經或者是念佛，空中有天人經過，看到歡喜，他就停一下，看一看，停一下，天人身上有香氣。這個香確實我們從來沒聞過，的確是好香，說不出來它是什麼香。這個經論上有記載，可能我們遇到，增長初學人的信心。這一個人聞到的。
　　我還有一次，在美國達拉斯陳大川居士的家裡，他買了一棟新房子，搬進去之後大概一個月，請我們晚上去喝茶。院子很大，有個涼亭，我們在亭子裡面喝茶，在討論佛法。這時候忽然有一陣香，我們有五、六個人統統聞到，每個人都說不出來這是什麼香。而且時間很久，大概差不多有五分鐘，這麼長的時間。每個人都感到驚訝，附近雖然有鄰居，但是每一家鄰居都有圍牆，不可能他們燃香。而且是在晚上，晚上有月亮，八、九點鐘的時候。這是我們一些學佛的人在討論佛法，所以我就說從前忏雲法師給我講的這個事情。應該也是天人，看到我們在論佛、在學教，歡喜，他在這裡停了一下，我們聞到他身上的香味。由此可知，善與善相應，惡與惡相應，惡就跟妖魔鬼怪相應，善就跟天人、跟佛菩薩相應。
　　一一法都充滿法界，這是我們在《還源觀》上學到的。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上給我們講三種周遍。第一個，「周遍法界」，周遍法界是講的信息，讓我們真正體會到整個宇宙是一體。像我們這個身是一體，裡頭五髒六腑，外面眼耳鼻舌身根，它是一體。一體，任何一個地方有疼痛，全身都知道，都能感覺到。我們從這個地方去推想，整個宇宙是一體，任何一點發生問題，整個宇宙都知道，就像身體一樣。科學家告訴我們，一個人身體裡頭的細胞大概有五十兆個，五十兆個細胞組成這個人身。任何一個細胞出了問題，我們全體都有感觸，哪裡不舒服了，有感觸。所以，周遍法界，這個現象是真的不是假的。所以才能感動諸佛菩薩來應，眾生有感，佛菩薩有應，迷而不覺的眾生有感，諸佛與法身菩薩他自然應。感是有有心、有無心，大概有心的少，無心的多，無心的他自己不知道。應，完全無心，完全不起心、不動念，自然應。他為什麼來應?法爾如是。那真說個理由，那是一體，一體當然就有應，整個宇宙跟我們自己是一體。這就是一多相容，一多又不同。這裡面一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙。
　　三種周遍第二種，「出生無盡」。出生無盡就說明感應不可思議，感應不是局部的，我們起個念頭，感應不一定在面前，可能在很遠他方世界。同樣一個道理，他方世界眾生起心動念、分別執著，可能感應到我們這個世界，影響到我們這裡的狀況，都有可能。出生無盡這樁事情怎麼想都想不通，我想了幾個禮拜，最後想到小時候玩萬花筒，萬花筒不就是出生無盡?很簡單的構造，裡面三片玻璃，放一些不同顏色的碎紙。所以我提出來之後，就有很多人送萬花筒給我，這個萬花筒很漂亮。我們小時候的很簡單，用硬紙盒子卷個筒子，或者用竹子，兩邊節去掉，鋸成一個筒子，裡頭放三片玻璃，放一點碎紙，你去轉，花樣百出。轉一天沒有看到兩個相同的，轉一個星期也沒有看到兩個相同的，出生無盡。連這個小小的萬花筒，讓我們看到出生無盡，何況大宇宙!這怎麼沒有關系?關系太密切了。萬花筒裡碎片，每一個碎片跟任何一個碎片都有密切的關系，它常常在一起組合，組合就變成圖案，非常美的圖案。組成圖案是相容，一多相容;每一個碎片的自體沒有破壞，不同。所以這小東西裡頭，裡面有大道理存在其中。
　　第三種周遍，這個很重要，是要我們把心量拓開，我們自己的真心、我們的度量是「含容空有」，含是包含，包含虛空，容是容納，容納萬有。也就是說，沒有一樣你不能包容的，法法都能容，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，法界虛空統統能包容。為什麼能包容?因為它都是空寂的，都是假的，沒有一樣是真的。所以，含容空有是自然現象，人要回歸自然，人要隨順自然，就成佛了，法身菩薩。能隨順自然、能回歸自然，這個十種玄妙就是你日常生活當中統統具足。
　　第四，「諸法相即自在門」。前面是相容，這裡講相即，這文上說，上面顯相容，這個地方講相即。「晉譯《華嚴十住品》」，晉譯是《六十華嚴》，最早翻譯的，「一即是多，多即是一」。譬如水跟波，把水比喻是一，把波比喻是多。「波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故雲相即自在」。水是平靜的，波是動蕩的，風吹在水面上就起了波浪，要是巨大的風，它就變成大浪。波跟水是一不是二，這叫相即，水會變成波，波就是水。彼此相即，而各自在，水自在，波也自在，相即自在。「又《大疏》雲：如金與金色，二不相離」。黃金是一，金色不同，黃金相同，金色不同。二不相離，它是一，它不是二。
　　我們再回想一下，宇宙之間萬事萬物，都是一個心性變成的，都是從心性出生的。心性是一，現相是多，諸法是現相，從性體上去看，是一不是二。知道、明了了就自在了。你看同一個心性，隨不同的緣變成佛、變成菩薩、變成聲聞緣覺、變成六道眾生，是一體，隨著緣在變。無論怎麼變法，還是一個自體，就好像黃金一樣，「以金作器，器器皆金」。我用黃金造一個佛像，這黃金是佛;我同樣用這個黃金造成菩薩，它又變成菩薩;我再把它造成一個天神，它就變成天人;我再把它造成一個畜生，它變成一匹馬、變成一個小兔子，這是玩具。全是這一塊金，隨凡聖之緣、隨善惡之緣現的相不一樣。但是，這些相的關系它相即，相即就自在。為什麼?沒有起心動念、沒有分別執著，它怎麼不自在?能提升自己、能教化眾生，大乘教裡面所講的表法，他有表法的作用，所以才有大自在。
　　又《大疏》雲，如金與金色，二不相離。「至於本經《法藏因地品》雲：世尊能演一音聲，有情各各隨類解」。這是說佛說法，佛以一個音聲出去了，一切有情眾生聽到這個聲音，變成自己的言語，就是都聽得懂，不需要翻譯。聲音裡面還說法，說什麼法?我聽的是《無量壽經》，你聽的是《華嚴經》，他聽的是《法華經》，他人喜歡聽什麼它就變成什麼音。翻譯有各種不同的語言，他比這個還要高明，各種語言講一樣的東西，他這裡各種語言講各種不同的東西，這更妙了。「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。佛能現個身。我在香港有個好朋友，出家人，聖一法師，他走了，他修禅的。我第一次，一九七七年來香港講經，講了四個月。他來聽經，聽得非常歡喜，回去叫他的信徒，勸他的信徒都來聽我講經。香港法師就這一個人，讓他的信徒都來聽我講。請我到他的道場去參觀，他的道場在大嶼山寶蓮寺的後面，有個寺廟叫寶林寺。前面那個是寶蓮，蓮花那個寶蓮，他這裡叫寶林，樹林的林，寶林寺。從寶蓮寺，沒有車，要走路去，要走半個多小時，差不多走四十分鐘，到他那個地方，山的背後。現在他那個地方後面就是飛機場，從他那個地方看下去，以前是大海，風景很美，現在是飛機場。
　　他那裡全是參禅的，我去的時候，還有四十多個人坐禅，每天坐香，打坐。他請我去給大家講開示，好在我以前講過《六祖壇經》，講過《永嘉證道歌》、《禅宗集》，還有一點口頭禅。人家請我們去講經，規矩一定要懂。現在人不敢啟請講經，他不懂規矩，這個規矩是古人所說的，「寧動千江水，不動道人心」。人家請你去講的時候，一定要贊歎法門、贊歎老師、贊歎同學，讓他增長信心，這個就對了。如果你講，你這參禅恐怕不會得定、不能開悟，不如念佛好，你就破壞道場了。人家禅宗道場，你怎麼可以破壞它?一定要懂這個道理，這叫規矩，我們初學佛的時候，李老師常常教導我們。他那個道場修禅，贊歎禅法，贊歎領導主持的聖一法師，贊歎他們的同學，讓他們信心增長，這就對了。這就有功德，做好事，人家就喜歡請你去講經。如果你講的跟他所學的不一樣，你在那裡做比較、在批評，誰敢請你講?
　　李老師在台中住了一輩子，在那個地方教學三十八年，在台中往生的，遇到過!早年，蓮社初辦的時候，有法師經過都請他來講開示。講一次開示，大家心動了，還有比我們這個更好的法門，對於自己念佛信心動搖了。老師大概要花半年的時間，才把這個風波把它擺平，你說多辛苦!所以，他以後就教給我要小心，人家請你講經，你可不要去擾亂，一定要曉得規矩。所以聖一請我，我贊歎禅宗、贊歎六祖惠能;贊歎聖一法師，南方第一禅師，他真干，還帶這麼多人干，稀有難逢，總算讓我們看到一個真正禅宗道場;贊歎同學，鼓勵他們。
　　我們回來的時候要走路，再要走到寶蓮寺才搭車，坐巴士回來，陪我去的有十幾二十個人，還挺熱鬧的。回來在路上，這些人問我，他說法師，你贊歎禅宗那麼好，你為什麼不學禅?他來問我了，這些都是念佛的，問我為什麼不學禅?我就告訴他，我們這種根器，學禅不行，學不到。禅要根基深厚，心要很定，像我們這種心浮氣躁，你怎麼能定得下來?所以禅，六祖說得好，接引上上根人。我們想想自己不是上上根，我們是中下根性，說實在話，連中性，中等根性都夠不上，下等根性。自己要有自知之明，要老老實實，念佛這個法門我們有分，為什麼?上中下根統統有分，那個我們想想沒分。所以我教他，我們還是老實念佛。
　　我們對他們贊歎，決定沒有批評、決定沒有毀謗，這大家就喜歡，所以法緣就殊勝。如果你在這個道場自贊毀他，說我修得好，你們這個都不如我，這是最大的忌諱。再到人家道場裡面收皈依徒弟、收紅包，最忌諱的，下一次誰敢請你?不但他忌諱，他還在外頭宣傳，這個法師又要收徒弟、又要紅包，到每一個道場都不敢請你。那我們出家，學佛講經教學，我們要什麼?我們要法緣。要法緣就不能要紅包，要紅包法緣就沒有了。紅包給誰?統統給常住，一分錢都不要帶走，法緣殊勝。為什麼?大家喜歡你來講經，對他有好處。所以很多人對我不了解，了解的人有，國外。現在是不想走了，要想走，請我的人太多了。為什麼?我給他帶來人潮，又給他帶來錢財，何樂而不為之!又不要他的信徒，又不在他那裡建道場，講完就走了，像一陣風一樣。這是人家最喜歡的。
　　所以佛經稱之為契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，就是你一定要認識環境，這人心裡想什麼、說的什麼、他做的什麼，你不能違背，他做錯了也要隨順，法緣才殊勝。糾正錯誤是很長時間，不能著急，一著急，副作用就出來。一定讓他真正覺悟、真正明白了，對他真有利，沒有害，他就喜歡。做得再不如法也不能批評，古人說了一句話，我們必須記住，「若要佛法興，唯有僧贊僧」。他有過失，他也有好處，好的地方贊歎他，過失地方絕口不提。相處久了他相信你了，他對你放心了，不但他不會障礙你，他還會幫助你，為什麼?對他有好處。
　　這個地方學佛的人，總希望學佛的人是正信而不是迷信，迷信不長久，正信長久。迷信的心不定，其他宗教也在講，他聽聽那個教不錯，他就改變信仰去了。所以信徒們，要知道，不怕不識貨，就怕貨比貨。我們這裡不講經，別人講經，所以我們就信他去了。我在年輕做學生的時候就如此，小時候父母到廟裡燒香也跟著去，長大之後，看到廟裡只燒香，除這個之外，什麼也不知道。看看基督教堂講經，聽聽還滿有味道，我還到清真寺聽講道，所以我對他們就產生很濃厚的興趣。我沒有讀佛經，我讀《聖經》，我讀《古蘭經》，我跟回教特別有緣分，為什麼?他們講，可以討論，可以在一起研究。佛教裡只有念經，沒有講經的，這就比人差一等。所以講經是好事情，絕對不是壞事情，能幫助自己提升境界，又能夠保障自己的善信，不會改變信仰，好處多多。
　　不過現在學講經的人沒有師承，沒有老師告訴他這些基本的規矩，他不懂。我們很幸運，遇到的老師把這些重要的都給我們講清楚、講明白了，往後我們在各處講經統統遇到，我們都能夠用上。讓每一個地方，我在移民到澳洲之前，每年在這個世界上至少是走兩圈。每個地方最多不超過一個月，最少是一個星期，美國、加拿大十幾個城市都去看看，南洋。在那個時候，香港一年來住一個月，新加坡大概也是一個月，澳洲一個月，都分配好了，到處旅行，一年一次，見面都非常親切。澳洲我們自己買了個教堂，建了一個淨宗學院，這以後，別的地方去就少了，特別是美洲，差不多十年了，十一、二年沒去過了。我們的活動圈子縮小了，就在南洋這一帶，距離比較近。現在年歲大了不想動了，沒想到，到香港有老同修送我一個小地方，我現在住的地方，我接受了。接受，接受就表示不動了，不再動了，好好念佛，成就自己。還有體力，跟大家分享《無量壽經》。
　　底下說，「至於本經《法藏因地品》雲：世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。這也說明「一音中一切音，一身中一切身」。聖一法師，那個時候大陸還沒有開放，他們曾經進去一次，到普陀山去朝山。他告訴我，他一個，還有一個法師，是香港人，他們兩個進去，大陸上有一個法師陪同他，他們三個人。在普陀山梵音洞，相傳梵音洞裡面可以見到觀音菩薩的化身，他們三個都進去了。在梵音洞裡面拜佛，拜觀音菩薩，拜了半個多小時，觀音菩薩出現了。三個人都看見了，非常歡喜，又拜了半個小時，這才離開。離開是當地陪同他的催他們不要太久，他們就離開。離開在路上，三個人就問，看到沒有?看到了。三個人看到了。什麼樣子?三個人講的不同的樣子。聖一法師看到的像地藏菩薩一樣，戴著帽子，地藏菩薩那個帽子，全身是金色的，他見到這個身。另外一位法師，見到是個我們一般看的白衣觀音，是個女相，白衣觀音。大陸上那位法師看到的是比丘相，是個出家比丘相。三個人同時見到，不一樣，一身中一切身。是不是觀世音菩薩現身不一樣?不是的，各人的緣不一樣。這以聖一法師看到最殊勝，全金色，全身是金色，誠敬的心、真誠心不相同。但是，只要能見到就很不錯了，這很有緣分，有人在那裡拜了一天，沒看見。
　　「一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如」，前面舉的比喻，「水與波，一水多波是相即自在之義」。「又經中」，這是本經，本經「《歌歎佛德品》雲：其所散華」，這極樂世界空中散花，「即於空中，合為一華」，這些花在空中自然組合成一個花蓋，像寶蓋一樣，「華皆向下」，你看起來看得真美，上面看不到，我們下面往上面看，所以它花向下，自然組成一個花蓋，「端圓周匝化成華蓋」。「多花成一花，故多即是一。一花中含多花」，這個一花就是花蓋，這個花蓋裡面含有多花，「故一即是多也。是為本經中顯現之第四玄門」。第四個就是「諸法相即自在門」，在極樂世界看到。
　　第五，「隱密顯了俱成門」，一切法確實有隱密、有顯了。惠能大師開悟的時候說了五句話，第三句說，「何期自性，本自具足」，這是隱密。本自具足什麼?什麼也沒有。最後一句話是顯了，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是非常明顯、明了。這是性德，沒有緣的時候隱密，不能說它無;有緣的時候顯了，不能說它有。隱密的時候稱它為真空，顯了的時候稱它為妙有，這是自性本具的功德。隱密的時候是真常，真常的相，本相，顯了的時候是應現，為誰應現的?為眾生;換句話說，隱密是自受用，顯了是他受用。隱密的時候是清淨平等覺，顯了的時候是大慈大悲，現身說法，教化眾生。隱顯俱成，這不可思議的法門。
　　「《大疏》」，《華嚴經》上《疏鈔》裡頭講的，「若片月澄空，晦明相並」。這是「指隱處具顯，顯處具隱」。晚上，月光非常好的時候，月光出現的這個地方顯，距離月亮遠的地方就比較暗。隱、顯統統在一起，同時出現。我們現前這個世間，人法界顯了，我們都見到，人法界之外還有九法界，九法界隱了，我們見不到，在不在?同時存在。誰看得見?我們現在講，有神通的人看見。神通裡面最低級的、最低的，我們講通靈，通靈的人看到幽冥界眾生，我們看不見，我們相信這個絕對不是假的。
　　我有個同學，我們抗戰期間在一個學校念書，那個時候不認識。以後到台灣，我們在一個機關裡面服務，認識了，一說，我們同一個學校，但是他進學校的時候我離開了。我們同年，以後我學佛，他跟我學佛，我出家，他跟我出家。我在台中學經教，他跟一個密宗上師學密。我找他來一起學教，他不肯。我說為什麼?學教多難，嘴巴說破了，人家也不相信。那學密有什麼好處?學密，我學神通，我一現神通，人就相信了。他去學神通去了。真干!半年多一點，磕十萬大頭，這是密宗入門必須要做到的，真修苦行，真干。學了大概一年，他就告訴我，他看到鬼，每天都看到。大概下午五點鐘以後，這街上就，不多，很少，就有鬼出現。到晚上九、十點鐘，滿街都是，跟人一樣，好熱鬧，統統都看見。他也不害怕，天天都見到的現象，習以為常。好像到第二年，他遇到一個女鬼，找到了，前世的太太，他出家修行了，前世的太太找到了。找到跟他住在一起，他還買一些化妝品，給她供一個牌位。我這個同學非常老實，不會說假話，所以他講的我相信。可是我告訴他，我說你學神通，神通沒有學成，你學到鬼通了。天天跟鬼在一起，不是好事。我把這個事情告訴李老師，李老師歎了一口氣，各人緣分不一樣。
　　我們三個人命運相同，都是過不了四十五歲，他四十五歲那年走了。最早的法融法師，也是學密的，還沒有他的成就，不如他，先走，二月走的。這個明演法師五月走的。七月，我生一場病，我心裡想到輪到我了。我們三個人同年，一同受戒，出家有先後不同，我出家比他們兩個早，受戒在一起受戒，我出家兩年之後才受戒。都過不了四十五歲。看二月走了一個，五月又走了一個，七月我生病，我那個時候講《楞嚴經》，講了三分之一，得了重感冒。我一想，到了，時間到了，我也不吃藥，也不找醫生。人家都勸我去找，我說醫生只能醫病，不能醫命，命到了，你還醫它干什麼!那個時候，台灣大學，還有師范大學，另外好像有位政大的，一共有三個學生，他們輪流來照顧我，我們一起念佛求生淨土。每天喝一點稀粥，吃醬菜，一個月，身體慢慢恢復了，就沒事了，我也能照常繼續講經了，好像講經停了大概將近兩個月。這是我一生當中這一次，就是重病。所以是真的不是假的，真正有這種能力，能夠見到鬼神。他實在講，他那個師父，屈文六上師，都不在了，都過世了，沒有辦法把他提升。
　　所以，隱密顯了都在我們實際生活之中，我們的心太粗了，粗心大意，見不到。這些事實真相，是有一些人稱之為宇宙之間的奧秘。哪些人能夠見到它?心地清淨，真誠慈悲，無論修哪個法門，功夫得力都能見到，念佛的功夫深也能見到。才知道經典裡面講的甚深奧秘，塬來就在我們眼前、就在周邊，沒有離開我們。
　　再往下看，「本經《禮佛現光品》雲：阿彌陀佛即於掌中放無量光」，這是佛放光，「普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋」。佛有這個能力，放光，叫大眾都見到。我們凡夫如果遇到這個緣，跟佛在一起，佛放光我們就能看見，在光中看到諸佛剎土。看得很清楚，如處一尋，一尋大概八尺，不到一丈。就像我們現在坐在此地，看到這個電視屏幕一樣，很清楚，一切諸佛剎土統統都能夠看到。「又乃至泥犁、溪谷、幽冥之處，悉大開辟，皆同一色」。不但看到諸佛佛土，看到了地獄，泥犁是地獄，看到溪谷、看到幽冥之處，溪谷裡頭有鬼神、有羅剎，幽冥是鬼道居住的地方。悉大開辟，統統看到了，從諸佛剎土看到六道輪回。皆同一色，在佛光當中所照的。這就是隱密藉佛光顯了，不是有佛光才有，沒有佛光它也有，我們看不見。
　　「猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩汗」，都在佛光當中，佛光好比是大水，他們都在其中出現了，萬物沉沒在裡面不現，慢慢只看到佛光。「汗者，廣大無際之貌」，《文選》裡頭「有汗汗之辭」，形容大水，像我們看大海。船在海中航行的時候，四周看不到海岸，只看到大水。其中萬物，沉沒不現，一切萬物看不見了，「唯見大水。彼佛光明，亦復如是」。佛光裡面先看到諸佛剎土，又看到六道輪回，再往下去，佛光愈來愈大，這些形相逐漸逐漸就沒有了，只看到佛光。彼佛光明亦復如是，「聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫」。這是經上的一段話。「即表一切法即於佛光之一法，則一法」，這一法是佛光，「顯而一切法俱隱」，隱密顯了俱成門，隱密顯了同時存在。佛光太大了，其他的也都有光，不見了，看不見了，隱了。可是佛剛剛放光的時候，讓你看見諸佛剎土，讓你看見六道輪回，隱顯俱成。這個境界在哪裡?就在我們現前，就在我們周圍，一切諸佛剎土距離我們不遠。娑婆世界，上從非想非非想處天，下至無間地獄，這些境界統統也在我們面前，就在當下。為什麼看不見?隱顯不同。佛這一放光就見到了，真相就明了了。這是隱密顯了俱成。
　　第六，「微細相容安立門」。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子」。芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一樣。我們今天用個玻璃瓶，把這個瓶裝滿了芥菜子，顯示微細相容。「以上各門，鹹明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時湧現，如一鏡中映現萬象」。這個境界更不可思議了，微細相容，微細到什麼程度我們無法想像。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡頭，用琉璃瓶盛多芥子做比喻。這個地方告訴我們，這一門裡頭所說的，是指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法。佛在經教裡舉出來的一毛一塵說出來了。一毛一塵我們沒有明確的認識，一毛很微細，一塵究竟有多大?極其微細的毛塵是什麼樣子?大乘教裡面有說極微色，它還有個名詞叫極微之微。佛告訴我們，這是物質現象裡頭最小的，不能再分，再分就沒有了。
　　佛的這幾句話，被近代的量子力學家發現了。近代科學進步的狀況，可以說是日新月異。八十年前，科學家發現塬子，在第二次世界大戰那個時候，認為塬子是物質最小的。這八十年當中，你看把塬子分析出它不是最小的。塬子構造的有塬子核、有中子、有電子，各個分量不相同，組成不同的塬子。這些東西再分析，科學家稱之為粒子，叫基本粒子，以為是最小的。還能分，再分稱為誇克，種類繁多，基本粒子有幾十種之多，誇克也有幾十種。最後發現了微中子，比塬子小得很多，塬子跟它比就太大太大了。微中子的體積是電子的一百億分之一，換句話說，你問它多大?一百億個微中子，聚集起來等於一個電子。這個東西真的不能再分，再分就沒有了。這跟佛經上講的相應，那就叫佛經上極微色，極微之微，一分就沒有了。科學家真的把它分開了，分開了確實沒有了，發現是什麼?發現是念頭波動的現象。所以科學家向大家宣布，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的，物質是念頭變出來的。
　　這個發現非常了不起，這在科學上是一個重大的發現，革命性的發現。因為過去人都認為物質現象是真的、是存在的，這一發現，說明物質是假相，根本不存在。真正是《大般若經》裡頭所說的，「一切法」，這一切法，物質現象，一切的物質現象，「無所有，畢竟空，不可得」。經上這幾句話被科學家證明了，是真的不是假的。所以，物質現象是念頭變現出來的，佛在經上常說，「一切法從心想生」。你要懂得這個、明白這個道理，你控制念頭就能控制物質，因為物質是從念頭生的，塬理就在此地。一切不善的念頭，實際上就是現在科學裡面所說的病毒。病毒從哪裡來?不善的念頭。在佛經裡面的代表，貪瞋癡慢疑，這五個是病毒，所有疾病、災難的根源就這五樣東西。這五樣東西如果我們把它丟掉了，我們把它反過來，不貪、不瞋、不癡、不傲慢、不懷疑，物質現象就是最美好的。極樂世界是怎麼成就的?居住在極樂世界人，沒有一個有貪瞋癡慢疑，統統斷干淨了。貪瞋癡慢疑是見思煩惱，不但見思斷掉了，塵沙斷了、無明斷了，這三種煩惱在極樂世界完全沒有。所以，它那個世界是最健康的，它的物質完全是自性變現的，無量珍寶之所成就。各各人無量壽，身心健康、壽命長久，是念頭的關系。
　　我們今天這個世界為什麼變成這個樣子?確確實實這五種病毒我們都有，哪個人心裡頭沒有貪、沒有瞋、沒有癡、沒有傲慢、沒有懷疑?全有。全有麻煩可大了，你的身心健康被毀掉了。誰毀掉了?自己毀掉的，一定要記住，不能責怪任何人。你要責怪任何人，都是這五種毒素的發洩，在擴張，那罪上加罪。完全要承認，完全是自作自受，對自己百分之百的負責任。如何叫自己身心健康?五戒做好了，一切就圓滿了，不殺生、不偷盜、不淫欲、不飲酒、不妄語。仁義禮智信，仁者不殺生，義者不偷盜，禮者不淫欲，信者不妄語，智者不飲酒，這是五大善!本經講得清楚，三十二品到三十六品專門給我們講五戒十善，講得非常詳細、非常透徹。你真能做到，身心健康，地球上所有災難都能夠化解。為什麼?念頭轉了，物質環境就跟著轉了。科學家提出「以心控物」，用我們的念頭控制物質的變化，這經典上有。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第四集)
　　2012/11/29
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0040集)
　　檔名：29-330-0004
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十五頁倒數第四行：
　　「六、微細相容安立門」。《華嚴經》上獨有的十玄門，它的內容我們讀過前面五門，深深感覺到，這個十門用現在的話說，宇宙的真相，十大奧秘。這是宇宙的秘密，沒有人能知道。在哪裡?就在面前，大，虛空法界，小，一毛一塵，無一不具足這十種奧秘。誰能看得清楚，把這個宇宙奧秘揭穿?科學跟哲學就是干這門事情，但是佛說這十種奧秘，科學、哲學還沒有發現。真的是究竟圓滿的科學哲學，大學問。佛說，法身大士都知道。換句話說，這個十門我們要真搞清楚、真搞明白，變成自己的境界，我們就已經到法身菩薩的地位，無論住在什麼地方，都是實報莊嚴土。為什麼?境永遠是隨著念頭轉的。這種認知是法身菩薩的事情，不是別人。所以這些，我們每學一遍就加深一分了解。讀個十遍、百遍都不得其門而入，真是古人所謂「讀書千遍，其義自見」，什麼義?就是這個義門。義跟門是一個意思，幽玄的義理。理由事顯，就在日常生活當中瑣碎這個事裡面顯示出十門，看到這個十門清清楚楚、明明白白，這法身菩薩跟我們凡夫看法真不一樣!法身菩薩憑什麼見到的?憑清淨心、平等心、覺而不迷的真心看到的。理上說，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這話是真的，一點都不假。這十門哪個不具足?不管你知不知道，統統具足。知道的就是覺悟了，法身菩薩;不知道的，三乘跟凡夫，差別就在此地，除此之外沒有差別。
　　今天我們看第六，微細相容安立門。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。」這是比喻說，琉璃瓶，古時候稱琉璃，就是我們現在稱翡翠。它不是玻璃，玻璃是人工制造的。水晶是天然的，算是寶石之一，七寶裡頭之一，佛經上也說，叫它做玻璃，玻璃就是水晶。琉璃就是翡翠，透明的、綠色的玉，透明的。這個瓶子裡面裝了很多芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一樣。
　　「以上各門」，以上講了五門，「鹹明廣狹無礙，一多相容之義」，都是說明這個事實真相。「今此第六門」，現在這一門微細相容，「更指無論如何微細之中」，這句話很重要，「亦可含容一切諸法」。一毛是一根汗毛，汗毛是講毛端，那個尖端，這是正報裡頭最小的。正報身體，我們能體會到，能看到最小的，汗毛的尖端，用顯微鏡來看，就看得很清楚。一塵是一粒微塵，一粒微塵粗細不等，大乘佛教裡面說的這個一塵，是在毛端上，可以停留在毛端上不會掉下來。這個為什麼不會掉下來?它有引力。人在地球上，地球在轉，不會掉下去，什麼塬因?它有引力把你拉住了。同樣一個道理，一切物質都有引力，大小不一樣。這一毛端尖端上有一粒塵土，吸引住，它不會掉下，這麼小的東西叫塵。
　　從哪裡講起?從牛毛塵講起。牛毛粗，比我們的汗毛粗，那一粒塵很大，眼睛好的人可以看見，有一粒塵，眼睛很好的人能看見。佛說這一粒塵土，你把它分成七分，七分之一那就很小了，不知道能不能看得見，叫羊毛塵，羊毛比牛毛細。羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵，兔毛更細了。羊毛、兔毛在中國可以做毛筆來使用。兔毛塵再分成七分之一，肉眼看不見了，這很小的微塵，佛叫它做水塵。水有相當的密度，我們肉眼看不到，但是在顯微鏡裡面可以看到，它還是有很多空隙。這一粒塵在水的空隙當中，它沒有障礙的通過，它可以從水這邊穿到那邊，這很微小的東西。這個塵還能分，再分成七分之一叫金塵，金屬。金屬密度大，但是依然有空隙，這一粒小的微塵在金屬空隙裡面通過，沒有障礙。金屬雖然密度大，裡面孔很多，而且很多孔都是連接的。金塵再分為七分之一叫微塵，這佛經上通常講的微塵。這個微塵，佛說阿羅漢的天眼可以看到;換句話說，色界天、無色界天人，他們看不到，小乘三果阿那含也看不到，四果阿羅漢看到了。在我們想像應該是現在科學所說的塬子，佛經上說的微塵，我們肉眼真的看不到。
　　這個微塵還能分，再分成七分之一，這一直分下去，叫色聚極微。色聚極微，色是物質，很多小的物質聚在一起，可以分析，應該是現在科學裡面所說的粒子、誇克。科學家發現這東西再給它分析，基本粒子六、七十種之多，誇克亦如是，上百種的，這個統統叫色聚極微。色聚極微再分析叫極微色，極微之微，再不能分了。但這個東西被現在科學發現了，科學家稱為微中子。一個微中子多大?它的體積是電子一百億分之一，不是萬，是一百億分之一，那麼小。這才叫基本的物質，再沒有比這個小的，這個東西不能分了，分就沒有了。科學家找到微中子，再把微中子打破，看看還有什麼東西。物質沒有了，發現的是什麼東西?是念頭波動的現象。這就是把物質的秘密揭穿了。科學家向世人宣布，這個世界確確實實沒有物質這個東西，物質是不存在的。這是科學研究物質的結論，物質是假的不是真的，是念頭產生的幻相。這叫一塵，就是念頭產生這個幻相，這就是極微之微，這就是今天量子力學家所稱的微中子，亦可含容一切諸法。
　　這麼小的一個東西，阿羅漢看不到，阿羅漢能看到塬子，粒子、誇克阿羅漢看不到。這種極微之微，佛在經上說誰能看到?八地以上。真正是宇宙奧秘!到八地、九地這個地位，他們看到了，極其微細他也明了，也清清楚楚。更神秘的是這個微細的物質，存在的時間只有一千六百兆分之一秒，它這個裡頭含容一切諸法，也就是含容整個宇宙的全體在裡頭。宇宙沒有縮小，它沒有擴大，這就是小能容大的，微細相容。大中有小，這沒有問題，這是我們都能看見的;小能容大，我們無法想像，但是它是事實真相。從這個事實真相來看我們的身體，我們身體每個細胞，細胞太大了，細胞肉眼能看得見，太大了。每個細胞裡面都有無數無盡的虛空法界在裡頭，十方諸佛在裡頭，十方諸佛剎土、十法界的依正莊嚴都在裡頭，不可思議，無法想像。
　　所以你看到後頭這幾句話，「一毛一塵之中，無邊剎海」。無量無邊，這個剎就是佛剎，一個佛剎是一個三千大千世界。這裡頭「一切諸法」，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，還有樹木花草、山河大地、虛空法界，統統在裡頭。「同時湧現，如一鏡中映現萬象」，這舉個比喻，像一個鏡子照外面，統統把境界相都收在裡頭。然後我們回頭想想，開悟的人什麼東西不學，他為什麼會知道?這答案出來了，自性的性德沒有障礙了，你怎麼會不知道!
　　每個一毛一塵裡頭，你都看到。但是這個什麼?這要八地才行，這是八地菩薩的境界。但是明心見性，見性成佛，初住以上知不知道?知道。有沒有看到?我們在推想當中，可能他看到，他看到模煳不清楚。八地是真正看到了，親證這個境界。初住以上確實也能看到，所以智者大師把四十一位法身大士稱他為分證即佛。而且用比喻說，把自性好比是月亮，晚上看月亮，真月亮不是假月亮。初二、初三是個月牙，看到像蛾眉一樣，是個月牙，那是真的不是假的;十三、十四接近圓滿，月光遍照，那也是真月亮，它跟初二、初三沒有兩樣。大乘用這個來做比喻，月牙剛剛露，那就是初住菩薩;露到很明顯了，那大概是二住三住四住;到了十四，快要接近圓滿了，那就是八地以上;真正滿月了，那就是妙覺如來，再不能比這個更圓的了，比喻作妙覺。所以明心見性就是初住菩薩，他見的是真月不是假月，但是月光大小不一樣，從初二、初三到十五差別很大，這個就是比喻四十一個階級。所以在實報土裡面，還是不斷向上提升。那個提升的道理，見性，無明斷了，不起心不動念了。
　　無明雖然斷了，我們想到前面兩種煩惱都有習氣，見思煩惱斷了成阿羅漢，阿羅漢帶著有習氣，真的沒有煩惱，他有習氣。阿羅漢在這個果位上，把習氣斷干淨了，他就升級，他升到辟支佛，他不是阿羅漢。所以我們知道，阿羅漢有見思習氣，沒有見思煩惱;辟支佛連見思習氣都沒有了，辟支佛比阿羅漢高。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙是比喻無量無邊、無盡無數。塵沙煩惱不是自分的，見思煩惱是自己的，塵沙煩惱是什麼意思?度化眾生。眾生根性不齊，無量無邊，你要有無量無邊的法門，你才能度盡眾生，所以法門無量誓願學，所以那對他的障礙，法執，是這麼個情形。所以菩薩要不斷去參學，沒有成佛之前要參學，要提升自己才能幫助別人，才能普度眾生。到成佛，這叫圓滿。無明煩惱、習氣，兩種都障，障自己也障度生，無明是起心動念。修行全在日常生活，沒有離開生活，沒有一定的法門，所以法門無量。穿衣吃飯，日常工作，待人接物，無一處不是道場，就看你在現前當下這一念，你起的什麼念頭，它就現什麼現象，因果同時。
　　前面我們讀了，十門第一門是總門，同時具足。這個地方同時湧現，這很有味道。一念覺是佛境界，一念就在現前，你就是如來的化身，因為你入如來境界了。你自己所住的是淨土，別人住的是穢土，穢土跟淨土同時存在，心不一樣，境就不一樣。釋迦如來示現在這個地球上八十年，他住的是實報莊嚴土，跟極樂世界一樣，我們看不出來。他示現的那個身分跟我們一樣，我們看到他，如來也住在我們五濁惡世。那是他示現的，是他表演的舞台，不是真的，真的我們看不到，真的是後台。我們看到台前，沒有看到台後，台前是顯了，台後是隱秘，隱顯同時。我們今天是稍稍能夠體會一點，沒入這個境界。從稍稍體會，我們就生起信心，我們對這樁事情不懷疑了。怎麼契入?兩個辦法同時並進。第一個辦法就是念佛，因為這一句佛號，我在念佛，十玄門具足，你自己不知道，統統具足，妙絕了!什麼事情，一句佛號圓圓滿滿應付了。第二，深入經藏。深入經藏最好的那就是《華嚴》，為什麼?《華嚴》具足一切法。《華嚴》真正明白，什麼都明白了，什麼都通了。深入《華嚴》之先，我們要深入《無量壽經》。《無量壽經》就是《華嚴》，在《無量壽經》掌握了綱領，再回到《華嚴》，像吃冰淇淋一樣，一點不費事，非常輕松愉快。這是個門道，是個非常巧妙的門道，就知道《無量壽經》對我們的作用太大太大了!
　　學習貴在落實，如果沒有落實，那我們只是解悟，解悟跟親證有很大一段距離。而且只有解，沒有證，還有一個麻煩，魔來擾亂，也就是名聞利養、財色名食睡來勾引你，你能不動心嗎?如果是證悟，你就有這個能力，一切誘惑你不會理會。為什麼?你真正了解這一切誘惑都是假的，凡所有相皆是虛妄。所以這個誘惑對你幫助了，不但沒有傷害、障礙，幫助了。幫助什麼?成就你的定力，成就你的智慧，也就是你經過考試，經過這個關，通過了，這是真的不是假的。解悟，沒通過實驗，沒有通過考驗，你還靠不住。這是古今中外，我們講大修行、大成就的人，我們看到了。功夫不成熟，被魔誘惑到，他在境界裡起心動念，他就失敗了，考試不及格。最可怕的，跟著魔走了，在境界裡又生起貪瞋癡慢疑，這個念頭他又生起來了。這就說明什麼?解悟的時候，這個念頭是被他的知解控制住，好像不起現行，境界一現前，禁不起誘惑又現前了，這就墮落了。這是說明，菩薩修學為什麼要那麼長的時間，真的叫無量劫，就是因為進進煺煺，有的時候一煺，煺到地獄去了。從地獄再出來，好難!時間是論劫算的。遇到佛法再修行，他阿賴耶有種子，再修行，修行還同樣要經過考驗，禁不起考驗又煺了，麻煩在此地。
　　遇到淨宗這太難得了!這經上告訴我們，多少菩薩想遇這個法門，求這個法門遇不到，沒有機緣。這就說明遇到這法門太難了，遇到要真正掌握住，一生就成就了。達到十住菩薩這個階級，這個級別非常容易成就，真正證得三不煺。方法沒有別的，真正清淨、真正平等、真正不迷，不迷就是覺。跟《無量壽經》修行最高指導塬則，就是清淨平等覺相應，這些考驗你能通得過。這是得力什麼?得力彌陀本願威神功德的加持，我們才有這個能力。財色名食睡擺在面前，不起心、不動念，再多都不會起心動念。為什麼?假的。六道輪回是假的，十法界是假的，再說到底，實報莊嚴土也是假的。我們很清楚，只有常寂光是真的，常寂光裡頭三種現象都沒有，誰能誘惑你?常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，這還得了嗎?這才叫究竟圓滿境界，這就是回歸自性，這就是妙覺果位。
　　才一點點小境界就動心，這不行，小名小利起歡喜心，小小不如意，心裡就氣憤。古聖先賢給我們講得很清楚，貪瞋癡慢疑是一切病根，怨恨惱怒煩是一切病的緣，你要把這個因跟緣斷掉，果報就沒有了。誰來護持你?諸佛如來、龍天善神。還起心動念這怎麼行?念佛人功夫還沒成就，這些境界天天都來煩擾，為什麼?它就不希望你成就。真正學佛的人是怎麼對付?有，不是沒有，很多。你能說鍋漏匠沒有嗎?修無法師沒有嗎?劉素雲跟她姐姐沒有嗎?回頭想想我們自己，也有。怎麼對付?這遇到了，歡歡喜喜，接受考試，就通過了。一句阿彌陀佛，順境，好，阿彌陀佛;逆境，好，阿彌陀佛。為什麼?順境考我，它讓我生歡喜心，讓我起貪戀，我一句阿彌陀佛把它送回去了;逆境來考我，它希望我生煩惱，它希望我怨恨，我也歡歡喜喜感恩，阿彌陀佛，把它煺去了。妙絕了!這一句阿彌陀佛是請求彌陀本願威神加持我，不受外境干擾。
　　我們煩惱習氣太重，這些話、這些事得天天提醒。所以我自己的經驗，這六十年沒有離開經論，這我最大的受用。我要離開經論，外面這些誘惑，順境、逆境我逃不過，會起貪心，逆境會起怨恨。全靠經論長時間的薰修，天天讀，天天薰，天天薰習，所以關關通過。從這裡頭吸取經驗，經驗愈豐富就愈自在，什麼樣的挑釁都不怕。而且什麼?歡迎你挑釁，就是不怕考試，歡迎你來考我。每通過一次考試，自己就提升一個階層，這肯定的。很深的經典，初學的時候，一遍兩遍、十遍八遍，印象都模煳，可是幾十遍下來之後，它清楚了，還是這本書。也就是說前面十遍二十遍沒看懂，後面愈來愈清楚了。同時，在日常生活當中，特別是處事待人接物之處，經過這些考驗，再看這個經文，明白了。
　　在這裡我們就深深體驗到，世尊出現於世只有一個目標，只為一樁事情，幫助一切眾生離苦得樂。離究竟苦，那就是六道十法界，你能夠擺脫六道十法界，這叫離究竟苦，從此以後再不受苦了。沒有離開六道，要受大苦;沒有離開四聖法界，受小苦。四聖法界苦很少，不自在，沒見性，沒有能力周游十方一切諸佛剎土，沒有這個能力。超越十法界有這個能力，這真正叫自在!親近一切諸佛如來，哪個不願意親近，個個都想親近，一尊佛都不漏。可是，博地凡夫往生到極樂世界就有這個能力，這個能力不是自己修成的，是阿彌陀佛加持的。對阿彌陀佛能不感恩嗎?知恩報恩。為什麼不感恩?你不知道，不知道阿彌陀佛的恩德，不知道阿彌陀佛對你有多好，不知道。雖然不知道，甚至於忤逆阿彌陀佛，阿彌陀佛對你的慈悲關懷照顧沒有減少一分，這還得了!如何報恩?念佛往生就是報恩。自己有信心，有志氣，人家能站著往生，我為什麼不能站著?人家能預知時至，我為什麼不能?你要問這個塬因，你就問眼前考你的境界，來恭維你，來贊歎你，來捧你，你有沒有歡喜?你這一歡喜，失敗了，不及格。人家來毀謗你，來糟蹋你、陷害你，有沒有怨恨?還有怨恨，又失敗了。關關考試都不及格，怎麼能報佛恩?
　　要知道修行什麼?修行就是考試，就是參加考試，分分秒秒都在參加考試。關關都通過，你說你多歡喜，叫法喜充滿;關關通不過，這個難過。難過沒用處，回過頭來老實念佛。我念佛、拜佛、讀經、聽講，很快你就會開悟。為什麼很快?你是用真心，就快了;還用妄心，那就難了。真心做人吃虧，是的，好像是吃虧了，實際上一點虧沒吃，占了大便宜。這真心哪有吃虧的?吃虧不是真心。所以我們實在說，就是個妄念造成許許多多的障礙，這妄念。妄念是從第六識、第七識來的，第七識的執著，第六識的分別。
　　下面引《普賢行願品》幾句話，「《普賢行願品》雲：一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」。這是微細相容。一塵，這個概念我們有了，一塵就是現在講的一粒微中子，這物質最小的，裡頭有塵數剎，像微塵一樣無量無邊無盡無數的諸佛剎土。這一塵當中有華藏世界，華藏是大世界。多少華藏世界?無量無邊無盡無數，大而無外，小而無內，千真萬確的事實。你看，一塵當中有塵數剎，那個塵數剎裡頭，每個塵數剎裡頭又有一塵，一塵裡頭又有剎，重重無盡沒有底，這叫小而無內。這個才是自性的真相、實相。大乘教裡面佛常常告訴我們，八地以上就證得了，你才曉得佛沒有打妄語，佛說的話句句真實，一定讓你親證。所以，我說佛教是科學，科學最後拿證據來，佛法你沒有到親證，你不算成就，也就是說你沒有畢業。什麼時候畢業?親證就畢業了。信、解、行、證，這才能畢得了業。我理解，我能講得頭頭是道，沒有做到，沒有證得，你只有說通，你沒有宗通。換句話說，你還是在六道裡頭流轉，你出不了六道輪回，這是學佛人不可以不知道的。
　　學佛，佛的心願是希望我們能脫離六道輪回，往生極樂世界，為什麼?這是最容易的法門。生到極樂世界，阿彌陀佛沒有騙我們，怎麼沒有騙我們?到極樂世界圓滿成佛，這就沒有騙我們。如果生到極樂世界，極樂世界只比這個地方稍微好一點，成佛還是沒有希望，那去有什麼意思?那個彌陀對我們的恩德是有限量的。在極樂世界幫助我們成無上正等正覺，這個恩德就無窮無盡，圓滿的。我們想，能到十方世界去參學，到極樂世界就辦到了，阿彌陀佛心量很大，並不是說你只能跟我，不可以跟別人，不是的，他的善巧方便是我們無法想像得到的。我們在極樂世界，我們的身叫報身，確實在阿彌陀佛講堂裡面沒有離開座位，可是，我們能夠化無量無邊的分身(應身)到十方世界去拜佛、去供養、去聞法。阿彌陀佛不但沒有限制，還鼓勵，讓你去聽聽、去看看，跟極樂世界做個比較，才知道阿彌陀佛恩德大，真沒有騙我，我完全看到真相了。
　　一切諸佛所說之法，跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，無二無別，為什麼?英雄所見，不是大略相同，是完全相同。諸佛如來所證得的，阿彌陀佛全證得了，怎麼會有兩樣?阿彌陀佛這個方法，能叫所有的學生到極樂世界去，心定下來，如如不動了。分無量無邊身，參無量無邊諸佛，跟彌陀沒有兩樣，心自然不動了，妄念自然不生了。在極樂世界，很短的時間就圓滿成就，這是十方諸佛世界裡頭沒有的。
　　《普賢行願品》底下一句，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，這句裡頭著重在三世，過去、現在、未來，連未來佛都看到了。為什麼?十方三世不離一念，你能掌握到一念，十方三世在其中，沒有絲毫隔礙差別。一即一切，一就是一念，確確實實同時具足。十玄第一個是總說，同時具足相應門，你再細看，有這麼多深妙不思議境界都是一念具足。我們現在是一念迷，沒有覺察到;菩薩心清淨，所以他一念覺。修行修什麼?現在總算搞清楚了，講得再多，說得再細，其實就是一句話，清淨。那我們的心就是不清淨，清淨就證果了。清淨心就決定得生，除非你不想去，你要想到極樂世界，沒有一個不往生的，得清淨心了。清淨是什麼?心裡頭一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，只有一尊阿彌陀佛，只有一句佛號，這叫清淨。清淨升等，平等，平等心往生，生上面二土，方便土、實報土;只有清淨心，平等心還沒有現前，生同居土、方便土。看你自己功夫淺深，這是到極樂世界的生處。如果真的覺而不迷，他決定生實報土，生實報土就是法身大士。
　　這個境界，一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，統統是現前的事實真相。我們今天讀這個經文，一點都不懷疑，但是自己有障礙，沒見到。我們深信，一點懷疑都沒有，這八地的境界。我們生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，換句話，你統統見到了，這就是極樂世界超勝一切諸佛剎土之處。八萬四千法門，一切剎土，親證才算數。我們生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就親證了。《華嚴經》上圓教初住到等覺，這四十一個位次，都叫阿惟越致菩薩。
　　念佛的人跟修其他法門的人不一樣，念佛人確實有彌陀本願威神加持你，所以你的進步會比別人快。愈單純，功夫愈得力，愈快速。所以像鍋漏匠這種人，他單純到極處，真的一個妄念、一個雜念都沒有，所以他非常快速，很短的時間就成就了。往生極樂世界，即使是生凡聖同居土，他不必一級一級的提升，他會跳級，會跳得很高。我們明白這個道理，所以對於事相有信心不懷疑。這「正顯此義」，這個意思就是微細相容。極樂世界沒有大小，沒有時間空間，沒有這個東西，《華嚴經》上所說的，回頭再看《無量壽經》。
　　「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中，身口常出無量妙香」，身有香，口有香，「猶如旃檀」，旃檀是最好的香，「優缽羅華」，這是最好的花，花也有香，「其香普薰無量世界」。我們這個世界上人，自己障礙放下一些，也能聞到。我們是被妄想、分別、執著造成了障礙，所以聞不到。「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」，來幫助眾生的。我們想，我們現在很需要，佛為什麼沒有給我們?其實阿彌陀佛照顧我們無微不至，我們沒有感恩的心，還嫌他沒照顧到。如果阿彌陀佛，我們要黃金，黃金就送來了;我們要宮殿，宮殿就現前了。好不好?增長貪心。所以阿彌陀佛不給你，給你害你，這個我們要曉得。我們想想，我們能受得了?受不了。接受了，無動於衷，這個就可以接受。得一點點小利，就高興得不得了，不是智慧增長，不是定功增長，不是德行增長，是煩惱增長，貪瞋癡慢疑增長。所以佛加持你，你的緣沒有成熟，不能給你，給你是害你，要慢慢調教你，慢慢讓你熟悉。
　　《法華經》上有個故事，釋迦牟尼佛說的。說有個大長者，他只有一個兒子，家裡有億萬財富。他認識這個兒子，兒子從小離開家，不知道這是他家，不知道長者是他的父親。長者要認他做兒子，嚇死了，他就趕快逃掉。長者怎麼辦?雇他做長工，干什麼事情?他們家裡養的牛羊很多，叫他去撿牛糞、撿羊糞，天天干這個，這個他接受。干了幾年慢慢提升，干到二十年了，這地位愈提升愈高，叫他管管別人。到最後長者快要走了，才召見他，告訴他，你是我的兒子。他已經跟了二、三十年了，能接受了，全部財產都給他了。
　　諸佛如來對一切眾生如是如是。諸佛如來所有的是你自性具足的，你本有的，不是從外來的。佛能夠給你的，你自性沒有，那你怎麼接受?全是自性所有，無量智慧、無量德能、無量相好，全是自性本自具足，一樣都不缺。現在就是你迷失了自性，你過這麼辛苦的日子，造作種種罪業，還免不了六道輪回之苦，這是可憐憫者，這是佛眼所看見的。佛的無盡慈悲，教導我們回頭是岸，不要再跟著意識走，我想怎樣、我想怎樣，全都是妄想。
　　住在這個世間，要了解世間現前的真相，你才有能力幫助別人，應機施教。今天最重要的，幫助這個世間人回頭，用中國一句老話說，認祖歸宗。我們現在背離了祖宗，認為祖宗沒有智慧，祖宗是個野蠻人，沒有文明，這個錯了。祖宗有智慧，祖宗有正確的看法、想法，我們的看法想法錯誤，我們沒有智慧，只有煩惱。煩惱的根是什麼?自私自利。自私自利的根是什麼?有個我。老子有句話說，「吾有大患，為吾有身」，這句話說得好，如果我沒有這個身體，多好!所以六道凡夫，真正高級凡夫，他不要身體，這就是四空天，叫無色界。這個裡面的眾生沒有身體，沒有身體就不需要居住的房屋，這宮殿，不需要這個東西，我們一般稱他們叫靈界，俗話說靈魂。他們不會去投胎，不會去找個肉身，那個東西苦，那個東西會變成自私自利，這不要那個身體，高級凡夫。
　　法身菩薩、阿羅漢這些人都把身見放下了。我們在經典上看到，佛法真正入門，是身見放下了。身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種錯誤的看法統統放下，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。這要記住，要常常想到，我們還有身，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋癡慢，我們是什麼身分?道道地地的凡夫。干的是什麼?干的是輪回業，這是我們一天到晚做的，造因。輪回業將來的果報就是輪回，依舊搞六道。六道裡搞哪些?多半跟三惡道相應，為什麼?都是為自己，自私自利。好事可以干，於自己有利，於自己沒有利的好事不干，這都是跟三惡道相應，跟三善道不相應。三善道的人，念念為人著想。三善道，我們特別提到天道，天人的德行，不要說高，欲界天，欲界六層，四王、忉利，憑修福報，真正修上品十善就能夠生天。具足中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德，真做到了，真正落實了，決定生天，忉利天。往上面去，十善裡頭還要加一點東西，加四無量心、慈悲喜捨。四無量心，生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，起心動念是利益別人，不是利益自己。三途眾生第一個業因就是自利，自利不損害別人，這還好，損人利己果報在三途。餓鬼、地獄、畜生，幾個自利，不損害別人的?現在做生意賣東西，賣假貨，這就是損人利己。貨真價實，我自利，我不傷害別人，能夠自己少得一點利，多給別人一點利益，這就是天人。所以常常要想到，我們自己起的是什麼心，動的是什麼念頭。
　　今天是個什麼時代?東方把傳統文化疏忽了，兩百年了;外國人把宗教教育疏忽了，也是兩百年以上了。換句話說，整個社會，倫理道德因果沒人相信，對古聖先賢懷疑，對一切善法懷疑，對自己的善根懷疑，這有什麼辦法?而且這個懷疑是普遍的，不是少數，絕大多數，所以今天講善法，沒有人相信，人懷疑。什麼叫善法?是從前帝王愚民政策，搞這些東西，便於他自己的統治，讓老百姓遵守這些。現在大家普遍接受這個教育，不相信，連父母都不相信了。父母愛你，那是什麼?應該的，你生我，你就要愛我，我可以不愛你。是這麼個心態，孝完全沒有了，所以真的這無可奈何之事!
　　我們只有想一個辦法，少數相信的人，把這少數人集中，我們大家住在一起，搞一個村，搞一個鎮，我們做出來，表演出來給大家看。大家看到，這個不錯，這好，我們要學習。才能慢慢恢復。如果沒有樣子，光憑口說，沒有人相信。我們過去要沒有湯池小鎮這個實驗點做出來的樣子，怎麼說，別人都不相信。告訴我，你講得很好，那是理想，不是事實，一句話就把你毀掉了。中國歷史書上記載的，過去曾經做到過的，發現過的，他不認識，不相信中國歷史。認為中國人比不上外國人，外國人聰明智慧，發明機器，發展科學，中國人愚癡，什麼都不會，瞧不起你，你所作所為，他們怎麼肯相信?所以一定要做實驗，每個國家都用一個小城、一個小鎮來做實驗點。實驗點必須要召集有共同見解的人、共同信心的人，大家住在一起，把它做個樣子，做出來，大家看了就生起信心。
　　要拯救這個社會，從哪裡做起?從拯救信心做起。他不信，什麼方法都落空，頭一個要救信心。救信心就是拿證據出來，現在科學精神就是要證據，拿證據來。我們把五倫五常做出來，讓他到家裡來住幾天，看看我們的生活，看看我們家庭一團和氣，這樣做人好不好?還是你們家庭裡面天天吵吵鬧鬧，打打殺殺的，這好嗎?讓老人看見，你的兒孫天天孝順你好，還是兒孫天天背叛你好?老人和兒孫不願意住在一起，住在一起天天吵架，甚至於還動手打架。不從這裡下手，是決定做不到的，所以一定要從實驗下手。
　　我們到斯裡蘭卡看到了佛教，斯裡蘭卡是以佛教治國，教化人民，我們看到了，真歡喜!跟著我們去的，聯合國有二十五個國家的大使，他們親自驗證了。佛教治國，佛教教人民，成果親自見到，相信了，歡喜贊歎，這個東西在今天二十一世紀還管用，還真有效果。其實每個宗教，經典束之高閣，天天去拜它，沒用處;天天念它，不懂意思也沒用。一定要把意思講透，在我們內心深處把一些錯誤觀念糾正過來，接受經典教誨，然後把它落實到實際生活當中，落實到處事待人接物，效果就出來了。每個宗教都是好的，沒有一個宗教經典裡面教你害人，教你殺人，沒有，都是教你愛人，教你幫助人，教你憐憫眾生。所以宗教是聖賢教育，是公正、平等、和諧的教育，我們要認真去學習、去研究、去落實，把它發揚光大，這個世界社會問題全都得到解決了，地球上這些災難自然就化解了。
　　法藏比丘心好、念頭好、言行好，所以他在因地，身口常出無量妙香。這是什麼?境隨心轉，自性裡頭有這個功德，這個功德就是香、光。五根眼耳鼻舌身，對的外面五塵，色聲香味觸，五根都放光、放香，外面五塵也有光，也有香。極樂世界就是!香光莊嚴，他們的物質境界從心理上轉過去了，心裡純淨純善。心行不正，人心不正，這身上氣味就很難聞，怎麼辦?用些香水，塗香塗在身上的，用這個來掩蓋他的難聞的氣味，用這個方法，這方法是假的不是真的。中國古人沒有這些東西，外國這些香水這些東西，用什麼?用薰香。衣服，衣服用薰香的方法把它薰，天天薰，衣服就有香味。富貴人家，有錢人家才這麼做，真正修行人不要。
　　虛雲老和尚，禅宗大德，一年剃一次頭，看虛雲老和尚照片，都留著胡子，頭發很長，一年剃一次頭。大概也一年可能洗一次澡，可能。所以衣服領子都是油垢，領子都是黑的，他也不換衣服。曾經到香港來住過一個月，三十五年前，我第一次來講經，還有些同學曾經見過老和尚，伺候過老和尚。老和尚這個衣服雖然好像很髒，油垢，聞聞它，有青蓮花味道，不難聞。而且很奇妙，他的香氣能治病，這是什麼?性德。那最著名的，也是在那個時代，抗戰時期，金山活佛，是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的法名叫妙善。好像抗戰勝利前一年還是兩年過世的，人家稱他金山活佛，真有神通。台灣樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月，對他很熟悉，告訴我，他真有神通，因為什麼?我們心裡想什麼事情他知道，沒說出來，他就能夠給你解答，就是你心裡想的事情。也是一生沒有洗過澡，一生不洗澡，春夏秋冬就一件衣服。他衣服很簡單，他沒有第二套，裡面穿一套小褂褲，外面一件長衫，冬天下雪也是這樣的，夏天六月天，他也是這樣的，冬天他不冷，夏天他不熱。
　　跟《濟公傳》裡寫的濟公差不多，喜歡撿垃圾，特別是破銅爛鐵。他撿來干什麼?撿來吃掉，你看生銹的那些東西，他拿到嘴裡，他就把它嚼嚼吃下去了;人家送給他鈔票，供養他的，這最骯髒的東西，全部吃掉，供養他，他吃掉了。一個星期不吃飯沒事，一餐飯吃個三、四十碗也沒事，這個是樂觀法師見到的。有一次跟他在一起吃飯，每個同修都想供養，盛一碗飯來給法師吃，法師當他面很快吃掉了，那個人又來了，一次吃了二十多碗。樂觀法師在那就制止，他說你們不要害法師，這怎麼能受得了!不要再盛了。他給樂觀法師講不增不減，《心經》上說的不增不減，他有這個本事。
　　真給人治病，疑難雜症給什麼藥?身上搓搓那些垢泥的東西拿給他，搓搓，搓個丸給他吃。他聞到那個丸很香，真的，吃了病就好了。信徒很多，疑難雜症都找他，吉凶禍福都問他，他都知道，所以這不是假的。我們這裡也出版他的書，樂觀法師寫的，還有煮雲法師寫的，煮雲法師跟他沒見過面，到處打聽他這些神跡、事跡，寫成一本書。樂觀跟煮老，跟我都很熟，他這兩樣東西合印在一本，好像我們這裡都有。
　　這是說明什麼?量子力學家證明的境隨心轉，真的是境隨心轉。我們就是心不行，心太雜了、太亂了。佛講的這句話，「制心一處，無事不辦」，把心放在一處。我們今天提倡的，把心放在哪裡?放在阿彌陀佛。佛說這一處，我們就用這個做一處，阿彌陀佛這一處。我心就在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外，我什麼也不想，我什麼也不求，一句佛號念到底，念到功夫得力。什麼叫得力?妄念雜念真的沒有，效果就出來了，智慧就現前了，神通妙用就現前了。往生真的預知時至，跟阿彌陀佛約好，來接引的時候，一分一秒都不差。要想做到這個沒有別的，就是放下，肯不肯放下。要真放下，不能有絲毫眷戀，那就是煩惱習氣，那就是無明的種子。所有自古至今修行人不能成功的，不能超越六道輪回，都是受這個害。我們一定要記住，時時刻刻小心，這個魔障就在我們面前周圍環繞，我們要不認識它，不遠離它，決定受它之害。
　　我們再看下面這一段，「又《寶蓮佛光品》曰：一一華中出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛」。底下念老告訴我們，「夫一光者，乃蓮光中三十六百千億分之一」，這表什麼?「表至極微細」，表這個意思。微細相容，這代表微細。「而一光中含攝三十六百千億佛，表極微細中含容一切諸法」。這一尊佛代表一個佛國土，代表一個三千大千世界，顯示出微細含容。微細含容這個境界，《無量壽經》裡頭講到了，跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴》裡頭有，這部經上也有。
　　第七，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義」。前面讀到的這一段，微細相容安立門是一重相入。但是我們讀一重相入，能夠舉一反三，就知道重重相入。一定能想到，一微塵裡頭有佛世界，那個佛世界裡頭是不是又有微塵?那微塵裡頭又有佛世界，佛世界裡頭又有微塵，重重無盡。因陀羅網法界門就要說這個意思，不是只有一重，而是重重無盡，這才叫做其小無內，找不到內，其大無外。這是性德，說明自性本自具足，這是自性自然的現象，它本來具足的，本有的，不是從外來的。我們看到一個能想到重重無盡，難為世尊在《華嚴經》上明顯給我們說出來了，祖師大德詳細給我們解釋，用種種比喻，讓我們能夠理解事實真相。理解之後，你才能放下，才能對這些現象從容處之。真正做到不起心、不動念，你就契入境界，得佛受用，跟諸佛如來無二無別，這就叫契入，也叫證得。信解行證，到這個地方，功夫才叫圓滿。今天時間到了，這一段，我們下一堂課再學習。
　　(第五集)
　　2012/11/29
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0041集)
　　檔名：29-330-0005
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十六頁，第六行：
　　第七，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義，故假因陀羅網為喻，以明此義。」什麼是因陀羅網?這下面接著說，「帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現。而一珠中所現之一切珠影，復現於其余九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡。」這意思就說得很清楚，這講的實際、真相。
　　這個微細相容，在現代的量子學家發現了，也確實起一點作用。最先進的這些大眾傳播，像手機都用數碼的，現在叫數碼、晶片，電腦這都用上了，這都是微細相容，三千年前佛就把這個道理說出來了。在佛、菩薩他們的相容相即是真正不可思議。我們懂得這個塬理，用在機器上，而不能直接。不需要藉這個機器，用在我們身體，身體就是一部機器，沒有辦法用在這裡，要用個補助的東西。老花眼得配一副眼鏡，這就是什麼?這借別種東西，沒有辦法能把老花眼修正，讓它重明，讓它無遠弗屆。菩薩有這個能力，這就是把道理統統用在自身，眼耳鼻舌身、五髒六腑當中，這得大自在。實際上，這一重相入你明白了，重重無盡的相入相即。所以，為什麼別人起心動念菩薩知道?菩薩跟一切眾生，上是諸佛如來，下是一切眾生，不但人起心動念知道，畜生起心動念知道，鬼神起心動念知道，他沒有不知道的，這是重重無盡的相入相即。
　　這個道理，古人用帝釋天的羅網來做比喻，因陀羅網就是。中國人叫玉皇大帝，佛經裡面講忉利天主，他的大殿上面有羅網，是裝飾品，叫空中的莊嚴。這種羅網古時候有，宮殿裡頭都有，用銅絲編成的。忉利天主福報大，用寶珠連綴成的，人間沒有那麼大的福報，哪有那麼多的寶珠?用銅絲編織得非常美。它有兩個作用，最大的作用，保護建築物。宮殿的建築雕梁畫棟，建築物的結構梁跟棟都是藝術品，精工制造的。怕什麼?怕鳥去做窩。所以用羅網把它包圍住，外面看得見，你摸不到，保護這個梁棟。柱子也是這樣的，柱子上面也用羅網給它包住，你外面可以欣賞它，你不能觸摸它。這都是保護這些高貴的藝術品。這個東西在日本可以看到。我們在北京故宮去參觀，我只去過一次，好像是一九八0年代的時候，第一次到北京訪問，趙樸老接待，我們是從香港出發的。故宮，故宮應該有，但是人太多，我們沒有辦法細看，我一看到人多，我就不願意進去了，這裡面擠滿了游客。但日本我看到了，日本很多佛廟裡面有，大殿上面有銅的網，羅網。
　　忉利天宮這羅網是千珠，互相映照。珠是圓的，它能照，它透明的，寶珠。像我們現在有些燈，用水晶造的，水晶的珠，面積沒有那麼大，看燈的大小，也有幾百個水晶珠，光光互映。它這一個小珠，把其他的珠都照在其中，它這一個珠也被別的珠照在其中，所以每一個珠互相映照。每一個珠各現一切珠影，這是第一重，各各影現。而一珠中所現的一切珠影，復現於其他九百九十九珠之中，第二重的影現。有第二重當然就有第三重，重重無盡。這說重重無盡，我們用人跟鏡子對照，看得更明顯。好像是賢首國師講《華嚴經》講到重重無盡，這個意思皇上聽不懂、聽不明白，大師就請皇帝在殿旁邊建一個八角亭。八角亭建好，每一面，它有八面，每一面放一個銅鏡，讓這個鏡子互相對照，上面放個鏡子，下面也放個鏡子，請皇帝在亭子當中站著，往四面看一看，皇帝就懂得了。站在當中看的時候，不知道有多少個影像在裡頭，立刻就明白了。這是一個善巧方便，這是我們有意造了一個模型讓你看。
　　實際上呢?實際上確實是這樣的。我們這個眼就像一個寶珠一樣，它能見，能見一切法，一切法統統入到這個眼球的瞳孔。眼球的瞳孔不大，統統照在裡面，讓我們第六識、第七識跟阿賴耶識，它把這個影像傳播給七識的相分、六識的相分、阿賴耶的相分，這講八識。如果與它相應的心所統統聯合起來，像第六意識，它所緣的心所，五十一個心所它統統緣到，每一個心所都有見分、相分、自證分、證自證分，統統都有。傳遞的速度非常快，這一見到，那全部都知道，所以我們的分別執著立刻就起來，一絲毫間隔都沒有。這唯識裡面所說的心理學。起分別是第六意識與第六意識相應的心所，起執著是第七識與七識相應的心所，跟這個道理完全相同，真的是無有窮盡。我們見別人，別人見我們;我們見山河大地，現在曉得，山河大地也見我們。所有物質現象它能見能聽，甚至於說六根的作用它全有，氣味它能聞，酸甜苦辣它知道，它不是不知道，我們起心動念它曉得，那是第六意識的作用。
　　眼耳鼻舌身意，五蘊皆空。我們現在才真正懂得五蘊講的什麼，五蘊講的毛端微塵，就是今天量子學家所講的微中子，五蘊具足。遍法界虛空界所有物質現象都是它組成的，叫基本物質，它具足五蘊。那麼，哪一法不具足?江本博士做水實驗，只實驗水能看、能聽、能懂得人的意思。我跟他講，怕不只這些，它能聞氣味，它能品嘗酸甜苦辣，它有舌根、有鼻根。你現在才實驗，六根才用了三個，眼、耳、意，還有三個，統統都有。所以一切萬物它是個有機體，活的，它不是死的。桌椅板凳，它有，活的。為什麼?微中子是活的，一切物質現象都是它組合的。我們人來投胎，攬取阿賴耶的色法，就是物質現象，變成自己的身體，這物質現象的本能一絲毫沒有喪失。一個人身要算微中子，那多少數字?無法計算。細胞是五十兆，這說細胞。這一個細胞多少塬子?多少個微中子?這不可思議!
　　這個是因陀羅網法界門，說明相即相入是真的，我們跟一切萬物相即相入，萬物跟我們也是相即相入。所以學佛之後明白了，我們的念頭要純正，不能有絲毫邪念。不是人不知，迷惑的人他不知道。但是我們的信息他完全收到，收到他不知道，他什麼時候恢復了他的本能，他全知道，過去、現在、未來統統知道。由此可知，眾生迷惑是一時的，雖然長劫，很長的時間，很長時間比本能還是很短暫，他們會回頭，統統都能夠回歸常寂光。我們也是一樣，只是早遲。回歸常寂光，這個能力完全恢復。一般說相信因果，不敢有惡念，不敢有不善的行為。佛經真的通了，就是把十玄門通了，敢不敢?比因果的力量還大，因果力量沒這個大。這是自性本具無量的功德，修學它就出現。
　　「《大疏》雲：若兩鏡互照，傳耀相寫。」古人做過這個比喻，這個例子，八角亭一面放一個鏡子，真的就出來了。如果現在要做鏡子，比那個時候是高明太多了。唐朝那個時候只是銅鏡，把銅磨得干干淨淨的，現在的鏡子比從前進步太多，不能比。有這麼一個小亭子，八面擺八個鏡子，互相對照，讓你看看相入相即，妙不可言。《華嚴經》上有，「在本經中」，我們本經也有，「《寶蓮佛光品》雲：眾寶蓮華周滿世界。一一華中，出三十六百千億光。一一光中，出三十六百千億佛。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。」上面第六門已經說，「一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入。更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。到極樂世界都看到了，「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮花」，真的是無數。寶蓮花怎麼來的?因是阿彌陀佛的本願、無量劫的修學功德之所成，是因;緣是眾生發菩提心，願生彼國。你看有這個緣，七寶蓮池就生一朵蓮花，這朵蓮花上有念佛人的名字，一點都不會錯。你念佛的功夫勤，用的心純真，這個蓮花就很大，愈來愈大，光色美好。臨終的時候，阿彌陀佛就拿著這個蓮花來接引眾生。
　　我們這個世界往生極樂世界人數不多，但是你要想，無量無邊諸佛剎土，每天往生到極樂世界的人，就沒有法子計算，不知道有多少，每天去的人。好在極樂世界是法性土，法性土其大無外，能容得下，沒有人多的這種憂患，沒有。同時我們也知道，在極樂世界每天有離開極樂世界的人，也不知道多少。怎麼離開?畢業成佛了。成佛到哪裡去?回常寂光，也不知道有多少。回常寂光是作佛去了，他不是菩薩，他作佛去了。佛在哪裡?佛無處不在，佛無時不在，佛是常寂光，常寂光就是如來。回歸到常寂光，沒有現象了。沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。所以有些宗教裡面說上帝沒有形狀，跟佛說常寂光這個意思相同，這是真神，證明有一些宗教也達到這個境界，只是說法、名詞跟我們用的不一樣。
　　佛法絕對不是說一定要學佛才能明心見性，才能見性成佛，佛沒有這個意思。任何法門，只要你一門專注，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著就成功，不一定是佛教，什麼教都行，這是真的不是假的。佛沒有說你只有學我這個才能成佛，別的宗教不能成佛，不如此。別的宗教不叫做成佛，實際上跟成佛是一個境界，完全相同。無量法門就包含著不同宗教，八萬四千法門是大乘，三千法門是小乘，無量法門就一切都包括了，佛氏門中，一法不捨。佛是覺悟的意思，只有一個塬則，制心一處，問題就解決。不是佛法也修制心一處，這個一處裡面有淺深不相同。一處是禅定，禅定確實有淺深不一樣，有世間禅定，有出世間禅定，有出世間上上禅定，統統叫制心一處。大乘佛法，它的目標是出世間上上禅定，與學不學習、認不認識字，這個沒有關系。不但佛教裡頭有不認識字、沒有念過書的大徹大悟，明心見性;其他宗教裡頭也有，有不認識字的，那個宗教裡頭的主教，或者是創始人，都有。回教裡頭講先知，佛門裡面講菩薩，確實有不認識字的，能達到這個境界。為什麼?這就是一切眾生他本來是佛，變成眾生是迷了自性，只要把這個迷惑放下，就恢復他本來面目，就是這個意思。
　　在極樂世界，阿彌陀佛度眾生的方法真正不可思議。往生到極樂世界，那些菩薩們生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，他們的能力、智慧、神通、道力跟阿彌陀佛相彷佛，很相似，彌陀有這個能力，個個人都有這個能力。各人接引他有緣眾生，每個人有緣的眾生都數不盡。這麼多有緣當中，有緣成熟的，有還沒成熟的，這一定的道理，這我們能想得通的。什麼叫緣成熟?聽到這個法門他就相信，他就發心，他就肯念佛，這是緣成熟的。聽到這個法門，有緣，不想往生，不想念佛，這沒成熟的。當然，肯定是成熟的人少，沒成熟的人多。沒成熟，過幾年他就成熟了。有緣眾生無量無邊，我們不是一時就能度盡，生生世世，年年月月，度不盡。他成熟的信息，我們很清楚知道，到你明心見性之後，十方世界都是我們自己過去生中住過的，都跟那些地方眾生結過緣的。為什麼?相即相入，你明白這個道理就知道了。
　　無論哪個世界都有跟我們有緣的眾生，成熟的，要幫助他往生到極樂世界;沒有成熟的，要給他做增上緣，要給他加分，統統照顧。沒有緣分的，跟他結緣。怎麼結緣?念一句南無阿彌陀佛，他聽見了，緣就結上，一歷耳根永為道種;現一尊佛相讓他看到，結緣，就結上了。現什麼樣的相?阿彌陀佛的相。怎麼現法?生到極樂世界去的人，相貌跟阿彌陀佛完全一樣，所以一切眾生，極樂世界的眾生為他有緣人現相，肯定全是阿彌陀佛相。種善根，這是菩薩事業。沒有種善根，替他種善根;有善根的，幫助他成熟;已經成熟，幫助他往生。一切菩薩干這些事情，現身說法，現無量無邊身，度無量無邊眾生，他沒有起心、沒動念，他所修的叫淨業，他沒有染著。所以他不會受連累，不會墮落，不會煺轉又變成凡夫，不會。不起心、不動念，能作一切佛事，跟釋迦牟尼佛一樣。諸佛如來、法身菩薩應化在世間皆如是。
　　我們沒到這個程度，六根接觸六塵境界還會起心動念，自己心裡很清楚，我跟極樂世界距離還很遙遠。怎麼辦?專修淨業。外面的事情可以隨緣，緣成熟、不費力氣的，行，不攀緣。不攀緣是什麼?不去制造機會，機會是可以制造的，不用，我們心就是定的。有緣我做，沒有緣我不做;可以制造機會的，我不制造。我一心專求西方，到極樂世界證得圓滿，多自在!決定不能耽誤這一生成就無上菩提，這是真正覺悟的人。住在這個世間時間長短，交給佛去安排，佛需要用我們表法，多住幾年不妨礙;說可以，不必了，不用了，不用就去。這個道理要知道。
　　在極樂國裡頭，「有無數蓮」，蓮放無數光，光現無數佛，佛現無數國土，國土當中又有無數蓮，蓮又放光現佛。「每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門。」極樂世界真是這樣的，不但極樂世界這麼明顯，我們眼前何嘗不是?我們眼睛放光，跟一切境界色相相即相入，耳與一切音聲相即相入，鼻對的是香，舌對的是味，身對的是觸，意對的是法，無一不是微細相容，就是相即相入，重重無盡，是我們自己不知道，迷了。十玄境界，不管是迷是悟，它都在眼前，都在當下。所以知道之後，真的，我們一定要學佛，要學阿彌陀佛依正莊嚴，給大家做個好樣子。我們是彌陀弟子，中國人講不能給阿彌陀佛丟人，彌陀弟子總要做個好樣子給人看。我們尊重阿彌陀佛，我們喜愛阿彌陀佛，我們希望親近阿彌陀佛，做出不好的樣子，怎麼對得起他?
　　再看下面一段，第八，「托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界，故可任就一塵一事顯此法界全體。」法界全體在哪裡?任何一法裡頭都含容法界全體。有人跟我說，他說你看現在科學多神奇、多不可思議，小小一塊比指甲還小的晶片，裡面包羅萬象。這不是學佛人說的。六十年前的人不敢想像，我們講這一部經一千二百個小時，放在一個很小的機器裡，隨身聽，一千二百個小時全在裡頭，就是一個小晶片。你看這書多笨重，一大堆，幾十冊，一個小晶片裡頭，統統容納在裡頭。學了佛這才知道，科學跟佛法比還差很遠，為什麼?佛法裡頭講的，遍法界虛空界容在一粒微塵裡面，肉眼看不見的，裡頭多少東西?裡頭有整個宇宙。這個話以前講經的人不講，為什麼?沒人相信，人家說你騙話，你神經不正常。所以不是那種人，不能跟他講這個話，他會笑話你，他會罵你;現在這個科學技術到這裡，可以講了。你看，一個那麼小的晶片，可以容納一部《四庫全書》，真正不可思議。佛說的一個極微之微，今天講的微中子，能容整個宇宙，遍法界虛空界都在這一塵之中，一塵具足，塵塵具足。以前我們聽到這個經文，這十玄門真是把我們搞煳塗了，那個玄就把我搞煳塗了，想不通，這怎麼可能?十玄門，我過去講過多少次，都含煳籠統，因為自己也搞不清楚。這幾年看到一些科學報告，想通了，量子力學幫我們很大的忙，我們沒有證悟，我們有解悟，確實是如此。
　　修.藍博士到我這裡來看我，在我這個攝影棚告訴我，這個桌椅會看、會聽，懂得人的意思，牆壁也會聽，地板也會聽，天花板也會聽，沒有一樣不懂，一點沒錯。他不是佛教徒，他懂得，他知道宇宙一切萬物，花草樹木、山河大地統統有見聞覺知，我們六根起的作用，它們統統有，不必用眼耳鼻舌身，它自然有。這個就讓我們又體會一樁事情，大乘經上講的六根互用，任何一根都具足六根的作用。這我們講體，身體。樹木花草確實它只有一個，它沒有眼耳鼻舌，它有個身，就是這個身具足六根的作用。水沒有眼耳鼻舌，但它會聽、它會看，它懂得人的意思。它會不會聞香?會不會曉得酸甜苦辣?肯定曉得，你沒有辦法把它測出來，它真有。不需要眼耳鼻舌這個東西，自性裡頭本來具足，它就具足這個體，這個體裡頭就能夠有六種功能。我們看到科學報告，很多東西聯想都想通了，有可能，不是假的。諸佛菩薩真的了不起，他們怎麼知道的?禅定當中知道的。定中有境界，定中沒有時空，所以能看到過去、能看到未來，十方三世都含攝在其中。
　　「如《大疏》雲：立像豎臂，觸目皆道」。道在哪裡?大乘裡面講道，就是講的佛心、講的自性、講的真如，在哪裡?立像豎臂是做一個比喻，明白的人一看，懂得了。你眼能看到，你耳能聽到，你身能接觸到，意你能知道，就是能夠思想，無一不是道，無一不是真如，無一不是自性，明心見性，見性成佛。佛在哪裡?就在當下，不必別求，別求求不到，要向自性當中去求。到外面去求叫外道，外道是永遠見不了性的，永遠不會覺悟。
　　「經中《菩提道場品》曰：又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。」得三種忍，成就了。音響忍、柔順忍、無生法忍，都是菩薩所證得的，而且是地上菩薩，七地菩薩證無生法忍，前面是初地到六地。「佛告阿難：如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事。」你六根接觸六塵境界，會幫助你開悟，會幫助你證果，這就是宗門所謂「你會麼?」你會看，在色裡頭見性;會聽，在聲裡頭見性;你會聞，在味裡頭見性;你會吃，在酸甜苦辣裡頭開悟了，真不可思議!六根接觸六塵，會的人都能開悟。會的人沒有別的，就是制心一處，這個東西妙絕了。我們所以不會是心散亂，我們六根接觸六塵起的是妄想，起的是雜念，起這個，不開悟。這就不會，不會用心。我們用散亂心、用分別心、用執著心，就全用錯了。用這種心就造業，搞六道輪回。菩薩用什麼心?用清淨心、用平等心、用正覺心，他開悟了，他明白了。全在用心不同。
　　「一見彼樹，可證無生，是正為托事顯法生解之玄旨。」事就是六塵，色聲香味觸法。依托這個事覺悟了，從這上見色聞聲覺悟了，這叫托事顯法。顯就是覺悟。生解，生解是開悟，明白了。心要用得專。《印光大師文鈔》裡頭好像有一段，我記不得在哪一段，有一個法師專念南無觀世音菩薩，一天念十萬聲，念了幾年他開悟了。世間典籍，那就是講我們四書五經，像《四庫全書》，他沒念過，他全通，印祖有這麼個記載。這就說明什麼?真正明心見性，沒有學過的東西全知道，人家問你，都能答得上來，沒有錯誤。雖沒有念過書，開悟之後他什麼都知道。念佛，功夫純熟了，他跟這個世間沒有緣，他就往生。真正念到一心不亂，就是大徹大悟，淨宗叫理一心不亂，跟宗門明心見性是同一個境界，世出世間法全通了。這個時候就看他跟這個世界眾生有沒有緣，如果跟他有緣的眾生，有成熟的，他一定留在這個世間幫助他們;一看沒有，沒有就走了。
　　釋迦牟尼佛成佛的時候也示現這一招，從菩提樹下出定，出定要是沒有人請法，佛就入般涅盤。這個時候，佛只說了一部《華嚴經》，定中說的。有能力進入他禅定境界裡頭聽他講《華嚴經》，法身大士，全是明心見性的人，聽佛講《華嚴》。三乘、凡夫沒分，三乘是大乘、聲聞、緣覺，他們沒有能力進入世尊禅定之中，他沒有能力。這個時候幸虧四禅淨居天人看到，淨居天人是凡夫，他們住在第四禅五不還天，在那裡修行，看到這個地球上釋迦牟尼佛在示現成佛，沒人請法，趕快下來，化作人身，向佛請法，請佛住世說法度眾生。佛答應了，這就到鹿野苑去找他五個同伴。這五個同伴都是他的親戚，他出來修行，他的父親不放心，派五個人跟著他、照顧他。五個人也都出家了，這是五比丘，鹿野苑就度五比丘，開始講經教學。這個我們要感謝淨居天人。
　　所以你看，「華果樹木皆作佛事」，一切萬法沒有一個例外的，極樂世界如是，我們這個世界亦如是。確實，有參禅的看到花開花謝、樹木凋零、雨打芭蕉，這個時候他豁然開悟了。這不定在什麼個緣分，他的功夫用得很純熟，將悟未悟的時候，不一定哪來的靈感，一下之間開悟了。花開花落不是常常看嗎?為什麼不開悟!就在那一剎那，他悟入了。雨打芭蕉平常的事情，下雨天都能聽得到，就在那個時候，他常常聽也沒開悟，就在那個時候開悟了，各人的緣分不一樣。這種緣分我們相信，我們每個人的信息，佛菩薩收到，在將悟未悟的時候幫助你一把，那叫加持。得佛菩薩加持，大徹大悟，可不可能?非常可能。
　　第九，「十世隔法異成門」，這是講時間。「此門表延促無礙」，延是延長，時間拉長，促是把時間縮短，所以時間不是真的。「以上八門橫示圓融之相」，前面八個都是講空間的，所以說橫示空間萬法圓融之相。「此是豎示」，豎示就是講過去現在未來。「十世者，過現未三世」，過去、現在、未來，這是大家都知道的，三世。「每世又各有過現未三世」，這成九世。過去，有過去過去、過去現在、過去未來;現在，有現在過去、現在現在、現在未來;未來，也有未來未來、未來現在、未來過去，這就九世，成九世。「九世互入」，互相攝入，就變成「一總世」，這變成一世。這個一世跟前面九個相合，就成為十世。「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。括弧說，「別異之法俱時成就，謂之異成」，時間沒有了。這個九世在一念，一念具足九世，九世之法在一念當中見到，過去、現在、未來，過去過去、過去現在、過去未來，全看見了。
　　所以預言這樁事情，我年輕的時候向李老師請教，是真的是假的?老師告訴我，真正有甚深禅定功夫的人，他說的是真的。為什麼?在定中境界能看到未來，是他的現量境界，那個不是假的，而且看到未來發生的事情。我年輕的時候出來講經，那個時候四十多歲，也不算年輕。我記得我在台北蓮友念佛團，是居士道場，主持這個道場王天民老居士，這個居士是將軍煺役，那個時候他好像將近八十歲，中將煺役的，他告訴我一樁真事情。抗戰期間，他在一個軍裡面當參謀長，那是少將，駐防在江西。附近有個道士，這個道士有神通，跟他們常常往來。有一天老道送一個信給他，叫他們趕快搬到高地，說這個地方會淹水。他不相信，他就派人，你們去看看，老道住的地方跟我們這裡不遠，我這裡淹他也淹，看他有沒有搬走?結果到那裡去看，老道真搬了。他就警覺到，那可能有真的，他就把自己這個部隊遷到高地。第三天果然山洪爆發，那地方被淹了。當然水很快就煺掉，可是真的被淹掉，那要不搬走的話，會有很大的損失。這三、四天之後，他知道。
　　這個老道還遇到一樁事情，他在定中看到一個戰爭，這個戰爭非常勐烈，告訴他在哪一個方向，在海上，距離很遙遠。這些是軍官，高級軍官，去查這情報，沒有，他講的事情完全沒有。可是三個月之後，珍珠港事變，日本人偷襲珍珠港，跟他講的那個方向距離完全相同，三個月之前看到。那是什麼?未來，未來的未來、未來的現在，能看見，這不是假的。王老居士告訴我，定確實能突破時空維次。所以李老師告訴我，預言，如果是這些高僧大德，他們在定中看的境界，寫出來的東西可靠，它是現量境界。其他的，沒有這種功夫，多半靠數學，像中國的《易經》卦象，從這裡推測的，有准確的，有不准確的，所謂「差之毫厘，謬之千裡」，不能百分之百的准確。禅定裡頭的境界是百分之百的，但是他要跟你說，說准在什麼時候也很難，因為在禅定裡面時空沒有了，可能看見是過去的事情，幾百年前的事情，那已經過去了。能看到現在的，能看到未來的，看到現在，管用，有這個緣分可以避一下。這是講到預言。
　　「此十世隔歷之法，同時具足顯現」，這叫隔法異成。過去過去、現在現在、現在未來、未來未來，完全靠定功的淺深，這樣的十世，阿羅漢就能做到。但是，阿羅漢要入定他才能見到，他不入定他見不到。菩薩比阿羅漢高，菩薩不需要入定，你隨時問他，他隨時就告訴你。當你這一問，他的境界就現前，他就入這個境界，所以他知道。
　　現在這些預言很多，鬼神也有小通，我們常常也得到這些信息。如何來處置?要用智慧揀別，去鑒定。我們智慧能力也有限，總的塬則可以做參考，不能完全相信。完全相信，你上當了，你找不到他，他跟你開個玩笑，可能我們就很難處理了。所以，念佛求感應比什麼都有效，我們懂得一個塬理，一切法從心想生。這些謠言起不起作用?我們如果被它騙了，真起作用。它傳來說有災難，我們心裡頭沒有災難，這是最好的應付，我們心裡頭念佛。這個事情連美國布萊登博士都知道，他教人應對二0一二馬雅災難預言，他是這樣教人的，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這個災難就沒有了。這個話是正確的，跟佛經上講的一樣，為什麼?一切法從心想生。這些是搞量子力學的，他們懂得境隨心轉，我們念頭正，就不會有災難。
　　佛在大乘經上說得很清楚，水災，貪心引發的;火災，瞋恚引發的;風災，愚癡引發的;傲慢會引起地震;懷疑會引發山崩地陷。這些不是自然災害，這些是我們不善念頭所感應的。我們念頭轉過來，不貪、不瞋、不癡、不傲慢、不懷疑，這些災難就沒有了。我沒有這些念頭，別人有，我是別業，跟別人在一起是共業，共業有，我在這個災難裡頭可以幸免。共業裡頭有不共業，不共業裡頭有共業，也是交叉融通的。如果大家都不去想這個災難，這個災難就起不來。所以造謠生事也是業報，散布謠言是有罪的，要負因果責任。古人常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他不會相信。學佛的人怎麼會聽信謠言?哪有這個道理!
　　這個日期距離我們很近，還有二十幾天，到底是真是假，到那天謎底就揭穿了。可是我們決定要勸大家，念佛、念觀世音菩薩，都好。不要想這個災難，不管別人怎麼說，我們心裡頭有佛有菩薩，沒有災難。這個就是真正化解災難的妙法。為什麼不念佛，為什麼不想佛，去想這些事情?錯了。佛給我們講「一切法從心想生」，想什麼就變什麼，這真的。科學家也證實了，物質現象的基礎是意念，念頭可以改變物質現象。我們為什麼不用好的念頭，要用不善念頭?這錯了。聽別人說，不要害怕，害怕，我們就受影響了。我們用智慧來判斷，用智慧來應付，最好不受他的影響。我們的功夫加分，平常一天念一萬聲佛號，我念三萬聲佛號、念五萬聲佛號，回向給一切眾生，回向給這個地區。不能化解，至少也把它減輕，這肯定的。能叫這一方災難減輕，減少損害，學佛的人能做得到。
　　「又《普賢行願品》曰：盡一切劫為一念;我於一念見三世。皆顯延促同時、三際一如。」這個是事實真相，不是隨便說的，盡一切劫為一念，問題解決了，災難也解決了。我於一念見三世，這個一念就是佛說的制心一處，不能有雜念、不能有妄想、不能有邪念，這一念就是阿彌陀佛，問題就解決了。一句佛號念久了，念佛三昧現前，你就見三世，能見過去，能見未來。為什麼?清淨心當中沒有空間維次，這都是顯示延促同時、三際一如之義。人可以回到過去，也可以進入到未來，融通無礙。我們一般講，統統在定中，定中能見彌陀、能見釋迦。智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」入定了，見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，還在講，他看前面有空位子，他坐在那邊聽了一座經。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛《法華經》一會還沒散。這是什麼?這是進入過去。智者距離釋迦牟尼佛大概有一千年，回到過去，看到世尊。這些事情在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面記載得很多，三世圓融。
　　「故《大疏》曰」，這是《華嚴經疏鈔》，「若一夕之夢，翱翔百年。」中國傳奇小說《黃粱夢》，寫得很有趣，一個窮秀才在個道觀裡打瞌睡，做了一場夢。道士，這個道士有定功，在那裡煮小米，黃粱，煮小米，煮小米粥。秀才在打瞌睡，等他夢醒，他夢醒差不多幾十年了。他作夢，他去趕考，考得很順利，中了舉人，中了進士，又做官。得罪他的人，他都報復了，跟他好的人，他也報他的恩，報恩報怨。最後到老年，老了，好像做到宰相，告老還鄉，榮歸故裡。一覺醒過來，小米粥還沒煮熟，道士跟他開玩笑：怎麼樣?一生榮華富貴，如何?他這一下就覺悟了，一場夢而已。人生確實是一場夢，一百年一剎那。知道人生是一場夢，就不要再計較，不再執著了，決定不跟人結怨，沒有意義!冤家宜解不宜結，我們就會做了。知道人生非常短暫，人與人之交往很難得，無論是善是惡、是好是壞，都不要計較，都要用真心來對待，用大慈悲心來對待。別人作惡，我們行善去感化他，希望幫助他回頭。只要是認識都叫有緣人，既是有緣人，我們就要幫助。他在迷惑的時候、顛倒的時候不容易聽進去，不要緊，做好樣子給他看，假以歲月，慢慢他會覺悟，到他夢醒他就明白了。「本經之中，亦多顯此。」
　　「如《大教緣起品》雲：能於念頃，住無量億劫」，這就是時間長短沒定。念頃是很短的時間，將很短的時間展為無量億劫，可以。為什麼?時間不是真的，空間也不是真的，真相沒有時空。不同時空的維次是從妄想生的，就是起心動念、分別執著產生這個現象。這個現象在佛法裡面屬於不相應行法，在《百法明門論》裡頭它是屬於不相應行法。所謂不相應行法，就是全是假的，不是事實，是一種抽象概念裡面生出來的，不能說它沒有，但是它絕對不是真的。所以時間空間都屬於不相應行法，它有二十四種不相應，它是從心、心所、色法裡頭變現出來的，它哪一法都不是，是個抽象概念，所以能延長能縮短。
　　「《德遵普賢品》雲：於一念頃，遍游一切佛土。」這是極樂世界的人有這個能力，一念同時、異處，有這個能力，在一念之間化無量無邊身，遍游一切佛土。去干什麼?供佛、聞法。在極樂世界隨時都可以。自己的本身在阿彌陀佛講堂沒動，化身出去了。化身真能辦事，不是假的，能供佛、能聞法，也能幫助一切有緣眾生。幫助一切有緣眾生，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以什麼身幫助他，就現什麼樣的身;看他的程度，應該給他說什麼法，你就會教他什麼法門，自己沒有起心動念。如果有起心動念，你煺轉了，沒有起心動念，法爾如是。沒有起心動念，怎麼會做到?自自然然就是這樣，沒有分別、沒有執著，現身說法做得圓圓滿滿。
　　這些事相也都在我們面前，與諸佛菩薩感應道交的事情很多。我們為什麼沒有?我們的心念太雜，嚴重的執著、分別。起心動念沒有關系，不妨礙，那個很微細，嚴重的障礙就是分別執著，特別是執著。能夠把分別執著淡化，愈淡愈好，跟諸佛菩薩信息往來機會就多了，就有這個緣分。佛菩薩沒障礙，障礙都在自己這一邊。「又《歌歎佛德品》雲：於一食頃，復往十方無邊淨剎。同顯此第九玄門。」第九玄門是超越時空。一食頃就是一餐飯的時間，不長，大概半個小時，能夠往返十方無邊淨剎。淨剎是佛剎，十方世界諸佛的道場，一餐飯的時間，我已經來回了。來回，自己的事情就辦妥，去供佛，去聞法，包括順便去幫助有緣眾生，現身說法，一餐飯的時間。
　　十玄是十種奧秘，非常深奧、非常玄秘，很深、很廣，不是凡夫境界，但是就在日常生活當中。凡夫時時刻刻沒有遠離，就是看不見、摸不著，完全不曉得有這個事情，等到有人說穿了，塬來如此。可是最重要的，我們解不行，只有解悟，沒有修行、沒有證得，這個理解也沒用處。但是理解比不理解要好，我們向往這個境界，我們知道自己怎樣能夠把這個境界找到，那就是制心一處，這個境界就現前了。我們用什麼方法制心一處?老實念佛。印祖說的一個人，是一個出家人，每天念十萬聲觀世音菩薩聖號，念到開悟了，世間典籍不學自然通達。世間典籍就是《四庫全書》，世間典籍，在中國是儒釋道三家，都是世間典籍。惠能大師開悟之後，世間典籍不需要去學，全都貫通，你問他什麼他都知道。
　　最後，第十條，「主伴圓明具德門」。「橫豎萬法成為一大緣起」，橫是空間，豎是時間，宇宙之間萬事萬物是一個大緣起。大緣起在一念之間，所以宇宙的形成不是進化，科學認為是進化，不是的，是一念。「法法交徹;故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即余法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德。」這是說我們自性本具無量德能。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼他沒有細說。佛在《華嚴經》上說出來了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是你具足的，不是從外頭來的。
　　自性什麼都沒有，自性什麼都不缺，沒有緣的時候它是空的，叫常寂光。常，永恆不變;寂，如如不動;光，遍照十方，無處不在，無時不在。這是什麼?這是我們的本體，這就是自己的真心，這是自己的本性。所以心量要大，遍法界虛空界都是自性變現的，為什麼不能包容?哪有這個道理!不能包容就是不能見性，也就是修行功夫沒有辦法向上提升。中國古人有一句話說「量大福大」，我們希望自己有大福報、有大智慧，從哪裡來?量大就來了，包容就來了。十玄門是圓滿，大圓滿，門門都是自己自性本具的德能。能大師說的「何期自性，本自具足」，具足什麼?具足十玄門，這是真的，不是假的。所以十玄就在日常生活當中，就在起心動念之處。
　　一切處是橫，一切時是豎，這就是橫是空間，豎是時間，時空交叉，成一大緣起。一大緣起是一念不覺，一念當中現前的。真的，它同時現的，沒有先後。確實像我們幻燈片一樣，打在銀幕裡頭，一時頓現，決定沒有哪個在先、哪個在後，沒有的，有先後就是假的，沒有先後。這個生滅的時間短，頻率非常高，所以我們今天所看到的是重疊的現象，許許多多念頭重疊在一起。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念」，三百二十兆。一彈指，三百二十兆個畫面融在一起，讓我們看到現象，如果單是一個，看不到。單是一個，六根都緣不到，第六意識想，這最微細的，它都想不到。只有在甚深禅定當中，你才能緣到，不是禅定緣不到。沒有說別人，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經全是說自己，所以叫內學。認識自己不簡單，不認識自己就是迷惑。佛菩薩的教學沒有別的，就是教我們認識自己，再說別的事情。
　　今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第六集)
　　2012/11/30
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0042集)
　　檔名：29-330-0006
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十八頁，從第五行看起：
　　「十，主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹;故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即余法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德」。這是十玄最後一條。橫是講的空間，豎是講的時間，用時間跟空間交互成就了一大緣起，這個大緣起就是整個宇宙現前了。多少人，古今中外，都在探討這個問題，宇宙從哪裡來的?這一切法怎麼發生的?生命從什麼地方來的?我從哪裡來的?這大問題，這些都是科學跟哲學的難題。千萬年來多少人在探討、在研究，說法很多，但是都不能叫人心服口服。有人說，人是從猴子進化而來的，那現在那些猴子為什麼不變成人?為什麼一部分進化、一部分不進化?所以這都講不通，說得好像有理，細心一想漏洞百出。說得最圓滿的、最究竟的還是佛經，但是佛經說的這些話人不懂。
　　譬如這句話說得好，主伴圓明具德，這個話什麼意思?很難體會，不入這個境界，確實難懂。入這個境界不容易，要有相當修行功夫才能夠契入。沒有能力契入，也有一個辦法可以能夠理解，那就是一門深入，長時薰修。薰修久了，心就定了，定就能開悟，定就能理解經上講的這些話。所以不懂，別去問它，不要懷疑，要尊敬，對佛要尊敬，要有誠信去讀。讀上幾千遍，那是什麼?心定下來了，用這個方法來修定。讀書千遍是為什麼?是修定。定到一定程度，開悟了，這一開悟就見性，這話的意思就明白、就懂了。這種方法，古人、今人確實有人真干，真正收到效果。
　　印光大師給我們說了個例子，他還不是讀書千遍，他念觀世音菩薩，就念這句名號，一天念十萬聲，念了幾年之後，有一天豁然開悟了。沒有學過的、沒有讀過的這些典籍，世法、佛法他統統都懂。證明惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。世出世間法統是自性具足的，自性不具足它怎麼會現出來?一大緣起，有緣它就現。這個緣是什麼?最初一念不覺。這一念不覺是什麼時候發生的?沒有時間，就在當下。這個裡頭要講很難說，講幾天都講不明白。
　　確確實實遍法界虛空界裡面沒有時間、空間，我們被這個東西欺騙了，被這個東西障礙了，總覺得有時間、有空間，殊不知時間、空間是假的，從妄想生，所以它不是真的。你要問幾時，這就外行了，你就問錯了，那迷了。確確實實就是當下一念。現在我們搞了這麼多年，對當下一念有了一點概念，概念並不清楚，模煳，這就很難得了。彌勒菩薩給我們說「一彈指三十二億百千念」，裡頭的一念，這叫當下一念。這個一念時間多長?用現在人的說法，是一千六百兆分之一秒。我們怎麼去體會?老式的電影，在銀幕上播放是二十四分之一秒，已經把我們欺騙了，幾乎誤以為是真實。那現在擺在我們面前，一切萬法它們的頻率是一千六百兆分之一秒，一秒鐘波動一千六百兆次。所以它是在眼前，我們肉眼看不見。二十四分之一秒，我們肉眼有感觸，什麼現象不知道。如果二十四分之一秒這個光打在銀幕上，它立刻就消失，我們眼睛會感覺到有一道光閃了一下，就沒有了，那光裡頭什麼東西不知道。大概在二分之一秒，我們能看到這光裡頭有些什麼東西，很快閃過，有一個概念，是個房子、是個樹、是個山，有這麼一個概念，沒看清楚，太快了。
　　真的，一切法真相就在眼前，有定功的人行，他們能看見，現在講他們有能力捕捉到，他的六根比我們厲害。我們的六根眼耳鼻舌身散亂的，他們集中，這就是佛說「制心一處」。集中就是定，這個裡頭有很多層次，淺深大小不相同，大定、深定能看到極微細的色相。所以佛說這個緣起之法，特別是宇宙緣起之法，八地以上的定功他能看見，而且看得一點都不錯，完全通達事實真相，這才真正是正知正見。我們的正知正見是從佛菩薩來的，佛菩薩說了，我們相信，我們不懷疑，從這麼來的，不是自己親證的。所以，我們有煺轉、有忘失，時間久了忘記了;親證的不會，沒有這些副作用。
　　佛法重視親證，解是前方便。佛要求我們，把他所說的我們聽明白、聽懂了，你要去親證，你不證不算是你的，你要親證到的時候，那就是你的。如何親證?恢復你的真心，真心見真相，妄心見妄相，就這麼個道理。用真心要緊!佛與法身菩薩無量法門的教學就為一樁事情，都是教你真心用事，別用妄心。妄心盡是過失、盡是罪孽，感得果報都不好，何必去用妄心?假的，虛情假意。這些人，在經典裡面，佛稱他們為可憐憫者，為什麼?自造惡因，自受惡果。因果循環，受果報的時候不但沒有醒悟過來，加深了他惡念，造更重的罪業。所以這個因果循環往下走的，愈陷愈深，一直陷到無間地獄。
　　這是諸佛、法身菩薩所看到的事實真相，但是這事實真相都沒有自性，換句話，就像作惡夢一樣，把它看作夢幻泡影。事實上它確實是夢幻泡影，只是這些人迷在裡頭，他不肯回頭。回頭證得，最殊勝的方法無過於念佛，灌頂法師說得好，佛所講的八萬四千法門、無量法門都救不了你，你的業很重、罪很深，無法救你，最後還有一句「阿彌陀佛」能救你。這妙不可言!為什麼?阿彌陀佛就是圓滿的性德，性德無量無邊、無盡無數，一句阿彌陀佛就圓滿了。你要懂得為什麼這一句佛號就圓滿了?那跟你講，至少你要往生到極樂世界你就明白了，你在這個世間搞明白不容易。這個世間，禅宗大徹大悟、明心見性，你做不到;教下大開圓解，你也做不到;念佛念到理一心不亂，你也做不到。所以這樁事情，在這個世間，古往今來只有極少數的人，在歷史上可以能指出來的不多。可是念佛到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願功德的加持，你作阿惟越致菩薩，全知道了。這些都是事實，我們能相信，不懷疑了。所以，高等的佛法確實跟今天的哲學、科學融在一起，哲學、科學最後的目標就是要解這個問題，這個問題佛經上已經說明了。
　　這一大緣起當中，是法法交徹，一法裡頭有一切法，任何一法，一根汗毛端、一粒微塵、極微之微都圓滿含攝一切法。所以隨舉一法，其他一切法就伴之而緣起，一切法跟它一起起來。誰是主?各各都可以做主。誰是伴?各各都可以做伴。所以主不是獨一的，不是它專門是主，不是的;伴也不是它一個獨立的，它可以做主。我們以西方極樂世界做比喻，極樂世界一般講阿彌陀佛是主，所有往生極樂世界這些人都是伴，主跟伴。也可以說，我往生到極樂世界，我是主，阿彌陀佛、所有一切菩薩都是伴。主伴圓融，這是真的事實，這叫真平等。佛法講「一即是多，多即是一」，那個一是任一，任何一法它能做主，任何一法也都是伴。
　　像我們最近幾年到處都在辦傳統文化講座、論壇，上台講的人這是主，下面聽眾都是伴。他講個半個鐘點、一個鐘點下台了，又換上去一個人，他是主，那個做主的人他又做伴。所以，遍法界虛空界一切萬法，每一法都可以做主，其他都是伴，任何一法，法法交徹。所以隨舉一法，其他的統統都是它的伴，我們講依報環境，主是正報，伴是依報，伴裡頭就是環境，有人事環境。在大緣起當中，我是主，所有諸佛、菩薩、聲聞、緣覺統統是伴，還有十法界、六道一切眾生全是伴，我是主。以他為主，我也是他的伴;我為主，他是我的伴。這什麼意思?真正搞清楚了，塬來一大緣起是自己，整個宇宙是自己、是一體。所以我常說這是大乘的倫理觀，倫理觀講什麼?倫理講關系。這一大緣起跟我有什麼關系?關系太密切了，是我生活的環境，是我活動的環境。
　　下面說，亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即余法成伴而盡集之。以佛為主，以阿彌陀佛為主，佛很多，其他一切佛都是伴。以釋迦牟尼佛為主，阿彌陀佛也是他的伴，毗盧遮那也是他的伴，大日如來也是他的伴。我們把主伴兩個字搞清楚、搞明白，所以我們是主，我們也是伴。佛法裡頭沒有獨一，沒有獨尊，平等法。當你是主，我們大家尊重你，我們大家擁護你;他做主了，我們就擁護他，你也得擁護他。所以這個一是任一，不是獨一，不是專一，任何一個人都可以做這個一，都可以做主，沒有一個不能做主的，以他為本位，十法界、六道亦如是。故一法圓滿一切法之功德，這叫圓滿具德，這是真的，他可以以一毛塵為主，以一極微為主。這是講倫理、講關系，大乘佛法的關系非常密切。無論哪個做主，其他的一律擁護，到你做主的時候，一切也擁護你，就這麼個道理。
　　「《大疏》雲：如北辰所居，眾星拱之」，北辰就是北極星。晚上我們看天空，整個宇宙都在動，不是宇宙，是地球動，地球自轉，所以看到整個宇宙都動了。哪裡不動?北極星不動，所有的星都繞著它轉，它是個軸心，都繞著它轉。這就是它是主，所有一切星都是伴，比喻這麼個意思。「今本經以發菩提心、一向專念為宗，以十念必生願為大願之本。專重持名念佛，名具萬德，此一句佛號圓滿具足一切法之功德」。這很重要，你要曉得之後，真明白、真懂得了，你把一切都放下了，死心塌地就這一句佛號，你的成就直追鍋漏匠。鍋漏匠圓滿成就了，沒有別的巧妙，他什麼都不會，就這一句阿彌陀佛。實在講，就是因為他什麼都不會，這一樣東西叫他得到究竟圓滿。如果他什麼都會，他心就雜了、心就亂了，他不能有這麼大的成就。
　　所以，我們看到愚笨的人，千萬不能瞧不起他，他要一發心學，誰都趕不上他。這什麼塬因?他心專一，他什麼都不會。能者多勞，愚拙之人他只有一條路走，那一條路他走通了。所以，中國古人有所謂「愚者一得」，一般有智慧人沒有見到，他知道了。他知道得很有限，就知道一樁事情，這一樁事情裡面圓具萬德，道理在此地。聰明人一聽覺悟了，得大受用!此一句佛號，圓滿具足一切法的功德，「舉體是華嚴玄門圓明具德之義」。就這個地方所說的，第一門，同時具足相應門，主伴圓明具德門，一前一後，當中統統含攝在其中，都在這一句佛號。
　　「經中《三輩往生品》雲：乃至獲得一念淨心」，注意這個一念，就是彌勒菩薩所說的一念。我們就是沒有辦法抓住這一念，我們是很多念頭聚集在一起，變成雜念，很復雜很復雜。修行人的本事在哪裡?就是把那些很多很多的念頭慢慢集中到，真正把它集中到一念，因為念念不可得。三十二億百千念，三百二十兆個微細念頭是一彈指，我們也許看到一個閃光，裡頭內容完全不知道。那是多少?三百二十兆的念頭，才讓我們眼睛有這麼一點感覺。它的內容是什麼?它的內容是遍法界虛空界。怎麼知道的?三百二十兆不知道，三千二百兆，給它加十倍，我們知道了。三百二十兆加十倍，三千二百兆，是多少?差不多兩秒鐘吧。兩秒鐘我們概念清楚了，我們才能看到，這麼多的雜念聚集在一塊，我們才有個清晰的概念。那個概念是什麼?宇宙，整個宇宙，兩秒鐘裡頭看到的。一秒鐘能看見，不清楚，兩秒鐘比較清楚一點。乘五，一秒鐘乘五倍，一千六百兆，再加一倍，三千二百兆，兩秒鐘可以看清楚了。所以，一念可貴，「制心一處，無事不辦」，一念難得。
　　一念是自性本定，惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，所以一念是自性本定。這就是什麼?真心是定的，那就是真心。動了?動了就是妄心。太微細的波動，一秒鐘，這個波動是一秒的一千六百兆分之一，這麼微細的波動，這都是妄念。這個波動一起來之後，念念都是妄念，妄念相續，這是凡夫心。聖人心，這聖人是大聖，不是小聖，大聖是法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這大聖。他們修行的功夫，就是能把這個心盡量收小，盡量收收到接近一念。真正到了一念，我們知道那就是妙覺如來。等覺菩薩生相無明破了，回歸自性，自性本無動搖，這才叫功德圓滿。這一句佛號從哪來的?就是從一念來的。我們雖然達不到一念，我們就念這句佛號，念久了，不知不覺自自然然的就接近一念。契入一念，你就證得八地以上，八地以上契入了。
　　所以「發一念心」，一念淨心，淨心沒有染污，就是淨心。什麼東西染污?起心動念就染污，分別執著是染污，佛對凡夫說，那是很嚴重的染污。我是染污，所以第七識叫染污意，它就是染污的。第七識的體是什麼?是我見，就是有一個我這個概念。從我連帶產生的，我是主，產生三個伴，主一出現，伴就跟著來了，這個伴是我愛、我慢、我癡，就是貪瞋癡。我愛是貪，我慢是瞋恚，我癡就是愚癡，貪瞋癡跟著來了。所以貪瞋癡叫三毒煩惱，俱生煩惱，它不是修來的，你有我，就有這三個。有修養的人、有學問的人，學過聖賢之道的人，他能把這三樣東西控制。他有，會不會發作?會發作，讓它有限度的發作，它有個范圍，不能越過。要真正斷了，這才稱聖人。
　　所以佛法裡頭的小聖，真正的小聖，阿羅漢。為什麼?阿羅漢斷了，阿羅漢無我，也就是阿羅漢已經轉第七識為平等性智。雖然轉了，習氣還在，所以他不能提升，不能明心見性，他有習氣，見思是真斷了，見思習氣沒斷。教化眾生，他有塵沙煩惱，為什麼?無量法門他沒學完，他學的東西很有限。教化眾生要通達無量法門，你教化的對象是誰?上面是法身菩薩、權教菩薩，四聖法界、六道凡夫，這個裡頭還有妖魔鬼怪，都是你教化的對象。所以你真的要智慧、德行、神通廣大，你才能教得了。修學法門也是一種障礙，所知障，都是障礙你明心見性。所以，在大乘法裡面我們看出來，弘法利生是什麼人?破一品無明，證一分法身。為什麼?自己障礙沒有了，見思惑是自己障礙，煩惱;塵沙惑沒有了，見性了，世出世間一切法，不學自然通了。他就有能力教化眾生，他就有能力到十方世界參學。這必須具備的條件。
　　今天眾生可憐，造業太深，佛菩薩不來，佛菩薩不住世。那佛法沒人說了，怎麼辦?我們出來濫竽充數，這真的不是假的。因為我們沒有明心見性，也來干明心見性的人的事情。所以自己一定要知道，要謙虛、要低姿勢，決定不敢以法師身分出現。人家稱我們法師，那是恭敬的，我們自己不敢當，我們自己在求學。所以做報告、做分享，請大家指教，是這麼個心態出來。佛菩薩為什麼不來?佛菩薩要來，今天人毀謗，不相信，毀謗、批評，那是無間地獄罪。我們這些人，他們毀謗、侮辱，甚至於陷害，罪都不重，不會到無間地獄的。所以真菩薩不來，來的時候是什麼?是幫助眾生造業，是把眾生統送地獄去。所以他們不來，讓我們來濫竽充數。這是諸佛如來無盡的慈悲，我們要懂、要明了。我們只是用個真誠心，李老師教我四個字，「至誠感通」，我這一生大家好像看到有這麼小小成就，就得力這四個字，是以至誠心求感應。這個通不是真正悟通了，不是的，也不是解通，完全靠感應，自己業障很重。
　　好在這個緣掌握住了，這個緣就是經教每天不捨離，無論怎麼繁忙，每天讀經的時間不少於四個小時，這一點掌握住了。累積這麼多年，有一點小悟處，這個小悟處就是古人說的，「讀書千遍，其義自見」。所以我肯定這句話是真的，不是假的。人沒有這個天分，不是上上根人，走這個路子能走得通。這個路子，只有一個條件，沒有一絲毫私心，沾上絲毫名利、美色就完了，你全完了，這就不通了。真正一顆心全心全意為正法久住，為幫助苦難眾生離苦得樂，這就是無上菩提心。這個心不能捨掉，須臾不可捨也，念茲在茲，會得佛力加持。因為佛是這個心，我們發的心跟佛心平等。我們跟佛不一樣的，佛的障礙、習氣、煩惱全斷了，業障全消了，我們沒有，我們都還帶著，這個念佛往生，叫帶業往生。除這個法門之外，任何一個法門我修學都不能成就，自己要很清楚、很明白。別人明白於我不相干，要自己清楚、明白，要自己真正知道世間苦，真正知道，你才有真出苦的願望。這苦我受夠了，不想再受，你才會有這個願望，這個願望就是往生基本的條件，才能夠學習這個法門。
　　發一念心，「一念淨心，發一念心，念於彼佛」，用這個心來念，「此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。定生彼國，得不煺轉無上菩提」。這人修淨土怎麼修法?往生怎麼去的?這給我們講清楚、講明白了。人在一生當中要常記住，以真誠心接受佛陀教誨，以真誠心幫助苦難眾生，這就是什麼?積功累德，彌補自己的過失，幫助我們往生提升品位。阿彌陀佛大慈大悲，我們的慈悲心沒有，那就不相應;有慈悲心，慈悲心要真干，利益眾生的事情有緣就得要做。沒有緣不要去找，這省心省事，心是定的;要去找，你的心就定不下來，你心是動的、是亂的。隨緣，心是定的，攀緣，心是動的。心是定的，修的是淨業、是功德;心是動的，是福德，沒有功德，做再多的好事，人天福報。這個東西我們不要的好，我們看到享福的人造業也重，沒有福報的人，想造業他造不成功。所以，造業得有福報，福報大未必是好事;心清淨是好事，是真的好事，這個人決定得生。
　　「此明淨心念佛一聲之無量不可思議功德」，清淨心，菩提心，菩提心蕅益大師說的，就是信願行，我真信，我真願意往生。真誠清淨的信願行，念一聲佛號，這一聲佛號就無量不可思議功德。那我們反省，我們念佛沒有用這個心，也有功德，沒有這麼大、沒有這麼多。「又大願中有聞名得福願」，大願是四十八願。
　　「他方菩薩以聞名故，應時可獲一二三忍，證不煺轉」，這是經文上有的，釋迦牟尼佛說的，決定不是假話。他方菩薩，菩薩得一念淨心，所以菩薩聽這一聲佛號，就能夠得無量不可思議功德。凡夫聞這個佛號也得好處，沒有這麼明顯，沒有這麼殊勝。如果是業障非常深重的凡夫，只是阿賴耶識裡頭種佛的種子，在這一生當中完全不得受用。煩惱輕，過去生中有累積的善根，聞這句佛號他生歡喜心，他就想聽經，他就想念佛，這個功德比一般常人當然要深。可是獲益最大的是菩薩，他們能得一二三忍，第三是無生法忍。菩薩裡頭等級也不一樣，看什麼等級的，地上菩薩就能得第三忍，無生法忍是七地證得的，前面音響忍那是初地到四地。所以菩薩所證的位次不一樣，得的利益有差別。
　　「可證彌陀名號，妙德難思」。一般人不知道，特別是這個一甲子，外國人講最近這半個世紀，五、六十年，佛法衰了。我們跟上面一代比，就非常明顯能夠看出來。我們初學佛的時候，這六十年前，社會上有不信的，但是毀謗的少。現在這些年來，不但不信，毀謗的人很多，這不是好現象，毀謗正法也是帶來災難的一個因素。毀謗聖賢、毀謗祖宗，你能怪他?不能怪他。為什麼?無知，沒人教他。上一代，上一代從小的時候家裡父母、大人教過，連我這一代，小時候父母、大人也教過，但在深度上來講我們就不如上一代。這底下的，沒人教了，沒人講了，你怎麼能怪他?所以弘傳愈來愈困難。現在人相信科學，迷信科學，受科學影響很大很大，比我們嚴重，我們受科學影響已經不少了，現在人影響更大，負面的。科學提倡懷疑，所以我們學佛，懷疑就比上一代多，上一代的疑問少，我們就多，現在底下這一代就更多。我就有不少難題，方東美先生給我解答，章嘉大師、李老師都要解答我的難題。其實經典裡面統統都有，但是那個時候看不懂。
　　四十歲出來講經，這李老師給我定的，三十幾歲太年輕了。夫子「四十而不惑」，要我四十以後可以講經，四十之前不可以出去講經。要講在家裡講，那時候在台中，在台中蓮社、慈光圖書館，這地方可以講，老師的道場，學講。所以我出來講經四十歲，這個之前不對外，對內的，對同學。雖然也教過短期的佛學院，我們心態我們是同學，互相在一塊學習，我在台中學得比你們多一點，我做報告給大家做參考。這個經典一遍一遍讀不厭，為什麼?遍遍都有新的發現。以前講過，囫囵吞棗講過去的，沒講清楚，自己不清楚，別人怎麼會聽清楚?可是一遍一遍的講，遍遍不一樣，所以生歡喜心，有進步。十玄門就是非常明顯的例子，真不好懂，也是最近這個三年吧，三、四年，我們讀了一些科學報告，對我們的啟發很多，科學能幫助我們。
　　「十方眾生以聞名故」，這個聞名是生恭敬心，生贊歎的心，「壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行」。這是一般眾生，不學佛、不信佛，聽到這句阿彌陀佛名號歡喜，恭敬、贊歎，你看他就能得好處，他來生不失人身，來生比這一生好，來生會生尊貴之家。諸根無缺就是身心健康，如果遇到緣，他就常修殊勝梵行，他有善根。「又有聞名得忍願」，菩薩聞名，更高一級的，證果了。所以彌陀名號，妙德難思。
　　「如東密《阿字觀》雲」，東密是日本密宗，從中國傳過去的，也是在唐朝，密宗裡頭重視阿字觀，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。「阿字主也」，這是語言裡頭第一個母音，開口「阿」這音就出來了。一切陀羅尼，在這個地方的陀羅尼當神咒講，古諺語有所謂「念經不如念咒，念咒不如念佛」。這個話從哪裡講的?現在我們知道，它裡頭所含的功德。實際上是平等的，無論是經、是咒、是佛號，統統都是具足圓滿功德。差別從哪來的?從人的緣來的，機緣不相同。經長，不容易攝受，咒短，你想一部《無量壽經》、一部《彌陀經》分量都很大，往生咒只有十幾句，分量就小，容易攝心。可是十幾句比一句阿彌陀佛，那阿彌陀佛就更容易攝受。這樣一比較我們就明白了，這三樣東西所具足功德是圓滿的，完全等同。那念這一句彌陀，「阿彌陀佛」四個字容易，這四個字就是一切功德，諸佛如來萬德萬能都在這一句裡頭。密宗這個更簡單，一個字，觀阿字，阿字主也，它觀這一句。「一切陀羅尼與一切諸佛皆伴也。一字之中，主伴功德無量無邊，是即圓明具德之玄意」，幽玄的義理。這些地方，我們參考資料裡頭查的一些解釋，將來會編成一個附冊，給大家做參考。我們這邊能夠省的就省略了，就不細說了。
　　「又彼國土」，這個國土是極樂世界，「色聲香味觸」，這是講五塵，「一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根」。就是說我們眼耳鼻舌身對外面境界所起的作用，都能增長善根，為什麼?因為這個六塵圓明具德。極樂世界如是，我們這個世界也如是，為什麼極樂世界人接觸外面境界，都增長善根、增長福慧，我們這個世界所接觸的，現在多半人都是增長煩惱，這什麼塬因?就像宗門的善知識所謂的「你會麼」?極樂世界人會，所以在極樂世界見色聞聲增長善根，到我們這裡來他也會，他見色聞聲不生煩惱，他也長善根。我們不會，到極樂世界看看也很好看、歡喜，不能增長善根福德。歡喜也是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲叫七情，統屬於煩惱。長善根，長善根人家開悟，見色聞聲能開悟;我們這裡見色聞聲迷惑了，為什麼?著相。
　　《般若經》上說得好，「離一切相，即一切法」。離，不是不看它、不聽它，不是的，是心裡頭不執著，這叫離。外面事上接觸沒有妨礙，事事無礙，心裡頭就在境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫離。離，心是清淨的，心是真誠的，是真心，真心見色聞聲都開智慧。所以真正會的人，他在極樂世界自在，他在這個地方也自在。沒有遠近，阿彌陀佛在極樂世界，他在此地也看到阿彌陀佛也在眼前，沒有距離，沒有先後。所以中峰禅師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土，淨土即是此方」，這主伴圓明具德。只是我們這邊迷，迷得太深了，我們要往生是什麼?那個地方是個覺悟的環境。最大的好處，就是那個地方不是血肉之身，是法性身，居住的環境是法性土，不是阿賴耶的相分，壽命長久。緣太殊勝了，彌陀說法沒有中斷，所以真正是長時薰修。
　　長時薰修我們所看到的，三年、五年開悟的就很多，教下大開圓解，宗門大徹大悟。你看《五燈會元》、《景德傳燈錄》這一類的書裡面所記載的。當然也有十幾年開悟，二、三十年開悟的有，大多數三年到十年，這個很多。在一句之下即時大徹大悟的，那只有惠能大師一個，歷史上沒看到第二個人。這個叫圓頓大法，圓極頓極，這種根性人少，大乘稱為上上根人，這個稀有。所以惠能大師他所教的學生當中，大徹大悟的有四十三個人，成就最多的，成績最可觀的。能大師之前，單傳，五代單傳，就傳一個，他傳了四十三個。能大師以後，這些法師，四十三個人，也只傳一、二個，三、四個，再多就沒有了。現在宗門也有承傳，傳法，給你個證書，傳你，你是第幾代祖，一代一代的。是不是有修有證就不講了，只是發個證書給你，這個意義跟從前大不相同。
　　我們再看下文，「若有眾生，見我光明」，這個我是阿彌陀佛自稱，「照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。佛光加持，佛光用現在的話說，改變我們的磁場。佛光注照的地方，那個磁場跟極樂世界就沒有什麼差別，人的妄念、妄想自然就減少，對佛菩薩生起恭敬心，慈心作善。又說，「波揚無量微妙音聲」，這是寶池德水，八功德水，水流有音聲，流動的時候有波浪，波就發音聲，波揚無量微妙音聲。這是怎麼回事?這是阿彌陀佛本願功德之成就。阿彌陀佛修行無量劫，無量劫的功德，加上五劫參訪十方佛剎所結得的大願，結得就是總結。總結他參學的心得就是四十八願，從四十八願成就西方極樂世界依正莊嚴，所以它那邊的流水都能說法。「得聞如是種種聲已，其心清淨」，處處我們都看到清淨這兩個字，見色，清淨心見;聞聲，清淨心聞，「無諸分別，正直平等，成熟善根」。
　　「流布萬種溫雅德香」，這是鼻根所聞到的，「其有聞者，塵勞垢習」，塵、勞、垢都是講的染污，都是說的煩惱，習是習氣，「自然不起」，有這麼大的功德。「風觸其身」，這身根，「安和調適，猶如比丘得滅盡定」。我們這個世界也有，不是沒有，嚴格的說，跟阿彌陀佛世界沒有差別。怎麼會有差別的?極樂世界的人跟我們這邊的人用心不一樣，他們的用心是清淨心、平等心、覺心，清淨平等覺。我們今天的心是染污、是不平、是迷惑顛倒，所以外面境界相就變質了。物質現象是隨念頭轉的，「一切法從心想生」，「境隨心轉」，就這麼個道理。我們世界的人現在是什麼心、是什麼念頭，外面的環境變成什麼樣子。極樂世界的人是清淨心，沒有污染，是平等心，沒有高下，是正覺心，沒有迷惑。所以世尊給我們介紹，極樂世界如此的莊嚴、美妙!
　　「又，若有眾生，睹菩提樹」，你看，見樹這是眼根;「聞聲」，風吹樹有聲音，耳根;「嗅香」，鼻根;「嘗其果味」，舌根;「觸其光影」，身根;「念樹功德」，意根，六根全說到了。「皆得六根清徹，無諸惱患，住不煺轉，至成佛道」，一直到成佛。總而言之，都在用心不同。我們今天自己想用心，行，跟極樂世界相應，自然到時候你就往生。為什麼?這個世間，我們這個世界，用清淨平等覺的心的人很少，到極樂世界全都是，你會到哪裡去?孔子在《易.系辭傳》裡頭所說的，「物以類聚，人以群分」，就這個道理。這個道理在遍法界虛空界，你喜歡那些東西，自然跟同好的就同一個俱樂部去了。我們喜歡清淨，我們喜歡念佛，喜歡阿彌陀佛，全集中，自自然然感應就到那裡去了。
　　我們這個世界人死了，靈魂去投胎，到哪一道投胎，都是同好，都是喜歡。喜歡貪的，貪的人，貪財、貪名、貪色，貪而無厭，到哪裡去了?鬼道去了，鬼就是貪，那一群貪的人都到那裡去了。愚癡到愚癡一塊去了，愚癡是畜生;瞋恚跟瞋恚到一道去了，天天打仗。現在我們有不少信息，告訴我，自古以來那些戰爭現在還在打，還沒打完，這什麼地方?地獄道。這就是物以類聚，人以群分，他自自然然到那一道去了。喜歡仁義禮智信的，喜歡五戒十善的，來生得人道;比這個道德水平更高一層的，那就到天道，這上品十善。六道沒有人做主，玉皇大帝不做主，上帝不做主，閻羅王也不做主，誰做主?自己做主，自己看到這個境界喜歡，自然走進去了。這個道理要懂。我們要養成喜歡極樂世界，喜歡阿彌陀佛，你就到極樂世界去了。到極樂世界，這都是我們喜歡的，六根接觸六塵境界成就無量功德。
　　「又《寶香普薰願》曰：其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行」。香確實普薰，有緣人就聞到。而且學佛的人，特別是初學佛，這些現象很多，以聞香最多。我們在初學佛的時候有，一個月總有幾次，常常有，想不通，增長信心。香從哪裡來的?有些時候聞到的是檀香，味道很濃，附近沒有人燒香。我們那個時候也住在郊區，距離我們居住的所在，這是一般平民住宅，至少是一公裡以外，香不可能這麼遠的距離，香飄到這裡來，不可能。這香味從哪來的?我們在美國達拉斯，有一次六、七個人，晚上，是滿月，月光好，我們在月下喝茶，談佛法。忽然一陣風吹來，很香，沒有聞過，非常好聞，時間差不多有五、六分鐘，很長，每個人都聞到。從哪來的?不是我們平常焚燒的香，不是的，味道不一樣。這些對於初學佛法的人增長信心，你親身遇到的，你不能不相信。不是自己親身遇到的事情，那個信不能扎根。
　　朱鏡宙老居士信佛，他的老岳丈是章太炎先生，民國初年大學問家。做過東岳大帝的判官，給他講這些故事，他當作神話聽，他不相信，看到了也不相信。自己是學科學的，他是學金融的。抗戰勝利之後，他是浙江省財政廳長，抗戰期間他是四川、青海稅務局局長，學理財的。我認識他，他六十九歲，老人了，跟李老師同年，也是很好的朋友，同參道友。兩個人興趣不一樣，李老師搞佛教事業，建蓮社、建圖書館，領眾修行。他搞一個印經處，台灣印經處，募集善款專門印書，那個時候響應的人不多，所以財源也有限，印了幾十種小冊子。他那裡印的書他都會送一本給我，我最初學佛讀的書都是他送的。我那時候好像二十四、五歲的樣子，沒有正式接觸到佛法，跟這些老人在一起。我喜歡跟老人在一起，老人講故事給我聽，而且都是親身的經驗，都不是假的，我們相信老人不騙人。
　　我問他怎麼學佛的?什麼因緣學佛的?他告訴我，抗戰期間他住在重慶，有一天晚上，跟一些朋友們打麻將，打到半夜，差不多兩點鐘的時候才散場，散場回家。那個時候雖然官做得那麼大，沒有車，得要走路。抗戰時候資源非常缺乏，一般做到師長、軍長，一輛汽車都沒有。出門時候有馬，那時候公家配一匹馬給你，叫騎馬官，那官就是很不小了。騎馬官大概最低的階級是營長，連長都沒有，團長，他們有一匹馬。所以晚上要走路回去，回去大概要走五十分鐘的樣子，不算太遠，五十分鐘應該六、七裡路。他說在路上遇到一個女人，在他前面，也沒在意，反正都是走路，她走前面，他走在後頭。走了一陣子，突然想起來，這樣深的夜，怎麼會一個女人出來走路，都沒有陪伴?這麼一想他寒毛直豎，再仔細一看，前面那個女子有上身沒有下身，下身看不見，模煳。他嚇呆了，這真見鬼了，這不是騙人的，不是人講給他聽的。而且走了將近半個小時，他才想到這個事情，想想不對，再仔細一看，不見了，沒有了。他真相信了，老岳丈給他講的那些鬼故事他完全相信，接受了，不是親眼看見不接受。
　　狐狸精有沒有?我真相信，為什麼?我看見了。也在抗戰期間，我們住在湖南衡山，鄉下，離城八裡路，不算太遠，走路一個小時。這個人家是個富貴人家，鄉下蓋的房子是磚牆瓦屋，這很有錢的人，四合院，兩進，兩進四合院，後頭有花園。那個時候花園，都沒人住了，這花園變種菜了，就剩老夫妻兩個，家裡人都散掉了。我們去住他的房子他非常歡喜，人多熱鬧一點，房子很大。他那個房子兩層樓，樓上就住的狐狸，所以狐狸精，住在樓上。它們的活動，那個時候是木頭板，地板，上面散步走動的聲音，下面聽得清楚。十幾年互相不干擾，所以也相安無事。偶爾這個狐狸下來轉轉，是人身，穿的藍布大褂，穿的長衫，藍色的長衫。很多人見過，都沒有見到它的正面，都看到它的背面、側面，沒有看到它的面貌。我也是聽人講，但是我見到兩次，跟他們講的一樣，真的不是假的。一般人說它修行功夫還不夠，真正變成人的樣子跟人可以互相往來，要五百年。它可能不到五百年，已經是人的形狀。不是假的!
　　還有一樁事情很稀奇，抗戰勝利之後，我回到老家住兩個月。我在南京念書，住兩個月，又回到南京去，回去寒假過年，就那麼一次。我們有個親戚，表親，也做生意，也耕種，他是個地主，有很多田地。他有一船米，我們家鄉出米，屬於蕪湖這個地區，裝在帆船，裝一艘帆船，送到南京去賣。米上船的時候，有人看到一只黃鼠狼，像黃鼠狼一樣，從跳板上了船。大家去找，把整個米拿出來，都找不到，人家說可能是眼睛看花了，算了。米裝成一條船，送到南京。到南京之後，發現這一船的米不見了，裝米的麻布袋還是包包一樣，裡面是空的。大家心裡有數了，那個人看見黃鼠狼不是假的，可能是它把米搬走了，這沒法子，真找不到它。在南京住了幾天再回去，回到老家，那一船米還在倉庫裡頭。它怎麼把它搬回去的?這是開了個玩笑，大概總是得罪它，不太嚴重，跟你開個玩笑，讓你白跑一趟，並沒有損失，米還在家裡。這真的，這不是假的。這是我一個表親，姓陳，現在這人都不在了，他跟我父親同輩分的。
　　天下之事，無奇不有!所以我從這些經歷，我認為《子不語》、《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》裡頭所記載的，百分之八十是真的，不是寓言，不是講故事，確有其事，確有其人。這些寫書的人都是文學家，真的，不是假的。業因果報叫絲毫不爽，善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報。古人的話，我們要常常記在心裡。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　(第七集)
　　2012/11/30
　　香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科注02-040-0043集)
　　檔名：29-330-0007
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第二百二十九頁第三行，我們從這裡讀起：
　　「又彼國土，色聲香味觸，一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善」。這個地方的我是阿彌陀佛自稱，眾生見到佛的光明，都能夠得到安樂，慈心向善。「波揚無量微妙音聲，得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起」。塵勞是煩惱，垢是染污，習是習氣，這些東西都是障礙自性。在極樂世界，六根接觸外面六塵境界，這些煩惱障礙統統沒有，不會起這些，說自然不起。「風觸其身」，這是觸受，「安和調適，猶如比丘得滅盡定。又若有眾生，睹菩提樹，聞聲」，菩提樹都是無量珍寶所成，風吹樹葉就像風鈴一樣，像交響樂一樣，所以聞聲。「嗅香」，樹的香氣，「嘗其果味、觸其光影、念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不煺轉，至成佛道」。這些經文裡面有詳細的說明，極樂世界一切萬物，一一物都具無量功德，所以在那個環境修行，一生當中，決定成佛，不會煺轉，不會懈怠。「又《寶香普薰願》曰：其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行。可見一塵一毛，莫不圓明具德」，這是總結第十門，主伴圓明具德門。極樂世界的殊勝，確實是一切諸佛菩薩贊歎不盡，何況我們經裡面所介紹的、所提到的，那真叫萬萬分之一，到極樂世界自然就明白了。
　　後面這一段，「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙」，這一句問得很好，為什麼極樂世界一切法都那麼樣的圓滿，沒有障礙?那我們這個世界障礙太多了，到處都是障礙，什麼塬因?我們這有障礙，那個地方沒有障礙，道理是一樣的，「從唯心所現故」。極樂世界的人用什麼心?我們知道，往生那個時候還是用的妄心，但是這個妄心念佛，到達極樂世界之後就用真心，轉變的過程就在蓮花裡面。每個往生的人，往生的時候看到蓮花，佛拿著這個蓮花來接引，我們自己坐在蓮花裡面，花就合起來了。到極樂世界，這花開了，我們現身，身體現身出來了，這個身就不是在此地這個肉身。阿賴耶的相分、見分，我們這個身是阿賴耶的見相兩分變現出來的，這個東西有染污、有煩惱，還帶習氣。在蓮花裡面確實產生不思議的變化，變化的時間很快，蓮花到西方極樂世界，裡面已經變化圓滿了，完全脫胎換骨，得的身叫法性身，居住的所在是法性土。也就是說西方極樂世界四土三輩九品，即使是凡聖同居土，也是法性身，也是法性土。
　　大乘教裡面所說的，轉八識成四智，一到極樂世界統統轉過來了。這個轉過來不是我們自己的能力，我們自己轉不了，完全是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛無量劫修行功德，這個力量加持，讓我們產生這麼大的變化。所以心好，極樂世界人用真心。真心就是相宗裡面說的四智菩提，八識五十一心所不見了。所以那個地方是淨土，一一法具足無量功德。我們這個地方六道，還包括十法界，這裡面的眾生用的是妄心，有真心不會用，妄心當家做主。妄心是什麼?妄心有我，以為這個身體是我的身，我起心動念是我的心。起心動念是什麼?沒有把自己忘掉，全是自私自利，用的是這個心。
　　佛經上說得很清楚，心是貪瞋癡慢疑，這全是末那識，第七識。第七識執著有我，實際上沒有我，它執著有個我。投胎的時候執著這個身是我，是我的身體，能夠思惟想像的是我的心，不知道那個東西思惟想像的就是第六識跟第七識，第六識的想像，第七識的執著，第七識是煩惱的根。跟隨著我執同時起來的，就是貪瞋癡慢疑，我愛是貪，我慢是瞋，我癡是愚癡，所以四大煩惱常相隨，這是末那識。四大煩惱的根就是我執，這個麻煩大了。
　　貪瞋癡要斷，這個東西叫三毒。淨宗雖然講帶業，我們也要知道這個道理，到極樂世界斷得快，得佛力加持;如果不知道，斷的時間要長，我們提升就比較慢，緩慢。貪瞋癡從哪裡斷?要從它核心的部分斷。我們知道，這佛告訴我們，貪煩惱的核心就是情執，這個東西最嚴重;瞋煩惱的核心就是傲慢，所以傲慢是俱生煩惱，它不是學的，生生世世自自然然產生的，就第七識末那，瞋恨的核心是傲慢;愚癡的核心是懷疑。所以經上常講五毒，這講我們心，就是講貪瞋癡慢疑，這根本煩惱。《百法明門》講根本煩惱六個，前面五個就是貪瞋癡慢疑，後面是惡見，錯誤的見解，那是思惑，把思惑做為一個，第六個煩惱，根本煩惱。從根本煩惱衍生出隨煩惱，隨煩惱有二十個。這是佛法裡面講的心理學，比世間心理學講得詳細，這是我們不能不知道的，不能不搞清楚的。
　　那我們用什麼方法來斷煩惱?還是唯心所現，我們要用真心。真心是什麼?阿彌陀佛就是真心。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，妄想雜念都把它清除掉，清除得干干淨淨，就是一尊阿彌陀佛。口裡頭念阿彌陀佛，心裡頭想阿彌陀佛，身體拜阿彌陀佛，身語意三業統統皈依阿彌陀佛，問題就解決了。我們念念之中都得到阿彌陀佛本願威神加持，什麼災難都能化解，我們對這個要有信心，一點都不能夠懷疑，一懷疑，這功德就沒有了。所以破壞我們功德確實最大的就是懷疑，古人有個比喻說，疑心生暗鬼，這是比喻說的，說明懷疑對我們自己傷害是多麼嚴重。
　　今天學佛的人，幾個人不懷疑?為什麼懷疑?從小就養成懷疑這個習氣。我在美國居住的時候，不是看到外國人，看到我們中國人，小朋友上幼稚園念書，只有五、六歲，爸爸媽媽都教他，不管什麼人，你都不能相信。他就教他懷疑，怕人家騙他，對什麼人都不能相信。這個話，在中國舊社會裡頭聽不到。我們從小，父母沒這樣教過我們，教我們對大人都要相信，大人的話要聽、要相信。大人比我們見識廣，經驗多，大人都會保護小孩，都會愛小朋友，怎麼會欺騙小朋友?哪有這個道理!現在的小孩，父母都教他競爭，不能落在人後面，一定要站在人前面。這個教育不好，競爭這個心深深在小孩腦海裡頭，會影響他一輩子。競爭提升就是斗爭，斗爭提升就是打仗，不是好事!從小不教他愛心，這是錯誤的引導，從小就扎根，一生改不過來。將來在社會上，無論他從事哪個行業，他都競爭，他不知道命裡頭沒有，爭也爭不到。能爭到的都是命裡有的，那又何苦去爭?真正懂得因果，懂得命運的人，不爭。
　　《了凡四訓》是一部好書，認真去讀它幾十遍，你就明白了，二、三遍，五、六遍不行，沒入進去。我在年輕的時候，二十四、五歲，朱鏡宙老居士送這本書給我。我那個時候沒有學佛，還不知道佛是什麼，以為佛是迷信，不願意碰它。這本書好，講因果、講命運，老居士送這本書，我好像是在兩個月當中看了三十遍，它文字不多，印象非常深刻。知道競爭是個錯誤觀念，是錯誤的手段，應該行善積德，這能改造命運。了凡先生十五歲遇到一個算命先生，非常高明，給他算流年，一生的流年，他壽命只有五十三歲。他那年十五歲，從十五歲一直排到五十三歲。算命先生告訴他，五十三歲那一年，他在做官，在四川一個小縣分裡面做知縣，他說你要請假，回老家，壽終正寢。他都給它記住，二十年，就是十五歲到三十五歲，二十年，每一年所排的一點都不錯，讀書人參加考試考第幾名，准確。那個時候考取秀才，國家就給一份俸祿，現在講就是，那個時候是送米，大概有八、九十石米，你這一年生活就沒有問題了，吃不完的可以賣。每年有多少也給你算了，算得很清楚，沒有絲毫差誤，所以他完全相信，什麼妄念都沒有了。
　　遇到雲谷禅師，雲谷禅師告訴他，命運可以改。他從來沒有想到，命運怎麼可以改?命運是你前生造的因，注定在今生，如果你今生能夠斷惡修善，積功累德，就超過了。他明白這個道理，真干。這個心一發，第二年參加考試，就跟塬來算的不對了，算命先生算他考第三名，他考了第一名。幾個月的時間就變了，這就是此地所說的唯心所現，他心變了，國家給他的俸祿也增長了。命裡頭沒有舉人，沒有進士，這古人講的功名，現在人講的學位，最高的學位是進士，第二個學位是舉人，他只有第三個，秀才。他就發心求，努力斷惡修善，改邪歸正，天天忏悔，天天用功過格記載。每一天改過，記下來，每一天做好事，記下來，天天記，月月來做比較，長年有進步。他去參加考試，兩個都考取了，舉人考取了，進士也考取了。做官不像算命先生給他說的，官的職位都很小，他也是做縣長，但是是個很大的縣，寶坻知縣。寶坻縣是歸皇上管的，不歸省管，歸皇上管的，這個地位就高了。壽命五十三歲，他沒有求延壽，他活到七十四歲走的，多活了二十一年。命裡頭沒有兒子，他求兒子，真的得了一個好兒子。兒子給他生了六個孫子，這個家以後就非常興旺，一直到現在，家庭還是很興旺。他的後人跟我有聯系，沒見過面，跟我通過電話，很難得。
　　所以理由就是唯心所現，我們的心要好，心不能邪，不能歪了，不可以有偏心，不可以有邪念，起心動念、言語造作要與性德相應。佛給我們制定的戒律是性德，老祖宗給我們留下來的也是性德，在中國千萬年世世代代都遵守五倫、五常、四維、八德，不多，就這幾樣，只要認真做，你會一帆風順，你會有求必應。佛法裡面也很簡單，最高的指導塬則就是淨業三福，無論修哪個法門，無論是哪個宗派，都要遵守這個塬則。違背這個塬則就不是佛教，假佛教，不是真佛教。因為佛自己說得很清楚，這三條是三世諸佛淨業正因，三世是過去佛、現在佛、未來佛，菩薩修行成佛一定要遵守這三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條;第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個是總塬則，違背這個不是佛弟子，假的，不是真的。
　　具體，佛給我們定的規矩，三皈、五戒、十善，出家的《沙彌律儀》，有比丘戒、有菩薩戒。比丘戒，蕅益大師告訴我們，中國從南宋之後，就沒有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之後，就是三壇大戒受戒之後，他把比丘戒就煺了，一生他守的是菩薩戒沙彌。所以在很多著作上，他也是這樣題，菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒，沒有比丘授，自己發願，在佛菩薩形像面前受，都能夠得戒。只有比丘戒不可以，至少要五個真正比丘給你授戒，你才能得戒。蕅益大師告訴我們，南宋之後一個也沒有，所以我們就知道，比丘戒沒有了。那現在三壇大戒還是要受，受一個形式，叫名字比丘，自己心裡一定要知道，叫名字比丘，不是真的。如果以為自己是真的比丘，這叫增上慢，大妄語。你不知道沒有關系，是誤會，罪輕;如果知道，自稱為比丘，那就是大妄語，大妄語的罪很重。所以蕅益大師自稱菩薩戒沙彌。他的弟子成時法師，蕅益大師的著作是他整理把它印出來流通，成時。成時不敢稱沙彌，他怎麼稱?出家優婆塞。謙虛，是真的，不是假的。近代，弘一大師，這是佛教很著名的一位法師，在家是才子，是藝術家，出家之後，研究戒律，大概在最近一百年沒有人超過他，他戒律的著作很多，他也是自稱出家優婆塞。這都是真正明白人，了解事實真相的人。
　　所以我們的身分，稱法師可以，居士可以稱法師，稱和尚也可以，居士可以稱和尚。我的老師李炳南老居士，人家稱他和尚，送他的書畫上面題字，雪廬大和尚，可以稱。和尚是梵語，音譯的，翻成中文是什麼意思?親教師。他親自教導你，是你的授業的老師，學生稱他為和尚。如果是學校的老師，他沒有上我的課，那我們就沒有這關系，我們稱他為老師，稱他為先生，稱他為教授;他直接上過我的課的，才是親教師。沒有上過我的課的，只有一個人稱親教師，校長。校長雖然沒有上過你的課，但是你整個教學的策畫是經過他的，他決定的，聘請老師代替他上課。所以教育成功失敗責任在校長，不在教員，教員是負責執行的，全盤策畫是校長的事情，所以校長稱和尚。
　　一個寺廟裡頭，只有方丈、住持稱和尚，別的人不能稱和尚，所以道場只有一個和尚。現在一看到出家人全叫和尚，這個稱唿就搞亂了。和尚在出家人是最尊貴的稱唿，哪有個個都當和尚!所以現在一般稱法師，這個可以。真正有德行、有學問的，稱阿阇黎。雖然他沒有教過我，他的德行可以教我，他的戒律、威儀可以做我的榜樣，這叫阿阇黎。阿阇黎翻成中國意思，叫軌范師，軌是軌道，范是模范。就是他的言行可以做我榜樣，我應該向他學習，這叫阇黎，不一定教過我的。和尚一定是直接教我的。所以這些稱唿也不能搞錯，別人稱我們如果有錯誤，不恰當，要跟他講清楚。
　　特別是現在稱大師，大師不能稱，大師是佛，成佛才能稱大師，不成佛不能稱大師。你看看經典，翻經的三藏法師，說明什麼?他通達三藏，經律論三藏他都通，三藏法師，不能稱大師，沒有稱大師的。佛在經典上，只有稱佛、稱如來，這大師。但是淨土宗，祖師都稱大師，這意思是什麼?跟佛沒有兩樣。為什麼?大師教人，教的這個學生決定這一生成佛。那個人是什麼?菩薩，不是一生成佛不行。淨土宗的這些老師教你念佛往生，你真正往生了，那就是大師。所以這個很特別，淨土宗祖師稱大師，這很特別，確確實實他這個方法是教你一生成佛，是這個塬因，不是別的。禅、密、教，你有沒有把握教他一生成佛，沒有這個把握不行，不能稱大師。古時候對於稱唿很講究，不能稱錯了，稱錯了失禮。現在沒有了，現在小孩叫父母都叫名字，連姓帶名一起叫，跟外國人學，自己的文化沒有了，完全學別人的，這個錯了。我們自己有好東西，不輸給外國人，應當要發揚光大。
　　所以，唯心所現這一句非常重要，一切法統統是唯心所現。我們的心好，境界就好，身體就好。雖然共業不好，別業好，好到相當的程度，不但轉自己的共業，也能轉我們臨近人的共業，就是距離著我附近的;那換句話說，這一個地區沒有災難。全在功夫淺深，功夫淺深就是用心的淺深，菩提心自受用叫深心，我們的心真，真誠，真誠夠不夠深廣，要又深又廣，那個力量就非常大。深心，名目，我們這部經的經題裡頭，清淨平等覺，這就是真心，這就是自受用的菩提心。
　　「諸法之本塬，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。這個和融是感應，那個人心壞了，我們想感動他，幫助他回頭，行不行?真誠到極處，對方就受感動了。對方還沒有改過來，說明什麼?我自己修行不夠，我的真誠不夠，沒有感動他。這是古人所謂的「行有不得，反求諸己」，不要責怪他沒回頭，責怪我們自己做得不夠。今天社會擺在我們面前，人心壞了，我們能不能做到?客觀的條件不許可，我們沒有權，我們沒有緣。哪一種人有緣、有權?我早年講過，只有兩種人：一個是國家領導人，一個是媒體的主持人，這兩種人能救世界，也能夠毀滅世界，關系太大了。
　　我們訪問斯裡蘭卡，這個國家的總統我們沒見過，也沒聽人講過，我們去了才看到，是一個愛民如子之人，起心動念都是為人民。我跟他談到墮胎的問題，這問題嚴重，每天殺多少人，不是殺別人，殺自己的兒女，多殘忍!他告訴我，他們這個國家，婦女懷孕了，鼓勵她生下來，你不能養，國家來收養。我們聽到這話感到一驚，我從來沒想到，國家收養，國家當作孤兒來收養，單單就這一點，這還得了。這個國家信奉佛教，國民百分之七十五，還是七十八，好像百分之七十八是佛教徒，不是口裡頭說說的佛教，他真做到了。我們到農村去參觀，看到人民純樸、善良。在校的學生，無論是小學、中學、大學，在校的學生，星期天一定要到寺廟接受佛陀教育。我們聽說，也沒有預定，它全國都是這樣，星期天，我們興趣來，附近去看看寺廟，到附近寺廟去參觀。一走進寺廟，真的，二、三千學生坐在這個殿堂，坐在地下，排得整整齊齊，在那裡聽老師講課，我看了很感動。我參觀是個小學，小學生很認真的在上課，沒有交頭接耳，沒有看小孩在那談話什麼，沒有，聚精會神聽老師講，真難得!
　　總統告訴我，他們這個國家，學生，從上小學，學費全是國家付的，不但他們不要繳學費，學生穿的制服、吃飯，統統國家管。所以，這個國家的開銷，教育是最大的開銷，它得養這麼多人。這人都被它養好了，連其他宗教都受感動了。他們這個國家有基督教、有天主教、有印度教、有伊斯蘭教，和睦相處，平等對待，我們非常贊歎!我們去訪問了九天，學了不少東西。多少年來我們在想，做不到，沒有想到他都做到了，做出來給我們看。這個國家不大，面積大概只有江蘇省這麼大的樣子，安徽省一個省大，人口二千二百萬人，人口不多。他們這個地方佛陀的古跡很多，釋迦牟尼佛在世曾經三次到這個地方講經說法，這些遺跡現在都保存得很好。我們去參觀，他們有石窟，石窟裡面雕刻的佛像，二千二百多年，保存得非常完整。我們去參觀所看到的佛像全是釋迦牟尼佛、菩薩，說明他們過去是大乘。現在是小乘，但是對大乘不排斥，我們去的時候，他們熱烈歡迎。
　　小乘是大乘的基礎。所以中國現在的佛教，很遺憾。佛教傳到中國來，確實是學小乘，小乘有兩個宗派，成實宗、俱捨宗，這兩個宗派到宋朝就沒有了，唐朝早年還有。唐朝中葉，中國的祖師大德們不用小乘，用儒跟道代替小乘，來奠定基礎，直接學大乘，做法很好，可以這麼做法的。因為這一千三、四百年來，大乘八個宗派，祖師大德輩出，成績非常可觀，證明這個方法可行。但是到今天學佛，麻煩在哪裡?小乘不學，儒也不學，道也不學，直接入大乘經典。所以在這一代，跟上一代比就差得很遠了。
　　上一代，我上面這一代，他們都接受過儒家傳統教育，所以他有根柢，學大乘沒有問題。我們這一代就沒有這個基礎了，讀這些古書，稍稍有一點基礎的，至少要大我五歲，這些人基礎就比我好。我在台中跟李老師求學，同學有一個周家麟居士，大我七歲，換句話說，他私塾念了八、九年，背過不少經典，儒家的經典，四書五經都讀過，這底子我們就比不上。我那個時候有私塾，私塾我讀了不到一年，改了，改成短期學校。古時候的課本都不念了，編的新課本，新課本是白話本，沒用!小貓叫，小狗跳，你念這個東西干什麼?有什麼用處?所以我在私塾大概只念了半年，有這印象，搬到城裡面去住的時候就沒有了。但鄉下也改了，鄉下改成短期學校，兩年畢業。我念小學，小學六年，我們這個課本好像改過三次，變了，我上小學的時候，小學有公民這科，裡面還講一點禮貌，到小學四年級，公民就沒有了，改成社會。常常改，所以小學六年，我們讀的課本就改了三次。
　　我離開學校很早，現在學校是什麼樣子不知道。我們知道，過去私塾它是有規矩的，中國自古以來有這麼一套東西，陳弘謀曾經把它編輯在一起，叫《五種遺規》。第一部分「童蒙養正」，就是中國的小學，它是集古代許許多多書院教導童蒙那些課程、方法，所以看到一些。今天要恢復傳統的教育，這些東西非常值得參考。民國初年小學那些教材還能找得到，都可以用來做參考。中國教學是以經書為主，經書必須在小學的時候把它背過，這是扎根，經是聖學，聖賢學問的根本。第二個重視歷史，歷史重視經驗，個人、家庭、國家，興衰、存亡的教訓，有很多寶貴的經驗。子書，是個人的思想、見解，現在所講的哲學，它有它獨到之處，但是它不是全面的，非常值得做參考，這是智慧的典籍。集部是文學，詩詞，這些作品屬於文藝的，文學藝術。這些東西，乾隆皇帝的時候，把它編成一套叢書，就是《四庫全書》，保存中國傳統文化最完整的一部書。這部書分量很大，絕不是一個人一生能看得完的，再不要說，就是看一遍，一天八個小時，看一遍，一百年都看不完，就這麼大的分量。這個典籍用文言文寫的，文言文不能廢除，廢除之後，這些東西就變成古董了，要考古學家去研究它，一般人不能讀，那就太可惜了。
　　所以，我的想法，文言文要從小學，從小學，一點都不難。文言文的基礎全在背書，背書有大用處，外國人不曉得，外國人對中國文化是一無所知。為什麼要背書?因為文言文的關系，外國人沒有文言文，所以他不需要。中國人有文言文，語跟文分開了，不是一致的。語隨時會變，隨處會變，隨處是方言，隨時，現在年輕人有很多說話我聽不懂，真的它會變。文言是永遠不變，所以幾千年聖人所說的東西，你要懂得，就像當面寫信給你一樣，你不會會錯意思，完全能理解。這是了不起最偉大的發明，不能不珍惜。不但我們要學，我勸全世界的人學，中國這套寶藏你要不要，真正是修身、齊家、治國、平天下的寶典，大學問、大智慧，有非常豐富的經驗、理念，高明的理念，你能夠學會文言文，這個寶藏就是祖宗遺留給你的，你完全能用上。
　　《群書治要》是在這裡頭提出的一點精華，最精華的東西提煉出來，編成一部書，五十萬字，這個五十多萬字。這個東西是唐太宗搞的，大唐盛世就靠這部書。這部書我們得到了，在中國失傳了一千年，塬本日本人收藏，我們得到大量翻印，就不會再失傳了。希望全世界人都讀，我們建立共識，相信，有信心，這個世界會好，會恢復安定和諧。這就是此地所說的，諸法本塬，不是別的，是如來藏心緣起的差別法。我們把這個差別拉得愈近就愈圓滿，想法、看法愈近愈好，這要靠教育。所以必有可和融之理，沒有不能和融的，和睦圓融。跟九法界眾生都能夠和融，跟六道眾生也能夠和融。理上決定講得通，事上當然就可以做到。事上做不到，就是各人執著各人的成見，不肯讓步，這就對立了。如何化解這個對立，要智慧、要學問，智慧學問深了，自然就和融了。理明白了，為什麼要執著?執著有什麼好處?對你自己沒有好處，對你國家沒有好處。一個錯誤的觀念，多少人受害，你要不要背因果責任?如果明白這個道理，自然就和融了，都有圓滿解決的方法理論，我們要求這個。
　　這《華嚴》，我們學過的這「十玄門」，十玄門就是和融，你要學會了，用在你的家庭，家庭和融;你有一個團體，有個公司行號，你這公司行號裡頭，一切員工和融;居住在這個地方，地方推行這種教學，這一個地區的人民和融，這個城市和融，國家和融，世界和融，怎麼不好?好事!諸佛剎土都和融，憑什麼?憑教學為先。極樂世界阿彌陀佛為什麼天天講經、天天教學，一天也不放松?無非是求和融。每天到極樂世界來的人(往生的人)不知道有多少。除往生之外，還有到極樂世界去旅游參觀的，那些人不是住在極樂世界的，到那裡去看看的也非常之多，見到阿彌陀佛也受到教育，不是長時期受教育，上一堂課，上一、二堂課，機會教育，他有緣到極樂世界來參觀，就受到機會教育。
　　「《華嚴金獅子章》雲」，這是賢首國師的，是對武則天講的。講《華嚴》，武則天聽不懂，法師指著大殿前面的金獅子做比喻，武則天聽懂了，這一次的講演記錄下來，就這部書。「或隱或顯，或一或多，各無自性」，沒有自體。宇宙之間萬事萬物，任何一法都沒有自體，統統由心回轉。這是說真相，真的一切法從心想生，看你怎麼想法，外面境界跟著你的念頭在轉變。你念頭善，環境沒有一樣不善;念頭不善，統統都壞了。「說事說理，有成有立，名唯心回轉善成門」，都看心怎麼轉。「唯心善成門」，就是此地講的，「主伴圓明具德門」，換一個名稱來講，這十玄門最後的一門。所以這個十門真正把它搞通、搞明白了，你講解任何東西都講得很圓滿。真實智慧通一切法，一毛一塵圓融具足，真實智慧，自性流露出來的。
　　這一章裡頭最後一段，第七段，末後一段是以十大願王導歸極樂，說明本經跟《華嚴》真的是同部，只是一個細說，一個略說。這一段說明《無量壽經》裡頭，確確實實有《華嚴》十玄的意思在裡頭，它不是假的。「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧，勇勐精進，一向專志莊嚴妙土」，這一句話裡頭有很深的意思。法藏比丘，阿彌陀佛的前身，住真實慧，著重在真實，真實就是慧，真實的反面是虛幻，虛幻就是假的，虛幻生煩惱，真實生智慧。為什麼佛教我們用真心?道理不就明白了，你用真心生智慧，你用妄心生煩惱，生貪瞋癡慢疑。
　　不但住真實慧，還勇勐精進。勇勐精進不是為自己，是為遍法界虛空界那些迷惑的眾生，在那受苦的眾生，為他，不是為自己，所以勇勐精進。精進做什麼?為一切苦難眾生建立一個修行的道場，就是極樂世界，極樂世界是為六道眾生建立的。這前面祖師大德說得很清楚，一向專志，一心一意，制心一處，專志，志是他的志願、願望。莊嚴妙土，這個莊嚴，種種莊嚴，不是自己想來的，是去訪問考察學習十方一切諸佛剎土，一個不漏，這樣總結大願。大願就是他修行考察的心得，考察所知道的、所得到的，把它總結成四十八願。四十八願就是極樂世界建造的總綱領，這四十八願在極樂世界願願兌現，沒有一願是虛假的。
　　「故知極樂依正清淨莊嚴」，這樣我們才曉得極樂世界的清淨莊嚴，「皆真實慧之所流現」，真實慧是自性清淨心裡本具的般若智慧。「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句」，天親菩薩往生極樂世界，他把他修行的報告，《往生論》就是他的報告，說出來提供給我們做參考，給我們做為一個修學淨土宗的好榜樣，標准的彌陀弟子。他講的三種莊嚴我們前面學過，依報十七種莊嚴，正報裡面阿彌陀佛八種莊嚴，十方世界往生到極樂世界這些菩薩四種莊嚴，總共二十九種。這是天親菩薩往生，贊歎極樂世界，三種莊嚴，就三大類，入一法句。
　　「一法句者清淨句」，這再總結，總結到清淨句。什麼是清淨句?「真實智慧無為法身」。這個結得好，我們往生到極樂世界就見到了，那個世界什麼都是真的，沒有一絲毫虛情假意。為什麼念佛的人多，往生的人少，這裡全部都明白了，不是真心。雖然想往生，他都帶著虛情假意摻雜在裡頭，把他的真心破壞了，所以他跟極樂世界沒有感應，道理在此地。如果你是真心，一心真求往生，這個世界裡的絲毫都不沾染，你就通了，你障礙沒有了。那就是善導大師所說的，萬修萬人去，一個都不漏。
　　修行方法講得清楚，八個字，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心。這二十多年來，我們講菩提心，用本經的經題來表法，菩提心的本體，真誠。《觀經》上世尊說的，菩提心的自受用，深心，深心大家不好懂，我就用經題上「清淨平等覺」，正覺，這就是深心。我們心裡頭有一點懷疑，不清淨了，有一個妄念，不清淨了，何況雜念，何況有自私、有名聞利養的念頭夾在裡頭，再有傲慢、嫉妒夾在裡頭，那就完了。這個要知道，不能有絲毫夾雜，純一求生極樂世界，其他的我什麼都不要了。
　　所以我說鍋漏匠是個標准的念佛人，心裡頭就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，他什麼都沒有，他什麼都不懂，單純到極點，三年成就，站著往生。倓虛老法師給我們做見證，他們親眼所見，親耳所聞，鍋漏匠跟他是同學，都是谛閒老法師的學生。我們想想，人家能成就，我們不能成就，塬因在哪裡?想通了，把毛病改掉，問題就解決了。打一個妄想就是往生的障礙，為什麼要妄想?世間事情，記住一句話，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，你想它干什麼?所以隨緣，好，很好;不好也好，沒事，跟我不相干。好不好是你們的事情，我隨緣，一切隨緣。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，我就成功了，我們往生就確定了。
　　「故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。阿彌陀佛的身相，清淨法身，阿彌陀佛的世界也是清淨法身，不可思議。「經中《壽樂無極品》」，裡面有這一句經文，「一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物」。下面，黃念老簡單的解釋，細說，在《壽樂無極品》裡頭細講，「經雲一旦開明，其所開明者，當人之自心也」，不是別的，是我們自己的心，心開了。那我們現在的心沒有開，閉塞，我們求佛、求菩薩、求善知識為我們開示。開是什麼意思?我們心打開;示，打開我們還不知道，請你指示，指出來告訴我們，叫開示。善知識的開示，我們自己要能悟入，如果不能悟，他開，我們不能悟，白開了。他指示了，我們入不進去，得不到，那不都等於零?他為我們開，我們的心真打開了，那是什麼?悟了，叫開悟了。
　　悟了，你才能契入境界，入什麼境界?前面講的十玄門。在哪裡看到?一一法裡面統統看到十玄，那其味無窮。你看到宇宙萬法的真相，一切法一體，一切法相融，一切法和會，沒有一法是獨立的。雖然它不獨立，但是每一法互相交融。像我們一個身體，身體的外面有眼耳鼻舌身，不同，各人管各人的境界，裡面有五髒六腑，但是它是一體。個別不一樣，這麼多，這叫萬法，它真的是一體。科學家給我們一分析，全是細胞組成的，細胞是塬子組成的，塬子是粒子組成的，粒子是誇克組成的，誇克到最後，微中子組成的，沒有第二樣東西，全是。這個組成就是緣，緣非常深密，不可思議。
　　宇宙是一大緣起，一就是一念，一念不覺。這個緣，一念不覺沒有因，沒有塬因，也沒有時間，也沒有空間，妙!一念不覺，這個大緣起就現前。賢首國師的《妄盡還源觀》上講得清楚，體是真的，自性清淨圓明體，就是真如，就是自性，就是本經說的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這是自性裡頭三個真實，本自具足，它不是外來的。真實智慧是無量智慧，真實之際是無量的德能，真實利益是無量的相好，自性本自具足。極樂世界是自性流出來的，我們用真心，自然跟它相應，利益太大太大了，你無法想像。你想占眼前一點小利益、小便宜，錯了，你還是搞你的六道輪回。凡夫真的不知道成佛之可貴，知道成佛之可貴，個個都想成佛。世界給他，不要，太小了;太陽系給你，還是太小了;銀河系，我都嫌它太小，要這個干什麼?成佛得到的是全體。別說成佛，沾到阿彌陀佛的邊，你已經得到全體了。你生到極樂世界，你就有能力化身無量無邊，同時參訪一切諸佛剎土，供佛修福，聽經修慧，福慧雙修。
　　人曉得這個事情，他的心自然就專了，自然就一了，不可能有任何妄想。什麼也沒有學過，什麼也不懂，別人問你問題，你就能解答。你為什麼能解答?因為你有真實智慧，真實智慧是般若，般若無知，不用的時候無知，痕跡也找不到，用的時候無所不知，它就現前。印祖《文鈔》舉這麼一個例子，有個人專持觀世音菩薩名號，一天念十萬聲，念了幾年豁然開悟了，沒有讀過、沒有學過的經書，樣樣都通。就像惠能大師所說的，無盡藏比丘尼學《涅盤經》，她每天都讀誦，真的也是一門深入，長時薰修。她讀經，能大師那個時候還是在家身分，得到衣缽逃難，沒有出家，在家身分，二十四歲，小伙子，在旁邊聽比丘尼讀經。等她念完之後，他就把他剛才聽到的這一段講給她聽。比丘尼聽了大吃一驚，你怎麼會講得這麼好!捧著經書來向他請教。他說我不認識字，你不必拿經書給我。不認識字為什麼講得這麼好?這個與認識字不認識字沒關系。無盡藏比丘尼跟他學習，也開悟了。簡單的說，怎麼才能開悟?用真心就開悟了。用妄心永遠不能開悟，你為什麼不用真心?
　　真心是什麼樣子?誠，這真誠是菩提心的體。什麼叫誠?曾國藩先生讀書筆記上給誠下了一個定義。他的書房叫求阙齋，別人求圓滿，他求欠缺，為什麼?滿招損，謙受益，他懂這個道理。人不能圓滿，圓滿問題就來了，要有一點欠缺。給誠下個定義，一念不生是謂誠，這定義下得好。曾國藩也學了佛，學過佛，經典裡面確實這麼說的，不起心、不動念，這是誠，起心動念，誠就沒有了。誠要真誠到極處，我常說，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫至誠。用至誠心，在至誠心裡面流出來的清淨平等覺，自受用，你多快樂!法喜充滿!清淨，沒有染污，平等，沒有高下，所有的對立都化解了，都沒有了，這是真平等，覺而不迷，覺就是智慧，智慧現前。
　　所以當人自心。「七寶與萬物，佛之國土。由自一心，而現妙土，由心回轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。這是事實真相，極樂世界怎麼來的，我們搞清楚了，我們不懷疑了。我們自己往生極樂世界，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，跟阿彌陀佛相應。彌陀真誠到極處，圓滿的，我們沒有達到圓滿，有幾分，這幾分相應就非常非常可貴。那就看你具足多少分，用一百分代表圓滿，佛是一百分，法身菩薩是九十分，方便土的菩薩是八十分，同居土往生的也得要有七十分，沒有六、七十分不行，不及格，這個道理我們能夠想得通。所以發菩提心底下才是一向專念，菩提心不發不行。臨命終時十念往生的時候，他也發菩提心了，真信、真願、真念佛，所以他具足菩提心。
　　我們聽到蕅益大師的開示，終於搞明白了，如果沒有發菩提心，不能往生。這是我們一定要明了，不能疏忽，不能大意。大師講得很好，能不能往生，完全在信願之有無，品位高下在念佛功夫的淺深。一向專念是提高品位，菩提心是往生的正因。用這個來看，我們就明白了，念佛的人多，往生的人少，什麼塬因你不就知道了，是發了心，發的心不及格，問題在這裡。今天時間到了，我們就學習到此地。
　

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