佛法我們要不要?沒有開悟之前要,開悟之後不要了。你要,障礙你開悟、障礙你悟門,必須放下。
所以佛般涅槃之前跟大家說一句話:他一生四十九年,沒有說一個字,誰要說佛說法叫“謗佛”。這話什麼意思?自性清淨心裡頭一法不立,那是真的。所以大徹大悟的人他沒有念頭、他沒有起心動念。他來到什麼法?他什麼也沒有,你去問他,你問什麼他答復你什麼,他一點障礙都沒有,好像什麼都通了。沒錯,是通了,起用的時候“無所不知”,不起用的時候“一法不立”。縱然起用,還是“一法不立”,難!
初學的人聽到這個話愈聽愈迷惑,這到底怎麼回事情?我們再說個現象:佛是什麼?菩薩是什麼?阿羅漢是什麼?人是什麼?其實是一個。一個,它所附帶的不一樣。凡夫,包括六道的二十八層天都叫“凡夫”,叫“六道凡夫”。
凡夫眼見色,我們舉一個例子,睜開眼睛見到色有分別有執著,會起心動念。所以“見色”,他在境界上起心動念、分別執著,這種人叫“凡夫”。
那佛呢?佛眼見色,看得清清楚楚、明明白白,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這叫什麼?這叫“自性見”。起心動念了,“意識見”。給你講“八識五十一心所”、講“第六意識”,“第六意識見”,第六意識是分別。
菩薩就不一樣,菩薩有起心動念,沒有分別執著,菩薩。
阿羅漢比菩薩又差一級,阿羅漢見東西,睜開眼睛見東西,有起心動念、有分別,沒執著。所以是阿羅漢,他能超越六道輪回。六道輪回從哪來?六道從執著來的。
那最下面一個,有起心、有動念、有分別、有執著,執著什麼?裡面執著的是“貪嗔癡慢疑”,外面的執著是“財色名食睡”,不一樣。
耳聽亦如是。佛聽一切聲音聽得很清楚,沒有妄想、分別、執著,沒有;沒有起心動念。菩薩有起心動念,沒有分別執著。
阿羅漢有分別,沒執著。沒執著,小聖,他不是凡夫,他超越六道輪回,但超不了四聖法界,菩薩才超越十法界。阿羅漢在四聖法界,超不出;再向上提升,不分別就超越了,就超越十法界。達到最高峰,不起心、不動念,清不清楚?清楚。樣樣清楚,沒有一樣不清楚。怎麼清楚的?本來清楚,不是學來的。學來的不是佛法,這個諸位要記住,自己覺悟的是佛法,佛法是學不來的。
怎麼學?我們依照經典,“佛經語”。首先“捨惡修善”,這還沒有離開六道輪回。“捨惡”不墮三惡道,“修善”生人、天兩道。六道裡頭人、天兩道是善道;其他的,阿修羅,餓鬼,地獄,畜生,這四道是惡道。要知道,捨惡不造惡,跟惡道就不相應了,你決定不墮三惡道。
“自性見”。起心動念了