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佛教不崇拜偶像 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	人們看到寺院裡善男信女在泥塑木雕面前磕頭禮拜，就說佛教是“崇拜偶像”。其實，世界上沒有比佛教更不崇拜偶像的了。《經藏》說："自己是自己的救星，除自己別無救星。"《歡喜金剛續》說："眾生便是佛，只是心被染，染淨是真佛。""世間別無佛，心性是佛陀。因癡變凡俗，無癡輪回盡。" 　　佛教主張“四大皆空”、“色即是空，空即是色”、“緣起性空”。一再地說明宇宙萬事萬物都是因緣暫時聚合而成的，沒有一個實在不變的本體，像冰是水遇冷凝成的，水是氫氧化合而成的，而氫、氧等元素又是由原子核、電子組合的，哪裡有不變的實體呢? 因此佛教主張“破相”，何謂破相?就是要打破人類因不明真理而認為“因緣所生的事物”是永存不變的觀念。那麼“偶像”是不是在佛教所要破除的“相”之列呢? 　　答案是肯定的，因為偶像只是由木、石、泥土飾金而成，也是一種因緣的假合體，當然本體是空的。既然偶像是由“因緣所生”，佛教不能承認它是永存不變的。所以也要破其“相”——破除偶象的觀念。有人會反問：“既然偶像是因緣暫時的假合，佛教破之都來不及，為什麼寺院裡還有那麼多的佛像呢?” 　　回答這個問題，一方面要顧到佛教高深的哲理，另一方面也不能抹殺佛教以方便為法門，救度眾生的作用。 　　哲理方面：佛教認為“佛像”是由木、石、泥土等材料(因)，由人工(緣)雕飾而成的，拆之即無，沒有不變的主體，所以本體是“空的”;而當初雕飾的工人若做成觀音即觀音，做成阿彌陀佛就成阿彌陀佛。從這一點上來看，我們稱它為“佛像”的東西，它的形狀、稱呼是“假的”，一尊佛像站在蓮台上，你可以稱它做阿彌陀佛，也可以叫它釋迦佛。以上對事物的分析，在佛教前者稱為“空觀”，後者叫“假觀”。 　　雖然佛像的本體是“空”的(拆之即無)，形狀、稱呼是“假的”(可隨意塑造、呼叫)，但並不表示佛教否定佛像的存在。佛教在教人“空觀”、“假觀”之後，要我們用“中觀”來認識佛像的價值和用處，那就是佛像可以使人興起“見賢思齊”之心，令人生起仰慕效法之思。而且佛菩薩是我們的老師，是我們修學的榜樣，弟子尊敬老師也是應該的。拜佛還能消除自高我慢，掃清學佛的一大障礙。 　　另外，寺院裡的塑像均有表法的作用。如一進山門，第一眼看到的是笑咪咪的彌勒菩薩，就是告訴我們：你想學佛嗎?先要笑臉迎人，不能發脾氣，想看到別人的笑臉，就要先對別人笑，這是做人;再看他肚皮很大，代表什麼都能包容，不與人計較。旁邊的護法是四大天王，東方持國天王，持是保持，國是國家，教育我們要對國家、對社會負責盡職;南方增長天王告訴我們：德行要增長，學問智慧、才藝能力要增長;西方廣目天王叫我們多看，北方多聞天王叫我們多聽，就是要我們善於學習，取長補短，虛心接受各方面的意見，不要主觀武斷，自以為是。殿裡供的諸佛代表我們的性德，代表本體，代表真如本性。菩薩、羅漢代表修德，教育我們要成佛必須修行。另外，如文殊菩薩表智慧，普賢菩薩表行願，觀音菩薩表慈悲等等。佛教的造像是道德和智慧的啟發，不可與神祇相提並論，更不可瞎子摸象那樣亂說是迷信。 　　方便濟眾方面：世上的人如果都有足夠的智慧了解“佛像只是讓人仰慕效法，使人見賢思齊”的話，那麼就用不著佛像了。因為這時佛在每個人的心中，在清風明月裡，在山光水影中，而每一塊石頭，每一根草，甚至每一片雲彩，每一抹夕陽，何事何物不能當做佛像來想、來看? 　　但世上的人並不見得人人都是聖賢大智，他們不懂佛教這種圓融、偉大的思想，沒有被他們看見的，被他們摸到的，他們就不肯信，就生不起仰慕效法之心了。不相信你叫一位老太婆把一塊石頭當佛像跪拜，她死也不會肯的。唉!芸芸眾生，又有幾個人懂得“菩提本無樹，明鏡亦非台”的高深哲理呀! 　　因此，佛教為了救度廣大的眾生，所以不能單憑高深偉大的佛法來啟悟聰慧明智的人;對於根器淺薄，愚鈍昏昧的眾生，則不得不用淺近的、世俗的道理來作為引導的橋梁，否則佛教就不能稱作平等、圓融而偉大了。所以崇拜佛像的意義，在偶像所象征的真理，而並不在於偶像本身。試問世界上哪一個國家不設國旗來激發國民的愛國心?懸掛開國元勳的肖像，來啟迪國民的仰慕心情?
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