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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第五講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們繼續來學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第十二願：設我得佛。光明有限量。下至不照。百千億那由他諸佛國者。不取正覺。這一願是光明無量願。 阿彌陀佛在因地觀察到諸佛剎中，有的佛光明有限量，不能普利一切眾生，所以發此大願，普照十方，他的這一願已經成就。《阿彌陀經》中說：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙”。《無量壽經》中也講：“無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉”。阿彌陀佛發願光照十方，為的是度化無量無邊的眾生。古大德說：國土無邊，故眾生亦無邊;眾生無邊，故大悲亦無邊;大悲無邊，故光明亦無邊;光明無邊，故攝取亦無邊。有無量的國土，就有無量的眾生。因為阿彌陀佛的這一願實在是太廣大了，所以釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛：“威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及”。 既然我們講佛佛平等，為什麼這裡出來一個第一了呢?佛的法身光明和報身光明都是相同的，但是佛的應身的常光是不同的。常光，就是我們看的佛身後的背光，佛的常光。因為每一尊佛在因地修行的時候，他們所發的願不同，那他成佛以後的光明就不盡相同，《無量壽經》中講：“或有佛光，照於七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎”。釋迦牟尼佛身上的圓光是一尋，我們看釋迦牟尼佛後面那個圓光是一尋，一尋等於我們現在的八尺。每尊佛頂上都有圓光，這圓光的大小都是不盡相同的，但是，我們不能說，誰的光大誰就高，誰的光小誰就低，只是每個人的願不同。如果釋迦牟尼佛不發願人壽百歲的時候來度化眾生，那我們這些濁惡的眾生，怎麼能脫離苦海呢?阿彌陀佛因地發了光明無量的願，所以他成佛以後的光明，就能遍照無量無邊百千億那由他諸佛世界。 阿彌陀佛的光明無所障礙，不僅我們世間的物體阻擋不住，而且我們眾生的煩惱也阻擋不了，乃至於造作惡業，墮落到阿鼻地獄的這種最黑暗的地方，阿彌陀佛的光明也能穿透，也能射照過去，去救度那些受苦的眾生。昙鸾大師在《往生論》中說：“若遇阿彌陀如來光照，是等眾生，種種意業系縛，皆得解脫，入如來家，畢竟平等意業”。眾生如果遇到阿彌陀佛的光照，心裡面這種種的纏縛，種種的煩惱，都得解脫，究竟得到如來平等的意業，這就是阿彌陀佛光明帶給我們眾生真實的利益。既然這個光明能夠遍照十方，娑婆世界肯定也包括在內了， 我們今天為什麼見不到這個光呢?這是因為我們被我們的煩惱，被我們的業障障礙住了。不是阿彌陀佛不照我們，我們每天都在阿彌陀佛的光照之內，只是煩惱太重，妄念紛飛，一刻也清淨不下來，所以感覺不到。《華嚴經》中說：“譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，令知時節受飲食，永離眾患身安穩，無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至得菩提”。即使是不信佛的人，阿彌陀佛也在時時刻刻護佑。但是要想見到阿彌陀佛的光明，眾生要有能感之機。因為應身佛的光明，是隨著眾生的機而示現，這能感的機，就是我們說的信願持名。我們在《無量壽經》中看到，釋迦佛問阿難，想不想見極樂世界的阿彌陀佛，阿難說想見，釋迦佛讓他向西方頂禮，禮拜阿彌陀佛，稱佛名號。阿難在禮拜的時候，頭還未抬起，阿彌陀佛就在虛空當中，放大光明，普照一切世間。我們念佛人真切修持，就能感得阿彌陀佛現身，也能見到佛光，這在聖賢淨土錄中，我們可以看到很多。所以《觀經》中說：“光明遍照十方念佛眾生，攝取不捨”。要是想見到佛的光明，想被佛光攝取，必須要信念持名。 持名念佛不但蒙受阿彌陀佛的光明攝受，還能引發我們本來的內心的無量光明顯發出來。我們眾生本具的無量光，但是呢，是被我們的無明煩惱厚厚地遮蔽住了，遮蓋住了，透不出來，通過稱名念佛，被阿彌陀佛的大願加持，罪業消滅，心光自然也就顯露了出來。蕅益大師在《靈峰宗論》中講了一個公案。桐城有兩個人，一同結伴外出去謀生。其中一個人在半路上不幸亡故了，他的同伴將他埋葬以後，將他身上剩余的財物，帶回來交還給亡者的妻子，但是卻遭到亡者妻子的懷疑，這個人就感覺到非常地冤枉，心裡非常地憋屈，就到亡者的墳上去祭祀哭訴。他和亡者陳述原委，這個鬼魂就顯靈，決定和他的同伴一同回家，來為他做證明。當走到半路上的時候，突然遇到事故，同伴隨口念了一句阿彌陀佛，這個鬼魂非常害怕，大聲地喊，你為什麼放光來嚇我?這個同伴情急之下，又念了幾聲，這個鬼魂亡靈非常懼怕，說你一念佛，胸口就有十多丈的五色光放出，令我眩目，不能靠近你，我沒有辦法跟你一同再回去了，你自己回家，把我的妻子喊過來，我來為你做證明。這個同伴突然醒悟過來了，後來他就發心出家，成為一名高僧。蕅益大師感歎說：只是一念，光輪便舒。正如壽昌大師雲：念佛心即是佛也，豈止是此時念佛來日成佛，當下就是。可惜了那個鬼魂往昔不種善根，不聞佛名，所以一見佛光，一聽別人念佛他害怕，假如他有善根，原本是個念佛人，依靠這麼好的因緣，立刻頓生淨土。我們看，這個念佛一聲，光十余丈，念佛心即是佛也。所以實在不能小看這一聲佛號，不能再隨口滑過。我們想成佛，就應該真信切願，執持名號，不能再錯過這個大好的時機了，人身易逝，萬劫不復。 好，我們下面再來看第十三願：設我得佛。壽命有限量。下至百千億那由他劫者。不取正覺。這一願是壽命無量願。 阿彌陀佛在因地中觀察諸佛剎中，有的教主壽命短促，眾生在教主入滅後，就像沒有父母的孤兒，沒有依靠，而且由於佛不住世，邪師說法如恆河沙，眾生被邪知邪念所迷惑，在生死大海中頭出頭沒，無人救度。所以阿彌陀佛悲憫眾生少善根福德，感佛教化的時間短，由此發此大願，壽命無量，讓眾生都能夠安心念佛，求生極樂世界;壽命無量，讓眾生不用擔心佛入滅了之後，我們臨欲命終求生淨土，佛不來接引;或者擔心到了極樂世界以後，佛入滅了，不能親聽佛講經說法，擔心成佛困難。所以這一願對大家來說非常的重要，給那些求生淨土、一世成佛的人，吃了一個定心丸。 佛的壽命長短，其實都是為了救度眾生的。《大智度論》中說：“諸佛壽命，皆是無量，為度人故，現有長短，譬如日出，影現於水，隨水大小，水大則影久，水小則速滅，若照琉璃，玻璃珠山，影則久住”。阿彌陀佛發願壽命無量，是為了救度眾生。釋迦牟尼佛八十歲，示現涅槃也是為了救度眾生的需要。那可能有人會問，既然佛陀出現世間，是為了救度世人，度化眾生，而這個無量無邊的眾生，也渴望得度，也需要佛的救度，那釋迦牟尼佛為什麼不永久住世呢?卻要示現這麼早的涅槃?這裡面有兩個原因。第一個是因為眾生得度的因緣。在《長阿含經》中，佛對阿難說，佛已經任運自在，已經隨意自在了，可止一劫，就是可以住世一劫，為了幫助世間的人除冥，亡冥的冥，幽冥的冥，可以為世間人排除苦惱，解除黑暗，多所饒益，讓人天獲安。這個話世尊說了三遍，但是阿難默然了，他沒有回答，他被自己的魔力所障礙住了，沒有立刻請佛住世，佛三次提醒，他都沒有在意。所以我們就知道，這個佛的壽命，除了自己的本願，還有和眾生的福德因緣是有關系的。在《遺教經》中，佛陀即將入滅的時候，告訴悲痛不已的弟子，若我久住於世，對於眾生而言並無大益，何況一切有緣得度的眾生，不論是人天都已經得度了，那些尚未度化的眾生，我也已經為他們種下了得度的因緣。眾生得度的因緣成熟了，佛便出現於世，因緣盡了，佛便示現涅槃。《大智度論》中記載了一個公案。佛住世的時候，捨衛城東住著一位貧苦的老母，我們好說東城老母。有一次佛與阿難在城東游化，阿難見東城老母可憐，便乞求佛去度化她，沒想到佛走到老母的身旁，她卻始終回避。佛從北面來，她把臉轉向南面;佛從上面來，她把頭低下;佛又從下面湧現出來，她把臉就給蒙住，不肯見佛，所以佛留在世間，眾生也難以得度。第二個原因，是為了防止弟子們懈怠放逸。佛在《法華經》中說，如果佛久住世間，那些善根薄弱的眾生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而驕慢放逸，妄想有佛可以作長久的依怙，可以做依靠，沒有什麼可畏懼的，這個時間久了，就會懈怠、墮落，不知道修行。當他們見到佛陀入滅，就會恍然大悟，原來佛終究是要入滅的，應當振作精神，自求精進，才是修行之道。就算無成道證果，至少也可以收起驕慢放逸的心，對佛法生起難遭之想，仰渴佛陀的恩德，珍惜佛陀的教化，而種植下善根，為將來得度來做因緣。就像我們現在，師父深有感觸的，當父母在世的時候，不知道珍惜，不知道孝順，我們今天說不知道聽話。當父母不在了的時候，才生起感恩心、孝順心，時時想起父母的教誨，追終慎遠，想起父母對自己的叮囑。父母身上的優點，我們要去好好的學習，樹欲靜而風不止，子欲孝而親不待。佛陀為了防止我們的懈怠，他慈悲，故意來給我們示現涅槃。佛陀的這番話，也是對我們今天，我們在座的這些弟子們來示現的，我們不但不能怪佛的示現涅槃，還要理解佛陀的良苦用心，珍惜佛陀教給我們的念佛法門，精進修行。 釋迦佛示現涅槃了，我們娑婆沒有佛住世，這是他老人家的慈悲智慧。見不到佛，我們特別的可憐，如長久的黑暗，但是極樂世界有阿彌陀佛無量劫來住世，你們要趕緊求生淨土，這是佛陀的智慧，佛陀的慈悲。看《阿彌陀經》中說：“其土有佛，號阿彌陀，今現在說法”。阿彌陀佛成佛於今十劫，到現在來看他才十劫，何況他是無量壽。雖然釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒菩薩還未下生，那我們現在不能親聆佛陀說法，但是你只要發願往生，到了極樂世界，你就能親見彌陀，聽彌陀講經說法，一生圓滿佛果。當然這裡說，阿彌陀佛的壽命是佛的應化身的壽命，佛有三身：法身、報身和應化身。佛的法身是以真如理體為身，真如理體，不生不滅，所以法身的壽命無始無終。報身是以智慧為身，從迷到悟作為壽命的開始，證得法性後就不再迷了，壽命有始無終。應化身是以眾生的機為身，眾生的因緣不存在了，應身也隨之滅亡，壽命有始有終。阿彌陀佛是應化身，他度眾生的因緣盡了，也要示現涅槃的，所以阿彌陀佛無量壽，他是指的有量的無量。就像我們世間，我們在經中好用大海水用斗量來做比喻，從理上來說，是可以量盡的，但是他是有量的無量，這是從佛的角度來看的。對我們凡夫說，就是有量的無量，也是不能窮盡的，就像佛在《無量壽經》中說：“假使十方世界無量眾生，皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會，禅思一心，竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命長遠之數，不能窮盡，知其限極”。就是說我們所有世界，六趣，所有眾生都成我們人身，這些人都修得阿羅漢果，以這樣的神通，大家一起來計算阿彌陀佛的壽命，百千萬劫都不能算得清，可見這是有量的無量。而且阿彌陀佛即使壽命盡了，有量的無量，盡了以後，他上半夜示現入滅，觀音菩薩即補佛位，立刻就補上佛位了，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，壽命也是無量。也就是說極樂世界始終都有佛住世，沒有斷檔。現在看我們這個娑婆世界，我們現在就是斷檔期，釋迦牟尼佛入般涅槃，彌勒佛要到五十六億七千萬年以後示現成佛。在這五十六億七千萬年之內，我們是什麼，漫長的黑夜，沒有佛來住世，沒有佛來教化。極樂世界是沒有一個斷檔期，阿彌陀佛入滅，觀世音菩薩即補佛位，那觀世音菩薩入滅了以後，大勢至菩薩立即就補佛位，號善住功德寶王如來。所以大家不必有任何的顧慮，因為極樂世界始終有佛教化，這樣大家就能安心念佛，求生淨土。 好，我們看第十四願：設我得佛。國中聲聞。有能計量。乃至三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。知其數者。不取正覺。這一願是眷屬無量，有無量無邊的聲聞弟子。 我們先來了解一下聲聞。按通途的教理來說，聲聞就是聽佛講四谛法門，講四谛真理，而斷見思惑，聽佛講苦集滅道，斷了見思惑，了分段生死的人，也稱作二乘人。天親菩薩在《往生論》中，贊歎極樂世界說：“大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生”。那麼極樂世界既然都是大乘菩薩的根機，二乘種不生，而這裡阿彌陀佛發願，國中聲聞無數，這是不是自相矛盾呢?跟大家說，不是。其實這裡的聲聞，指的是極樂世界的人斷見思煩惱的功夫，而不是指斷了見思煩惱、只顧著自己、不去度眾生這種心量的二乘人。那我們現在把他說的明白一點，就是他有二乘人的功夫，但是他是大乘菩薩的心量，就這麼理解。二乘人的能量(功夫)，大乘人的心性，就是這麼一種。 那麼二乘人究竟能不能往生呢?蕅益大師在《彌陀要解》中說：他方定性二乘不得生彼。定性二乘，指的是能夠證得人空之理，已經證得小乘之果，而不能通達法空之理。這類二乘人，只是追求自我利益，而不能廣泛利益他人，沒有辦法得生淨土。這個定性二乘，他其實不相信大乘法，他不聞他佛名，不知道阿彌陀佛，不相信極樂世界，那我們想想，他怎麼可能往生?不可能的，因為他不信，信願不具足。蕅益大師接著說：“若先習小行，臨終回向菩提，發大誓願者，生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢”。意思是說二乘人先修小乘之行，但是臨終遇到善知識，勸導他念佛求生淨土，他深信切願，馬上求生極樂世界，那這個求生極樂的心就是菩薩心，就是菩提心，就是大乘種性，所以能夠往生。到了極樂世界，佛順他的機，為他先講小乘，斷見思煩惱，這就是極樂世界的聲聞，他不會住於小乘之道，能跟隨阿彌陀佛和諸大菩薩發起利他之心，直至成佛。這個大家應該就都聽的明白了。所以說，大家不要對這個極樂世界的二乘有誤會，宋譯的《佛說大乘無量壽莊嚴經》，就說明了這個情況。法藏比丘說：“我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎，雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，皆悉令得阿耨多羅三藐三菩提”。這裡就說明了，極樂世界的聲聞緣覺是什麼程度的，他能到百千俱胝那由他寶剎去做佛事，去幫助那裡的眾生得阿耨多羅三藐三菩提。我們這個世界的阿羅漢，這個聲聞二乘，只是在我們這個，在一個大千世界裡面來示現神通的，不能到他方世界的，他沒有這個能量。而這個極樂世界的阿羅漢，能到百千俱胝那由他寶剎去做佛事，去度化眾生，得阿耨多羅三藐三菩提，這已經不是通途教理的聲聞緣覺了，都是大菩薩。他們只是在斷惑的功夫上，在他們自證的功夫上，說的明白一點，在他們自證的功夫上，雖然是聲聞緣覺，但是有阿彌陀佛的大願加持，他們都是大菩薩，雖然還沒有破塵沙惑、無明惑，但是他們能到無量的國土去教化眾生了。像我們這些凡夫，往生的時候，沒有斷見思煩惱，到了極樂世界，先斷見思煩惱，從功夫上先證聲聞位，雖然稱作聲聞，但是已經是大菩薩了。從我們自證的功夫上來說，我們證得聲聞，但是四十八願的加持，阿彌陀佛的願力加持，我們已經是大菩薩了，就是這麼一個道理。 阿彌陀佛因地發的聲聞無量願，已經成就了。佛在《無量壽經》中說：“彼佛初會，聲聞眾數，不可稱計，菩薩亦然”。初會，也就是說第一次講經說法，阿彌陀佛成佛以後，他的第一次講經說法，就有無量的聲聞、菩薩來聽經聞法了。這就說明阿彌陀佛的願不是虛願，已經有無量的眾生往生到極樂世界。而且能有這麼多的他方世界的眾生，往生到極樂淨土，也顯示出了淨土法門的攝機最廣，利鈍全收，凡聖俱宜，下手易而收效快，用力小而成功高。所以阿彌陀佛剛開始說法，就有不可稱計的聲聞、菩薩來聽法。古德說：三根普被、利鈍全收，上上根如登地菩薩發願，求生西方極樂世界，就能速證佛果。所以像文殊菩薩、普賢菩薩、馬鳴菩薩、龍樹菩薩都發願往生。下下根如造作五逆十惡的、將要墮落地獄的這些眾生，《淨土聖賢錄》中的張鐘馗、張鐘和，像這樣生前都是殺牛殺雞的，罪業深重，臨終的時候，地獄相已經現前，他們生大怖畏，遇到善知識的開示、教化，拼命念佛，十念或者一念都能仗佛願力，往生蓮邦去做大菩薩。還有我們世間，佛說的八難中的盲聾喑啞之人，像盲目喑啞，耳朵不好，不能聽經聞法;眼睛不好，不能看經;喑啞之人，不能說話。但是只要心中默念，願生西方淨土中，臨終同樣直登九品。更不要說身體有些殘疾的人了，只要你信願持名，都可以往生，到了極樂世界都是萬億紫磨真金色身，圓證三不退，當生成佛。 釋迦牟尼佛講經八萬四千法門，每個法門都很微妙，片片皆香，是法平等無有高下。但是有的法門，可以使菩薩成佛，不能使阿羅漢成佛;有的可以使菩薩聲聞緣覺成佛，但是不能使六道凡夫成佛;只有念佛法門，能夠圓收圓超一切法門。因為其他的法門，都是豎超三界，要想成佛必須要先斷見思惑、再斷塵沙惑、無明惑，才能出離生死超凡入聖。這是全仗自力，別無依托，倘若一絲的習氣種子還不能斷、還沒有除盡，還是要六道輪回。比如我們曾經講過的蘇東坡、草堂青禅師，這些都是利根之人，不是我們所能比的，宗門巨匠，尚且於生死關打不透，更何況我們這些凡夫。而淨土法門要橫超三界，無論你的功夫淺深，斷惑與否，都可以仗著彌陀慈悲願力來接引往生。我們常用竹子來打比喻，就像竹子裡面生了蟲子，這個蟲子要想爬出竹子，有的是一節一節的爬，順著竹子往上爬。這樣很慢，不知道要到什麼時候，這個是比喻自力法門，非常費力，一節一節的爬。而我們橫出法門呢，只要把竹子的皮咬破，不要一節一節的爬，咬破，橫著你就出來了，他就是這麼的方便，所以我們這個是仗彌陀的願力，橫出法門，這個就是二力法門。他力就是彌陀的慈悲願力，自力就是我們的信願持名。我們只要相信極樂世界有阿彌陀佛，有佛、有淨土，依著這個老實念佛，發願求生淨土，我們不要管什麼著不著相，什麼叫有相什麼叫無相，都不要管，你只要老實念佛，就是當前這一句南無阿彌陀佛，信願持名，沒有不往生的。道綽大師在《安樂集》中說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也”。離相，我們講過，是菩薩的境界，我們凡夫做不到。我們要不就是著有，要不就是著空。但是我們不要去管這些，我們只要依著極樂世界的這個相，專心老實去念，你只要有這個信願的心，有這個信願的心，自然暗合道妙，決定往生。這個真的是方便中的方便，所以，才會有這麼多的眾生往生到極樂世界。往生與否皆在信願之有無，不要管自己能不能念佛三昧，這也不是我們現在人能做到的功夫，你只要具足了信願，臨終的一心不亂，阿彌陀佛的佛光一照，阿彌陀佛的願力一加持，我們自然就一心了。我們這個一心，講的簡單一點，信願的心就為一心，這一句佛號裡面你具足了信願，就是一心了。厭離娑婆，求生淨土，就是一心。 聲聞無量願的殊勝，還體現在往生極樂世界之後，每天我們是與諸大菩薩、諸上善人朝夕相處。就像《彌陀經》中所說：得與諸上善人俱會一處，這個是非常重要的。我們這些往生的帶業凡夫，一生到極樂世界，每天所面對的，都是斷了見思惑的這些大乘菩薩聖人，這些隨處可見，充滿極樂國中，我們可以和他們請教佛法，同做佛事，同盡無明，成就無漏的功德。而我們現在生活在娑婆世界，雖然也是凡聖同居土，但是要想長時間地親近聖人，跟大家說非常難的，就是想見聖人也不容易。尤其是我們現在末法時期，惡友多，善知識少，一不小心，聽這些眾生把佛法給講錯了，我們又入了心了，對我們就是一種染污，不但不能覺悟，反而增加了貪嗔癡，如火添柴，五欲更加的熾盛。所以我們今天，能於末法得聞淨土難信之法，跟大家說，都是我們的善根福德因緣非常大的。所以我們一定要深信佛語，發大誓願，求生極樂世界，這樣我們和觀音勢至，諸大菩薩，諸上善人共為伴侶，親見彌陀，同證無生法忍。 好，今天時間到，謝謝大家。
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