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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行大和尚：俗家弟子更應該做好世間法
歡迎你們百忙之中回到東華禅寺參加流通點的年會。雖然我很少和大家見面，但是在內心，我經常和各個流通點、禅堂的負責人以及手機裡的廣大網友說話，傾吐我的心聲。 今年整個東華禅寺都比較忙碌，我從2000年出關開始，整整十六年，東華禅寺一直在大興土木。到今年還剩兩大項目，一個是東華書院，一個是養老院。 我不建佛學院是因為它的局限性，除了儒釋道三學之外，中國的玄學和西方的哲學、心理學等，都不適合在佛學院裡傳授。而書院則不同，不同的文化，無論是東方的還是西方的，古代的還是現代的，都可以在這裡傳授。 這兩個項目要過幾年再建，暫緩的原因是考慮到項目龐大，目前東華禅寺的資金、人才和服務都跟不上。硬件相對還比較容易建設，尤其在今天這個現代化社會，都是機械化施工，材料都是鋼筋混凝土，一個項目兩年就建好了。但是，人才沒有十年、二十年、三十年，是培養不起來的。 我們通常說要隨緣就勢，如果緣分未到，機緣不成熟，卻一味地強求，會比較辛苦，可能還得不償失。 雖然機緣未成熟，但是如果我們努力去促成，慢慢地，機緣總會到來，無非是過程漫長一點，事情的達成和圓滿總是需要一個過程的。 現在，我們國家正處於一個黃金盛世的新起點，佛教復興的機會也隨之再次降臨。中國發展了三十年經濟，現在要發展傳統文化了。 中國的傳統文化離不開儒釋道文化，儒釋道是中國文化的魂。 儒家思想在中國是根深蒂固的，就相當於一棵大樹的根，扎得非常深，非常穩固;道家文化就相當於樹干;而佛家文化則相當於樹冠。三家文化合在一起，就是一棵參天大樹。 不管是佛家文化還是道家文化，都必須建立在儒家文化的基礎上。這三家文化都有教、有學、有修證。 其實，佛教的傳播應該以傳統文化的面目出現，如果繼續以宗教的面目出現，以宗教的方式傳播，是很不容易推廣的。因為宗教屬於意識形態，比較敏感，有它的局限性。 佛教的局限怎麼突破?釋迦牟尼佛早就用“禅”把它突破了。 “禅”不屬於任何宗教，它是宗教的最高境界，是超越宗教的。無論什麼宗教，它的核心思想都是“禅”。 究竟什麼是“禅”?“禅”的狀態是什麼? “禅”的境界又是什麼?可以用八個字來概括——“身心兩忘”、“萬物合一”。 我們可以把禅的修行入手處理解為“身心兩忘”，而在果地上達到的最高境界則是“萬物合一”。這八個字指的不僅是理論的層面，更是修證的層面。 如果一個人能放下自私、成見和我執，就會達到身心兩忘。 當身心徹底兩忘時，就達到了“萬物合一”的狀態——體驗到解脫自在，親見不生不滅、不增不減，沒有了分別心，感受到萬物一體，傷害別人就是傷害自己，愛護別人就是愛護自己，慈悲心油然而生。 在座的都是虔誠的佛教徒，我們身邊的人學不學佛，取決於我們學佛後怎麼為人處事，怎麼傳遞佛法。 當我們身邊的人不信佛的時候，我想他總信真理、信智慧吧?那麼我們就不跟他講佛法，而跟他講思想，講智慧，講為人處事。 一個人可以不信宗教，但沒有理由不信智慧。 一個學佛的人，如果自己沒有學明白，沒有受益，就沒有底氣給身邊的人講佛法。 其實我們身邊的人都是處於觀望的狀態，他們學不學佛就看我們有沒有學好。 所以大家要問問自己：我學佛皈依佛門之後，我的婚姻、家庭、感情、事業是不是變好了? 如果你學佛之後，方方面面都沒有提升，你周圍的人是不會相信學佛的益處的。 相反，如果你方方面面都與過去大不相同，你周圍的人自然會向你請教成功的秘訣，這時候你才有底氣講佛法。 如果我們真的領會了佛的思想，按佛的教導為人處事，我們的人生是不可能有死角的。 如果你的人生到今天還有感情的死角、家庭的死角、事業的死角、同事關系的死角……那說明你還沒有真正領會佛法，沒有學會運用佛法。 有佛法就有辦法，有佛法就會圓融無礙。 但是由於我們沒有智慧，不會運用佛法，就像拿著一把鋒利的寶劍但不會武功一樣，反而容易被寶劍所傷。 佛法就像一把鋒利的寶劍，沒有智慧的人學了，會感覺到更多的束縛，還不如學佛之前。 本來學佛是為了規范我們的手腳，舒展我們的手腳，但是由於我們沒有智慧，學了佛之後，這也不敢做，那也不敢做，反而束縛了手腳。 我一直跟大家說，出家佛是悉達多，在家佛是維摩诘。 用現代的話來講，維摩诘就是那個時代的大資本家，他把所有的資產、田產都用來支持釋迦牟尼佛弘法，在跟隨釋迦牟尼佛弘法的同時，還把自己的事業經營得非常好。 並不像現在有些人學了佛，家庭不要了，工作不要了，事業不要了，什麼都不要了，跟隨某個師父三年五年之後，連生活費都沒有了，還要師父供給他生活費。 大家不要犯這種低級錯誤，尤其在今天這個經濟社會，大家在行善的同時一定要培養自身的造血功能。如果行善三年五年，你就山窮水盡了，你怎麼繼續行善呢? 如果我們學佛的人，生活還不如那些不學佛的人，事業也不如那些不學佛的人，其實我們已經損壞了佛教的形象。 學佛的人不能忘記初衷。什麼叫初衷?就是你的第一願。 例如你想解脫，這當然很好，但畢竟你還是生活在物質的世間，脫離不了世間法，你還需要跳進物質世界的浪潮裡為生存而奔忙。 即便如此，你也不能忘記初衷，你要銘記你當官是為了什麼，賺錢是為了什麼，不能本末倒置。 大家都是修行途中的人，我也一樣，都在路上，還沒有回到生命的源頭。 即便有個別人到達了生命的源頭，今天倒駕慈航回到娑婆世界弘法度眾生，也一樣要遵循世間法。脫離了世間的規則，即便你的能力再大，也寸步難行。 當初釋迦牟尼佛開悟之後在世間弘法，到任何一個地方，他都遵循這個地方的習俗、風土人情和規矩。 作為一個佛弟子，並不是所有的世俗活動我們都要回避，只要不違法，沒有破壞倫理道德，為什麼要排斥呢?這個道理不僅你自己要明白，也要讓身邊學佛的人，或者未學佛的人明白。 其實，在人生的旅途中，做任何一件事情都是修行。 例如賺錢，誰敢說賺錢不是一種修行法門呢? 錢最能檢驗一個人的心，你的錢用在哪裡，你的心就在哪裡。 所以當我們有了錢之後，不要忘記自己的初衷。在途中無論做什麼，都是為了幫助我們回歸生命的源頭。 怎麼判斷一個世間人在世間證得的“果位”呢? 當官的就看他的官當得好不好，業績有多大，為老百姓服務了多少。 經商的就看他賺了多少錢，服務了多少眾生，為國家社會分了多少憂。 世間的“果位”就是用世間實實在在的業績來衡量，用“有”來衡量。而出世間就是用羅漢果位、菩薩果位、佛的果位來衡量，也就是用他們達到的“空”來衡量。 但是，如果一個世間俗人在世間上連溫飽都沒有保障，他想證出世間的羅漢果位、菩薩果位，甚至搞個佛當一當，你們說有可能嗎? 取得世間的成就需要智慧和能力，證得出世間的果位，難道不需要智慧和能力嗎? 我經常打一個比喻，如果我們開國的十大元帥當和尚，個個都是袓師，個個都會開宗立派。 為什麼有些學佛的人看到別人努力賺錢，會覺得這個人很俗呢? 他原本就是一個世俗中的人，不追求這些，難道游手好閒、吃喝亂逛?他追求這些難道不對嗎? 而你是一個學佛的人，如果你不追求修證、修養、格局、境界，又追求什麼呢? 當然，在追求出世間的境界之前，你的基本功一定要打牢。 什麼是基本功?就是你要有經濟基礎，在物質上要有保障，要有自己的“造血功能”，否則到最後你可能會“貧血”，走不動路。 佛家講修行需要四大資糧——法、財、侶、地，錢財是修行不可或缺的資糧，就看你善不善用。 為了恢復東華禅寺，我曾經創造過奇跡——十六年講課一萬多堂，籌集資金幾個億，全憑我一張嘴呼吁大家發心把東華禅寺建起來，同時還給社會作貢獻——交3.44%的建築稅。 當然，我是拿你們捐的錢來建寺、交稅，是替你們培福報、做功德、作貢獻，我只是中間的一個傳遞工具，真正的功德屬於你們。 你們把錢給我建寺廟，你們就有功德了;我給政府交稅，我也有功德了;我把錢給包工頭，包工頭養活下面的工人，他們也有功德了。 錢在流動的過程中，讓大家都培了福，得到了修煉。 如果其中一個人沒修煉好，拿到錢，抓住不放，這條鏈子就斷了，下面的人沒有錢，就培不了福，也做不了功德。 如果錢在我手裡過一把，就給了你，在你手裡過一把又給了他，大家都不貪取，那麼每個人的功德都成就了。 所以，錢，你會用，就是在修功德，不會用，就是在造惡業。錢本身是沒有屬性的，我們以什麼心態來使用它，它就是什麼屬性。 作為佛弟子，你們在社會上是扮演施予者還是索取者?或者你們在家庭是扮演施予者還是索取者? 要想在社會上得到尊嚴和認可，得到崇高的地位和形象，你們就必須扮演施予者，而不是索取者。 釋迦牟尼佛之所以在眾生心目中形象那麼高大，就是因為他一生都在奉獻，都在施予，而且他施予的是最高的精神食糧，是世間最有價值的東西。 施予的涵義非常廣，人很容易做到施予錢財，但很難做到施予面子，讓眾生放下我執、成見、面子，真的是千難萬難! 其實師父並不需要你給他錢，只需要你放下面子、放下自我，跟他一起好好學佛，把屬於你的責任承擔起來。 本來佛法最初是在皇宮貴族、士大夫這個層次傳播，在這個層次之下就不傳播了。 因為士大夫以下的人素質不夠，會把佛法扭曲，變成“我”法。 例如你學了萬行的佛學思想，如果你的素質夠，馬上就能相應、共鳴，與萬行心心相印。當你講給別人聽時，無論你怎麼講，都與萬行講的一致，不會偏離。 如果你的素質不夠，看了萬行的書，你所理解的、跟別人講的，都是你用我執理解的思想，是你自己的思想，而不是萬行的思想。 如果你的素質比萬行高，萬行講得不圓滿的地方，你會把它變得圓滿。 很多人來了，都給萬行磕頭。但是如果你不看萬行的書，不了解他的佛學思想，給他磕頭也沒有用。 人與人之間的緣分是建立在思想共鳴的基礎上，價值觀相通的基礎上。 價值觀不相通，思想不能共鳴，你說“萬行師父，我跟你有緣”，有什麼緣呢? 如果你把我的書都看了，我的觀點你都認可，那說明我們有緣。 如果我的觀點你都否定了，或者否定了一大半，那說明我們還是沒有緣，要麼你在我之上，要麼你在我之下。 所謂的有緣，一定是在同一個思想層次上。 佛法是做什麼用的?是用來解決生死的問題、輪回的問題、人與自然關系的問題的。 作為一個佛弟子，如果你的智慧不夠，沒有積極、陽光、向上的心態和正能量，你做任何事情，與身邊的人都不會相應，他們都不會跟隨你，支持你。 因為你傳播的只是佛教，而不是佛學，更不是佛法。 學佛，如果只是停留在佛教的層面，永遠都是在搞儀式，是所謂的迷信——燒香、拜佛、祭祀、禱告。 雖然迷信也是一種心靈的突破口，燒完香，拜完佛，禱告完，你會覺得很輕松，但畢竟它只是一種入門的方式。 而佛家的偉大之處就在於它從佛教、佛學、佛法這三個層面來疏導眾生的心靈，滿足各種心靈層次的需求。 通常農村的阿公阿婆就是停留在佛教儀式的層面，希望在座的不是停留在這個層面，尤其是東華禅寺的弟子們，最低也要達到佛學的層面。 但是在佛學的層面，信仰還是沒有建立起來。例如大學哲學系的很多專家、學者、教授就是停留在佛學的層面，他們沒有信仰，不吃齋，不念佛，不打坐，不相信因果。 而很多出家人都跑到大學裡去學宗教、學哲學，學完之後，這些研究佛學的教授們給他們頒發證書，這就顛倒了! 但是，有什麼辦法呢?雖然這些專家學者教授們沒有信仰，不去實信實修實證佛法，但是他們研究佛學一輩子，佛學知識就是比我們和尚豐富! 佛教的導師釋迦牟尼佛本身就是一個大知識分子、大哲學家、大思想家。即使不出家，他也是一個大思想家。所以成佛之後，他並沒有把心思放在教團的建設上，而是一直在傳播他的思想，領眾修行，普度眾生。 佛陀時代，第一個層面的佛教根本不存在，下手處直接就是佛學、佛法，也就是將理論付諸實踐，真修實證。 佛陀涅槃三四百年以後，大家為了憶念他、祭奠他，才開始有了佛像的出現，佛教徒們對著佛像頂禮膜拜，燒香、供奉、磕頭，把它當成佛來看，於是就有了佛教的儀式和形式。 佛是什麼意思呢? 佛是一個覺悟的人，是一個覺者，一個聖者。 靈魂開悟了叫做“覺(jué) ”， 靈魂還沒有開悟就是在“睡覺”。 沒有“覺”，就是在“睡覺”;睡覺醒了，就叫“覺(jué) ”。 悟前叫覺(jiào)，悟後叫覺(jué)。 開悟了，你的靈魂、你內在的自性就醒了，就像一輪明月一樣高高地掛在你心靈的天空中看著你，這就叫“覺”。 如果你“睡”死了，也就是你的靈魂、你的自性沉睡了，沒有升起，高高掛在空中看著你，那說明你真的是在“睡覺”，還沒有“覺”。 例如，我們在聽，我們在說，說明我們內在有一個能聽能說的。 如果這個能聽能說的不存在了，你有耳朵也不能聽，有嘴巴也不能說。 之所以我們能聽能說，而且還能看、能寫、能嗅、能嘗……就是因為有一個獨立存在的東西在內在支配著我們，這個東西就是我們的自性、我們的本來面目。 在座的都是禅修點的負責人，你們聽聞佛法受益了，要把這種利益分享給身邊的人，讓他們也受益。 你們在你們的當地也起著教化眾生的作用，你們的佛學思想對你們當地的信徒也起著至關重要的作用，對東華禅寺的形象也起著至關重要的作用。 當你們在分享的時候，其實也是在為國家做穩定社會的工作，你們的功德福報也是很大的。 並不是非要千裡萬裡跑到寺廟來拜佛、供養、服務才叫修福報，你們能教化身邊的人，這種功德福報更大。 最大的功德和福報就是靈魂的覺醒，最大的業障就是靈魂沒有覺醒。 我們幫助一個人，不僅要從物質上去幫助他，更要從精神上、靈魂的層次上去救度他。 物質是基礎，生活在這個世間離不開物質，但不能只停留在物質的層次上。 你們在自己家裡辦禅堂、流通點等等，就是在傳播佛法、傳播真理，就是從精神和靈魂的層次上救度眾生。 為什麼過去我們沒有智慧呢?因為我們不尊重有智慧的人，從來沒有傳播過智慧。 而這一世我們聞到了佛法，佛法就代表智慧，我們在傳播智慧，又在尊重有智慧的人，我們必然會擁有智慧。佛教講如是因，如是果。 我一直有個觀點，要尊重長者。一個人能活到八十歲、九十歲、一百歲，即使他沒有知識，沒有文化，沒有做過任何事情，沒有功勞，也說明他的心胸、器量、格局夠了，壽命長也代表他的修為好。 有的人盡管有智慧、有能力，但活到四五十歲就死了，為什麼?心胸、器量、格局不夠，所以中途就夭折了。 同樣，那些官當得比我們大，錢比我們多的人，不也代表他們的能力比我們強，境界比我們高，福報比我們大嗎? 為什麼我們不認可他們，不尊重世間有成就的人呢?你不認可、不尊重這樣的人，你也得不到認可，也不可能成就。 什麼叫因果?這就是因果。什麼叫信仰?這也是信仰的一部分。 當然，一個人是否有信仰，還要看他有沒有責任心，有沒有奉獻精神，有沒有無我的境界。 如果這些不具備，你說你是一個虔誠的佛教徒，那是不足為信的。 一個虔誠的信徒，在他身上一定會體現出慈悲心、奉獻的精神、忘我的精神。 世間的價值觀和出世間的價值觀是一致的、吻合的。 如果我們學佛的人在世間上這也看不慣，那也看不慣，很多事情都沒辦法接受，那說明我們的修行還差得很遠，道門還沒有入。 從盤古開天辟地起，世界就這麼存在了，而且一直延續到現在，這種存在方式一定有它的道理，有它的合理性。 我們應該以平常心坦然地面對和接納，但又不失自己的初衷。 人家說存在即合理，如果你覺得不合理，只能說明你沒有發現它的合理性。 一個人能做到別人難以做到的事情，雖然很能干，但是如果他為此而自傲自大，不聽領導的招呼，那麼他的能干不過是一種“我執”，是自我的膨脹，是為了滿足自己的虛榮心。 我們看一個人，不僅要看他是否能干，還要看他是否謙卑，是否任勞任怨，謙卑、任勞任怨才能體現出一個人的無我、包容和忍讓。 任勞是一種能力，它體現在身體上;而任怨是一種境界，它體現在心態上、心靈上。 你們是否注意到，越能干的人，脾氣越大?因為他只能任勞，不能任怨。 而作為學佛的人，我們的修行不僅要體現在任勞上，更要體現在任怨上。 任勞是能力，任怨是境界。 有能力容易做到，有境界不容易做到。 所以我們要學會謙卑，謙卑就是無我的開始，學佛真正要學的就是無我，修行的結果也是無我。 開示於2016年第五屆流通點大會
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