大光明藏就是自己的自性,不是從外頭來的。惠能大師說得好,他說的那個話是他悟出來的,是我們自己的真相,與我們自己的關系非常密切,不是沒關系。能大師最後一句說,「何期自性,能生萬法」,遍法界虛空界,過去、現在、未來,都是自性所生所現,都是阿賴耶所變。自性能生能現,阿賴耶能變,把它變成十法界,變成六道輪回,是阿賴耶變的。阿賴耶是什麼?生滅心,妄心,不是真心,妄心,有生有滅。自性是真心,不生不滅。會用自性的,佛菩薩;六道凡夫、四聖法界,十法界都是用的識心,就是都用阿賴耶。圓教初住以上,轉識成智,不用阿賴耶了,用真心,就是真如自性。
所以我們要知道,這個很重要很重要。為什麼你放不下?為什麼學佛這麼難?就是你把假的當真的,這就難了,為什麼?假的不肯放下。如果知道真妄,真不要去找,不用假的,真的就現前。真在哪裡?離開假。假是相對的,真是絕對的,真沒有相對。有我、有你、有他,這相對的,有是有非,有大有小,有過去有未來,全是相對的,全是假的。
我們也常常用電視做比喻,電視上同時給我們顯現出來,真假是一如。屏幕我們把它比喻真,自性,它什麼都沒有;色相我們把它比成假,假的,阿賴耶。你看,我們按到頻道,出來了,出來同時出來,真假同時出來。我們只注重假的,把真的忘掉了,真的是什麼?屏幕,屏幕上什麼都沒有。屏幕上的畫面是生滅,一秒鐘一百次的生滅,一秒鐘一百張畫面過去了,這個畫面絕對沒有兩個畫面是相同的,沒有。不一樣,這畫面張張不一樣,重迭在一起,我們把它看錯了,以為它是真的,其實它全是假的。
很難得,今天被量子力學家看出來了。所以從這個上面來看,大乘佛法不僅僅是哲學,高等哲學,現在量子力學家告訴我們,大乘佛法高等科學。科學現在大家在探討、在研究宇宙的奧秘,宇宙之間這些物質從哪來的?物理。念頭是心理,從哪來的?自然現象從哪來的?三大奧秘。第一個破解了,物質完全明白了,現在在搞念頭,你看多少人在研究念頭,這第二個奧秘。我們有理由相信,再過個二、三十年,念頭是什麼也會被發現。這是佛在大乘經上說的,第六意識的功能,第六意識能緣虛空法界,這對外;對內能緣阿賴耶的三細相,就是物質現象、心理現象、自然現象,阿賴耶的三細相,佛教的名詞叫業相、轉相、境界相。
境界相就是物質現象,轉相就是念頭,念頭是能轉,現相是所轉,所以相是假的,千變萬化,跟著念頭變。這句話是可重要了!跟著念頭變,我們的念頭善,物質現象就善,我們念頭惡,物質現象就惡,它跟著念頭轉。所以西方極樂世界,人人是善人,念念是善念,沒有惡人,沒有邪念,所以叫極樂世界,世界那麼美好,從心想生。那我們能不能把我們這個地球變成極樂世界?能,只要地球上的居民,一個個都像極樂世界這些菩薩,只有正念,只有善念,沒有惡念,沒有邪念,地球馬上就轉變成極樂世界。這個道理懂,我一個人轉我一個人受用,大家一起轉,那就是極樂世界。在這個世界,大家一起轉不容易,可是個人轉做得到,個人轉,個人現極樂世界。
所以,這句話說,「正是從大光明藏中自然流出者也」,這句話說得妙!我們今天的所有現相,自然流出,從自性當中流出來的。於是佛在一切經教我們斷惡修善,為什麼要斷惡修善不就明白了嗎?那一切不善是從阿賴耶裡面流出來的,不是自然的。正面的,像極樂世界,是從大光明藏當中自然流出來的。
「自他不二」,自他是一不是二。性相是一,也不是二,性就像我們講電視屏幕,跟畫面是一不是二。「自他宛然」,一個道理。所以看電視,真正會看會開悟,這不是假的,真的會開悟。無量法門,八萬四千法門,電視也是一個法門,你得會看,你不會看,你被這些假相迷了。迷了,起心動念是造業,善念感三善道,惡念就造三惡道。六道輪回的出現也是自他宛然,也是自他不二,妙極了。
所以,應該知道事實真相之後,像諸佛菩薩一樣,推自向他,不爭了。這個世間人競爭,這個名詞不好,競爭要不能夠限制,一定升級就變成斗爭,斗爭再升級就是戰爭,戰爭就是毀滅。果報在哪裡?無間地獄。古往今來,中國外國,只要是戰爭,雙方都墮地獄,你說何苦來?所以佛不斗爭,你爭,佛讓,我們要學這一點,要讓。不造業,讓好,他要爭,滿足他的欲望,我們學佛往生極樂世界,沒有學佛也生天,世間能讓就到天上去了。
所以自他宛然,自他不二。「故來迎之佛即是自心之佛。」這佛從哪裡來的?從心想生。誰的心想生?我自己的心想生,我想阿彌陀佛來接引我,阿彌陀佛真來了。這佛是什麼?這佛是我心想之佛,是我自性之佛。妙!這真話。西方極樂世界是從我自性生的,極樂世界裡面無量無邊無數的菩薩,三輩九品,即是自心之菩薩。阿彌陀佛分無量無邊身,干什麼?到十方世界去接引念佛的眾生,那無量無邊諸佛也是我自性所生。這個話聽了之後要慢慢的去想,這是真話,想明白了就開悟了。不想,不想天天念,「來迎之佛即是自心之佛」,常常想這句話,常常念這句話,就有機會在定中、在夢中見佛了。
祈願:天下和順,日月清明。風雨以時,災厲不起。國豐民安,兵戈無用。崇德興仁,務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱,各得其所。