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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：釋迦佛的法身佛在在處處都在講法，為什麼我們聽不到？
一般經文都會出現爾時、是時、一時這樣的詞，簡單說就是這個時候;復雜點就是，講之後內容機緣成熟的那個時刻;再復雜點說，爾時就是一切時，是彼時，也是此時，更可以是未來某一時刻，只要聽講條件成熟，就是爾時。佛經裡出現大量的是時、爾時、此時、一時，我們當下如何同彼時能匹配上呢?釋迦佛的報身佛恆常講法，依然在靈鹫山講法，小因小緣者雖見而無睹，雖聽而無聞;釋迦佛的法身佛更是恆常講法，那就不是在靈鹫山一處了，而是在在處處，一切時一切處都在講法，這就更不容易聽聞了。 為什麼講了我們卻聽不到呢?咱們沒把心調到一處去，就像此時天空飄蕩著各個頻段的電信號，有的是電視的，有的是電話的，有的是電台的等等，可我們沒去接受，或者是沒設備接受，或者是沒調適設備接受，或者是就沒想接受，所以空中的電信號雖存卻等於無。佛陀的頻道又是哪一個呢?當然佛與佛是同頻的，越是靠近法身層面就越靠近如來境界，這些就連很多大菩薩都無法企及了。講法若安在如來境界，都是如來，那就是新產品發布會了，講法的主要內容就是新手段新設備運用等等的事情，而不是面對眾生的了。我們還是更多理解講法為對眾生的，起碼是對菩薩的講法也可以，這種講法聽眾水平就有高有低了。因為聽眾水平不同，講的內容深淺也不同，契合實相的程度也會有不同。越契合究竟實相，滿足聽受條件的聽眾就越少，這就像金字塔結構一樣，越向上能到達的就越少了。 我們暫時沒能力了解如來面對如來的講法都說了什麼，但是我們可以從經文中看到佛陀對大菩薩的講法、對眾生的講法。如果我們把自己當成彼時的聽眾，經文展開，這時佛陀在前端坐，諸大菩薩、大弟子圍繞而坐，天人護法等等飄飄然奏樂灑花，種種供養紛紛而來，香氣袅袅微風熏染，佛陀金光赫熠。我們的心被這個場景和狀態熏染，沒有其他的任何念頭想法。此時有一菩薩為大眾請法，站起身來整理衣服，偏袒出右邊的肩膀，願承擔佛陀宣講教誨，若有教賜即刻承擔。我們看到大菩薩起立，看著他在整理衣服，看著他露出肩膀，到此都沒有其他雜念，還在這個狀態境界中，隨著這位請法的菩薩繼續向下。 這位菩薩或右膝觸地半跪在佛前，或從右向左圍繞佛陀數匝，或禮拜佛陀，將佛足置於自己頭上手上，代表清淨自我身業。或者直接合十雙手，代表將十法界合而為一，以一真法界面向佛陀，也代表清淨自我意業。調息平緩完畢後，張嘴開始發出疑問，請求佛陀給予解答，這代表清淨自我口業。在整個請法沒說話的過程中，已經表了一個清淨三業的法了。我們若在法會現場，也必定如此跟隨，也自然在清淨自我的三業，在將心一處，把心放在隨後的這個疑惑上。若各位能這樣讀經、這樣思維、這樣體會，爾時就是此時，彼時就是此時，一時就是此時，是時就是是時了，那就不分三千年前，也不分八千年後了，不管在什麼時，完全合一為此時。這一時就是我們用心貼合契入之時，所以心若在，則佛轉過身來，徐徐妙法;心不在，雖然呼喊佛陀，也不見其背影。 摘自人間天新浪博客
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