信眾:請問法師,“帶新業”可以往生嗎?
法師:關於這個問題,原來在八十年代有些人曾有個觀點,認為淨土法門一定要消業才能往生,帶業不能往生。這種觀點是不正確的。
淨土法門的勝異方便就在於“帶業往生”。我們娑婆世界的眾生,無量劫以來,由貪瞋癡,鼓動身口意,造作的惡業無量無邊。如果這個惡業有體相的話,盡虛空都容納不了,我們又怎麼能夠消得了呢?
如果說念佛法門一定要消業才能往生,那就談不上是慈悲至極的法門了。這個易行道,也就成了難行道了。
生死的苦海那麼漫長無邊際,如果要消盡業障才能往生就等於要我們自己游過去了;自己游過去,那麼就不是乘阿彌陀佛大願船了,這是不可能的。所以淨土法門一定是能夠帶業往生。
但緊接著又有人說,“帶業往生是可以,然而只能帶舊業,不能帶新業”。這句話好像聽過去有道理,實際上完全不正確。
何以故呢?因為我們只是凡夫眾生,即便信了佛,即便念佛,可我們還是在造業,舉心動念都是業啊。我們一天到晚所有的念頭,都是業啊,念念都能成形,念念都在輪轉啊。
試問我們一天有多少時間是把念頭放在佛號上?多少時間放在五欲六塵的貪瞋癡慢疑上?每天的心理不是都在造業嗎?念頭上的業甚至還直接表現在行為當中,所以怎麼能說一個人信佛之後能不造新業呢?肯定是有新業的。
但是阿彌陀佛慈悲就慈悲在這裡,淨土法門殊勝就殊勝在這裡:在這個造新業的過程當中,如果我們還能夠對阿彌陀佛產生深信切願,還能夠在無邊的煩惱裡面有持名念佛這條白道,就能決定往生!這是從理體的本質上來說的。
但是從事相上我們不能說“既然能帶新業往生,我就放心大膽地去造業”,那樣是不可以的!
我們念佛行人一定要在行為當中努力做到淨業三福,要盡量跟阿彌陀佛的身口意三業趨近,要盡自己最大的能力去持戒。
當然末法凡夫眾生的煩惱習氣很重,持戒未必能持得清淨,但是態度上一定要朝這方面努力去做。
這樣我們也不要擔心所謂的舊業新業,一切新業舊業,自性本空。我們能念的心懇切,所念的名號真實,兩個真實加在一起,就好像飛機到雲層上面去了,就是另外一個境界。所以不要擔心這些問題,信願持名是關鍵!