|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：世間百態
：時政要聞
中紀委網站推薦《中華傳統八德诠解叢書》
圖書簡介： 《中華傳統八德诠解叢書》由中國方正出版社正式出版發行。據了解，這是國內首部以叢書形式诠釋中華傳統八德——孝悌忠信禮義廉恥為主要內容的通俗理論讀物，共70余萬字。叢書由楊朝明、宋立林主編，中國方正出版社出版，出版時間：2017-02-28 中國孔子研究院院長楊朝明擔任叢書主編。叢書共分《孝德诠解》《悌德诠解》《忠德诠解》《信德诠解》《禮德诠解》《義德诠解》《廉德诠解》《恥德诠解》8冊，分別闡釋了德目的起源、涵義和本質，論述了該德目與個人修養、社會和諧和國家治理的關系。 延伸閱讀： 人生不能離“八德” 楊朝明 為什麼要講“德”? 民間有句罵人的狠話，叫作“王八蛋”，據說是“忘八德”的訛傳。中國自古重德，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這些觀念早已深入人心，“八德”不齊就被人不齒。對那些不忠不孝、沒有信義、粗暴無禮、寡廉鮮恥的人，往往斥之以“忘八德”。還有一種說法，因為在“八德”中“恥”列最後，無恥之人被罵為“王八蛋”，就是忘了“第八德”。這些說法，或許是後來的附會，但“話粗理不粗”，它顯示了歷代對“德”的重視。 那麼，什麼是“德”?說起來，“德”很抽象。不過，《說文解字》說得很容易理解：“德，升也。”德有登高、攀登的意思。這就不復雜了，人有了德，便不再是“俗人一個”，就進步了，就與原來不一樣了。 在古籍中，“德”有時與“得”相通，有的注解說“德者，得也”。中國傳統的人文教育要“止於至善”，《大學》說：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”人知道努力方向，明白走向哪裡，才能神定心靜、踏實安寧、思慮周全，才會有“得”。人生不迷茫，就能登，就能得，就具有了“德”。 “道”與“德”可合成一個詞，即“道德”。“道”與“德”本來也有分別。“道”無言無形，卻承載一切，只能用思維意識去感知它;“德”則用來昭示“道”，有德的人順應道，按照自然、社會、人生的需要去做人做事。 正像老子的著作被稱為“道德經”一樣，孔子的《論語》《孔子家語》等也可以說是孔子的“道德經”，其中所談也是“道”與“德”的問題。孔子常說“修道”與“立德”的問題。孔子說：“夫道者，所以明德也;德者，所以尊道也。是以非德，道不尊;非道，德不明。”這話說透了“道”與“德”的關系。為什麼“善惡到頭終有報”?為什麼“多行不義必自斃”?仁、義是“人道”的要求，人不仁不義，必定不會有好結果。只有遵道而行，德行才好。 春秋末年，孔子認為“天下無道”“禮壞樂崩”。“道”就是價值體系，“天下無道”意味著價值觀混亂、是非觀扭曲。“天下無道”時，德行的好壞就失去了標准，人們紛紛跨越是非界限，令人咋舌的“缺德”現象頻頻上演。 “德”不“明”，則“道”不“尊”，就意味著失去了應有的價值體系，長此以往，後果就極其嚴重。孔子說：“雖有國之良馬，不以其道服乘之，不可以道裡。”馬是良馬，若不遵循駕車之道，也不會順利前行。治國同樣如此，“雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王”。國家地大物博、人口眾多，如果治理無“道”，國家就不會真正強大。 “知識就是力量”，但“力量需要方向”，所以《中庸》說“道前定而不窮”。無論大事小事，都有“好”與“不好”的標准，《莊子》說“道”就在人的日行坐臥之間。遵“道”而行便是“德”，德行的好壞、高低，要看與“人道”契合的程度。在人生的道場上，每個人都是舞者，都是表演者，我們不妨“把崗位當道場”，以工作為“修煉”。事實上，人有沒有“格局”，有沒有“氣象”;“目標”對不對，“結果”好不好，其實都由“德”來決定! “八德”是怎樣形成的? 早在幾千年前，中華民族就崇德、尚德，強調“有德於民”“克明俊德”等等。《尚書》中說到了“九德”，那時，仁、義、聖、智、信、孝、慈等概念已被普遍使用，各種“德”都圍繞這些概念鋪陳闡發。 在總結前人的基礎上，春秋時期的思想家繼續凝練提升，認識更加全面、系統、嚴謹。如管子較早提出了“四維”的概念。《管子·牧民》篇說：“何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。”戰國時期，人們更為關注君臣、父子、兄弟、長幼、夫婦這些社會關系。如《郭店楚墓竹簡》中有“六德”說，即聖、智、仁、義、忠、信。孟子提出了仁、義、禮、智“四端”之說。無論“六德”還是“四端”，所論都是中國早期思想家探討的中心話題。從“四維” “六德”到 “四端”“五常”，雖然角度不同，卻都為“八德”的出現作了充分准備。 到宋代，人們對儒學與社會改良的認識更為清晰。他們更加注重自身修養，注重向人心“內求”，同時也從社會結構出發，立足於“中國”文化立場，更注重個人、家庭對於國家和諧穩定的關系，有一種揮之不去的家國情懷。 最晚從北宋真宗時期，人們已經將孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥連用，天禧年間的楊億(字大年，974—1020年)有《楊文公家訓》，其中說：“童稚之學，不止記誦。養其良知良能，當以先入之言為主。日記故事，不拘今古，必先以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等事，如黃香扇枕、陸績懷橘、叔敖陰德、子路負米之類，只如俗說，便曉此道理，久久成熟，德性若自然矣。”此後，將孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥並稱連用的越來越多，有的稱其為“八德”，有的稱其為“八行”或者“八端”。 “八德”之間是何關系? “八德”雖然有一定的並列關系，但也可以分為兩個層面：孝、悌、忠、信為第一個層面，即正心誠意的內在修為;禮、義、廉、恥為第二個層面，即個人修為的外化，是修身的體現。二者緊密相聯，是遞進的關系。 如果細致探究，在“八德”之中，“孝”與“悌”、“忠”與“信”、“禮”與“義”、“廉”與“恥”意義相鄰相近，可分別組成一組概念，而且它們同樣層層遞進，有內在的關聯。“八德”實際上是一個有機的整體。 一、孝悌 人來到這個世界，首先得到的是父母的悉心呵護以及兄長、姐姐等人的照顧，沒有父母的生養和兄姊的扶持，就沒有自己的一切。人之為人，“人之所以異於禽獸”，必須理解和感恩這種關愛與照拂，如果連這一點都做不到，就失去了做人的前提。因此，子孝於父，弟敬於長，是做人的第一要義。 孔子晚年，魯哀公認為孔子教導自己很多、很完備了，可是，要從哪裡具體開始做起呢?於是，孔子給他開出了良方。孔子說：“立愛自親始，教民睦也;立敬自長始，教民順也。教之慈睦，而民貴有親;教之以敬，而民貴用命。民既孝於親，又順以聽命，措諸天下，無所不可。”因此，孔子當年施教，“先之以詩書，導之以孝悌”。 “立愛自親始”，這話極其重要!孔子說：“仁者，人也。親親為大。”人有仁德才算是“人”，做人最基本的就是“親親”。在這樣的邏輯起點上，孔子儒家展開論述，中國傳統倫理大廈也由此築牢了根基。“為仁”便是修身，修身需要“恕道”，需要推己及人。由“親親”而“不獨親其親”“老吾老以及人之老”，進而“愛眾”“愛物”。 由此，我們讀懂了孔子。人“敬其所尊，愛其所親”，才能社會和睦，人心和順。培養愛、敬之心，就要從孝悌著手。 二、忠信 在“孝悌”之後，孔子接著就講“忠信”。《論語》記載孔子的話說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信。”後來《弟子規》總結為“首孝悌，次謹信”。“謹信”與“忠信”意思相同。 如果說“孝悌”是講做人，“忠信”則是講做事;如果說“孝悌”是講情感，“忠信”則是講理性。“忠”是無私，盡心竭力;“信”是誠實，真心誠意。 理解“忠信”，“忠”是關鍵。如果僅僅把“忠”理解為臣下對於君上的忠心，則是將它的內涵看得太狹隘了。“忠”字從“中”從“心”，是說一定要把握“中”、把握“度”，不偏不倚，不“過”亦不可“不及”。 孔子從衛國返回魯國，路過大河時，發現河水十分凶險，可偏偏有一位壯年男子竟從那裡渡河，而且成功地從對岸游出。孔子感覺奇怪，於是問他緣故。那人說：“始吾之入也，先以忠信;及吾之出也，又從以忠信。忠信措吾軀於波流，而吾不敢以用私，所以能入而復出也。”原來，他就是順遂波流之性，而不敢逞一己之“私”。這便是“忠信”! 孔子弟子子張向老師請教，到底怎樣做才能處處通達，到哪裡都能行得通。孔子告訴他六個字：“言忠信，行笃敬。”孔子認為，人應時刻將“忠信”“笃敬”裝在心中，指導行動。否則，在哪裡都行不通。 三、禮義 人修身，是為了適應社會，處理好與他人、集體、國家乃至自然環境的關系，做一個“社會的人”。為此，人應該把自己放在社會中，遵守社會規范。《禮記》說“人之所以為人者，禮義也”。這裡的禮義，指禮的內涵。 怎樣修“禮義”呢?中國古代非常注重“成人”教育。所謂“成人”，就是具備人的內涵的人。《左傳》中說：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”人能“自曲直”表現在“赴禮”上，這就具備了正確的價值觀，符合“禮”的要求。這個“禮”就是指禮義，即“禮”的本質內涵。 人之成人，要從最基本的行為做起，所以《禮記》說：“禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。以正君臣，親父子，和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而後禮義立。” 在談到儒者的行為方式時，孔子說“忠信以為甲胄，禮義以為干橹”，以忠信為盔甲，把禮義當盾牌，具有忠信的修養，遵守社會的禮義，人的修身功夫就差不多了。所謂“器利則事成”，一個人把禮義作為器具，做事才成效可期。“禮義”可理解為禮的本質，也可理解為“禮”與“義”。 在“八德”中，“禮”與“義”是分別說的。“禮”是指具體的儀式或者規則，“義”則是與之相適應的、適宜的做法。孔子曾說：禮者，理也;義者，宜也。廣義地講，“禮”是德與法的有機統一，內涵極其豐富寬泛。作為“八德”之一，“禮”則有道理、規章與法則之意;“義”則是“事之宜也”，人們按照該做的去做就是“義”。 孔子、孟子都十分重視“禮”與“義”。孔子說：“誰能出不由戶?何莫由斯道也?”孔子用“出必由戶”來說明人遵循社會規范的必要性、合理性。比如觀察一個人，只要“視其所以，觀其所由，察其所安”，人也就無法隱藏真實的自己了。孔子說的“所由”，就是看你走陽關大道，還是熱衷於歪門邪道、旁門左道。孟子也發揮了這個思想，說：“夫義，路也;禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。”他認為，人行走時從路上走，出門從門裡過，自然而然，天經地義，人人都應如此。 四、廉恥 “廉恥”即廉操與知恥。人修禮義，才有廉恥;對於國家治理，“廉恥”二字十分重要。《淮南子》說：“民無廉恥，不可治也。非修禮義，廉恥不立。” 從字的本義講，“廉”指堂屋的側邊、稜角，比喻正直、剛直，廉潔、廉正、廉明，有節操、不苟取，指品行端方而有氣節的人。“恥”即恥辱、可恥，指內心裡的羞愧感、羞辱感。明禮義，知廉恥，才有行為界限，從而循理而動，否則就是不廉，就是恥辱。 中國早期特別重視為政者的廉恥教育。孔子說：“凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。”管理“君子”時，首先用“禮”駕馭其思想，在具體管理細節上融入“廉恥”觀念。 “君子”的本義是對統治者和貴族男子的統稱，它的本義與引申義之間的聯系，明確昭示了一個道理：對於為政者，因為責任大，所以要求高;既然是尊貴的人，就應該是高尚的人。 以前有“刑不上大夫”的說法，人們以為這是貴族享有特權的證據，其實不然。孔子與弟子冉有討論過這一問題。孔子說得明白，這不僅不是什麼特權，恰是對“古之大夫”的更高要求。大夫行為不廉，罪名是“簠簋不饬”;YIN亂而男女無別，罪名是“帷幕不修”;欺騙君上、心不忠誠，罪名是“臣節未著”;軟弱無能、不勝任工作，罪名是“下官不職”;違反綱紀，罪名則是“行事不請”。這些都是從正面說明該怎樣做。之所以故意諱言，就是為使之“愧恥”。 還有，如果大夫所犯罪行屬於五刑范圍之內，就讓他們自己前往宮阙請罪，而不讓官吏捆綁牽引凌辱他們;犯了重罪，則接受君命北面跪拜自殺，也不派人揪按而刑殺。這樣，雖然“刑不上大夫”，而大夫仍“不失其罪”。 繼續講好“八德”的故事 上世紀20年代，著名學者柳诒徵撰文指出：“今日社會國家的重要問題，不在信孔子不信孔子，而在成人不成人，凡彼敗壞社會國家者，皆不成人者之所為也。苟欲一反其所為，而建設新社會新國家焉，則必須先使人人知所以為人，而講明為人之道，莫孔子之教若矣。”他說的話雖然已經過去近百年，但對今天依然具有重要的現實意義。孔子儒學教人修德做人，正如一位西方作家所說：“在孔子學說的影響下，偉大的中華民族比世界上別的民族更和睦和平地共同生活了幾千年。”從孔子到今天，雖然社會發生了很大變化，但孔子所確立和闡述的很多價值觀念仍然是我們的立足點。 從“八德”的形成及其內在關聯看，它已融入了古代中國思想精英關於德性問題的全部思考。我們不宜動辄說“道德是束縛人的枷鎖”，“聖人”可不是來教訓人的。“八德”之中含天理、有人意，它是武裝自己的盔甲，是防身護身的盾牌，是為政做人的底氣。 不同歷史時期會有重點不同的道德要求，有的時候，人們也思考在“舊道德”的基礎上建構“新道德”，但萬變不離其宗，“八德”所深深蘊涵的道德之魂卻不能離棄。近代以來，有人主張以“孝、悌、忠、信”為基礎，吸收西方近代道德，建構中國道德;有人確立“禮、義、廉、恥”這“四維”的地位，發動新生活運動。這仍然看到了“八德”的價值與意義。 也有人特別強調時代的變化，試圖在傳統“八德”的基礎上進行改進。孫中山、蔡元培等人就曾提出了“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”所謂“新八德”，因為它調整了“孝”與“忠”，“家”與“國”的位置，以表示民族和國家高於家族的觀念，被譽為中體西用、中西道德精華融合的“傑作”。 其實，現代“國家至上”觀念與以人為本、重視家族並不矛盾。且不說中國的“邦國”觀念本身有發展變化，僅傳統的“教孝即教忠”的思維方式，就足以告誡我們不宜將“家”與“國”對立，更何況道德的時代性受到道德本質的制約。不論何時，人與人相處的根本原則都不應改變，正因如此，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥“八德”才成為歷久彌新、相對穩定的道德規范。 進入新時期以來，與經濟發展相適應，中國從全新的角度進行道德建設，提出了愛國主義、集體主義以及個人品德、職業道德、家庭美德、社會公德等。我們在國家、社會和個人不同層面提出社會主義核心價值觀，建構與當今人際關系相協調、與全面建成小康社會相適應的新倫理、新道德。這是繼承前人道德智慧，推陳出新發展道德，在修養方式和道德追求上，與傳統“八德”血脈相連。修好“八德”，提升個人素養，就能講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同，自覺認同和踐行社會主義核心價值觀。 今天進行道德建設，需要與社會的全面進步相適應，需要與社會的公平與正義相一致。優秀傳統文化是今天建設中國特色社會主義的豐厚文化土壤，“八德”是最具代表性的中華傳統美德，已經沉澱為中華民族的精神基因，構成我們中華民族獨特的精神標識，成為歷代中國人“最深沉的精神追求”，因此我們不能淡忘“八德”的歷程，應該繼續講好“八德”的故事。
上一篇：漢傳佛教僧人為什麼不乞食不吃肉？
|