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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：通過有限的生命，去承辦無限的利益吧
大家學佛就要學智慧，智慧很重要，有智慧才能解決一切問題，否則解決不了任何問題。雖然在表面上看，暫時也能解決一些似的，但只是揚湯止沸，實際上沒有解決，煩惱還是一個接一個，事情也是一件接著一件。這件事看似沒有了，但是又有其他事了;這個煩惱沒有了，但是又出現新的煩惱了，沒完沒了，沒有結束的時候，這叫輪回。 今天你選擇了學佛，就是為了開啟智慧、具有智慧。現在有的人覺得：“我也挺有智慧，我也懂很多道理，我也明白很多世間的知識;我是大學畢業，我是研究生畢業，我是出國留學的。”這都沒有用，這不是智慧，只是知識。知識和智慧不一樣，知識是煩惱，智慧是不煩惱，所以你學歷再高也沒有用，技術再高也沒有用。很多所謂的科學家、哲學家也都有煩惱、痛苦，因為他們只有知識，沒有智慧。 我們很多學佛人中也有這種情況，雖然字面上都明白了，表面上都會做了，很精通似的，上課、講法都很娴熟，但是內心有沒有智慧不好說。如果自己沒有通過這些方法開啟內心本具的智慧，即使你精通四續五論(四續五論包括了顯宗密宗，所有的佛法都包括在四續五論裡)，即使你能讀，能講，若沒有對照自己的煩惱和習氣，內心本具的智慧沒有開啟，心量沒有打開，仍然都只是知識，不是智慧。智慧是完全平等的，“佛”指智慧，所以佛是平等的。知識是分別的，這樣解決不了內心的煩惱，解決不了內心的痛苦。 “佛”翻譯過來是覺，即覺悟、智慧的意思。為什麼沒有翻譯過來呢?怕有誤區。因為這個智慧不是普通的智慧，而是超越的;這個覺悟不是普通的覺悟，而是超越的。所以，大家要明白什麼叫智慧，智慧是超越的。我們見聞覺知的范疇是世俗谛，而所謂的勝義谛是超越的，不是我們見聞覺知的范疇，不是我們言思的對境，是遠離言思的。通過語言能表達的不是智慧，通過意識可以思維的不是智慧。智慧是超越的，就像啞巴吃糖塊一般。 有知識不等於有智慧，沒有知識可以有智慧。在藏地和漢地也有一些人，盡管只會念咒或一句佛號，別的什麼也不會，但是他們內心很快樂，很自在啊，絲毫沒有煩惱，沒有痛苦。這種人雖然沒有知識，但是有智慧;雖然沒有學問，沒有文化，但是有智慧。為什麼?因為他沒有煩惱，沒有痛苦。你們到藏地看看，很多老太太在繞塔、繞寺院，七八十歲了還滿面紅光，內心絲毫沒有煩惱，整天是開心、快樂的，但是家裡一無所有，在一個土房裡，又黑又髒，吃的哪有什麼衛生、營養啊?你們總講究這些，怕不衛生，沒有營養，自己給自己的內心增加壓力，自己給自己增加煩惱，整天愁眉苦臉的。你看人家多開心，這叫有智慧，雖然沒有知識，但是有智慧。有知識不一定有智慧，真正的修行人，真正的成就者，不知道在何處啊，很難判斷。所以，大家具有智慧很重要。 這段偈頌中講“修諸善”，善有有漏的和無漏的，我們要修的是無漏的善，這才是解脫的因。我們偶爾也會做一些好事、善事，但這都是有漏的。現在社會上有很多慈善家、志願者，他們的言談舉止讓人也很感動，但是他們內心有沒有智慧不好說。這裡可能也有佛菩薩化現的，也有真正的成就者，他們的內心肯定是清淨的、圓滿的;若不是這樣，即使你慈善做得再大，再怎樣幫助別人，都還只是修世間善，積世間的功德，只能得到人天的福報和安樂，沒法解脫煩惱，沒法解脫痛苦。真正的功德是智慧。所謂的慈善家、志願者，觀察一下自己的內心，如果心裡還有煩惱和痛苦，那麼你修的善法、所做的功德都是屬於世間的。 我們要修出世間無漏的善法。什麼是無漏的?就是沒有摻雜自私、煩惱，沒有私心雜念，這是純善，這叫無漏的善，這才是真正解脫的因。 今天在座的各位都是跋山涉水來到這裡，就是想解脫，所以大家不能糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的走啊!今天要明白：既然我是要解脫、成佛的，要做什麼?就要利用這個人身行持善法，不能行持有漏的善，要行持無漏的善。只有這樣，你今天上山，在這裡聽法，包括一會兒回到自己的禅房裡打坐、念咒等，都可以變成解脫的因，變成成佛的因、菩提的因。如果你自私自利、摻雜著煩惱去行善，還是輪回，還是痛苦，沒有多大意義。 大家干脆一點兒嘛，你是不是想解脫?你求的是解脫，還是世間的福報?先觀察一下：“我上山來參加共修，是為了世間的福報，還是為了解脫?”如果你為了健康平安，這是求世間的福報。如果你真是為了解脫、成佛，就必須要種下解脫的因、成佛的因，你所做的一切都要變成無漏的善根，不能摻雜私心等煩惱。其實，如果你能做無漏的善根，無私地做利他的事，身體自然就健康了，家庭自然就平安了，一切自自然然就能圓滿了，這多好啊。 所以，我們要抓緊時間，利用人身這個臭皮囊去行持善法、多做善事。為什麼?當閻羅王來臨時，盡管你很執著這個身體，滿它的願，養育著它，伺候著它，但是死主閻羅王是無情的，他不會說“你還年輕啊，你很漂亮啊，你這個身體保養得挺好啊，那暫時放一放，過10年、20年我再來接你啊!”不可能有這種事。閻羅王來了，你就得跟著他走。這個時候，肉體你帶不走，你的神識跟著閻羅王走了，肉體就變成了一具令人恐怖、作嘔的屍體，甚至連你所謂最親、最愛的人都害怕，不敢接近，都躲著你。你看，以前你活著的時候，親朋好友們都來問候你，給你這個東西，給你那個東西，對你很好啊!一旦閻羅獄卒們來了，你就像個犯人似的被帶走，這個肉體在那兒沒有人管，變成了一具屍體，動也動不了。親朋好友們都捂著嘴，覺得可怕，覺得恐怖，覺得骯髒，趕緊跟火葬場聯系：“快來，快來，把這個屍體抬走。”最多留存一天、兩天，然後就把你火化了。若是在以前的印度或藏地，就直接把你拉到天葬台喂鷹、喂狗。這個時候，這個身體有意義嗎?你看，現在你總管著這個身體，是不是冷了?多穿點;是不是餓了?多吃點;是不是營養不足啊?然後就伺候它、慣著它，別人碰一下也不行，看一下也不行。其實，就是這樣一個不淨袋、一個臭皮囊，有什麼?沒必要這麼執著。 現在你應該好好主宰它，利用這個身體多做善事，承辦解脫的大事，這樣才算聰明、智慧。我們要好好利用人身承辦解脫的大事。生命是有限的，但是我們通過有限的生命，可以做無限的事情。解脫是永恆的，成佛是永恆的，這都是無限的。大家通過一個有限的生命，去承辦無限的利益吧!這是真正的聰明，這叫成功者。
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