我是誰?仔細去分析尋找時,找不到實有的存在。
我是誰?很多人都問過這個問題,佛法給了我們最究竟的答案:我,只是個統稱,不去觀察分析時,這個統稱可以有作用,仔細去分析尋找時,找不到實有的存在。
佛經中用木車理論,把“我”比喻成車子。輪胎、引擎、方向盤、車身等等零件組合起來以後,才是一輛車子。無論是寶馬還是奔馳,機動車還是自行車,都一樣。如果拆散了,車還在嗎?引擎是引擎,輪胎是輪胎,螺絲是螺絲,座椅是座椅。我們不能說輪胎是車;也不能說引擎是車,螺絲和座椅也都不是車。人也是這樣,當問到你是誰的時候,你可以拍著自己的胸脯說我是我。但真的是這樣嗎?如果把頭發、大腦、軀干、器官和四肢等全部分開放的時候,就會發現這些都不是“我”。
也可以用森林來比喻。森林裡不可能只有一個樹種,柏樹、白桦樹、紅豆杉或是灌木林,品種很多,很多樹種在一起,叫做森林。森林只是大量樹木聚合體的統稱,如果仔細觀察,就會發現裡面有各類的樹種,而且不同樹種的樹皮、樹葉、形狀和味道都不同。但我們不會指著一棵樹叫森林吧?可是如果沒有每一棵樹的存在,森林又在哪裡?
在醫療科學技術還不發達的時代,以為主導個體的就是心髒,認為心髒就是“我”。現在心髒移植技術已經很成熟,但是我們不會因為換心髒,思想也被換掉了。你的心髒換到我身上,我還是我,我不會變成你。這就說明,身體器官可以移植,但靈魂不會因此而替換。靈魂入胎,是從心髒的第一次跳動開始,有了生命。而往生時,也要心髒完全停止,靈魂才能離開,生命才真正結束。