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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
賢宗法師：心安在，即自由
修行最大的障礙是我執 我有一個看法，實際上修行就是處理好各種各樣的關系。當你把一切關系處理得當，你會發現所有的問題都迎刃而解，你不會陷到人生的死角走不出來。我們把處理好這種關系的狀態，叫做調伏自己的心，像我們有時生病，失眠，身心不寧，等等，都是因為沒有調伏好自己的心，心與外在產生了矛盾、沖突和抗拒。比如天冷，沒有及時添加衣服，感冒了，這也是沒有和外界協調一致造成的。當我們能與任何東西做到“合一”的狀態——合一說白了就是慈悲的狀態，慈悲就是“無緣大慈、同體大悲”，——你能達到這樣的狀態，你和世界上任何東西是沒有沖突的，你見到一棵草，覺得太美、太可愛了，不忍心去踐踏它，不願它死掉。你見到一只動物，不忍影響它自得其樂的生活，不願去傷害它。當你懷有一顆善心去面對外界的一切，你會覺得觸目所及無不美好，而這種美好，正是來自你有那顆“無緣大慈同體大悲”的心。 佛法講，當你以什麼樣的心來解讀世界，世界呈現在你面前就是什麼樣子。這絕非自欺欺人的虛妄之談，它的來源根據即是唯識學，用通俗的話說是境隨心轉，依報隨著正報轉。於外界而言，我們人是主體，是正報，外界是客體，是依報;於身體而言，我們的心是主體，是正報，身體是客體，是依報。 老子道：吾之大患，為吾有身。人只要有身體，逃脫不了各種問題的糾纏。比如沒食物吃，餓的要死，吃多了，又脹的要死，冷了，要添衣服，熱了，要脫衣服，諸如此類，不一而足。人對身體的基本反應是如此，心理上更是這樣，人家贊美你，你沾沾自喜，覺得自己了不起，人家貶斥你，你大受打擊或心生憤慨，人家不理你，你又覺得沒有被重視，心生失落…… 所以修行最大的障礙是什麼?我執。一個人若能突破我執，把我執斷掉，就能進入見道的境界。在見道之前的修行，則如股票一樣，上上下下，起起伏伏，我們把這一段時間叫資糧期。此後還有十住、十行、十回向等等，一直到我執斷了，修行就開始往上走，一直上，不再退轉回來。所以無論人生還是修行，最大的障礙就是我執。 和別人關系處理不好，是我執，家庭不幸福，是我執，事業做不好，也是我執，為什麼事業做不好也是我執呢?——有句老話叫財散人聚，財聚人散，你把好處多讓給別人，這些人就聚集在你身邊扶持你做事，你的事業會越能做越大，你自私自利，處處算計，唯利是圖，鼠目寸光，見利忘義，事業當然難以成功，即使僥幸成功也根基不穩，稍有風吹草動就坍塌了。 同樣的道理，一個家庭，每個成員都願意為對方付出，我幫你洗碗，你幫我做飯，我買東西，你拖地板，每個人都無私地為這個家庭做奉獻，這個家庭一定皆大歡喜，一定是溫馨的、和諧的、美滿的;反之，如果每個人都想著別人為我服務，應該為我做些什麼，這時候不免矛盾重重，爭端紛起。所以人活著最大的一個問題就是面對我執。那如何破除呢?每天誦經，用經文裡面的思想對照自己的行為，審視自己的行為，觀照自己，若有不對立即改正。神秀大師說的偈子很有道理：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。若能天天去擦這面鏡子，不染上塵垢，就能保持一種清亮透明的狀態，此時，智慧自然生起。 修行不是看嘴皮子功夫，而是看我們降伏煩惱的能力，調心的功夫。 上海有個居士，曾對我抱怨：現在的社會啊，亂象紛呈，許多活佛都是假的，我遇到一個又一個……我就對他說，這事你要反省，為什麼總是你碰到?那是因為你沒有智慧，業障深重，老是吸引假的來到身邊，這是你自己的問題。有的活佛說，來，摩一次頂，你就能發財!來，吃個甘露丸，你所有的業障都消除了!你想想這可能嗎?有智慧，有正知正見的人根本不會上當。我曾見過一個小姑娘，到處托人找活佛給她摩頂，要想改變自己的命運。最多的時候一天見過十二個活佛，平均每個小時接待一個，到現在她還是她，除了頭發摸掉了不少，沒有一點改變。我們的祖師大德早就說過一句話：心外求法是魔，心內求法是佛。但凡想借助外力改變自己的都是走火入魔，你就與魔為伍了。你的心不改變，一切業力乃自然感召而來，此是緣木求魚。孔老夫子也說過“求之不得，反求諸己”，這即在告訴我們，如果追求什麼東西沒有得到，就應該反過來找自己的問題。 有人學佛後一天到晚給人家講理論，一套一套的，天花亂墜，不知道他有多麼高深的修為，但是你若說他有哪點不對，他立馬暴跳如雷，原形畢露。這樣的人你敢信嗎?修行不是看嘴皮子功夫，而是看我們伏煩惱的能力，調心的功夫。為什麼我們一碰到逆境，煩惱就如影隨形冒了出來?我們把這種情況叫做種子起現行，就是種子碰到因緣條件馬上發芽了，這個條件是什麼?惡緣。碰到惡緣就起現行，迷失掉自己，被惡緣牽著鼻子走。當我們發脾氣、生怒火，當我們內心糾結、恐懼、擔憂、掛礙，這時候整個人就像變了一個人。所以我覺得，你講多少經不重要，持多少咒不重要，念多少佛也不重要，——當然這些東西都能幫助你，——最重要的是什麼呢?你的身心改變多少。比如以前你很挑剔，從現在開始，你能包容別人，理解別人，接納別人，欣賞別人，你的心就會越來越柔軟。越來越柔軟就不會和別人起沖突，仿佛水從山水流下來，遇到石頭，拐一個彎，碰到窪地，滲過去，碰到閘，就等著，碰到平原，就漫過去，碰到熱，變成蒸汽，碰到冷，再變成水……它就是這樣，不斷地改變自己。 我們修行也是如此。修行，便是不斷調伏自己的身心。調是有智慧的，我們也可以把調叫做轉換，蓮花從污泥中長出來，污泥又臭又髒，但蓮花呢，潔白芬芳。這是什麼道理?轉換。它把髒臭轉化成了營養。那我們在這樣一個五濁惡世，同樣也是一個最好的修行場所。你若是一個有力量的人，碰到逆境越多，轉換的就越多，轉換的越多，能量就越大，能量越大，成就就越大。當你遇到逆境就退縮，就逃避，轉換不了，這是沒有福報的表現。學佛，一定是在轉換的基礎上成就自己。 我們人人本就具備佛性。只是被我們後天的習氣所障礙，猶如烏雲遮蔽了一塵不染的天空。所以我們學佛、參禅，練習轉性的能力，去照見那如如不動清淨無染的本心。 內心的強大和寧靜即為福報 轉化也就是轉性，什麼是轉性?我們禅宗叫明心見性，見什麼性呢?見你的本性，就是那個如如不動清淨無染的本心，亦是我們人人都具備的佛性。 而現在，我們後天的習氣都把先天的佛性障礙住了，猶如烏雲遮蔽了一塵不染的天空。學佛，我們之所以念經、拜忏、做功課，是為了通過這種思想去觀照自己的行為，而不是為了做功課而做功課，也不是為了把這個當鏡子去照別人，看別人有哪些污點和不是之處。當我們拿鏡子去照別人的時候，一切矛盾由此而生;當我們都用鏡子照自己時，這個世界和諧美滿、風清月明。 人和人本來差不多，只是有的反應快一點，有的反應慢一點，快一點的我們叫聰明人，慢一點的我們叫笨人，慢一點的我們努把力也能跟上。其實，人和人最大一個區別是思維方式的不同，就是解讀問題的角度、方法，它會影響到最終結果。佛教的思想是世間所有學問沒法比的，它最究竟圓滿，因而稱為“無漏大法”，當你學到這種思想之後，把它貫徹到你的生活，植入到你的家庭，運用到你的企業，影響到你的生命，你就有巨大的收獲。這種收獲是天翻地覆、脫胎換骨的一種變化。 我們大家經常在讀經，《心經》，《金剛經》，《楞嚴經》，《維摩诘經》，無論哪部經，你有沒有發現一個共通點，都是從宇宙的終極去看待事物的變化，從人的死，去看待人的生，從無量的生死去看待人的一期生命。無量生死告訴我們，這一生之前有無量的生死，這一生之後還有無量的生死，那我這一生只是無量生死中的一個鏈接而已。你能這樣去看，你的心就能安住於現在安住當下。你能安住當下，就不會起太多的紛擾妄想。好比說，我這一生沒有受到很好教育，我這一生沒有多少財富，也沒有多少可利用的資源，所以這一生沒有可能去做很多事，那我的心就安住在目前的狀態，去做好力所能及的事，人家今天安排我打掃房間，我就安下心來把房間打掃的一塵不染，讓自己和別人都滿意，這是最好的。 我經常給企業家講一個概念，我們的民族企業要走向世界，作為老板，你要把心安住下來，你所有的員工，也要把心安住下來，然後全神貫注地去做精品。精品之所以是精品，不是粗制濫造可以做出來的，它一定是在人內心極其寧靜的狀態中產生，是人心系一處、達到忘我之時的一種作為。浮躁的人做不出好東西，你想多快好省地發展也不可能，因為拔苗不能助長。所以企業家最後的競爭，一定是內心寧靜、強大的競爭。我們以此推論，企業的競爭是產品的競爭，產品的競爭是人才的競爭，人才的競爭是文化的競爭，文化的競爭是企業家背後的使命競爭，企業家使命的背後是他的個人福報，那誰有那麼大的福報呢? 一個人內心的強大和寧靜就是福報，這樣的人才有巨大的承載力，很多人企業倒閉就起不來了，很多人企業垮掉，他的一生也垮了。但有一種人他無論是事業還是人生，走到谷底都能反彈起來，有如股票可以觸底反彈，甚至跌的越慘反彈力越大。這種人，就是內心極其強大之人，任何外在的東西摧毀不了他，他也有種強大的寧靜，這種強大的寧靜便是定力，這種定力是可以通過禅定訓練達到的。所以有深厚禅定的人，他做帝王，不覺得高人一等，做乞丐，不覺得丟人現眼，吃個饅頭，也不覺得難以下咽，吃滿漢全席，也不會忘乎所以。得之不喜，失之不憂，不以物喜，不以己悲。他是踩鋼索高手，始終能保持那種行走自如的平衡。 所謂參禅，本質上教我們如何管住自己的心 有時候轉個觀念換個角度看待問題，問題就隨之改變。所以學佛是件很快樂的事，每天使自己往這方面成長，這種成長是要求我們的行為隨著我們的內心改變而改變。我們要了解自己的心，因為我們的心時時刻刻容易被世俗的東西所牽引，譬如看人家當官好，就說我也要當大官，看人家發財好，就說我也要發大財，人家買了名車，我也要拼死拼活買一輛，所有人都往一個方向擠，擠到最後，只剩下幾個人，多數人都掉下去淹死了。人常常是拼命賺錢，等到真正有錢的時候，無常就把他拉走了。想一想，人生是不是這樣?年輕的時候什麼都沒有，等你什麼都有的時候無常就來了。 學佛是讓我們了解世間萬物存在的無常規律，然後回過頭來再用這種智慧的眼光解讀世間萬物，這樣你就能保持一顆平和心去對待功名利祿，財色名食睡。沒有房子了，租個房子住嘛，有什麼了不起。沒有好衣服，把衣服洗干淨一點，穿起來也不錯。我認識一個朋友，衣服太多，每次出去要花兩小時搭配，不知道穿哪個好，反而生出諸多煩惱。像我這樣的人，根本沒有這方面煩惱，我這套衣服，夏天可以穿，冬天也可以穿，我一共就三套衣服，洗了穿，洗了穿。可以說，你對外在的東西追求越少的時候，說明你的內心越豐足，你的快樂也會成倍增加。因為這個快樂是掌握在你自己手裡，而不是依附在外物上，當外物撤去，你的快樂就沒有了。 所謂參禅，本質上是教我們如何管住自己的心，如何與自己的心對接和對話。有人以為參禅很高深，其實參禅異常簡單：你每天跟自己的心對話，今天快樂嗎?不快樂，為什麼不快樂呢?今天和別人吵架了，為什麼和別人吵架呢?別人說我一兩句就不高興了，為什麼別人說我一兩句就不高興了呢?一路追問下去，就能把問題找出來，把症結找出來，這是自我療愈最好的方法。因此打坐很重要，它可以幫助你把自己的心結找出來，然後解決掉。 打坐真正的目的，是開發我們內在的智慧。我們現在可以借助很多東西來訓練自己的心，彈琴也好，練書法也好，禮佛也好，都是通過外在的方式不斷把自己的心調到安住狀態，當你心很散亂或很難調伏，你要不斷通過外在的刺激來觀照你的心，因此生活當中碰到問題不要害怕，不要躲避，要抱著喜樂的心去接納它，這正是一個修行者看清自己調伏自己的心最好的課題。一個真正的修行者，無論遇到什麼境地，都是他修煉的階梯。 要修自己的心，就要用兩個字，觀照。就是時刻看著它，看著自己的心。故而，修行千萬不要找別人的問題，總是找別人的問題問題會越來越大。總是找自己的問題，問題會越來越小。 △這個世界有很多問題，但歸根結底到一個原點，那些問題都是這個問題衍生出來的——就是我們這個時代的很多人沒有信仰，所以沒有敬畏心，沒有使命和價值。 天下皆知取之為取 而莫知予之為取 我看到一條微信說，初級等次的領導，靠勤奮做事業;中級層次的領導，要靠德行做事業，最高級的領導者，靠胸懷去成就。他是靠內心的格局去做事，有大格局者一定有大事業。佛教裡面講“不二”的思想，正是超越善惡之上的大境界。一個人為什麼能有巨大的胸懷和包容呢，他一定是站在“不二”的思想高度來理解問題，是超越了善惡美丑真假親疏這樣一種思想。超越，不是說你不明了真假善惡，那樣就成糊塗蟲了，而是說你不放在心上，不著相，不分別對待，保持你的圓融與智慧。 所以，一個人未來的成就及幸福與否，一定來自他解讀世界的觀念和認識。這樣一種訓練對於我們每個人至為重要。我曾參加一個論壇，發言論述到一個話題，我說這個世界有很多問題，但歸根結底到一個原點，那些問題都是這個問題衍生出來的——就是我們這個時代的人沒有信仰，所以沒有敬畏心，沒有使命和價值。當你的導航定錯了，怎麼會不出問題?大方向錯了就會南轅北轍。如果這個原點正確，那麼我們無論怎麼做都萬變不離其宗，如果原點錯誤，我們怎麼做都會是錯誤的。 《後漢書》說過一句話：天下皆知取之為取，而莫知予之為取。意思是，天下人都知道一個道理，這個東西我拿到了、抓到手了，就是我的，卻不知道付出、給予才是真正的拿到。這種思想正好和佛教吻合：你想富有就要布施，布施，才能富有。但很多人不認可這一點，心想，我給你5塊錢，我不就少了5塊錢嗎? 當然，在佛教裡布施不僅僅是給予金錢財物，包括你給別人支持，關心他人，給予愛，甚至你一個真誠的眼神，善意的微笑，給別人讓座，都是布施。當一個人有愛心時，他隨時可以幫助別人，不是說等有錢了才能去布施。 布施真的可以讓人越來越富有，釋迦牟尼佛的話真實不虛，真正踐行的人才會體會到這一點。這幾年，我不管走到哪裡，都想盡辦法去布施，結果發現我越布施，越富有，收獲越大。我們寺院也在源源不斷做布施，每年做很多公益，有各種各樣的禅修活動，像大學生夏令營，我們辦了好幾屆，說實話，一般做公益的，不會給老師講課費，但我們所有請來的老師，都給他們課時費。盡管來上課的學生我們不收一分錢，但講課的老師我們是要回報的。正因為如此，我們請哪個老師來都很好請，大家都樂於和我們打交道。倘若你只索取不回報，你的人緣會越來越差。明白這個暢通無阻的規律之後，你發現做事其實很好做。上次我到清華大學講課，他們給我一筆錢，回來到南山寺去講課時，那裡有一萬多人念佛，特別殊勝，我走時就把課時費和口袋裡所有的錢捐給他們，只剩下車費一個人回來。我覺得很快樂，這麼好的道場，我發自內心隨喜贊歎。 李嘉誠曾經傳授給他的兒子李澤楷一個真正的生意經，他說，你和別人合作，應該多施捨，比如你本來拿五成，現在就拿三四成，把多余的讓給別人。人家覺得你這個人厚道，下一次有更好的項目第一個找到你，結果積少成多，你反而成了最大的贏家。這就是我事業成功的秘訣。 所以不要貪小便宜，貪小便宜的人干不了大事，都死在蠅頭微利上。人類的本性是互惠互利，是共存共榮，這是宇宙規律，一個人不可能獨霸世界，獨打天下，獨自坐大。如果你以自己的力量不斷幫助身邊的人，那身邊的人都成為你的善緣、助力和順境，你的事業會越來越順暢發達，這是布施帶來的必然結果。 降伏其心 就是降伏我執 降伏其心，是個需要一生去用功的過程，釋迦牟尼佛解說整部《金剛經》，其實就是“雲何住，雲和降伏其心”，都是在回答這個問題。這樣一種心的對治，來源於我們對宇宙萬體自然規律的理解，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這是它的基本規律也是終極規律。那我們碰到一點刺激為什麼會很在意呢?因為我們沒有把這種規律貫注到我們的身心，改變我們自己。換句話說，就是“我執”在起作用。降伏其心，就是在降伏我執，當你粉碎我執，四大皆空，心無掛礙之時，才能把心徹底降伏下來。 但這還不是最高的境界，佛在《四十二章經》裡說，修行的最高境界是無念無住無修無證，平常人總是說我要修到什麼境界，我要證到什麼境界，你還有個“我要”，有自己的欲念在裡面，這也是我執，當你把所有在意的東西全部破掉的時候，就是我們說的修行的最高境界，那個時候就不存在掛礙，分別，不安的心就無法生起來，這是修行的終結點，是至高無上的境界——就是再沒有比這個境界再高了。作為一般人，我們開始時還是像神秀大師說的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，時時看著自己的心，一有污染，煩惱習氣一現行，就立馬觀照並清除掉。
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