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達真堪布:沒有一定的基礎,靜修很危險

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  漢傳佛教受禅宗的影響特別深,現在有很多這樣的人,特別重視禅修,特別愛打坐、靜修,但若是沒有一定的基礎,沒有一定的證悟,這樣去打坐、靜修是很危險的。

  有些人悠閒了,沒有什麼事情可做了,就像追求“心靈雞湯”似的,偶爾坐一會兒,放松一下,但下座後又煩惱、造業了,這其實是虛度光陰;還有些人想成神仙,可能下的功夫比較深,每天用三四個小時,甚至五六個小時打坐;也有些人認為通過打坐、靜修可以證悟見性,“不是說定中生慧嗎?我有禅定就可以產生智慧……”有這樣想法的人雖然發心不錯,但這種認知其實是錯誤的,是不可能的。因為你的禅定離開了智慧,寂止離開了勝觀,做為一個佛子,一個修持佛法的人,寂止和勝觀不應該分開,否則不可能成就。

  下功夫打坐、靜修,一旦進入了某些狀態,是很危險的,容易走火入魔:當你的心真正定下來了,不散亂的時候,就會出現各種境界,這些境界雖然不是佛菩薩的境界,但也不是普通的境界,也會出現一些神通,若是保持那種狀態,也會出現樂覺受、明覺受等,但這是很危險的,社會上有人罵學佛人“走火入魔”,確實是這樣,因為出現的一些境界不是佛法裡講的境界。

  比如明覺受出現了,會看到很多平時看不到的東西,地下的、房子外面的、山後面的,看得清清楚楚;樂覺受,內心的喜悅非常強大,世間的任何喜悅都無法與之相比;無分別覺受,念頭生不起來了,沒有任何分別念了,其實,這只是一種無分別覺受,不是覺悟的狀態,不是永遠沒有念頭,而是暫時沒有了,但是他會執著這些覺受,很難出來。有些人出現神通後就玩神通,把自己變成了神,變成了鬼,瘋瘋顛顛,就不正常了。多危險啊!有的人進入那種狀態之後就不願意出來了,還會頻繁地進出,這樣就會在那種狀態中越陷越深。若是平時善事做得多、修得好,來世可能投生到長壽天;若是平時造業多、修得不好,來世就會投生餓鬼道、旁生道,這也是很危險的。

  與此相反,有些人只聽聞,只看書、反復學,最後滿腹經綸,經論倒背如流,講起來滔滔不絕,但是不實修,不打坐,這樣也沒有用。也許相續中生起了一些智慧,但是沒有禅定也無濟於事。

  所以,禅定和智慧是要兼顧的。最初的時候,禅定不能離開智慧,智慧不能離開禅定,勝觀和寂止要雙修,最後,禅定即是智慧,智慧即是禅定,止觀雙運,是一體的了。

  麥彭仁波切講過:“應當清楚地認識到,無有辨別萬法的智慧,也就無有殊勝解脫之因的禅定,因為需要入定於以智慧所證悟的意義中之故。”若無有智慧,也許能產生世間的禅定,但殊勝解脫之因的禅定不會有的;沒有禅定,也同樣不會有真實解脫道的智慧,即不會有能讓你解脫,讓你走向菩提的究竟解脫的智慧,也許相續中可能會產生一些淺薄的智慧,但這跟解脫無關,不可能獲得究竟的佛果。

  禅定和智慧要雙運。因為從入定心中如是了達真實意(智慧),如果任何一個補特伽羅(凡夫修行人),禅定和智慧、寂止和勝觀圓融雙運,兼而有之,這樣,漫無邊際的輪回大海也容易漸漸干涸得像牛蹄跡的水窪一樣,很少很少,最後徹底沒有了。

  因此,若補特伽羅(凡夫修行人)有止觀雙運這種力量,能使輪回大海干涸,能逐漸解脫,獲得佛果。若是沒有止觀雙運的修行,不可能獲得解脫,不可能獲得究竟的佛果。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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