問:依我對法門的了解,本宗是「信在行中」。善導大師說「一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨者,是名正定之業」,對於初學這個法門的人應如何掌握理趣與行持?如果為了策勵自己而訂功課,會不會不自覺地落入自力念佛?
答:初學者最重要是親近善知識,同時也要常與同門切磋法義,這樣就能由初學而逐漸正確地、徹底地掌握法義。初學者要如何掌握「正定業之文」的內容?阿彌陀佛所要救度的對象是十方眾生,十方眾生包含聖、凡、善、惡,根機銳利、拙劣以及精進、懈怠的,這當中當然包括比較有時間以及比較沒有時間的人,因此不可能用統一的標准來衡量或硬性規定。
人的行為都離不開行、住、坐、臥,善導大師說「念念不捨」,是表示每一個人只要依個自的「根機」去念佛,不管行住坐臥多少時間,不問時節的久近,能夠念就盡量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號,他所有的行持就都會念佛,也都是念佛的心情;所有的時間,只要想到,就會念這一句名號。
善導大師的「正定業之文」非常簡明扼要,可是如果沒有細細地、反復地思惟體會,往往只流於膚淺的接觸而不得其義。有一句話說:「書讀百遍,其義自現」,「正定業」這一段文,法然上人也是讀了八遍才真正看出它的涵意。所以,另方面來說,「佛法無人說,雖智不能解」,如果沒有傳承的話,我們自己去看,或許也看不出來其真正的意涵,因為我們沒有智慧。
譬如一個人將《大藏經》從頭到尾看完一遍,這是非常難得的,因為這個人一定是能安於孤獨、寂寞的,可是即使這樣,假如不能了解經的宗旨,看經的效果也不一定會好,而且久了就淡忘了。反過來說,如果能掌握一本經論,而且一輩子專一深入那本經論,則更有成就。
我們所一門深入的就是佛法當中的「淨土門」、「他力門」,是當生成就、一世圓成,最簡易、最殊勝的法門。如果將這一段「正定業之文」和最後「望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名」一段對照,就會更清楚。
了解這樣的理趣之後,日常生活要如何行持呢?以出家人來說,本來就是捨棄紅塵、捨棄社會上的任何工作,專心為修行而來,所以念佛的時間就比較多,除了以這個法門自行化他之外,就是稱名念佛。稱名念佛有專心的念以及散心的念,念佛有四種形式:大聲念、小聲念、金剛念、默念。我們是以金剛念為原則,因為金剛念比較能綿綿密密細水長流,當然隨每個人不同的心境,要默念或出聲念都可以,但基本上金剛念較能持久。
以同修或一般人來說,除非退休,不然都有各自的家庭、工作、事業,在這當中,如果工作內容可以不動腦筋的就散心念,停下工作或下班回來,所有空檔的時間就是他念佛的時間,這個時候就是專心念。當然我們都是凡夫而非聖人,會想看一下電視、聽聽音樂、看看報紙或其它的書,這也是人性之自然,可以劃分、分配。
一個人如果願生心非常懇切,對世間漸漸看透而多少放下一些的話,他的嗜好就會漸漸轉變,他的觀念、生活,將會以念佛為最高的嗜好、享受、興趣。不過,即使不能轉變也沒關系,因為每個人的根機各不一樣,而阿彌陀佛都平等的救度,但總之是「念念不捨」這一句彌陀佛名。因為精進念佛的人再怎樣的精進也是依靠彌陀的力量,不是依靠他精進的力量;比較懈怠的人,他也知道念一句是靠彌陀力量,念十句也是靠彌陀的力量。所以今天念的多,對彌陀救度的力量沒有增加,今天念少了,彌陀救度的力量也沒有減少。因此他心中是毫無任何不安的,不因為念佛精進而覺得往生比較可靠,而有喜悅,也不會因為念佛懈怠了,就懷疑往生不可靠而有所煩惱。