首頁 ：法師開示

妙江法師：淨土修行必讀故事集錦第二冊中 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	修行人應消除對死亡的恐懼 　　修行人每天都要想生命無常，想死亡隨時隨地都會來臨，一年年、一月月、一天天，以及每個時辰，壽命都在減少，歲月在不經意中溜走而讓人察覺不到，流逝的歲月，永遠不會再回來。修行人要時刻提醒自己，珍惜時光，不要虛度，要認真修行老實念佛求生淨土。 　　死亡是每個人無法避免的。沒有人能改變這一既定事實。很多人怕死，談死色變，怕說死，甚至不敢去想死，然而死亡這個東西，從你一下生，就一天天走向死亡。 　　明知道以後會死，還要努力的活著，人活一輩子到底是為什麼?復雜的社會，聽不完的謊言，看不透的人心，放不下的牽掛，經歷不完的酸甜苦辣，走不完的坎坷，越不過的無奈，躲不完的寂寞，流不完的眼淚，忘不了的昨天，忙不完的今天，想不到的明天，最後累死在不知道的那一天，這就是人生。 　　為什麼我們會生活在死亡的恐懼中呢?因為我們的本能欲望是要活著，而死亡終將結束我們所熟悉的一切，死亡到來時，我們將被投入一無所知的深淵裡。 　　也許還有更可怕的事情：我們會不知道自己到底是誰!平時我們執著自己特殊的、獨立的身份：我的姓名、我的地位、我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的財產、我的知識、我的技能……我們把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上，然而，死亡頃刻間就將所有的一切一掃而光，我們所面對的，將只是赤裸裸的自己，一個自己也不認識的人，一個令自己焦躁的陌生人──平時我們總以無聊的喧鬧和瑣碎的雜務來填滿每一時刻，以保證我們不會單獨面對這位陌生人。 　　原來，我們生活在一個虛擬的身份之下，一個浪漫的童話世界裡。被激情所陶醉，我們太著迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上! 　　我們悉心包裝自己，盡量把每一件事情都維持得安全可靠，為此，我們花費了一生的心血，直到有一天，重病或災難將我們驚醒，即將來臨的死亡粉碎了我們的幻想，並把我們逐出隱藏的地方。 　　一般人的心態是享受人生，盡量忘記死。然而，死卻不會忘記我們，且會突然襲擊我們。或許有人說：“人人都會死，死不是什麼大不了的事，死最自然不過了，我不會有什麼問題。” 　　從遠處眺望死而說死不可怕，正如在動物園眺望籠中的老虎，因為它不會加害我們。可是，如果我們在山中突然碰到老虎，那會是什麼樣的情景?即將真正面臨自己的死，猶如在山中突然碰到老虎一樣，只一見，便雙腳癱軟了。 　　當今世界，自然災害、戰爭、盜賊、車禍以及各種頑症比比皆是，我們每天都能聽到死亡的消息。釋迦牟尼佛告訴我們：人命在呼吸間。意思是說：人的生命是短促的、脆弱的，一氣不來，便屬隔世。這就是佛在經中一再提到的“無常”。 　　死亡是個大迷霧，因為我們不知道什麼時候死，不知道死後會怎樣，但有一點可以確定：在地球的任何地方，死神都能找到我們。 　　對於死亡，我們在犯同一個錯誤：我們會覺得死亡離我們很遙遠。然而，我們不是經常聽到別人突然去世的消息嗎?他們像我們一樣，視生命為理所當然的事。實際上，我們的身體有可能突然垮下去而不能運轉，我們甚至不必生病也會死。 　　我們以不知何時會死為借口，來延遲對死亡的正視。然而，我們越是不願正視，就越對它無知，恐懼的陰影就越萦繞腦際。如果想掙脫死亡的宰制，絕不能采取回避的方式，拒絕死亡的結果，將毀掉我們這一生和未來的生生世世，我們將受困於終將一死的自己，永遠被緊縛在妄想的境界，不由自主地生生死死。 　　大多數人只是在臨終那一刻才會珍惜生命，這是多麼令人悲傷的事情啊!那些相信他們有充足時間的人，臨終那一刻才准備死亡，然後他們懊惱不已，這不是已經太晚了嗎?就在當下，我們需要清醒一下，嚴肅地問自己：“如果我今晚就死去，那該怎麼辦?” 　　在日常生活中，我們可能會碰到親朋或鄰人亡故，這極易觸發我們對锺愛自己的長輩終將死去的憂慮，由此聯想到自己亦將必死，進而引向對於人生意義的思考。事實上，能夠從內心深處體會無常的真義，是覺悟人生、尋求解脫的第一步。 　　依據佛陀的智慧，我們可以利用生命來為死亡未雨綢缪，不必等到受絕症的沖擊時才去觀察我們的人生，也不必等到死亡來臨時還茫茫然然面對未知。 　　此時此地我們就開始尋找生命的意義，心平氣和地把每一秒鐘當成改變命運和准備死亡的契機，從正面跟死亡接手，揭開死亡的神秘面紗，熟悉它，隨時想到它，正如一位法師所說的那樣：既然不知死亡在哪兒等著我們，那就讓我們處處等待死亡。 　　我們這個世間，一切都是假的，死了以後一樣也帶不去，沒有一樣是你自己的。我們的生命很脆弱，隨時就沒有!不要以為我將來還有多少年好活，沒那回事情! 　　佛在經裡面常提醒我們，人命在呼吸之間，一口氣不來就是第二世，所以，沒有一樣是真的，沒有一樣東西是自己能得到的。 　　人在這個世間，這個身體很脆弱，不要認為我還很年輕，我還能活多少年。你看看每天報紙上那個訃聞，送喪的多少年輕人? 　　你能保得住你活個八十、九十?靠不住!所以我們一定覺悟。 　　人生誰都是過客，相守百年也是夢。世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。作為旅人的我們，此時唯有墮入深不見底的毒龍深海。因為，在我們死後，必定有“後生一大事”。 　　深海：深海所譬喻的便是“地獄”。墮入地獄，必須承受“八萬劫中大苦惱”。這件事情便稱為"後生一大事"。一墮地獄八萬劫(劫：極久遠的時間)，再得人身復幾時? 　　真正修行人，對死亡沒有恐懼，為什麼?死亡的是個身體，身體不是自己的，這是每個修行人一定要明白的。這身體有生、就有滅，這身體是我所有的，就像穿衣服一樣!衣服穿舊了、穿髒了、穿壞了，你自自然然去換一件新的;身體損壞了，你也自自然然去換一個身體。 　　佛在《無量壽經》中說：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。”這幾句經文雖很簡短，但卻道出了人在六道輪回的真相。 　　人生非常短暫，佛經中把人的一生比作行雲、流水、閃電、晨露，人的生命就像虛空當中漂泊的白雲一樣，時而出現，時而消失，每個人沒有任何辦法去改變死亡的命運，任何一種有生命的都從出生之日起，就一步步走向死亡，我們在死亡的路上狂奔著，人人都像被判了緩刑的罪人一樣，一天一天在接近死期。 　　身體只是一個生、老、病、死的過程。從出生的那一刻起，就開始逐步走向衰老，我們無法留住健康，無法拋開病痛。就像我們無法留住昨天，同樣也無法把握明天，青春和健康在時光中悄悄的流逝，直至終老，在眼淚和不捨中，走進下一個輪回。 　　人生是一場夢幻，生命只在一呼一吸之間。而且這個世上找不到一個不死的人，尊敬的佛陀也已涅槃，聖人們也一個個的離我們而去，聲聞、緣覺也要和肉體分離，世間的神祗同樣也避免不了死亡，而且，不論你逃向何處，高山上、丘陵中，也逃不出死神的手掌，自古以來就有無數神仙和皇帝都去尋找長生不老藥，但這僅僅只是美好瑰麗的夢想，誰都沒有找到，也不可能找到。某些我們所了解的“長壽法”也最多只能做到拖延期，改變不了生命的規律，因此我們不能有不死的僥幸心理。 　　更重要的是死神不知道什麼時候會到來，也不會提前通知我們，當他來的時候我們只能乖乖的跟著走。人的生命是非常脆弱的，生死只是一口氣，一些小小的精神因素、疾病、寒熱也能變成致死的因素，在生活中能找到很多例子。其實，每天我們都聽到、見到過無數的生死，道路上的車禍、醫院中的病人，及世界各地的天災人禍，但是每當見到這些時，我們總覺的好像離我們很遠。 　　可是，誰又能保證今天我一定會不死嗎?也許你可能覺得自己還年輕，可是黃泉路上無老少啊!意識不到這一點正是人的感覺遲鈍之處。因為懼怕死亡，我們閉口不談，感覺提到便很忌諱，那不是欺騙自己嗎?難道不提，死神就不會來臨嗎?雖然想到這些，會讓我們感到難受和可憐，但是真正勇敢、有智慧的人時時刻刻面對並做出有准備的。 　　佛陀也說過，看見眾生的生死就像看到秋天的舞步。有時想想，生命就如天上的閃電一樣，瞬間劃過。 　　如果你感覺痛苦，就是你很留戀這個身體，那這個身體就愈換愈差!愈換愈差，來生就會到三惡道去了。 　　如我們愈換愈殊勝，來生就到人天，這是學佛人最低的利益!這例子也很多，譬如唐朝高僧悟達國師，他在十世之前只是個出家人，由於生生世世懂得努力修行，後來成了帝王師。話說漢景帝時代，朝廷大臣袁盎，以後出家做了高僧，由於生生世世都努力提升自己的道行，所以死了之後，十次都到人間來，第十世的時候做了帝王師，這就是悟達國師。 　　這都不是偶然的事情，這是他明白這個事實真相，對生死看得很淡薄，知道要認真努力修行，所以死了之後，自己可以作主，自己可以選擇到哪一道去。 　　佛教講，六道眾生的生死是分段生死，意思就是眾生在不斷地出生和死亡。在這個過程中，眾生的眼、耳、鼻，舌、身、意這六根不斷更換，人的第七識(梵語末那識，即心理學的潛意識)在死亡過程中可能會有一些殘留(西方科學家通過對實驗對象催眠，有可能會喚起實驗對象前世的記憶)，眾生的第八識(梵語阿拉耶識)是恆存的，人們造作的一切業(身、口、意的善業，惡業)都積累在阿賴耶識中，作為輪回的條件，根據阿賴耶識裡善惡業的多少決定進入六道中的哪一道。 　　佛教的目的就是清算第八識裡的帳，作善不動善念，作惡不動惡念，消除第八識裡的業，從而脫離六道輪回。在這個意義上，真正的修行人是沒必要對死亡產生恐懼的。 　　如果我們天天觀無常，對死亡很熟悉，最後就能接受它，不再覺得恐怖。有生必有死，這是很正常的事，只不過時間早晚和死亡的方式不同而已。印光大師十分肯定地說：“修行人沒得商量，必須將一個‘死’字——這個字好得很——掛到自己的額頭上。” 　　人死了，只是人的肉身滅亡了，而人的魂魄和精神並不會死亡或者消失。它是非物質的東西。所謂的死亡與再生，就像人們一件衣服穿得很舊了，扔掉了，就是“死掉了”;你又換了一件衣服，就是“再生了”。死亡不可怕，人人都會經歷!凡人多看重名利，尤其是名。他們希望死後能夠極盡衰榮，留名後世，可是，死後一切都已化作灰飛煙滅，窮盡一生所追求的“名”，也不過一場空罷了。《教王經》中說，人死的時候，一切財產受用、親友眷屬都不會跟隨自己，只有生前造的善惡業會跟隨自己。 　　人生就是這樣，生時什麼也沒帶來，到死時兩眼一閉又什麼都沒帶走，方知是大夢一場。 　　只要是六道的眾生，只要在輪回中流轉都離不開苦，苦是輪回的本質，佛法中對於苦有很多描述，分為八苦、六苦和三苦。八苦是：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。 　　這些苦每個人都能有所體驗，人從出生的時候就是注定了一生的苦，有生就有死，也有人世的種種痛苦，沒有生就沒有苦的經歷了。衰老是無法阻止的，即便采用各種方法，想延緩衰老，用各種保健品、化妝品或是去美容、整容等等方法也阻擋不住衰老的進程，垂暮的老人總在緬懷過去，暢談自己年輕的經歷，而現在行為不便，精神衰退還要依賴他人照顧。 　　病痛每個人都有經歷，都會感受，看到他人死亡時的恐懼，就能猜想死亡會承受非常巨大的痛苦，總要和自己喜歡的人分離，使自己承受思念的苦楚，而又常常和自己的冤仇之人相聚，進行斗爭讓自己憤怒和身心疲憊，很多追求實現不了，不論付出多大的努力都得不到，不能滿自己的心願，讓內心感到遺憾，心裡又充滿各種各樣的煩惱，這些就是八苦。 　　《佛說八大人覺經》中說：“多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起;少欲無為，身心自在。”我們能帶走錢財嗎?錢財買不通死神，平時人們羨慕那些世間趾高氣揚的有錢人，在死神面前和乞丐一樣，不分高低，一分錢都帶不走;歷史上無數的英雄好漢、帝王將相，活著的時候，為所欲為、不可一世，但在死神面前，權力和武力起不了任何作用，一切威風都風吹雲散。 　　俗話說“人無百日好，花無百日紅”。 　　這人生在世，誰都希望自己的一生都能一帆風順、事事成功。 　　然而，這只能是個美好的願望罷了，在現實生活中則實在是很難達到和實現的。反而，我們所能經常聽到的卻是“人生不如意事常八九”的感歎! 　　人生本來就是一出戲，恩恩怨怨又何必太在意，名和利啊什麼東西，生不帶來死不帶去，世事難料人間的悲喜。 　　人在世間愛欲之中，夫妻、兒女，都是愛欲，染污法;榮華富貴很風光、很體面，人家很吹捧你，但這都不能永遠保住，到閻羅王那裡，就不認這個賬了。這些都是過眼煙雲，都是要和你分離的。 　　每個人都以為自己一定會見到明天的太陽，卻不知道無常就在身邊，也許下一秒，你就要放下現在所有難以放下的房產、汽車、妻子、兒女、父母。 　　人有太多的欲望，就有無盡的煩惱，欲望的驅使讓心靈沒有片刻的歇息。為了財產，為了房子，為了名譽，為了地位，甚至為了感情。你爭我奪，互相糾結。有幾人知道這只是一場虛幻。 　　錢財再多，死後張開的雙手握不住半分文;房子再大，只是量人的斗具;古今將相在哪裡?只不過荒冢一堆被草埋;所謂的珍貴感情，更經不起任何的風雨，昨日山盟海誓，今天就成為回憶;在無常的變化中，一切都那麼脆弱。死亡並不是別人的事情，遲早有一天，我們必然和它相遇，而何時來臨，它不會事先通知你，那麼，你做好准備了嗎?兩手空空的來，兩手空空的去，只有業力伴你走向下一個輪回。 　　【生來時一絲不掛，去時一縷青煙，人生其實就那麼簡單】人只要到了火葬場，你浮躁的心就會很快安靜下來，把名利和財富都會看得很淡。 　　火葬場----人生最後的驿站。在這裡，不管你是位高權重、聲名顯赫的達官貴族，還是腰纏萬貫、一擲千金的富翁大款，或是默默無聞、一貧如洗的平民百姓，甚至是聲名狼藉、人人痛恨的千古罪人，最後都要來到這裡，以同樣的姿勢，安安靜靜地躺在那裡，然後被推進燃燒著熊熊烈火的爐膛，再次出來的時候，只是一個被紅布包著的小小方盒。來時一絲不掛，去時一縷青煙。 　　回光集雲：“千年秋樹花開易，一失人身再復難!”悟真篇雲：“試問堆金等山獄，無常買得不來麼?”呂純陽雲：“萬劫千生得個人，須知前世種來因，即速覺悟出迷津，莫使輪回受苦辛!”張紫陽雲：“休教燭被風吹滅!六道輪回莫怨天! 　　諺雲：“兒孫自有兒孫福，莫與兒孫做馬牛!”又雲：“兒孫勝似我，要錢做什麼?兒孫不勝我，要錢做什麼?”丟下家業兒孫享受，造下罪業自身承當，死墜地獄，兒孫不聞不問，那時才知後悔，而後悔已無及矣! 　　世人盡被財、色、煙、酒、名、利、恩、愛迷了，不知悟性窮原，尋孔顏樂處。這財、色、煙、酒、名、利、恩、愛，是縛人的枷鎖!是戕賊身心性命的斧鋸!但是誰能預料，世事無常，壽夭不定，大限之期，不論年老年少，一樣要去。 　　因天災、人禍、生老病死誰都躲不過，老的固然要去，少的也一樣要去，或甚至死得比老的還要早一點。因生死路上無老小， 白發偏送黑發人，所謂：‘莫謂老來方學道，孤墳多是少年人。’昔賢詩雲：‘奉勸諸賢及早修行念佛，光陰如箭實難留住，寒來暑往催人老，不覺少年白了頭! 　　其實人生就這麼簡單。什麼榮華富貴，在這裡都恍若煙塵，不過一瞬;什麼恩愛情仇，在這裡都灰飛煙滅、一筆勾銷。 　　生死是早晚的事，人活一百，你也避免不了死。我們看一看，從古到今，有幾個永遠不死的，沒見過一個。所有的人都要死，既然所有的人都要死，早死晚死沒什麼區別。 　　世事無常，來日不多，不要認為我還很年輕，我還能活多少年!你看報紙上那個訃文，你到殡儀館、公墓去看看，十幾、二十歲死的，很多。 　　因為眾生在迷，迷惑，不覺悟，貪著這個世間，認為宇宙人生、三界六道是真實而有，所以貪著身心世界這一切事物，攀緣、妄想、執著這一切事物，在這一切事物上起妄心造惡業，循業受報輪回生死，被生老病死所逼迫，苦不堪言。因為眾生在迷，無始劫來生生世世就一直在建立無邊的生死，這生死道路走得太遠了，眾生迷執不能自返。 　　人生勞勞碌碌，用盡機謀，復苦身心，究竟為著何來?為衣、為食、為住，衣能蔽體，食能充腹，屋能遮風御雨，不餓、不寒、不露足矣!何必有千想萬，終無已時?一旦大數告盡，一口氣不來，什麼也帶不去，只落得赤手空拳，四塊木板，身臥泥土而已! ”先哲雲：“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身?”及早回頭來修行，老實念佛回西方。 　　人生苦短，彈指之間就過去了，所謂是“萬般將不去，唯有業隨身”，何必去造業?人不能不覺悟，不能不及早回頭，所以斷惡修善要趁早，要趕快! 　　不要等到奄奄一息才領悟無常;不要等到無藥可救才感恩生命;不要等到生命終結才斷惡行善;不要等到面臨死亡才想到修行;不要等到神智不清才求佛保佑;不要等到離開人世才尋求解脫;不要等到身心分離才求生西方佛國。如果那樣，一切來不及了。 　　人生是一場戲，而死亡不是生命的斷滅，只是這場戲演完之後，進入下一場戲的換場過程。實際上，我們每一個人都是入戲很深的演員，只不過沒有認識而已。 　　很多人只喜歡迎接出生，卻拒絕接受死亡，這有點偏激。就像一個人只愛早上醒來，卻不願晚上睡下一樣，忽略了後者也是自己必須經歷的事。其實，就算你睡下了，第二天照樣還會醒來，生死也是一樣的道理。 　　死亡並不神秘，也不像我們想象的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結，而是生命的起點，只不過是換一個身體而已。就像把硬盤裡面的數據拷出來，裝到另一個硬盤當中一樣。當然，如果今生做得不好，來世會有不好的果報。 　　我們怕死，放不下這個身體，總執著這個身體是我，這是不對的。這個假我是怎麼來的?是分別、妄想、執著來的。無量劫前，我們每一個眾生本來都有佛性，就因為我們接受了五欲六塵的染污，才墮入輪回的，墮入輪回後，把假這個身體當作了真。�� 　　人死後審判我們的不是佛陀，不是菩薩，也不是閻羅王，而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞，要依過去作為的好壞決定;來輪回六道的去向，要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡，我們每一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇操縱左右的，而是在自己手裡。 　　釋迦牟尼佛在《法華經》上說:“佛為一大事因緣，出現於世”。這裡“大事因緣”，就是指生死大事。從這可見生死問題的重要!佛是覺悟的人，在佛的慧眼觀察起來，我們人生被無明煩惱所迷困，起惑造業，輪回六道，枉受生死，生生死死，死死生生，實在可憐! 　　修行人每天要想生命無常，想自己在今世生活的時間不多，死亡隨時隨地都會來臨，一年年、一月月、一天天，以及每個時辰，壽命都在減少，歲月在不經意中溜走而讓人察覺不到，流逝的歲月，永遠不會再回來。 　　可是，我們平日修行的時間真的是太少太少了，人生百年，睡眠就占去近一半，前幾十多年年幼無知，中間幾十年，為生存和虛幻的名利地位奮斗競爭，因工作、吃飯、購物、交往等太多的事情花費了時間，後幾十多年衰老多病不能認真修行，可是我們修行的時間每天每夜連幾小時都不足，並且在短暫修行的時間裡，還昏沉、散亂、放逸，能夠專心修行又有多長時間?我們就拿這點兒資糧去面對死亡，結果可想而知啊! 　　修行人要時刻提醒自己，珍惜時光，不要虛度，專心專意去修行。不要再搞六道輪回裡做游戲，讓一生又一世，一劫又一劫轉生為，鼠、牛、兔、蛇、馬、羊、雞、狗、豬等等……你上刀山，下油鍋，你做餓鬼、化蟲蟻，你在無量劫中沉淪於六道輪回裡，使你白骨堆成一座座高山，這游戲不好玩，六道輪回太苦了! 　　我們無始以來在六道裡一次次的輪回。也曾升過天堂，也曾墮過地獄，又因一次次的隔陰之謎，忘記了前世所受所做。今世在人道中，嘗盡酸甜苦辣，看遍世相百態，喜怒哀樂，浮浮沉沉;游走在生死邊緣，嘗遍世間艱辛。 　　《有部毗奈耶》卷三十四中的五趣生死輪回圖，以“鴿”形表“貪”，“蛇”形表“瞋”，“豬”形表“癡”，說明五趣生死之開展乃由此三毒。又《祖庭事苑》謂“三毒”能招“三塗”惡果，即“瞋”墮“火塗”(地獄)、“貪”墮“刀塗”(餓鬼)、“癡”墮“血塗”(畜生)。“貪、瞋、癡”是“意業”，我們都知道：“思想指導行動”，人們的“身業”與“口業”，都是在“意業”的指導下進行的，故《八識規矩頌》“動身發語獨為最，引滿能招業力牽”(第六識“意識”)。 　　六祖在《法寶壇經》中說：“貪瞋是地獄，愚癡是畜生。”由此可見“貪”與“瞋”的“苦果”是“餓鬼”和“地獄”，而“愚癡”的“苦果”是“畜牲”，在六道中輪回中，“畜牲道”、“餓鬼道”和“地獄道”被稱為“三惡道”，“三惡道”是“果”，“貪心”、“瞋心”、“癡心”是“因”，“因不離果”，“果不離因”。 　　《圓覺經》:善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因YIN欲而正性命，當知輪回，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續，欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。達摩大師《血脈論》雲：“生死事大，不得空過，自诳無益。 　　我們為什麼會沉淪在這無常苦海?皆因執著“我”的存在。我們誤認這個身體就是“我”，所以為了這個逐漸衰老的軀殼，為心驅使，為生活所迫，奔波勞碌，終其一生。 　　能在今生成就，脫離六道輪回，是我們迫切的心願。世上萬物皆如鏡月空花，只是一場夢幻。人生是一個大舞台，我們都扮演著不同的角色，曲終人散時，何去何從，只有自己選擇。人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人。若欲往生必須求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。 　　每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪回世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的;若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。 　　無量劫來在生死輪回受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪回無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪回之苦是白受的。 　　佛陀看透了世事無常，所以放棄王位，隱入山林，苦苦尋求人生解脫的真谛，為我們開啟了佛教的大門。揭開了宇宙和人生的奧秘。 　　人世間沒有永恆，只有佛法才是永恆的自然法則。佛法讓我們找回自性，拋開一切虛幻的假我，尋回本性中清清淨淨的真我。真我其實就在我們每個人的心靈深處，只是這個真實的我，被無始劫來的貪嗔癡欲，煩惱習氣，層層包裹。不見自性的清淨光明。 　　人身難得，佛法難聞。今生我們有幸得了人身，又能聽聞佛法，是我們多生多劫所種的善根。能在今生成就，脫離六道輪回，是我們迫切的心願。世上萬物皆如鏡月空花，只是一場夢幻。人生是一個大舞台，我們都扮演著不同的角色，曲終人散時，何去何從，只有自己選擇。 　　輪回怎麼來的?輪回是業力變現的。業力從哪裡來?你執著真有，這麼來的，你有執著你就造業，沒有辦法不造業，妄想、分別、執著這三種煩惱統統具足。天天造業，念念造業，不是天天，念念。怎樣叫我們不造業?念阿彌陀佛，念阿彌陀佛也是造業，造淨業，這個報在極樂世界，不在別的地方。你的妄想雜念在六道輪回，出不了這個六道的范圍，這是不能不知道的，一定要知道。 　　今天擺在我們面前只有這一條路，沒有第二條路，第二條是六道輪回，第三條也是六道輪回，條條大路全是六道輪回，只有一條路通到極樂世界。六道徹底放下，六道眾生受苦，有緣，盡心盡力幫助他，沒有緣不要去找緣，不攀緣。隨緣不攀緣，有緣做，沒有緣不做。阿彌陀佛! 　　人突然死去，原來是這 　　一、壽盡死 　　一般來說，由於前世的引業，這一生的壽量是一個定數，連一生呼吸的次數也是決定的，如果沒有積聚增減壽量的因緣，在壽量用盡時，就會“壽終正寢”，這是壽盡而死。 　　二、福盡死 　　雖然沒有耗盡壽量，但以福報消盡，也會導致死亡，比如，凍死街頭，或饑餓而死。因此，享福從另一方面來說，也是在消福，平常有福報時不可揮霍，總要為將來留一些才好。 　　在此奉勸學佛人，有福報時應當珍惜，最好省下自己的福報捨給他人用。修行人不應隨順現代人的作風，而應隨學儉樸惜福的古風。 　　三、未捨不平等死 　　所謂未捨不平等死，按世尊在《藥師經》等經中所說，有九種因緣導致壽量未盡而死。 　　以下一一說明九死因緣： 　　1、謂食無度量。 　　即飲食過多或過少，不能適量。 　　飲食不足，會令身體饑瘦虛弱;飲食過量，則使呼吸艱難，這都會加速死亡。 　　2、食所不宜。 　　即食物不適宜。食物在體內不能很好地消化。 　　3、不消復食。 　　因為飲食不平和，導致飲食不能消化，如果還繼續進食，就會導致消化不良或者引起各類疾病。 　　4、生而不吐。 　　引起了身體不適的食物，在尚未消化時就應及時吐出。倘若強忍不吐，將導致疾病，是減壽的因緣。 　　5、熟而持之。 　　即由過去因為飲食不知量、食用不適宜的食物、不消復食等等，因此在體內造成各種疾病，又不加以去除。這些疾病，由熟變所生，所以稱為“熟”，有而不去消除，稱為“持”。 　　6、不近醫藥。 　　即不去求醫問藥。 　　按照《瑜伽師地論·聲聞地》所說，為了去除由飲食引起的各類疾病，本應遵照良醫所開良方服藥，才能消除疾病，但自己不遵從，這也是死緣之一。 　　《四家注》對這一句解釋為，有些飲食與藥物若分開食用，不會產生疾病等致死因緣，混合使用則會導致中毒。 　　7、不知於己若損若益。 　　即在飲食、起居等方面，不知道哪些對身體有利，哪些有害，生活中不懂得取捨。 　　比如一個人挑擔，如果不知道自己力氣的大小，過於蠻干，則容易造成身體損傷。又如，生活起居沒有規律，或經常徹夜長坐，或在季節交換之時，不能按時加減衣服，都會制造死緣。 　　8-9、非時、非量行非梵行。 　　在非時行非梵行，以及過量行非梵行。 　　非時是指生病等不宜行YIN之時，非量是指縱欲，過量而行。 　　印光大師說：世間人由色欲直接致死的，有十分之四;由色欲間接致死的，即由色欲虧損遭受別種感觸而死，又有十分之四。 　　肉體只是靈魂的一件衣服 　　按：現代科學知識承認，我們地球人掌握的知識，只是浩瀚宇宙的零星部分，有95%是我們還沒有掌握的和未知的，但所謂唯物，將自己不清楚不知道不能解釋的自然現象統稱為“迷信”。實在是是一種禍害，一種“科學迷信”，這種思維令科學發展更受約束，現代的天文學科學其實就是源於古代的占星術等等…… 　　人是有靈魂的，肉體死去，靈魂還在，肉體不過是靈魂的一件衣服。 　　人有沒有靈魂，一位日本外科醫生和一位美國物理學家通過自己的親身經歷告訴人們，人是有靈魂的，肉體死去，靈魂還在，肉體不過是靈魂的一件衣服。這使失去親人、哀恸不已的兩位科學家得到了莫大的安慰。 　　兩年前，日本的外科醫生本田賀志教授的長子因車禍受重傷，他親自參加搶救，終因失血過多而死亡。 　　本田賀志老夫妻一直很悲傷，常常思念長子。有一次老夫妻倆帶著兒子和女兒4人駕車春游，在長子發生車禍的西海岸富崗山麓悼念長子過後，全家照了合影。照片沖洗出來後，老夫妻一看驚呆了：照片上多了一個人，此人不是別人，正是他們死去的長子! 　　本田賀志教授執醫40多年，見過無數人的死亡，又親手解剖過無數的屍體，他從不相信人死後有靈魂存在。在日本，以前就出現過人死後影像又出現在和親人一起的照片上，本田教授認為這是無稽之談，這一下他親眼看到了事實。他拿著照片對一些醫學專家說：“看來，我們要重新認真探索，研究‘死亡學’。現代醫學對人體未能查明之處，實在太多了……”。 　　美國華盛頓大學教授克裡斯多夫是位物理學家。3年前，他的妻子死於白血病，他一直懷念著妻子，一個人過著孤獨憂傷的生活，平時悶悶不樂，對周圍發生的一切都興趣索然。最近，他突然精神振奮，性格轉變，對事業，生活充滿活力。家裡原來亂七八糟，現在是井井有條。別人以為他有了新的伴侶。 　　結果一打聽，讓人跌破眼鏡，他說自己仍是一個人生活，並沒有結交異性，只不過是“亡妻卡娜麗娅每晚都來看望我，替我蓋被子，收拾房間”。朋友們認為他思妻過深，產生了幻覺，讓他去看醫生。他說，我自己是物理學家，難道還分不清幻覺與真實? 　　為了從科學的角度證實自己的感覺是真實的，克裡斯多夫教授在房間裡安裝了錄像機，錄音機，微波探測儀，等待亡妻“靈魂”的到來。到了午夜某一時刻，這些設備全部自動打開，克裡斯多夫教授知道亡妻來了。實驗結果：錄音機有音，錄像機空白，微波探測儀收到電磁波訊號──發現有物體在室內移動。 　　哇，人脫去了肉身，並不是一了百了，靈魂依然存在! 　　克裡斯多夫教授對朋友說，自己與亡妻相會沒有一點恐怖感，而是親切感。 　　這次實驗的結果讓教授信心十足，他決定做更深入的探索。他將最先進的微波探測儀安裝在一家大醫院的太平間裡，對每具死亡不久的屍體進行檢測，終於發現人在死亡後的幾小時裡，有一種肉眼看不到的物質離開人體，大約持續四五分鐘的時間。這和俄羅斯的人腦研究所得出的結論完全同樣。 　　克裡斯多夫教授說，那種肉眼看不到的物質就是“靈魂”，當靈魂離身後，才可以認定人(肉體)真正的死亡了。 　　近些年常常有一些新聞報導，說有人經過各種原因昏迷瀕死後醒過來後，除了相貌沒變之外，突然變成了另外一個人，本來是土生土長的英國人，搶救過來後講的一口法國腔英文;原來不會修車，突然變成修車專家;還有不少人醒過來後，不認識自己家人了。這就是當一個靈魂脫掉這個肉身走後，另外一個魂靈穿上了這件衣服(這個肉身)。看起來還是這個人，但根本上卻不是，是另外一個魂靈在主宰這個肉身。 　　這兩天，深圳新聞網有一個報導，是一個非常好的例子。 　　報導說一位英國女子莎拉?湯姆森腦部手術後完全丟掉了13年記憶，不認識丈夫，也不認識孩子了。 　　莎拉現年32歲，家住埃克特，與丈夫克裡斯?湯姆森育有3個孩子。去年11月，她因腦部血管畸形形成血栓導致昏倒，入院接受治療。醫生為她實施腦部手術後，她一度陷入昏迷，在重症監護室待了10天才見好轉。 　　沒想到，醒來後，她認為自己19歲，生活在1998年，並對13多年來發生的國際大事，如「9?11」事件、伊拉克戰爭、北京奧運會、日本「3?11」大地震等一無所知。她以為美國流行歌星邁克爾?傑克遜依然健在……。 　　更為嚴重的是，莎拉也不記得丈夫克裡斯和3個孩子。身為母親和妻子，莎拉竟然對他們毫無印象。有時，莎拉把丈夫克裡斯錯認成醫院工作人員。 　　由於認為自己只有19歲，莎拉會像有些年輕人那樣，把頭發染成五顏六色，行為舉止也像個不成熟的年輕人，容易情緒激動。家人不得不適應性情發生變化的莎拉。為幫助她找回記憶，他們常陪她翻看舊照片和家庭錄像。克裡斯還帶莎拉去了兩個人第一次相識的地方。 　　報導最後說，經過克裡斯不懈的努力，莎拉再次愛上克裡斯。“去年聖誕節，我(手術後)第一次對他說了‘我愛你’，那種感覺就像我們初相識。我害羞了。” 　　顯然，不是莎拉丟掉了13年的記憶，而是莎拉的魂靈走了，一位1998年去世的19歲少女的魂靈主宰了32歲莎拉的肉身。所以才發生了這樣的怪事。 　　窗戶紙捅破了，就是如此簡單。阿彌陀佛! 　　故事：狐狸 　　狐狸發現一窩雞，因太胖鑽不進去，於是餓了三天終於進入，飽餐後又出不來了，只好重新餓三天才出來，最終它哀歎自己在這個過程中除了過嘴瘾，就是白忙活。人生何嘗不是如此!赤條條來，赤條條去，無人能帶走一生經營的財富與功名。用青春賺的錢，難以買回青春;用生命賺的錢，難以買回生命;用時間掙來的錢，難以掙回時間;即使用一生得到全世界的錢，用全世界的錢也買不回自己的一生。所以，學會休息和快樂很重要!把這段話送給自己和朋友圈的每一個人!人生何嘗不是如此? 　　故事：輪回就是一大夢 　　莊子有一天做夢，夢到了蝴蝶栩栩如生，所以醒過來之後，他就迷惑了：“是我莊周夢蝴蝶呢?還是蝴蝶夢莊周，到底那個是真實呢?”這個故事意味深長。實際上，莊周夢蝶，等他醒過來之後還是在夢中，既然是夢，夢就沒有什麼可信性，因為夢就是虛幻的、虛妄的東西。佛典裡常常用夢來比喻一切世間：“一切有為法，如夢幻泡影;如露亦如電，應作如是觀。”我們從生滅心產生的都是有為法，有為法都是在做夢，沒有一點的真實。 　　既然了解到做夢，無論是莊周夢蝶還是蝶夢莊周，它本質上沒有差別，都是虛妄的。我們這一生來到世間，無論是富貴還是貧賤，無論壽命長短，本質上也沒有差別，都是在做夢——無明大夢。佛的本義是覺者，佛就是從夢裡面徹底醒過來了，這個覺者來覺醒我們這些還在夢中的眾生。其實我們在夢中遭受種種的苦樂，它也是虛幻的。 　　但是在夢裡面你會被這個夢境所控制，會感覺到真實的恐懼。諸佛示現在世間，目的就是讓我們醒夢。為什麼觀世音菩薩尋聲救苦，我們在夢中喊救命吶，救命吶，苦不堪言。那麼觀世音菩薩示現在夢裡面解決了我們夢裡的問題，但這只是解決世間眾生的一些苦惱問題，最終真實的大利，就是讓我們徹底醒過來。 　　你在叫救命救命，這時候——比如你的小孩正在做惡夢喊著“救命救命”，做父母的，你不會太當真吧!他說“救命救命”，你還真的要拿槍過來啊?你知道是假的，這時候，你幫助他的最好方法就是讓他醒過來：“啊，醒來醒來，寶貝寶貝醒過來!”醒過來他就好了嘛!所以，最根本的措施是要醒過來，念“南無阿彌陀佛”就是醒夢(生死大夢)。聲聲佛號喚醒夢中人，我們往生到西方極樂世界，就徹底地成為朗然大覺(佛)，三界六道輪回就是一個大夢。修行要從這裡面去契入——如夢觀!阿彌陀佛! 　　為什麼要學佛 　　題目就是——為什麼要學佛呢?因為這個題目，是信仰佛教的人和不信仰佛教的人，都想知道的重要問題。那麼，為什麼要信仰佛教呢? 信仰佛教的目的，就像從事其他的任何一個行業一樣，咱們人無論是做什麼、說什麼、想什麼……，一切的目的就是在於：如何才能夠減輕痛苦;如何才能夠增長快樂?就這個問題。 　　我們學佛的人，要扪心自問：“我們來到這個世間的目的是什麼?意義何在?價值何在?”如果一個人在一生當中沒有這種意識，那就是古人常說的“醉生夢死”，糊裡糊塗地來到人間，糊裡糊塗地死了，這個可惜! 　　佛在經上常講“人身難得”，得人身，怎麼就這麼糊裡糊塗過一輩子?“佛法難聞”，我們得人身、聞佛法，這是何等的幸運!世間人不懂佛法，他把人生的目的訂在什麼?三不朽，中國儒家過去講的立功、立德、立言，青史留名。 　　他這一生有他純正的目標，我們聽了也非常贊歎，難得!像宋朝的范仲淹，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂;老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這是他的人生目的，他做到了!“立功、立德、立言”，他做到了，這個人生有意義、有價值。 　　我們學佛之後才知道，那個目標並不是真的，那人生真正的目標是什麼?是求覺。學佛就是學覺悟，唯有覺悟，才能把自己的境界向上提升。我們這一生得人身，如何把我們的境界從人道提升到佛道，這才是人生真正的目標。 　　生活在這個世上的人，如果自已連人的真理、人生的真理、宇宙的真理、自然的規律都不去了解，在認識上、思想上又不去明確它和理解它，人們就會迷肓、懵懂，糊塗地來(生)，無奈地走(死)，這一生一世活得迷糊、泛味，感到沒有多大意義。 　　現在很多人每天重復著這幾件事：起床、穿衣、吃飯、干活、掙錢、養家、睡覺„„，天天如此，一日復一日，重復著做這同樣的事情。有的生活好些，逍遙一點;有的業障重些，身心痛苦，日子過得差。總之,每天就這樣過日子，確實煩而無味。 　　我們來到這個人世間，如果不明確自己到這個世間來是干什麼的，不知道自已的來歷，也不知道我們今生死後向何處去，心裡就會沒有一點底。因此，對於生老病死等八苦，毫無對策解決;對於自命運不能自己作主，只好仼由它來擺布。 　　所以我們世上的許多人，每時每刻都只能在煩惱、痛苦中爬行，外勞其形，內傷其心。當然，也有些人不會感覺到這些苦的，這是因為這些人被社會現象迷惑住了貪欲與追求，還有的則是因為前世的福報尚未享盡，所以還會以苦為樂，暫時感到是幸福的，是快樂的。一旦這個現象跟他們的貪欲追求相反，並且陷入漩渦裡去的時候，他們就感到痛苦萬分了。 　　如果要解決這些痛苦的問題，讓人生更美好，更有幸福感，我們就只從學佛開始。因為佛陀發現了人的真理、人生的真理、宇宙的真理和自然的規律，指明了人們解脫痛苦、獲得快樂的方法和途經。 　　只要通過我們認真的佛法修學，就能明白人世間以及宇宙的真相，就能找准自己離苦得樂的途經。明白了世間、宇宙的真相，也就能得到世間人生的真理，就知道今生應如何才能做個好人;就知道如何去修善積德和念佛修行，以及如何更好地為人處世，過上有意義的生活;就能真正離苦得樂，直至求得到人生最後的解脫。 　　學佛是要學佛的觀念，並不是只作為一種信仰來裝飾自己的門面，也不僅僅是作為信仰來充實自己的思想境界。學佛就是要用佛學精神來指導自已的言行，解決我們生活中各種現實和最根本的問題。 　　在現實生活中，當遇到各種實際問題時，許多未曾修學過佛學的人，不懂人生真相，不懂因果，也不講因果，不懂得用佛法作理性處理。 　　有些人為了滿足私欲，往往會無法無天，不顧一切地去做出殺人、放火、盜竊、貪汚、敲詐、欺騙等違法犯罪的亊，導致今生進牢獄和死後墮地獄的果報;許多不懂佛學之人，在為人處世中不講孝道、不講良心，不遵紀守法、不敬畏天地神靈，目中無人，損人利已，常常犯下墜惡道之罪，難於出離苦海;還有一些人滿腦的貪嗔癡慢疑，心靈得不到提升，過著行屍走肉的生活，就是在今生今世中，也會感到痛苦難熬„„。 　　現實生活中的朋友們，在我們每天的耳聞目見和自身經歷中，對這些現象也該有所感觸的。 　　但是，對於學佛修行的人來說,情況就有所不同了。因為學習了佛菩薩的般若智慧，他就能用佛學來破除自身的無明執著，可以用佛法理論來指導自己的言行，用佛法理論解決生活和工作中遇到的各種實際問題;按照佛陀教誨，做到依教奉行，自覺堅持眾善奉行，諸惡莫作，自淨其意，自已就能逐歩地看破和放下妄想、執著，煩惱、妄想就會不斷消除，心靈就會得到淨化，就不會去做違法犯罪的勾當。 　　一個人如果實現了心靈的清淨，則身心愉悅，境界會不斷提升，最終會離苦得樂，達到解脫境界。而達到了這一境界的人們，就能最終擺脫物質生活的束縛，真正成為自己生活的主人。這就是我們普通人通過學佛希望達到的真正目的之一。 　　學佛是人生最高享受，學佛能讓你破迷開悟，能讓你證悟宇宙、人生真理，能讓你遠離乃至拔除痛苦煩惱......;你真能學佛，是第一大的褔德：你依教奉行，就能成佛! 　　學佛的目的其實非常簡單，就是通過學佛的過程，掌握一種生活的方式和態度。了生死、斷煩惱，以豁達的態度對待生活，到達自由自在的境界。 　　佛教教義，則教我們諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，自己尋找自己的道路;找好自己的位置，實現自己的價值，完成自己的願望，圓滿自己的功德。 　　有的人會有這樣的感覺：我們掌握了很多知識，見識了不少世面，擁有了財富、權利，為什麼卻還是做不了自己的主呢?大家都受著命運的主宰，環境的約束，現象的干擾，時時刻刻都在煩惱和痛苦當中爬行，外勞其形，內傷其心。為什麼會這樣呢? 　　還有的人，活在世上，每天重復著幾件事：吃飯，睡覺，干活，找錢，養家，過日子。天天如此，日復一日。不同的是，有的生活得好一些，逍遙一些;有的生活差一些，痛苦多一點。但不論快樂痛苦，日子就這麼一天天地過著。卻不明白自己到這個世間來干什麼，不了解自己的來歷和今後的去向。也許某一天突然困惑了，會發出我究竟是誰，我從哪裡來的疑問。 　　而佛陀，發現了人生的真理、宇宙的真理和自然的規律,指明了人們解脫痛苦、獲得快樂的方法和途經。只要我們認真的佛法修學，就能明白人世間以及宇宙的真相，就能找准自己離苦得樂的途經。 　　明白了世間、宇宙的真相，也就能得到世間人生的真理，就知道今生應如何才能做個好人;就知道如何去修善積德和念佛修行，以及如何更好地為人處世，過上有意義的生活;就能真正離苦得樂，直至求得到人生最後的解脫。 　　現在這個世間是末法，而且是濁世，五濁惡世，我們來到這個世間，一面是酬償業報，一面是天天造業，業因果報這樣相互地纏綿，生生世世沒完沒了，這就造成長劫輪回的現象，這個現象很苦，誰知道?佛知道。 　　我們要問，本師釋迦牟尼佛用什麼方法度我們五濁惡世的眾生?佛勸我們念佛求生淨土。如果你不聽這個教誨，捨棄這個法門，將來必定是長劫輪回，受苦無盡。 　　一個人墮落在六道輪回，長劫輪回，你說多可憐!墮落的時候容易，出去的時候非常艱難，這一樁事實真相只有佛知道，也只有佛把這一樁事情講清楚、講明白。 　　我們與佛有緣，而且這個緣不是偶然的，生生世世就跟佛結了善緣，所以這一生得人身，能遇到佛法，能遇到淨宗，這個意思就是說，我們如果真想脫離六道輪回，機會到了——如果這一生能把這個機會掌握住，我們就脫離了。阿彌陀佛! 　　神佛不分 智迷不辨 佛 法 僧 改變自己 如果自身沒受益 燒香 磕頭 讀經 早晚功課 　　一、神佛不分 　　許多人雖然已學佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒應搞清一個觀念，那就是佛與神是不同的。 　　釋迦牟尼佛是已覺悟人生、宇宙真理的聖者;他放下一切世俗榮華，在深山叢林中修行，於菩提樹下悟道，繼而為眾生說法，教化眾生，開啟眾生的智慧，去除眾生的煩惱，讓眾生覺悟菩提，成聖成賢。 　　因此，佛是超出三界，自覺、覺他、覺行圓滿，得到解脫的聖人。 　　至於神呢?在道家、佛教以及《易經》中則各有異說，但總括而言，凡是有浩然正氣、正直無曲，對國家民族有所貢獻的，死後皆可成為神。 　　眾神也有正邪之分。如關公、岳飛、文天祥等，因為其凜然之忠義精神，廣受後人敬仰拜祭，是了不起的正神。 　　邪神，則是依照邪術修煉成為精靈的物體，雖亦有神通，但仍脫離不了鬼道。 　　此外，還有天神、地神之分，有某些教派說天神皆由玉皇大帝(佛教稱為帝釋，居欲界忉利天)所冊封，如雷神、電神、水神、火神、稼穑神、禍福神、草木神等;地神如城隍爺、土地公(城隍爺如陰間縣長、土地公則如陰間鄰裡長)等等不一而足。 　　神的福報雖然也不錯，可是依然沒有斷除煩惱，仍無法超脫三界，等到福報享盡，還是要墮落輪回。 　　由此應知，神不是佛，也非菩薩，佛教徒應該加以審慎觀察，以免神佛不分。 　　不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒香、去許願、去供養，這就叫學佛，這個錯了!佛法是師道，這要清楚，你把佛菩薩當作神明去膜拜，那就是迷信。 　　世尊在住世的時候就告誡弟子不得迷信："不得事馀道，不得拜於天，不得祠神鬼，不得視吉良日。"佛教並不是否定神的存在，而是否定神的全能，只是把他們當做眾生的一種而已。爾今，就連西方學術界也將佛教認定為無神論的信仰。 　　愛因斯坦說："如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。"尼采說："佛教是歷史上惟一能真正實證的宗教。 　　佛教是世尊的言教。信仰佛教不是被佛主宰，而是以佛為導師、為榜樣、為助緣，最終成為同樣福德圓滿、智慧圓滿的佛。 　　信仰佛教可以使我們破除迷惑，走上正途，對於這一點，只有真正入門的人才能有親身體會。如果我們對佛法僅限於道聽途說、一知半解便枉下結論，則無異於坐井觀天。 　　佛法從世尊的大悲智海中流露出來，是在空卻了對觀察主體、被觀察物件等的執著的情況下所證得的，因此，不因時間、空間的變化而有所變動。佛法是為救拔一切眾生的苦厄而建立的，它普遍適用於整個法界(宇宙)，對任何一種眾生都不存在絲毫偏見，人類見佛法為真實，動物見佛法同是真實;善人從佛法中成就，惡人同樣能從佛法中解脫。 　　一定要曉得，佛菩薩對我們的加持就是經教!我們遵從經典上的教誨，把我們錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，這就是佛菩薩保佑，這就是佛菩薩加持。 　　佛教裡頭沒有迷信，你真正依教奉行，你決定得真實的利益。利益從哪裡來?不是佛給我們的，是我們自己修得的。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情。 　　二、智迷不辨 　　佛教不是迷信。佛教本不是宗教。佛教是佛陀的教育。 　　很多人不明事理，把佛菩薩當作神明來祭拜，燒香跪拜。 　　諸佛菩薩完全站在教學的立場上。諸佛菩薩的加持保佑，用的是理論。他教給你修學的方法，你要依照他所教導的方法去做去修行，你修正自己的思想行為，改過遷善，你就去得到益處。就會得到利益。那才是真正的加持保佑。 　　有些人不明白此理，心存不善之念，自私自利，也跑到寺院裡燒香拜佛求保佑。保佑他平安無災，升官發財。結果不但沒來平安，反倒來了災了，他就說這佛不靈呀，其實你那是侮辱佛菩薩。你把佛菩薩當作是惡勢力的包庇者了，你種下什麼因，必得什麼果。佛菩薩改變不了你的因果。 　　現在大家都把佛教當做迷信、當做宗教(宗教裡頭屬於低級宗教，高級宗教只拜一個神，低級宗教什麼都拜，叫多神教，多神教那就是低級宗教)，我們的虧吃大了。…… 　　迷而不覺，這就講到迷信。什麼叫迷信?事實真相沒有搞清楚，你相信它是迷信，你不相信它也是迷信，沒搞清楚，信與不信統是迷信，一個是迷的相信，一個是迷不相信，所以統統是迷信。什麼是正信?統統搞清楚、搞明白了，你相信它是正信，不相信它也是正信，我搞清楚了，你了解了。所以都得要把事實真相搞清楚、搞明白才行。 　　常有人批判信佛為迷信。何謂迷信?不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連“佛”之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信?何謂智信? 　　凡透過智慧判斷、冷靜觀察，確知為善良美好能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超嘗言：“佛教乃智信而非迷信。”佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度、實事求是的態度，便是智信的表征，也是佛教與其他宗教最大的不同。 　　三、什麼是佛? 　　佛’這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麼不用‘智、覺’這兩個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢?因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裡的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以注解。‘佛’這一個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。 　　就體上講，智有三種： 　　第一、‘一切智’：用現代哲學的名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體;這樣的智慧，在佛法裡稱為‘一切智’。 　　第二、‘道種智’：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的?從那裡來的?現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明了宇宙萬象的智慧，叫做‘道種智’。 　　第三、‘一切種智’：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’。 　　佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什麼三頭六臂，飛天潛地鬼神。人人皆有佛性，人人修行皆可以成佛。佛是宇宙最偉大的聖者。具有無量的福，無量的神通，而得大自在者。 　　四、什麼是佛法?是每一個學佛人需要一再審視的問題。佛法不是用來尋找財富的方法，也不是用來尋找名氣、利益、地位、情感……佛法，是利益眾生的方法。眾生無不希求安樂，無著菩薩說，如果希望自己安樂，就應該先把安樂送給他人。佛法就是告訴我們為眾生帶來安樂的正確方法，而我們自己的安樂，就像木頭燃盡，木灰是不求自得的事。 　　在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜!因此，我們先把‘什麼是佛法’，給諸位同修作最簡單扼要的一個匯報。 　　佛在經典裡面一再說：“人身難得，佛法難聞。”得人身不容易，得人身還要能聞到佛法，那更不容易了!得人身、聞佛法，就有出離生死、超越輪回的機會;你要是不聞佛法，這個機會就得不到。 　　佛法，自始至終是講覺悟。佛法是“正覺的教育”，是“真實智慧的教育”，是“惠予眾生真實利益的教育”。 佛法是求自在、求解脫、求智慧;曉得一切法了不可得，生活就幸福、自在、隨緣。 佛法的修學是：看破幫助放下，放下幫助看破。心地清淨，外面的事情看得清清楚楚，心裡絕對不落一點痕跡，這是佛法。 　　佛法不是求人，而是求自己。佛法是心地法門，唯有心能轉業。佛法不從外求，佛法從內心求——自心性中求，有求必應。 佛法稱為內學，其原理就是《華嚴經》說的：一切法唯心所現、唯識所變。 　　什麼是佛法，是每一個學佛人需要一再審視的問題。佛法不是用來尋找財富的方法，也不是用來尋找名氣、利益、地位、情感……佛法，是利益眾生的方法。眾生無不希求安樂，無著菩薩說，如果希望自己安樂，就應該先把安樂送給他人。佛法就是告訴我們為眾生帶來安樂的正確方法，而我們自己的安樂，就像木頭燃盡，木灰是不求自得的事 　　佛法教育的目標是：讓大家明了人與人之間的關系、人與自然環境的關系、人與天地鬼神的關系。世間的學問，都不圓滿;唯有佛法，有利無弊。佛法裡面一絲毫的迷信也沒有，你越學越喜歡，天天以佛法熏陶，是最幸福的生活。佛法貴專精，不貴多，所謂“一門深入，長時熏修”，才能夠得真實利益;學得太多太雜，充其量是個佛學家，對於了生死、脫輪回，毫無相干。 以佛法長時熏修，愚癡也會變成智慧;天天用佛法來熏習，久而久之即能轉迷為悟。 　　遇到佛法，這個緣分不可思議，太殊勝了，太幸運了，應該要珍惜。要破“身見”，“身見”，要珍惜自己的念頭，念念跟自性相應，才能明心見性;念念跟善法相應，在六道裡頭是三善道的果報;念念與不善相應，在六道裡面的三惡道。 　　佛法能讓我們離究竟苦，輪回是究竟苦，脫離六道輪回這是離究竟苦，往生極樂世界是究竟樂。八萬四千法門，門門到終極目標，都是極樂世界。真的法門平等，無有高下。 　　法，有一定的原理原則，但是沒有一定的方法。無量法門，都是修正錯誤思想觀念的方法門徑而已。遇到佛法，深解義趣，才能真正修正我們的思想行為，我們才能得到殊勝的功德利益。佛說法，不厭其煩地重復，主要是接受教化的人沒有開悟，這是佛慈悲到了極處，我們明白之後，才知道要感恩，才知道要發憤、要用功、要真干。 　　五、什麼是僧? 　　“僧”是梵語“僧伽”的簡稱，意譯為“和合眾”， 即指信奉佛陀教義，修行佛陀教法的出家人;亦指奉行“六和敬”，“和合共住”的僧團。它的字義就是“大眾”。僧伽是出家佛教徒的團體，至少要有四個人以上才能組成僧伽。所以一個人不能稱僧伽，只能稱僧人，正如一個兵士不能稱軍，只能稱軍人一樣。出家男女二眾都在僧伽之內，都能稱僧人。 　　僧是在家佛弟子的指導者，是佛法住世的象征，是割愛辭親，捨離世樂，信受佛陀教法，依教奉行而入聖證果的人。“僧”是續佛慧命，傳揚佛法，具足戒、定、慧、解脫知見的聖弟子。 　　從廣義來說，“僧伽”，則是指佛教全體的教團。佛法的弘傳，人人有責，但是在家信眾畢竟有眷屬親人的牽絆，不易脫離親眷束縛，所以佛陀把正法久住世間的責任托付給和樂清淨的僧團。僧團畢竟是修身養性，陶鑄聖賢的大冶洪爐，是住持正法，度化眾生的集體力量。僧團的重要，由此可知。 　　佛是大覺者，他是自覺、覺他而智慧與福德究竟圓滿的人;法是由佛所說成佛的方法，以及為什麼要成佛的道理;僧是學佛求法，並且助佛弘化、廣度眾生的出家人。初成佛道的釋迦世尊，在尚未度出家弟子之前，便對兩位在家弟子(商人提謂及婆梨迦)說：“皈依佛、皈依法、皈依未來比丘僧。”因此唯有三皈具足，才能成為正信的佛教徒。 　　如果僅止於信佛而不信法、不信僧，那是盲目的崇拜，便和民間的神鬼信仰類似;如果僅僅探究法義而不信佛、也不信僧，那就相當於一般的學者，看書做學問，與自己的信仰無關;如果僅皈依僧，即與民間流行的認義父義母、拜龍頭大哥等相近。唯有三寶具足，才能學佛、修法和敬僧。 　　僧是住持佛法的代表，因為他們修學佛法，所以是具體地象征著佛法。在釋迦佛住世時代，僧已代佛弘法;當佛涅槃之後，更需要僧來傳授佛法。僧是由出家人組成的團體，又叫作僧團，每一個出家人是僧中之人，稱為僧人;在教化的場合，僧人即代表僧團，分頭教化有緣的大眾。因此，佛是佛法的源頭，法是佛教的根本，僧是佛教的重心，三者缺一不可;三者和合，才成為全體的佛教。 　　六、如何運用佛法改變自己目前的不順利? 　　什麼是命運?生死、貧富等遭遇就是命運。誰都希望自己的命運好一些，看你用的念頭如何?如果磕頭的時候，是為了 丈夫少打麻將，少喝酒，改掉脾氣，或者是為自己多掙點錢，辦事順利等，這都是有求心，有沒有錯誤?沒有。但是說明心量太狹窄，誰都希望心想事成，但是前生沒有積累心想事成的因，而去求得果報，這是妄想，是攀緣，是違背因果規律的。這樣在佛像面前磕頭去求就是磕破腦袋，也求不到如意的結果。 　　相信因果最重要，只有相信因果，心才會老實，再把愛心擴大，處處為眾生著想，改變自己，才能夠慢慢感化身邊的人們，別人才會因你而改變。要想改變別人，要想改變命運，必須先要改變自己。 　　《毗奈耶經》中說：“福應常修造，無福遭苦厄，若有修福者，現受當安樂。”也說明了這樣的道理：應當經常造福德，如果沒有福德，就會遭受各種苦厄，若能修造福德，今生來世都會獲得快樂。 　　所以相信因果最重要，只有相信因果，心才會老實，再把愛心擴大，處處為眾生著想，改變自己，才能夠慢慢感化身邊的人們，別人才會因你而改變。要想改變別人，要想改變命運，必須先要改變自己。 　　七、學佛以後如果自身沒受益，家庭沒往好的方向轉變這就不算學佛 　　生活在這個世間，大多數人怨天尤人，這個環境不好，這個人對不起我，覺得自己不錯，別人不如我，為什麼我所得的不如人?他不曉得，一飲一啄，莫非前定。個人命運，誰前定的?是自己所造作的因定的，不是別人給我們定的，也不是鬼神、上帝所能定的，更不是佛菩薩所定的，自己定的，真正是自作自受。 　　學佛之後，才曉得原來是這麼一回事情!一飲一啄，莫非前定，這個“前定”是因緣果報，這個事實明了了，一肚子的怨氣就沒有了，就化掉了，心情就舒服多了，就開朗多了。家庭比以前更和睦了，煩惱少了，智慧就增長，這是佛法的好處。 　　我們學佛，如理如法的去修學，依教奉行，現前就能得到殊勝的利益。最明顯的，身心健康、煩惱輕、智慧長、事業順利。 　　所以說人生在世，如果不學佛，就非常可惜!但是學佛要好學、要深入、要真正下功夫，要解行相應，要應用在生活上，這個佛才沒有白學，學了才真有用處。 　　八、燒香的真實義是什麼? 　　“香”代表戒、定真香，燒香就是提醒我們，要修學戒、定，從而開顯智慧。由戒生定，由定生慧。 　　香客燒香，最好是在香爐裡插三根香，所謂”燒三炷高香”。香要插端正。如果隨緣插一炷香，也要插正，否則視為對佛之不敬。 　　每當遇到煩心事，心裡還是會很亂，許多人就非常想到廟裡去燒香，拜一拜，求求佛菩薩。 　　(維摩經)有雲：上方有眾香世界，眾生聞香入律，自然止惡生善。雖然這是指眾香世界的行者聞香而令行止有戒律，並且息滅惡念而生出善法，對於我們這個娑婆世界也可適用。因為好的香，自然會讓聞者生出喜悅，這種喜悅對平素有修持的行者，馬上會轉換般若性智，對沒有任何修持的眾生，也可因此獲攝受，暫時止息惡念，進而生出向佛的善念。 　　寺院是佛教徒培福修慧的場所，古稱叢林，通常在寺院大雄寶殿上供奉的叫釋迦牟尼佛，是古印度淨飯王的太子，後出家修行，在菩提樹下證道。 　　成為大徹大悟的覺者，是佛教的創始人，被佛弟子尊為“世尊”、“本師”等。 　　燒香禮佛的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。 　　普賢大士之德是什麼?總結十條，第一個「禮敬」，頭一個對自己有沒有禮敬，有沒有尊重自己，有沒有?沒有。 　　何以見得?你不尊重你的性德，你不尊重你性德裡頭的智慧，你不尊重性德裡面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外頭瞎求，去胡鬧，這是不知道尊重。 　　所以尊重首先是自己，禮敬自己，稱贊是自己，供養是自己，都從自己開始，自己沒有得到你怎麼能幫助別人，哪有這個道理? 　　九、拜佛的真實義是什麼? 　　我們常常可以看到，人們在佛菩薩像前五體投地，虔誠膜拜。為什麼要拜佛?多數人是把佛陀當做一個依賴，向他祈求些什麼。這樣的拜佛，和拜神是沒什麼區別的。從某種角度來說，甚至帶有巴結權貴的意味，和禮佛的本意背道而馳。 　　真正的禮敬諸佛，不是為了祈求恩賜，也不是為了尋求保護，而是了解到佛菩薩的人格特征和無量功德後，心向往之，希望自己也成就那樣的大智慧、大慈悲、大解脫、大自在。 　　且說佛陀滅後，後世不見報身真佛。那時優填王因思念佛陀，就用旃檀香造佛像，視同真佛供養，為佛像肇始，為後人帶來憶念追思之需。《圓覺經》說：“若復滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。”故今佛弟子皆以佛像做禮拜、供養、觀想之修持所用。佛經說：“禮佛一拜，罪滅河沙。”諸經典中，常贊禮拜、供養佛像之功德利益，因之佛教徒遵循已久。 　　拜三個頭： 　　一拜，表示對佛(覺悟者)禮敬; 　　二拜，發願向覺悟者學習，願歸於佛門; 　　三拜，是在莊嚴者的面前反省、忏悔自己的錯誤、罪過。 　　如果拜佛的時候，只有動作而沒有用心、缺乏慚愧心，那只是磕頭如搗蒜的拜佛，對於人格的提升很難有作用。 　　若是不便來寺院拜佛，也可以在家中佛堂或空曠明亮處，藉由禮拜來忏悔、感恩，或舒緩身心。特別是當您感到心浮氣躁時，不妨透過拜佛的動作來安定煩亂的心思吧! 　　真正拜佛是明白什麼是佛。佛是佛陀的簡稱，意為覺悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，明白了宇宙人生真相的人。 　　拜佛，表示對佛的禮敬，向覺悟者學習，在覺悟者面前反省、忏悔自己的錯誤、罪過，是為了制伏傲慢心。念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前，念念想自己，菩提心就沒了。 　　我們稍稍有一點小福報，貢高我慢，自以為是。……我們見了佛菩薩的形象要頂禮三拜。頂禮是折伏我慢。以我們尊貴的頭頂，頂禮佛的足，這是折伏我慢。什麼時候我們修到能夠起點作用，真正把自己我慢降伏住，多拜佛。 　　在《華嚴經普賢行願品》中，對禮敬諸佛之功德詳加闡釋。佛是人天之師，雖具高至無色界之非想非非想天，乃至諸天、仙人、梵王、帝釋、人及非人都要向佛禮拜，足見拜佛一定有很大的好處。 　　《妙法蓮華經》方便品中告訴我們：這些都可以成佛道。其中以跪拜禮佛的功德最大，除去毀謗佛法、對佛無緣者所謂"迷信"，當然我們不承認信佛是"迷信"，因為信佛根本就不是"迷信"，它可以面對今天日新月異的科學而言，即以最小的效果和利益來說，也可以強健衰弱的身體，尤其是內髒不健康(如胃病患者)以及膝部有風濕病和感冒鼻塞的人來說，若常向佛行五體投地的叩首禮，其痊愈速度，更是具有立竿見影之效。 　　從拜佛當中真正覺悟過來。我們要把一切眾生都當作佛菩薩，都當作善知識看待。這個貢高我慢的心，逐漸的就會收斂了。藏傳的密宗，初學的學人，第一堂課就是要磕十萬個大頭，這十萬個大頭差不多在半年當中要磕完。顯教裡面雖然沒有這種嚴格的限制，初學，老師通常教學生每天要拜三百拜佛，都是折伏我慢修行的方法。每天拜三百拜，你拜個兩三年，從這個地方去體會。 　　十、讀經的目的是什麼?為什麼要做早晚功課 　　讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨平等覺。目的在此。 　　讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。讀佛經、聽說教，聽了、讀了不能做到，那不叫學佛，那叫增廣見聞。 　　讀誦不是叫你記住經文，不是的，是什麼?讀誦是把妄念打掉，意思在此地。你讀誦就不會打妄想，你只有一個想法，不是很多，亂想。所以就用這個方法，是修定，讀誦是修定，念佛也是修定。所謂修定，就是讓你心止於一處，制心一處，它的目的在此地。 　　念佛亦如是，也是把妄想念掉，念掉之後，那就一念相應一念佛，跟自性相應了。佛就是自性，叫真如本性。這個起作用可就大了，遍法界虛空界無所不知、無所不曉。這不稀奇，本能，個個都有，一切眾生個個都有。只是你沒有開發，你現前被起心動念、妄想執著迷惑了，障礙住了，自性的功德不能現前，自性的智慧不能現前，自性的德能不能現前，相好樣樣都不能現前。 　　讀經為什麼? 堅定信心，堅定願心，讀經是為這個。心如果真的堅定，經念不念沒關系，聽不聽不要緊，它的目的就是這個作用在此地，幫助你堅定信心、堅定願心。你的信願有問題，你就認真學習這部經典，統統搞透了，你懷疑都沒有了。 　　讀經是一種方法，叫你讀三千遍，三千遍讀了的時候豁然開悟，為什麼? 三千遍那麼長的時間裡頭你沒有妄想，就這麼個道理。不能有妄想、不能有雜念，念經主要目的是這個。現在都搞錯了，念經想了解經裡所講的是什麼，你所了解的未必是你需要的。 　　真正開悟了你就知道，全知道了。那人家請你講經，你講的方式不一樣，對程度淺的人講得淺，對程度高的人講得高深，不相同。 　　根本智的訓練，每天不能間斷。在家同修你們的工作很繁忙，一天至少有一個小時的時間認真去做，這一點鐘用真誠心，把一切事務統統放下，使心地清淨、平等、真誠恭敬，用一個小時來讀經，經念熟的話，一個小時一部就夠。出家人每天至少要念二、三個小時以上，因為你出家，發心專修，不像在家人工作那麼繁忙，所以每天至少要念二部到三部。 　　這個跟世間念書不一樣，用這個方法修清淨、平等、真誠、恭敬，這叫修根本智。念經的時候不能打妄想，起個妄想，動個念頭：這句經是什麼意思? 那你這四個都沒有，你的三學六度，真誠、恭敬、清淨、平等完全沒有，這就錯了，就把佛法的修行變成世間法去讀誦，變成念世間書。所以佛家講的讀誦，是一種修行的方法，跟平常念經完全不一樣，功夫每天都不能間斷。這樣下去，有個半年、一年的訓練，心清淨了。 　　讀經的時候，一定要記住要真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段，分做幾段的話，當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候，決定不能有任何事情來干擾，這一點很重要。 　　如果在家裡面讀經，最干擾的就是電話。讀經的時候，最好把電話拔掉。不要有任何人打擾你，你用清淨心來讀，你才能收到效果。平常如果常常有干擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們慢慢念得比較熟，是幫助熟悉，是在練習階段，這沒有什麼大作用。這個時候讀經，要求不夾雜、不間斷，等於說打仗一樣，這不是練習。這是一定要求得真實的功德效果的。 　　為什麼要做早晚功課?做早晚功課有什麼好處?早晚功課不是為佛菩薩做的，是為自己做的，這個意思一定要搞得很清楚、很明白，就是修忏悔法門。早課提醒自己。所以我們選讀的經文，讀阿彌陀佛四十八願，提醒自己。我今天的想法，我的思想、我的行為，希望能跟四十八願願願相應，每天早晨做早課提醒自己。晚課是反省，與佛教誨相應的，好，我今天做到了，明天要保持，不能失掉。沒有做到的，要生慚愧心，一定要發改過的心，明天我一定要做到。這樣子做早晚課，早晚課就有功德。幫助你忏悔，幫助你發現過失，幫助你改正過失，那叫修行。阿彌陀佛! 　　學佛的目的何在? 　　【一】學佛的目的何在? 　　學佛的目的何在?以什麼動機來學佛?這點非常重要。因為‘因地不真，果召迂曲’，如果動機不正確，怎麼學、怎麼修，都會走到歧途去。 　　為什麼學佛?為什麼修行?一般人回答都是為自己，為自己求安樂。而世俗的人為什麼學佛?為什麼要拜佛?為什麼到廟裡燒香?求升官發財，求健康長壽，求佛菩薩保佑他平安，目的在此地。全是為個人、為家庭，堅固的我執一絲毫都沒有化解，念念增長執著，念念增長分別，所以他所行的一切善，叫世間善法。為什麼叫世間善法?果報不出六道。六道是妄想分別執著變現出來的，只要有妄想分別執著，六道就不能夠超越。 　　學佛的目的何在?一般人都知道，離苦得樂，破迷開悟。了生死出三界，度眾生隨緣，深信因果。欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生做者是。一切都是自作自受。斷一切惡，修一切善，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，轉怨親為法侶，轉業海為蓮池。 　　學佛，首先要學會過一種不執著的生活!很多人誤會了佛經上所說的功德相。誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是誤解了功德之故。功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。 　　我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德!假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢? 　　我們現在是凡夫，解脫、成佛是我們的目的和願望。我們在六道輪回裡遭受著痛苦，現在要擺脫輪回，解脫痛苦，但只在嘴上這樣說不行，只在心裡這樣想也不行，要徹底改變我們的思想和行為。 　　我們迷失了自性，思想、行為都已經“出軌了，現在就要改變思想和行為，要回歸自性。現在我們的內心是無明、愚癡的，如果想成佛，內心就要變得智慧、覺悟。 　　現在我們的行為是處處為自己著想，如果要成佛，行為就要變成處處為他人著想，做對眾生有益的事情。既然你不想做凡夫、想做佛，既然你不想六道輪回、想擺脫輪回，既然你已經決定了要解脫成佛、要學佛修行，就不能再跟著自己的煩惱、習氣走了。 　　你以前的思想和行為都是凡夫的思想和行為，都是輪回的因，現在就要徹底改變，要把自己的一切思想和行為都拋棄。所謂轉識成智，就是要重新建立觀念。雖然我們現在學佛了，但很多時候還是自以為是、自作主張，這都是要改的。 　　但是這種改變也有難度，不容易啊! 　　為什麼我們總是不知不覺地自以為是，總是自然而然地自作主張?這就是習慣。我們無始劫以來輪回於六道，已經習慣了，現在要改這個習慣。 　　我們在這個世間，佛法常講，破迷開悟，離苦得樂，這是佛教導一切眾生最高的目標。不是教你升官發財，是教你離苦得樂，離一切苦，得圓滿的樂。 　　苦從哪裡來的?苦從迷來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。離苦得樂是從果上說的，破迷開悟是從因上說的。不迷，苦就沒有了;覺悟，樂就圓滿了。 　　這是跟釋迦牟尼佛學習的終極目標，不能不知道。 　　真正學佛的人，我為什麼學佛?我要成佛。就像惠能大師當年第一次見五祖，他給五祖禮拜，五祖問他，你來想求什麼?能大師回答的是，我來求作佛，不求別的。我相信忍和尚一生也沒有碰到這麼一個人，問他來干什麼，他要來作佛的。 　　一般人進佛門燒香禮拜，問他干什麼?求升官、求發財、求長壽、求保平安，都求這些，沒有聽到說有一個人來作佛的。一切法從心想生，他來求作佛的，他真的成佛了，不就一切法從心想生! 　　【二】我們來世間只有一個目的 　　我們到這個世間來干什麼的?這個要清楚，佛告訴我們，我們來到世間只有一個目的：超越六道，超越十法界，妄盡還源，那我們就沒有白來了。像上學讀書一樣，我們上學讀書為的是什麼?升級，年年向上提升，小學升到中學，中學升到大學，大學升到研究所，把最高的學位拿到了。最高的學位是博士，在佛法裡面，佛陀是最高的學位，為什麼?因為你本來是佛。 　　世間這些比喻只能比喻個彷佛，沒有辦法比得恰到好處。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性。拿到學位有什麼好處?拿到學位是離究竟苦、得究竟樂。 　　我們在這個世間，佛法常講，破迷開悟，離苦得樂，這是佛教導一切眾生最高的目標。不是教你升官發財，是教你離苦得樂，離一切苦，得圓滿的樂。 　　【三】了生死出三界，是學佛的終極目標 　　學佛的人，一定要曉得，學佛的目標在哪裡?學佛的目標一定要訂在究竟圓滿的佛果，學佛的人如果不發心作佛，那可以說，他的佛是白學了。 　　我這一生到這個世間來，我鮮明的目標是了生死出三界。不但是了生死出三界，而且是往生西方極樂世界，親近彌陀如來。 　　我來到這個世間，一心一意念佛求生淨土，這是我的方向、我的目標，其他的統統不是。其他的，無論別人做的是什麼，一概與我不相干，我走我的路。 　　但是修淨土，《無量壽經》重要，《無量壽經》把西方極樂世界的事實、理論都講得非常清楚、非常明白，使我們對於那個世界認識清楚。 　　換句話說，《無量壽經》是接引你，幫助你建立堅固的信心，幫助你發願求生西方極樂世界。有信心、有願心，怎麼個修行法?《要解》好!《要解》的指導是第一殊勝，《要解》幫助我們修行。 　　你信心堅定，堅持這個法門，一生不改變，臨命終時，阿彌陀佛就拿著蓮花來接引。這個蓮花是你自己心想變現的，你愈精進，花就愈大，光色愈好。 　　這個世間五欲六塵、名聞利養是假的，你一樣也帶不去。不但身外之物你得不到，身體也不是自己的，你也得不到。既然曉得死不帶去，何必要去爭這個? 　　爭取將來到西方極樂世界，這個事情重要!所謂生不帶來，死不帶去，沒有一樣東西你能帶去。可是你念阿彌陀佛，這個功德是完完全全能帶走，這是真實的。 　　我們今天修淨土，我們終極的目標是西方極樂世界，我們這一生決定要成就，這個事情是真的，決定不是假的! 　　【四】怎樣學佛? 　　學佛就是學作佛，學習佛的存心，心與佛同，才能真正掌握根本。“南無阿彌陀佛”，每個人都會念，可是結果卻不同，有人能往生，有人不能往生。說實話，往生的人少，不能往生的人多。即使生到西方極樂世界，品位也不相同，有人生實報土，有人生同居土，這些原因何在?就是沒有把佛的根找到。 　　佛的根是什麼?《無量壽經》“三輩往生”、“往生正因”中，世尊特別強調“發菩提心，一向專念”。上輩、中輩、下輩乃至一心三輩，都不離此八字。若只有一心專念，不發菩提心，即使一天念十萬聲佛號，也不能往生。菩提心發了，有人發得圓滿，有人發得不圓滿，因此往生品位也有所差異。 　　善導大師講：“往生品位總在遇緣不同。”你遇到的緣殊勝，透徹了解這些理事因果，這一生中可以實報土上品上生;若理解的不透徹，發了一點菩提心，能與菩提心相應，也能往生凡聖同居土。這就是造成往生品位不同之原因。 　　何謂“圓滿菩提心”?《觀無量壽佛經》雲：“至誠心、深心、回向發願心”。馬鳴菩薩在《大乘起信論》也講：“直心、深心、大悲心”。所以，菩提心是真實、究竟、圓滿、覺悟之心;換言之，菩提心是覺而不迷。 　　為了方便同修體會，我將菩提心寫成十個字：“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，這十個字就是菩提心。我們要將這十個字掌握住，變成自己的心，運用在日常生活、工作應酬、處事待人接物中，就是真心，就是菩提心。 　　何謂“真誠心”?古人講：“一念不生是謂誠”，真誠心裡沒有念頭，即經上講的“真心離念”。換言之，有念頭是妄心，不是真心。由此可知，我們一念不生時是真心。真心為什麼會變成妄心?佛說：“但以妄想執著而不能證得。” 　　我們有妄想、分別、執著，用的是妄心，妄心是輪回心，用輪回心不論修什麼法，還是出不了輪回。如何將輪回心轉變成菩提心，這是我們學佛的目的。轉的方法，就是決定不用妄想、分別、執著。 　　只要不用妄想、分別、執著，你的心就是菩提心，就是真誠心;摻雜妄想、分別、執著，真心就變成妄心。 　　我們用真誠心念佛，就是“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，這才與佛相應。不是以這種心念佛，就不能與佛相應，只能與西方極樂世界結個善緣，這一生很難成就。要想一生成就，往生極樂世界，必須以真誠心、清淨心，處世待人接物。 　　何謂“清淨心”?六根接觸外面六塵境界，決定不污染;污染就是心生喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲。也許有人會問：“如果我跟外面人物接觸，不起七情五欲，那我不就變成木頭了?”我們要知道，佛外面的表演也跟世間人一樣，看到可愛的喜歡，看到不可愛的也有討厭，但那是演戲，不是真的，心裡決定不染，這叫“離一切相”。 　　所以，“佛法在世間，不壞世間法”，不壞世間法就是表演的時候很生動、很活潑，而且是真心表演。世間人講的愛、恨是假的，虛情假意，為什麼?他的心是假的。佛菩薩雖然表演，但他是真心表演，真心跟鏡子一樣，所以用心像鏡子。 　　我們笑，鏡子裡的人也笑;我們哭，他也哭。我們笑哭有心，他笑哭沒有心，表演得非常逼真，他確實沒有情、沒有執著，他是高度圓滿的智慧。學佛要從這裡學起。 　　以世間人來說，誰有真感情?佛菩薩有真感情，真感情稱作“慈悲”。世間人虛情假意，決定不可靠。他說他愛你，你聽了別當真;當真，你會生煩惱。他說他恨你，也是假的。所以，世間人用的是虛情假意，絕不真實。我們學佛就是要學佛的真實，真的決定是清淨，決定是智慧，裡面沒有情識。佛慈悲一切、神愛世人，那個愛都是智慧，不是感情，所以他的愛是平等的、沒有差別的。 　　眾生感受諸佛菩薩的慈悲，能感受多少，看你的用心。你有幾分真誠心，就有幾分感受;一分誠敬，感受一分;十分誠敬，感受十分。所以，修行首先要發菩提心，菩提心是真誠心、清淨心。而清淨心是決定沒有感情的污染，感情的污染最嚴重的就是自私自利、貪瞋癡慢，比七情五欲還要嚴重。 　　何謂“平等心”?對待一切眾生決定不傲慢，把一切眾生看作諸佛如來。我曾經講過，我念佛與你們不一樣，我心目中盡虛空、遍法界一切眾生都是阿彌陀佛，我對一切眾生的尊敬、贊歎、供養，跟對阿彌陀佛決定沒有差別。這不是把眾生當作阿彌陀佛，眾生本來就是阿彌陀佛。 　　“阿彌陀佛”的意思是無量覺，哪一個眾生不是無量覺?哪一尊菩薩不是無量覺?《華嚴經·出現品》雲：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得”。 　　所以，一切眾生都是阿彌陀佛，只因為有妄想、分別、執著，才不能證得。 　　我們透過《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》的學習，才認識、體會到了。體會到了就要落實，“一切眾生皆是諸佛如來，皆是過去父母、未來諸佛”，我們要真正做到。 　　學佛就是要學習存心，一定要具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這五個心。菩提心是講三心，我們現在講五心，五心就是三心。真誠關懷一切眾生，照顧一切眾生，決不能分別。 　　菩提心一發，所有罪障都消除，所有冤親債主都得福。為什麼?發菩提心就成無上道，菩提心不發，你是凡夫;菩提心一發，就入圓初住的位次;圓教初住菩薩叫發心住，在別教就是初地的位次。我們用這個心念佛，決定往生。 　　如果再將菩提心落實到生活上，每天二十四小時，念念不失菩提心，念念不離菩提心，你這一生念佛是實報莊嚴土上上品往生。菩提心如何落實在我們的生活中，貫注在我們整個生命過程中?“淨宗學會”成立的時候，我寫了五個科目，作為淨宗同學修行的綱領：“三福、六和、三學、六度、普賢十願”，這就是菩提心的圓滿落實，也就是《無量壽經》第十八願所說的“一念、十念決定往生”，因為你與佛的心、佛的念、佛的行為完全相應。因此，菩提心不是口頭上說說就管用，一定要將“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”做到。 　　一、三福 　　(一)孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。 　　世尊教導我們要“孝養父母，奉事師長”，我們對父母、師長有沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲?佛法總結來說，就是這兩句話。佛法的修學從孝親尊師開始，大圓滿也在此。 　　所以，什麼人能將孝親尊師做到百分之百圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是孝敬還欠缺一分。因此，佛法就是孝道、師道，孝道和師道是虛空法界的大圓滿，決定不能疏忽。 　　“慈心不殺”，不殺害一切眾生，亦不惱害一切眾生。若眾生因我而生煩惱，我就錯了。所以，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。 　　我們要懂得這個意思，在任何場合要令人生歡喜心，別人看到我不高興，我就回避，要與人結善緣，決定不結惡緣。 　　真正發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，處世待人接物，一切眾生對你無不尊敬、歡迎、愛護。我們得不到社會大眾的諒解，一定要回頭反省，反省就是開始覺悟，發現自己過失要立刻痛改。改正自己的過失，就是真修行。所以，修行不僅是念佛、磕頭而已，最重要的是把佛陀的教誨，落實在日常生活處事待人接物之中。 　　個人行持最基本的是“十善業”。“不殺生、不偷盜、不邪YIN”，這是身的三善業。偷盜就是沒有得到別人的同意而非法占有。以佛法講，賄賂也是屬於偷盜。你有權有勢，人家不是甘心情願，而是逼不得已給你的，你收受也屬於偷盜。偷盜的范圍很廣大，所以古人解釋為“不與取”，意思很深廣。 　　口的過失最多、最容易犯，所以佛說了四條：“不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不惡口(惡口是說話很難聽)、不绮語(绮語是花言巧語欺騙別人。凡是文化藝術作品、戲劇影視，會引導人犯身口意三惡業者，稱為绮語)。”用真誠、清淨、慈悲心，修十善業道，就是菩薩行。凡聖之差，就在用心之不同，一個用真心，一個用虛妄心。意三善是“不貪、不瞋、不癡”，這是講存心。 　　對世、出世間法都不貪，一有貪瞋癡，心就被污染了，心就不清淨;心不清淨，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都沒有了。這五句十個字，每一個字圓圓滿滿含攝其它四句八個字，一有一切有，一條沒有就統統沒有。《華嚴經》雲：“一即一切，一切即一，一多不二。”一定要認真修“十善業”，以十善業約束自己，起心動念、言語造作都與它相應，這就是圓滿的佛法。 　　我們看到佛的畫像上有一個圓光，圓光上面有三個字“唵、阿、吽”(有用梵文寫的，也有用漢字寫的)。這三個字是什麼意思?就是身口意三業至善。換言之，十善修到圓滿，就是這三個字。“唵”是身，“阿”是口，“吽”是意，三業清淨。《無量壽經》一開端就講：“三業清淨”，並且特別把口業放在前面，“善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染。”這三樁事做得圓滿，就成佛了。 　　因此，初學佛從十善業下手，成佛也從十善業圓滿，怎麼能疏忽?我們起心動念，要時時以十善為標准，觀照自心，這就是從根本修。 　　菩提心是心之根本;“孝親尊師、慈悲十善”是行之根本，是落實在事相上之根本，若將此根本捨棄，修學任何法門都不踏實。 　　這就是祖師大德常常教導我們，要從根本修，只要念念不離根本，無論修學哪個法門都能成就，“法門平等，無有高下”。你要是忘失根本，念佛一生也不能成就。 　　(二)受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。 　　從這個根本再往上修，就是“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”。這是從凡夫提升到二乘，超越六道，進入四聖法界。 　　(三)發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。 　　再往上提升，就超越十法界，入一真法界。超越十法界最重要的是“發菩提心”，發菩提心是理事統統圓滿。淨宗祖師大德常教人“三心圓發”，這裡的發菩提心就是三心圓發，圓發就是“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”統統做到了。 　　“深信因果”，這個因果不是別的因果，是淨土的因果：“念佛是因，成佛是果。”要堅定信心，決定要信淨土，決定不懷疑，這就是深信因果。 　　“讀誦大乘”，我們選擇的大乘經典是《無量壽經》，每天都要讀誦，並且要深解義趣。如何才能深解?一定要依教奉行。 　　佛在經上的教誨，認真努力去做，做到了要保持不失;沒有做到的，一定要發心做到。然後你對經的意思愈理解愈深，愈理解愈圓滿，天天生智慧。從前六祖惠能大師見五祖忍和尚時說：“弟子心中常生智慧”。何以常生智慧?依教奉行。 　　我們今天何以不生智慧，常生煩惱?我們沒有依教奉行，當然生煩惱。所以，此地“讀誦大乘”，並不是叫你所有大乘經都去念，沒有這個必要。“一經通一切經通”，我們以《無量壽經》為主，如果你們要聽《華嚴經》也可以，就以《華嚴經》為輔助。《華嚴經》是《無量壽經》的詳細注解，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，這兩部經確實是一部經。 　　所以，我們受持以《無量壽經》最好，抓住綱領;理解上，《華嚴經》講得詳細。 　　“勸進行者”，就是為人演說，表演給人看，決不是口說。由此可知，世尊很慈悲，真的把菩提心、把念佛教給我們，而我們自己粗心大意忽略了。 　　二、六和 　　“六和”即見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均。“六和敬”是佛教導我們人與人之間的相處之道，決定不能違背;違背六和敬，就是破和合僧，要墮阿鼻地獄。 　　六和敬裡最重要的是“見和同解”。我們沒有明心見性，沒有證果，見和同解如何落實?放棄自己的成見，也就是放棄自己的想法、看法，一切遵循佛陀的教誨，就見和同解。 　　清朝初年，康熙、雍正、乾隆年間，宮廷裡讀誦《無量壽經》，以《無量壽經》來達到見和同解，建立朝野共識，所以那時國家強盛。皇帝不用自己的意思，用佛的意思，大家沒有話說，個個都歡喜。 　　到了慈禧太後廢除宮廷讀經制度，那時意見就不統一，國運就衰退了。因此，我們相信佛的話，依照佛的教訓去做，所有不同意見都能化解。這一條屬於思想問題，其余五條屬於事相。 　　落實在實際事相上，要“戒和同修”。“戒”是廣義的，指佛陀的教誨、教誡。我們要養成守法、守規矩的習慣，大家生活在一起有常住公約，應當要遵守。古今生活習俗不一樣，一定要因時因地，使我們的生活方便。佛家的戒律，在中國唐朝百丈大師立清規時，將印度戒律中國化，對釋迦牟尼佛的戒法，做了一次適合於中國人修學環境的修訂。 　　佛無有定法可說，要記住這個原則。所以，每個地區定的規矩，只要符合佛法的精神，在事相上可以變更，原理原則不變。佛法是開放的，特別是大乘佛法，能夠適應時代。佛法一定要落實在本土化、現代化，才能普度眾生，才能利益眾生，如果守住一成不變，只能利益古人，不能利益現代人。 　　其余的“身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均”好懂。六和敬是我們處眾必須要遵守的原則，若離開這六條，縱然是很多出家人住在一起，也只是一個普通的團體，不可以稱為僧團，僧團是決定修六和敬的。 　　如果你的家庭四個人，每個人都依照佛的教誨修六和敬，這個家庭就是道場，就是僧團。凡是僧團一定得諸佛護念，龍天善神保佑。一定要把這六條做到，如果做不到，你家裡供一百尊、一千尊韋馱菩薩，也沒有一尊韋馱菩薩真的保佑你。護法善神是依法不依人，不是講人情的。 　　你心正、行正，雖然沒有供護法神，護法神也不離開你，決不是說供他就有保佑，不供就沒有。供養要用我們的心、我們的行為，而不是每天用香花水果去供養，那是賄賂、巴結，護法神不會接受。我們要用真心、用菩薩行去供養。 　　三、三學 　　三學即戒、定、慧三學。這是佛法教學的總綱領。戒學是如理如法，定學是清淨平等，慧學是真誠慈悲。 　　四、六度 　　六度即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。六度是菩薩在日常生活當中，必須遵守的原則，決定不可違背。 　　“布施”是放下，般若是看破。放下什麼?布施是放下悭貪，持戒是放下惡業。對於世、出世間法沒有貪心，沒有悭吝心，自己有的，肯毫無保留地幫助別人。比如說：我有財物，用財物幫助別人;我有能力，用能力幫助別人;我有智慧，用智慧幫助別人。也就是今天講的“為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務”，這稱作“布施”。 　　“持戒”是斷絕一切惡業，持戒就圓滿了。 　　“忍辱”是對治瞋恨、嫉妒，於世、出世間一切法，決定沒有瞋恚、嫉妒，這稱作“忍辱波羅蜜”。 　　“精進”是對治懈怠。我們對人對事對物，自己修學(就是自己過日子)，服務大眾，幫助別人，決定不懈怠、不懶散，這就是精進的意思。 　　“禅定”是對治散亂。世人所謂精神集中、意志集中，就是禅定的意思。禅定不是天天面壁打坐，而是我們面對一切人事物，心有主宰，不會受外面境界動搖，這叫禅定。 　　《金剛經》雲：“不取於相，如如不動”。不取於相是禅，不會受外境誘惑、干擾;如如不動是定，定是心有主宰，不為所動。內不動心，外不受干擾，這叫禅定。《楞伽經》雲：“那伽常在定，無有不定時”，行住坐臥都是禅定，也就是說行住坐臥都能外不著相、內不動心。 　　“般若”是智慧，看破世界。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有為法，如夢幻泡影”。世尊在《大般若經》上講了幾千次“不可得”，我們如果真正明了“不可得”，得失的念頭就沒有了。於是在現實境界當中，你得到了，決定不會生歡喜心;你失掉了，也絕對不會懊惱。為什麼?不可得。說到極處，生死不可得，所以對於死不恐怖了，這是真實智慧。對於宇宙人生性相、理事、業因果報，樣樣清楚、明了，覺而不迷，這是般若。 　　全世界通用的佛教教旗——五色旗，總共六條，前五條是單色的，一條一個顏色，代表前面五度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定;後面一條是雜色的，五種顏色都有，代表般若。 　　這個意思就是說，布施裡面有般若，才稱作“布施度”;布施裡面沒有般若，那是修福。前面五度裡面沒有般若，都是世間有漏的福報。譬如你修禅定成功了，生色界天、無色界天，但不能出六道輪回;如果禅定裡面有般若，就超越六道。 　　般若究竟是什麼?世尊在《金剛經》上說了一句名言：“離一切相，修一切善”。“離一切相”是般若，“修一切善”，一切善就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定。這是佛教給我們的，非常具體，這就是菩提心的落實。 　　五、普賢菩薩十大願” 　　普賢十願菩提心究竟圓滿的落實是“普賢十願”。大經雲：“菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。” 　　淨宗法門的殊勝，在於落實普賢行，《無量壽經》雲：“鹹共遵修普賢大士之德。”普賢行無量無邊，整部《華嚴經》所說皆是普賢行。佛菩薩慈悲，把無量無邊普賢菩薩的行持，歸納為十個綱領，就是普賢十願。 　　(一)禮敬諸佛 　　諸佛是指虛空法界一切眾生，有情眾生是佛，無情眾生也是佛。禮敬是平等的禮敬，真誠的禮敬。以真誠、清淨、平等心，尊敬一切眾生，因為一切眾生皆是諸佛。 　　佛在經上說得很多，一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛，這是佛對我們說的。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講真話：“一切眾生本來成佛”，這個話我們很難體會。說一切眾生皆當作佛，我們能體會，他現在是凡夫，慢慢修行將來會成佛。說現在就是佛，很難體會，但是佛所講的是事實。 　　所以，我們對於一切眾生怎麼能不恭敬?怎麼能不尊重?但我們沒有做到，不但沒做到，甚至連父母、老師、同學都瞧不起，以這種心態念佛，怎麼能往生?西方極樂世界個個修普賢行，你與普賢行無絲毫相應，當然不能往生。 　　西方極樂世界是普賢菩薩的法界，從凡聖同居土下下品到實報土上上品，全是普賢菩薩。我們的行為與普賢行不相應，怎麼能進入普賢法界?所以，祖師把“普賢十願”列入早晚課，就是要天天提醒，時時刻刻不能忘記，起心動念要與十願相應。 　　(二)稱贊如來如何落實“稱贊如來”? 　　惠能大師講：“若真修道人，不見世間過”，這句話就落實了。普賢菩薩只有贊歎，沒有毀謗，見一切善事稱揚;見不善事，心中不落痕跡。 　　而我們是見到人家的好事，忘得干干淨淨;人家的惡事卻記得很清楚，永遠不忘，完全與普賢十願顛倒，怎麼能往生?因此，你只要起心動念、言語造作與十願相應，西方極樂世界的大眾無一不歡迎你。 　　(三)廣修供養 　　“廣”是平等、普遍的意思。不分國土(諸佛如來無量無邊國土)、不分族類、不分宗教信仰，清淨、平等的供養。 　　我們去參加天主教的禮拜禱告，也是修供養，以真誠心、恭敬心、愛心供養。所以，“廣修供養”是沒有界限、沒有分別執著，盡虛空、遍法界平等的供養。 　　(四)忏悔業障 　　如何忏悔?把其它九願都做到，就是忏悔;若有一條沒有做到，忏悔就不徹底、不究竟。忏悔不是做錯事在佛菩薩面前禱告，求佛菩薩赦免我的罪過，那是迷信。 　　對諸佛菩薩來說，你求不求他赦免罪過，與他毫不相干，為什麼?你造的所有罪過，佛菩薩心裡痕跡都不落。佛菩薩只記一切眾生的善，決不會記一切眾生的惡。你造的惡業，你自己會感受惡報。 　　忏悔是改過，後不再造，即儒家講的“不貳過”。知道錯了，以後不再造重復的過錯，名為真忏悔，諸佛歡喜，天龍善神尊敬。“人非聖賢，孰能無過;過而能改，善莫大焉”，世、出世間第一等的大善，就是改過。知道自己的過錯，承認自己的過錯，並能將之改過，這是真正忏悔業障。 　　“禮敬諸佛”是改不敬一切人事物的過;“稱贊如來”是改對一切人瞋恨嫉妒的過、專看別人錯誤的過、專門宣揚別人過失的過;“廣修供養”是改悭貪的過，改心量狹小的過。因此，十願條條都是忏悔法。 　　(五)隨喜功德 　　隨喜功德“隨喜功德”是特別加強改嫉妒、障礙的過失，人家有好事不能嫉妒、障礙，要隨喜。 　　隨喜就是幫助他、成就他的好事，成人之美，不成人之惡。他做對社會、眾生有好處的事，縱然他是我們的敵人、冤家，也要去幫助。 　　我正面去幫助他，冤家對頭不接受，還說我不懷好意，譬如我們幫助他錢財，可以請別人轉交給他，不要用自己的名字。將來他知道了，冤結就化解了。所以，要修隨喜，不可以有障礙。 　　(六)請轉法輪 　　“教學”，這是世間第一等的善事，我們疏忽了。現在社會動亂，人心沒有歸依，原因何在?《無量壽經》雲：“先人無知，不識道德”，因為沒有人教，才變成這樣。所以，我們有責任請轉法 輪，請善知識來講經說法，教化一方，也就是提倡佛陀教育。 　　(七)請佛住世 　　如果這位善知識的教導、德行，受到此地大眾的尊敬、仰慕，願意跟他學習，就請他常住在此地，這就是“請佛住世”，這個地方的人也就得利益了。 　　大家在《金剛經》上念到“祇樹給孤獨園”，就是給孤獨長者請佛住世，禮請釋迦牟尼佛連帶他所有的學生，常住在捨衛國，弘法教學，利益眾生。如果沒有人請，佛就不會來了。 　　所以，要懂得請法師講經，請有德的高僧或者大德居士，常住在此地教學。普賢十願這兩條太重要了! 　　普賢十願，“願”只有這七條，後面三條是回向。第八、“常隨佛學”是回向菩提;第九、“恆順眾生”是回向眾生;第十、“普皆回向”是回向實際，就是回向自性。所謂“回向”，即拓開心量，也就是大乘法講的“心包太虛，量周沙界”。 　　(八)常隨佛學常隨佛學，哪個是佛?一切眾生皆是佛 　　一切眾生的善，我們要學;一切眾生的惡，我們要反省、改正。所以，善惡都是善知識、老師，都是菩薩學處。 　　(九)恆順眾生 　　這就是我們常講的，要現代化、本土化。兩千年前，佛教剛傳入中國，印度高僧大德就能隨順中國人，將道場建成中國宮殿式的，而不是印度式的。如果把印度式的建築搬到中國來，中國人不會接受。 　　佛教到中國能夠生根，能夠弘揚，而基督教(唐朝時稱作景教)也是那個時候傳來中國的，為什麼不能像佛教這麼興旺?就是它建的教堂是外國式的，我們一看就不喜歡接近，這是不懂得恆順眾生。 　　再看佛的造像，在中國，一定是中國人的容貌;在日本，日本人的容貌;在西藏，西藏人的面孔;在泰國，泰國人的面孔，這叫恆順眾生。 　　很多中國法師到美國建道場，建成宮殿式的，結果只有幾個老華僑進去，外國人一個都不進去，因為外國人一看到，“你們是外國文化”，他有抵觸情緒，這樣就不能度眾生。 　　因此，我極力提倡，希望這些法師在美國建道場，要建成白宮的樣式。為什麼?中國的道場建宮殿樣式，因為宮殿是從前皇帝住的;而美國總統住在白宮，所以到美國就要建白宮的樣式。 　　而且佛像面孔一定是美國人，美國人一看很親切，他就來了。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身;眾生喜歡什麼法，就跟他說什麼法，這是恆順眾生。我們的過失就是分別、執著，這是破我們分別、執著的過失。 　　(十)普皆回向 　　這就是“心包太虛，量周沙界”，拓開心量，改我們小心量的過失。這就是“心包太虛，量周沙界”，拓開心量，改我們小心量的過失。 　　這是“發菩提心，一心念佛”落實在生活上，落實在日常處事待人接物上，統統是念佛，不是口念;與普賢十願完全相應，你的生活是念佛，工作是念佛，應酬是念佛，無一不是念佛。 　　現在人學佛，真的是愈學心量愈窄小，愈學愈執著，完全違背了佛陀教誨，還自以為是佛教徒，自以為很如法，自以為天天在修積無量無邊功德，真正原因是不讀經之過，不研教之過，不能深解義趣之過。 　　以上是淨宗同學修學的五個課程。佛講的方法太多了，我們只要抓住這個綱領，起心動念、言語造作，都能與之相應，就是真正念佛，把念佛落實了，而不是口念。 　　你是心念、身念、行為念，這是佛心佛行表現在日常生活當中，這是真念佛。如此念佛，生活是功德，工作是功德，處事待人接物無一不是功德，只要與這五個科目相應都是功德，以此功德回向求生西方淨土，決定得生，真的是古大德講的“萬修萬人去”。末後，“歸心淨土”，世尊教化能事就圓滿了。 　　【五】最後，我特別節錄出《淨土指歸》所講的十種信心。 　　一、佛所說法，金口誠言，真實不虛。 　　我們決定相信佛的話，佛用的是真心，我們用的是妄心，所以自己的意見不可相信，自己的想法、看法不可相信，一定要相信佛陀的教誨。 　　二、凡夫識神不滅，六趣循環不已。 　　識神就是是非人我、自私自利。是非人我、自私自利的念頭沒有忘掉，決定出不了六道輪回。 　　三、此土修行，未得道果，不免輪回。 　　“道果”即阿羅漢果。你不能證阿羅漢果，就決定不免輪回。阿羅漢果是見思煩惱斷盡了，也就是分別、執著斷盡了，於世、出世間一切法，再不起分別、執著的念頭，超越六道輪回。我們還有自私自利、是非人我，就決定脫不了輪回。 　　四、未出輪回，雖生天上，不免墮落。 　　這是講修行不錯，有成就，不求往生極樂世界，你所修積的功德，果報在天上。你修上品十善、四無量心，在欲界天;你修禅定，功夫成就了，生色界天、無色界天，但是出不了六道輪回。天的壽命雖然長，畢竟還有到的時候，壽命到了還要墮落，縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫之後，還是要墮落，所以不是究竟的。 　　五、極樂世界，眾生生者，永無退轉。 　　這種功德利益，我們要清楚明了。真清楚了，這個世間一切人事物與我們有什麼關系?惠能大師說得好，“只見自己過，不見別人過”。人家有沒有過失，我們不知道，如果相信自己意思就鑄成大錯。為什麼?說不定做錯事的人，是佛菩薩化身示現的，我們怎麼會知道?五濁惡世龍蛇混雜，造罪的人多，佛菩薩在其中示現的也多。 　　佛菩薩先示現造業，然後示現被法律判刑、槍斃，這是教誡眾生，你們要是做錯事情，就是這種下場。他是示現來教化眾生，成就無量無邊功德，我們如何會曉得?所以，佛一再勸勉我們，不要相信自己的意思;證得阿羅漢果之後，才可以相信自己的看法、想法。 　　六、眾生發願，願生淨土，決定往生。 　　關鍵在發願，發願就是“發菩提心，一向專念”，願生淨土。菩提心的落實就是“三福、六和、三學、六度、十願”，否則你的菩提心是嘴皮上的菩提心，不能落實。這五個科目做到了，菩提心才能落實，以此功德回向求生淨土，決定往生。 　　七、一稱佛名，能滅八十億劫生死重罪。 　　這是經上常說的，可是我們每天念十萬聲佛號都滅不了罪。什麼樣的人一稱佛名能滅八十億劫生死重罪?發菩提心的人，就是起心動念、言語造作與“三福、六和、三學、六度、十願”相應的人。 　　這是指真正“發菩提心，一向專念”的人，而不是平常人。所以，佛經的意思不能錯解，錯解了不但不得受用，反受其害，以為自己修得不錯，到臨命終時不能往生，還要怪佛菩薩，怪經上講的不靈。其實是自己沒有依照方法修行，錯解佛的意思。 　　八、念佛之人，彌陀神通光明攝取不捨。 　　真正念佛人，佛菩薩常常在他旁邊，照顧他、保佑他。 　　九、念佛之人，十方諸佛同以神力護念。 　　“念佛”不是口念，念是“今心”。你現前的心與佛心、佛行相應，就是念佛人。如果是口念，心行不相應，就是古大德講的：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，所以心行相應才是“念”。你的心是佛心，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”;你的行是佛行，“三福、六和、三學、六度、十願”，如此念佛，方得十方三世一切諸佛護念，一切龍天善神擁護。 　　十、淨土壽命無量，一生當得無上菩提。 　　不管你是凡聖同居土下下品往生，或是實報土上品往生，都是無量壽，決定一生圓滿菩提。 　　對這十種信心，決定沒有疑惑，你是真正念佛人，雖然你現在還沒有到極樂世界，你在極樂世界已經注冊，你現在就是極樂世界的人，不是凡人，所以諸佛護念，龍天善神保佑。 　　【六】 學佛從哪裡下手 　　給新進的同修-初學導引,初學要如何修學? 　　答：淨宗修學是以「淨業三福」為基礎。 　　第一福、「孝養父母，奉事師長」，如何落實?我們采取儒家的《弟子規》。《弟子規》的內容，就是在家做一個孝順的兒女，在學校做一個好學生，真正將這兩句話落實在生活當中。「慈心不殺，修十善業」，則落實在《十善業道經》，一定要認真努力學習。 　　第二福、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。在家同學至少要學習《五戒相經箋要》和三皈傳授。三皈傳授有錄相帶，也有文字教材。出家的同學一定要學《沙彌律儀要略》，最低的水平是沙彌十戒、二十四門威儀。「具足眾戒」，就是十條戒圓圓滿滿。「不犯威儀」，是二十四門威儀落實在日常生活、處事待人接物中。 　　第三福、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，落實在《地藏菩薩本願經》。「地」是心地，「藏」是心地的寶藏。這一條就是《地藏經》的宗旨，我們要從學習《地藏經》來開發心地寶藏。這是前兩年的基礎課程。佛言：「淨業三福是三世諸佛淨業正因。」這句話說得多重!多麼重要! 　　三世是過去、現在、未來，我們從凡夫修行作菩薩，將來成佛，真正根本的因就是這三條。八萬四千法門、無量法門，皆以此三條為基礎。若無此基礎，就不能成就;猶如蓋房打地基一樣，無論蓋什麼房子，地基一定要堅固，有了堅固的基礎，才能學法門。 　　我對佛教還不認識，如何著手? 　　答：請先於網站上收看淨空法師講的「認識佛教」及「三皈傳授」的講演，此能幫忙您先對佛教有正確的認識，以及明白學佛之目的與意義，以提高學佛之興趣與信心，進而能深入學習。 　　【七 】念經的目的，一定要搞清楚! 　　我們念經是求開悟。悟從哪裡求?從定上求，從清淨心裡面求。經選一部，天天念它，念到熟悉，不要求解，為什麼?經裡沒意思，你求什麼解?你所了解的統統叫打妄想。開經偈講“願解如來真實義”，你所解的都是胡思亂想，決定不是如來真實義。如來真實義是什麼?沒有意思，那就是如來真實義。心清淨、心定了，到起作用的時候就無量義。佛法妙就妙在此地，所以你決定不要去找它的意思。 　　我們天天念經，念經是為了得定，念經是為了清淨心，清淨心裡面生智慧，《金剛經》說，“信心清淨則生實相”，我們念經的目的是在此地。 　　所以我常常勸人，經只管念，不要去想它的意思，不要去研究，一味地去念;這樣念下去，如來真實義你就明了了.念經的目的是破妄想、修定慧，所以念經不能有分別，不能有妄想，不可以想經裡的意思，這個很重要! 　　念經的時候要專心，專心就是修定;念得清清楚楚、明明白白，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，這就是修慧。念經的目的，一定要搞清楚!我們念《彌陀經》的目的在哪裡?實在講，就是求生西方極樂世界，這是我們真正的目的。阿彌陀佛! 　　什麼是“學佛” 　　什麼叫學佛?學佛就是學智慧、學覺悟，慢慢他就明白了。 　　我們大家都以“學佛”人自居，但什麼是“學佛”?有的人並不明白。有的人實際上是“求佛”，認為念念佛，供養供養，布施布施，就算是學佛了，就能積功累德了，就能往生西方極樂世界了。這不是“學佛”，這是“求佛”。 　　大家要正確認識佛教，對於什麼是“佛”、什麼是“法”、什麼是“佛法”、什麼是“佛教”要搞清楚、搞明白，真正依照佛陀教誨如法修行，深信切願、老實念佛，切忌盲目外求、迷信學佛。 　　有的人學佛的目的、動機和行為只有一個，就是求這個、求那個，求保佑升官發財、考上學校、事事順利等等。 　　尤其一些人抱著和佛菩薩做生意的心情，今天燒一柱香，請佛菩薩幫我完成一項心願，明天供幾個水果，求佛菩薩保佑我什麼什麼，否則就是佛菩薩不靈，等等。 　　有的人學佛，很容易有迷信、輕信、盲從、依賴、偏執甚至狂熱等心理。依法不依人，是學佛四依四不依之一。 　　但是一些人由於自己缺乏知見和分辨、判斷力，又不清楚自己的根機，也不能廣學博究佛教義理，因此，很容易隨大流，盲目跟風，尤其容易對某某知名大師迷信盲從，有時比較偏激甚至走極端(宗教虔誠不等於偏執、狂熱)，而且對自己的偏差往往不自覺。 　　學佛不單是吃素，誦經，持咒和念佛;因為佛是慈悲智慧大覺者，我們看看世尊是無我救世;無我奉獻為眾生、甘願捨一切吧?那我們就應該把世尊他老人家的德行、慈悲精神帶到生活中去。讓自己身上逐漸的增長智慧和慈悲，應以包容的心胸對待一切眾生。 　　學佛有三個基本的條件，這三個基本條件有一條不具足，修行都有障礙。第一個是理論要通達，要正確沒有錯誤地理解它;第二個是方法要明了;第三個是境界要清楚。功夫到什麼程度，自己清清楚楚、明明白白。理論、方法、境界三樣都搞清楚了，這才可以開始修行。 　　寺院是一所大學校，整個佛法的教學就是教你認識你自己以及周圍的生活環境，徹底明了宇宙人生的真相，佛法是覺悟宇宙人生一切萬事萬法，經典裡面講的就是讓我們怎樣用智慧來覺悟宇宙人生的萬事萬法。 　　“學佛”是向佛學習，佛是我們的榜樣，是標准。佛是什麼樣?首先是沒有貪嗔癡慢，沒有妄想、分別、執著。說到這個標准，有人會說：“太難了，做不到啊，那是佛，我又不是佛。”你不是佛，但你在學佛啊，要學佛就要去做啊。不做怎麼叫學佛，不做就是求佛了。 　　一個修行的人要到什麼程度才算是成就?世尊說：如果一個修行的人，見到一切天地萬物，知道了無一物，如夢幻泡影，一點都不貪著，這個人就是見道，是真正悟道的人。 　　真正的學佛不在山上，不在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。 　　什麼叫修行?把錯誤的行為修正過來叫做修行。過去我們沒有接觸佛法，沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我們的想法錯了，看法錯了，我們說法、作法都錯了，這是錯誤的行為。 　　錯誤的行為招來六道三途的果報，錯誤行為變現這個境界;現在我們明白覺悟了，把這些錯誤行為修正過來。正確、錯誤的標准，我們不能不依靠佛法，所以對佛法要建立堅定的信心。佛是過來人，我們不相信過來人的話，相信誰的話?所以佛說的一切經，就是我們修行的標准。 　　我們的思想、見解、言語、行為，與經典所說的相應，這是好的，是正確的;如果與經典講的不相應，我們自己一定要覺悟，我們錯了。錯了要趕快把它修正過來，這叫修行。 　　所以修行，諸位同修要記住，不是每一天念多少部經，念多少聲佛號，磕多少大頭，不是的，那不是修行。那個作法可以說的什麼?信教。佛有四種經，「教理行果」，你只有一個;你自己修行的方法，「信解行證」，你也只有一個。 　　我信教，理不懂，行沒修，雖然天天念經、念佛，還是胡思亂想，還是干一些損人利己，干這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到，你還在造罪業。所以信教不行，要解理;理解了還不行，要修行;修行才管用。 　　修行縱然沒有證果，你決定不墮惡道。你是真修，修的功夫沒到家，到家就證果了;功夫沒到家，雖不證果也必得人天福報，這是決定靠得住的。 　　所以修行在我們整個學習過程當中，是第三個階段。第一個階段是信教，相信老師的教誨;第二個階段是明理;第三個階段是修行;第四個階段是證果。佛說的教理行果，我們自己的功夫是信解行證，這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣，那是講的通途法門，這是講的專門。你選擇一個法門，你選擇一部經典，一門深入，這個精進是講這個意思。我們在一生當中修學能不能有成就，這四個字是關鍵，「修行精進」四個是關鍵。 　　諸位一定要明了，佛家常講開悟，常講覺悟，什麼叫開悟?什麼叫覺悟?知道自己的毛病就叫覺悟，就叫做開悟;把自己毛病改正過來就叫修行，就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了，不能夠解偏差了，我們發現有不少人說到修行，以為修行就是吃素，吃齋念佛那叫修行，這是很大的誤會。吃齋念佛是修行的樣子，他是不是在修還不知道。 　　真正修行，真正有功夫，不一定吃齋念佛。佛家的法門太多了，八萬四千法門念佛只是其一，不用這個方法用別的方法也是在修行。所以一定要正確的理解，修正我們錯誤的思想行為，一門深入，這才叫真精進。 　　所以諸位就明了，世出世間第一等的福報是什麼?修行，修正自己錯誤的行為，這是真正的福報。一個真修行人，諸佛護念。諸佛如來五眼圓明，前面跟諸位講了，盡虛空、遍法界沒有看不到的，沒有聽不到的。 　　真正發心修行，諸佛護念，龍天善神擁護，連那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，你了不起，他不敢惹你。真正修行人還有妖魔鬼怪來擾亂，你就可想而知，你是什麼功夫?連妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家債主也不敢惹你，這些事理我們都不難懂。 　　真正的學佛，一定要從迷信中走出來。佛法就是從心靈的黑暗中走向覺悟的光明。並不是說明磕多少頭，念多少經就是精進，就叫真正的把佛學好了，那叫假學佛。 　　真學佛，改脾氣，真學佛，無私奉獻，真學佛不會跟任何眾生搞對立。不會小瞧任何一個眾生，不會去心外求法，心中時刻是正知正見，丟啥都可以，正知正見不能丟，心中的菩提心，願力心不能丟。這樣學佛才能真正的結出極樂世界之果。我們學佛一定要在心地上用功，內心覺悟不升起，外在求法皆無益。凡夫的差別，一念迷就是凡夫，一念覺就是佛。 　　經論修正我們錯誤的思想，修正我們對於宇宙人生的想法、看法，所以經不能不讀，不但要讀，要多讀;深解義趣，我們才談得上修。 　　如果經讀得不多、解得不夠深，你怎麼個修法?我們凡夫一起心動念就錯，有幾個人會想到要修正自己錯誤的思想行為?然後你才曉得，學佛的人不少，修行的人不多，這話是真的，真正把行為修正的人不多! 　　許多人學佛，他根本不懂得什麼是修行!諸位要知道，修行不是在形式上。修行在哪裡修?在起心動念之處。念頭才起，就要能覺察到，所以古德常講，“不怕念起，只怕覺遲”。念頭起，你是凡夫，凡夫哪有不起念頭的道理?要是念頭不起，你是聖人，你不是凡夫了。 　　凡夫總是妄念紛飛，所以修行第一個是把妄念減少，其次要懂得把妄念修正為正念。起心動念想到自己的利益，這是妄念，我們要把它修正成正念。什麼是正念?起心動念想到眾生的利益，不想自己，這是正念。佛菩薩念念都是利益眾生，沒有一念是為了利益自己，這是我們要學習的。 　　甲、我們要覺悟現在的環境及將來的去路 　　一、人生逆境多 　　那一個人能免了患病、衰老、親眷生別死離、財物失散、怨　加害?還有：貧人希望得財、無兒的希望得兒、無職業的希望得職業，但是求得到的究竟有幾人?這些不如意的事，請問有甚麼辦法解決? 　　二、此世災難多 　　台風吹來了，地震發生了，牆倒屋塌，這就得死傷許多人口。久不落雨，太旱了;雨落的太久，澇了;五谷不收成，又要餓死人;大水發了，淹沒了村莊;大火起了，燒毀了街市，又要損傷人口。差不多這些事是年年有的，這等於年年有一個死來降臨。 　　還有這年頭的不太平，世界不講人道的國家，時常制造戰禍。又發明了一些新的殺人武器，甚麼原子彈、氫彈，惟恐殺人不絕種。說甚麼進化世界，簡直是個大屠場!請問這些災難，誰有方法避免? 　　三、身後輪回苦 　　可憐的很!人死卻完不了。因著身死，神識不滅。有六個所在，就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這神識總攢不出這六個范圍去。 　　這六道中，天與人比較好一點，但是皆有生死，來來往往轉圈子，你想忽然變天人，忽然又變畜生、地獄，千死萬生，這樣的輪轉，堆的屍骨如山，流的眼淚似海，真苦極了!請問誰有方法跳出這個輪回圈去，得到安安靜靜的長生? 　　乙、逆境、災難、輪回的解救法 　　一、逆境得轉變，災難能消除 　　人的苦樂，原是一種果報，這卻得合三世來觀，若不懂這個道理，是很難講通的。現在我們遭受逆境，遭遇災難，當然是因果關系;要最快的把他轉變消除，就是‘念佛’。經上說過：至心念佛一句，能消八十億劫生死重罪。若能消了罪，還遭甚麼逆境災難呢?經上又說：能念‘阿彌陀佛’的人，就有四方上下無量無邊的佛來護念他。佛是萬德萬能、法力無邊的，只要佛來加被，還怕甚麼災難? 　　二、跳出輪回永遠長生 　　六道以外，還有甚麼所在?真是奇聞，哈哈!六道是凡境，那知還有聖境，聖境就是佛國。在這個世界西方，有一個‘極樂世界’，是阿彌陀佛的國土，全是七寶聚成的，莊嚴清淨，比甚麼樣的天宮(天不止一層，天帝也是無量無邊。)都好幾千萬萬倍，第一的好處就是壽命無量，不像天、人六道那樣的生死不停。 　　經上說過：若是生到那裡去，皆是金身，光明照耀，神通具足，思衣得衣，思食得食，壽命無量，一直成佛。究竟怎麼去法?經上說過：念‘阿彌陀佛’念到一心不亂，命終的時候，阿彌陀佛一定就來接你。 　　三、再舉一個古訓作證明 　　前兩條說的好處，皆是經上有的，本來千真萬真，用不到再舉證明。但是證明多了，相信的心更堅固。那就不妨多說幾句，這叫作‘念佛十大利益’。就是說明念佛的人，定能得到這十種利益： 　　(一) 晝夜常得一切諸天大力神將，隱身守護。 　　(二) 常得觀音等二十五大菩薩，而為保佑。 　　(三) 常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人。 　　(四) 一切惡鬼、夜叉、羅剎，皆不能害;毒蛇、毒藥，悉不能中。 　　(五) 水火冤賊、刀兵槍炮、杻械牢獄橫死，悉不能受。 　　(六) 先作罪業，悉皆消滅。 　　(七) 夜夢吉祥，或見阿彌陀佛勝妙金身。 　　(八) 心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。 　　(九) 常為世間一切人民恭敬禮拜，猶如敬佛。 　　(十) 臨命終時，心無怖畏，正念現前，西方三聖，金台接引，往生淨土，蓮花化生，受勝妙樂。 　　請大家注意，這十種利益，前九種皆是說的現在轉逆境消災難的利益，末一種便是說後來免輪回的利益。 　　丙、念佛怎麼個念法 　　一、最簡單的早晚兩個課程 　　(一)南無大慈大悲本師釋迦牟尼佛(一稱一拜或只合掌) 　　(二)南無大慈大悲阿彌陀佛(如前拜稱) 　　(三)南無阿彌陀佛(不必禮拜，但恭敬念去。跪念、坐念、立念、皆可。至少百聲。千聲、萬聲，以個人功夫忙閒而定。只宜由少增多，不宜由多退少。) 　　(四)南無觀世音菩薩(一稱一拜) 　　(五)南無大勢至菩薩(一稱一拜。觀音、勢至，為彌陀左右協士，統稱西方三聖。念完了佛，理當要拜的。) 　　(六)南無清淨大海眾菩薩(一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩，將來皆是我的師友，也應當要拜的。) 　　(七)願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三塗苦 若有見聞者　悉發菩提心 盡此一報身　同生極樂國 (這是回向文，也就是說明我念佛的願力。願是必要發的) 　　(八)禮拜而退 　　附注：以上功課，每天早晚兩次行之。洗手漱口，在佛像前焚香頂禮，照法念誦。如無佛像，或所住之處，不甚方便，不焚香頂禮亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一樣。再者，凡括弧以內之小字不念。 　　二、念十口氣的方法 　　盡一口氣，念‘南無阿彌陀佛’三五聲，或六七聲，共念十口氣，仍念回向文一遍，一拜而退。 　　附注：這是為了很忙的人，想的一個法子，費時不過五分鐘。最要緊就是天天一早一晚去作，萬不可間斷。有佛像對著佛像去作，沒佛像就面向西方去作。 　　以上兩個念佛式子，皆是為忙人訂的。若有閒工夫，可在第一個式子第二項以後，念阿彌陀經一卷，往生咒三遍，贊佛偈一遍，(課誦本內全有記載)那是更好。這是最簡單、最合實際、決定成功的佛法。 　　丁、念佛成功的助緣 　　一、善惡簡單的標准 　　念佛的是因，作善是助緣，這好比鳥有兩翅，才能高飛。但是善惡的界線，普通人還不清楚，往往善事不知是善，分明惡事不知是惡。現在根據著十善業道經，舉出一個標准來。能戒住不犯就是善，若是犯了就是惡。為著一目了然，個表在下面。 身三業— ┌殺生 ┼偷盜 └邪YIN   口四業— ┌妄語 ┼绮語 ├惡口 └兩舌   意三業— ┌貪 ┼嗔 └癡 　　凡是有生命的動物，不論大小，只要傷害他，就是殺生。凡是財物，或是名譽，不論多少大小，不是本分應得的，不經對方許可，明奪、暗竊、強占、騙取，皆是偷盜。 　　正式夫婦以外，凡與一切眾生行YIN，不論什麼理由，總是邪YIN。意存欺騙，說虛假的話，叫作妄語。不論言語、文字，寫出來、說出來，自是提倡著縱欲，或是影響到傷風敗俗，叫作绮語。 　　粗暴的話、罵人的話，叫作惡口。挑撥兩方事非，離間他人感情，叫作兩舌。種種的物欲，戀念不捨，得了還想得，就叫貪。有不如意的事，生恨心、發怒氣，就叫嗔。沒有理智，遇事迷惑，佛說的道理，聖賢的經書，皆不聽從，更不相信因果，就叫癡。 　　二、往生極樂三大要訣-信、願、行 　　念佛往生極樂，是佛八萬四千法門以外的一個特別方法，叫作‘門余大道’。事雖簡單，理實深奧，不是三言五句，就能講明白的。要知佛的道德，比任何的人都高，說的話絕不會騙人。只要相‘信’極樂實有，念佛就可以去，便是成功的第一要訣。 　　再肯看破這個五濁惡世，發出真心來，‘願’意生到極樂世界去，便是成功的第二要訣。也信了，也願意去了，那就是依著方法，每天按時去實‘行’做功課，便是成功的第三要訣。 　　戊、模范前輩及參考經典 　　一、古今中外的幾位師表 　　念佛法門，原是釋迦世尊度眾的徹底悲心;這個法門最簡便、最穩當、最高超;若是這個法門再不能修，別的方法，那就更談不到了。這個法門的好處，大學問的越去研究越覺高深;一個字不認識的也能辦得到。可惜不明白的人，只把他看作老太婆的事，未免太錯誤了。 　　請看華嚴會上文殊、普賢二位大聖，都在經中勸修;印度馬鳴、龍樹二位大菩薩，皆著論弘揚;中土古德，自慧遠大師一直到印光大師，這歷代祖師，多是先修他宗後歸的淨土;鸾昙大師有肉身菩薩的名稱，智者大師是佛傳燈的人，全弘淨土;近代天台宗谛閒大師，唯識宗太虛大師，律宗弘一大師，禅宗虛雲、圓瑛二大師，各有著作，也是弘揚淨土。 　　居士們如晉朝廬山的劉雷諸賢，唐朝的白樂天，宋朝的蘇東波、文彥博，明朝的袁宏道，清朝的彭尺木、楊仁山等皆是大學問家，他們都是息心淨土，這是人人智慧德能比以上這些聖賢，誰高誰低?他們都去修淨弘淨，我輩反輕看了;這樣知見，豈能說是正確? 　　二、參考的經典 　　說到淨土法門，三藏經典，處處指歸，但是誰有這些時間去研究?只可先檢專門的去看。經有‘阿隬陀經’、‘無量壽經’、‘觀無量壽經’，這三部在最低限度‘阿彌陀經’是要多看幾遍。精力若還來得及，‘淨土十要’可細看三兩遍，看了就能了解淨土法門的大概。如辦不到的話，‘歧路指歸’、‘初機淨業指南’、‘佛法導論’等，這都是接引初機的白話小冊子;‘淨土三要述義’、‘龍舒淨土文’等，這都是文言小冊子;隨便檢兩種看看，也能得到幾分要略。 　　‘印光法師文鈔’等於淨土語錄，‘安土全書’有些小故事，頗有興趣;這兩種書很能幫助人開智慧、正知見。果能看完了這些書，再看別的經，也就容易了。 　　己、普通的兩種錯誤心理 　　一、糾正‘心好強似念佛’的流行語 　　人人心存貪嗔癡，時時身做殺盜YIN，強調的偏說自己心好，這不是迷惑到極處了?就讓你的心真的是好，也無非是按著本書丁項第一條，作到十種善業罷了。 　　這樣只叫做修福，後來可得人天小果，還是出不了輪回;極樂佛國卻不能去，因著路子走的不對。要想往生極樂，必須修慧，修慧就是念佛。如是因、如是果，福是福、慧是慧;要弄清楚，不可混作一堆，誤了大事。 　　二、糾正‘太忙了沒時間念佛’的流行語 　　念佛能以轉逆境、消災難、生極樂，這是何等的大事，偏看的很輕。多用太忙了、沒時間，幾句話，把萬劫難逢的大便宜拒絕了，真是可惜! 　　其實真忙嗎?那並不見得。這件事行住坐臥都可辦，士農工商的業務都誤不了。如不相信，下面有一首短歌，把人日常生活的時間，分析的很清楚;我想大家看了以後，一定會自己失笑的。阿彌陀佛! 　　故事：佛在心中，不在路上 　　兄弟二人皆立志遠游修道，無奈父母年邁，弟妹年幼，老大家裡還有病妻弱子，所以一直未能成行。某日，一高僧路過，兄弟二人要拜其為師，並將家中難處訴說一遍。 　　高僧雙手合十，微閉雙目，喃喃自語：“捨得，捨得，沒有捨哪來得?你二人悟性皆不夠，十年後我會再來。”然後，飄然而去。哥哥頓悟，手持經書決絕而去。弟弟望望父母，看看病嫂幼妹，終不能捨棄。 　　十年後，哥哥歸來，口誦佛經，念念有詞，仙風道骨，略見一斑。再看弟弟，彎腰弓背，面容蒼老，神情呆滯，反應緩慢。高僧如期而至，問二人收獲。哥哥說：十年內游遍高山大川，走遍寺廟道觀，背誦真經千卷，感悟萬萬千千。弟弟說：十年內送走老父老母，病嫂身體康復，幼妹成家立業。但因勞累無暇誦讀經書，恐與大師無緣。 　　高僧微微一笑，決定收弟弟為徒。哥哥不解，追問緣由。高僧道：“佛在心中，不在名山大川;心中有善，勝讀真經千卷;父母尚且不愛，談何普度眾生?捨本逐末，終致與佛無緣。”哥哥默然。 　　我們常說，修行就是要放下，活在當下，並非讓自己拋棄所有的責任，去追求了無牽掛、悠游自在的生活和一些表面的虛浮的東西。“百善孝為先”，如果一個人單單為了修行而去修行，心中少了善，那他所做的一切也都是沒有任何意義的，是為世人所鄙夷的。 　　生活的艱辛，命運的坎坷，其實都是上天賦予我們的寶貴財富。人生，要經得起磨砺，挺得起脊梁，擔得起責任，吃得起苦頭，只有嚼得出苦味，你才會知道生命的滋味和深沉，不是你意氣風發的時候，也非你富貴尊享的時候，而是在你嘗遍人間苦味、踏遍人間泥濘、看遍人間悲歡的時候。當你這一切都坦然平靜地走過，你會突然發現，這樣的人生才是完整的，才是修行路上最值得回味的、最美的風景。佛在心中，不在路上。阿彌陀佛! 　　學佛要正知正見 　　“學佛被人歧視”有兩種解釋，一是沒有真正了解佛法，只是停留在表面的“學佛念經”上，沒有在生活中實踐佛法;二是學的不是真正的佛法，而是邪法。 　　世界上最大最靜的禅房，不在古剎，也不在寺廟，而在人的心中。會修行的人，在一顆樹下，他就成道，不會修行，蓋了一大棟的道場，仍然沒有道，為什麼?道在心，不在相，你蓋很大的道場，就會表示你很有修行嗎?錯了!那是硬件設備，真會修行，每一個念頭，都可以修行，行住坐臥，不離清淨實相。佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，要想道業成就，第一個條件親近善友，把這個列在第一。小乘經裡面也不例外，我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上，也是第一句話教我們「親近明師」，明師就是大乘經上講的善友、善知識。 　　雖然信佛不是迷信，但大部分學佛人都是迷信。佛為什麼強調依法不依人?就是針對這種現狀而強調的。應該先了解佛法，然後再以佛法判斷、評價、衡量這些學佛人。 　　但現在佛教內外一些人，都是只看人，不看法，都是以人衡量佛法，而不是以佛法衡量人。這完全是顛倒的。認為信佛是迷信，這種誤解與誹謗是怎麼造成的?一方面是社會上一些人根本不了解佛法，盲目評價佛法，是錯誤的、顛倒的，是造口業，將來要遭受極大的果報，要承擔極其嚴重的後果;另一方面是我們這些學佛人的錯誤，是我們令外界產生誤解，生起邪見，我們沒有表好法，沒有將佛法融入相續，沒有將修行運用到生活，相續和佛法，修行和生活脫節了。否則，他們就不會因為我們的行為與過失而瞎說、謗法。 　　如果只把佛當成神來膜拜，根本不懂佛的含義，沒有正知正見，根本不知道什麼是真正的佛法，那這樣的信佛，只能是迷信，是在浪費時間、荒度人身，而不是真正的修行。 　　現在這個社會上魔力特別強，人內心當中沒有什麼正知正見，邪思邪見卻非常嚴重，所思所想都是貪嗔癡慢疑，所做所行都是殺盜YIN妄酒。佛不在我們身邊，我們周圍的這些眾生也是福慧淺薄，業障深重。修法的條件很差，造惡業的條件卻非常具備。在清淨處對境很少，學佛不難，持戒也不難。但是在魔力比較強，違緣比較大，對境比較多的地方，學法修行、受持戒律就非常難。 　　末法時代，重視形式過於內在。但修行人不應裝腔作勢，只圖人前好看，而應該時時策勵、勸勉自己，日日夜夜精進修行。自相續尚未得到調伏之前，要調化弟子是很困難的。現在不是耽著詞句的時候，語言是否動聽並不重要，用心思維和修行法義才最關鍵。 　　學佛一定要明理，要把佛法和自己的修行聯系在一起，用佛法的這面鏡子照自己，好好修正自己的身口意，這才是修行! 　　第一種就是沒有正知正見。正知正見就是學佛修行的目標的，目標不明確就會走邪路，果不正，因就不正。有些學佛的人，沒有一個完整的修持方法，沒有一個正確的目標與方向。今天學這個，明天修那個，什麼都沒有精通，都是一知半解，似懂非懂，腦子裡滿是矛盾沖突。 　　《法華經》第一卷就明確指出：“諸佛為一大事因緣出現世間，為令眾生開示悟入佛之知見而出現於世間。”《華嚴經》告訴我們，由於我們無始劫以來，“癡闇無明常所覆”，“五趣輪回不覺知，恆受生老病死苦”，所以“如來慈愍為出興。”換言之，我們枉受生死輪回諸苦，根源就在於我們的愚癡無明，沒有正見，迷惑顛倒，造業受苦，因此諸佛慈悲出世，開啟“佛之知見”，讓我們在智慧之光的照耀下，永離無明煩惱的生死苦海。 　　《大智度論》也指出：“佛法大海，信為能入，智為能度。”信心是我們辦好一切事情的先決條件。但是如果缺乏正確如見，那麼信心就可能成為迷信。所謂“有智無信長邪見，有信無智長愚癡。” 　　《阿含經》裡看到耶捨、郁伽長者等許多人，半路上遇到佛陀，聽聞正法，當即就得“法眼淨”，證入初果。佛陀在《雜阿含經》裡說：“若人於世間，正見增上者，雖歷百千生，終不墮惡趣”，明確地指出一個世間學佛者，只要能保持和不斷增強今生的正知正見，縱然經歷了千百萬世的漫長修學，也不會墮落到惡道。 　　《大寶積經》說：“末法億億人修行，罕(少)一得道(證果)。唯依念佛，得度生死。”所以，選擇法門必須契時、契機。 　　第二種就是不知如何辯別正邪。許多人聽說某人名氣大，某個法門靈驗，某個法學的人多就驅之若鹜，爭相拜師學法，最後走入歧途，成為魔子魔孫，毀了自己的慧命。其實只要用佛法的四依四不依和四法印就會辨別出正邪，佛法的四依四不依和四法印是辨別正邪的唯一標准。 　　有的修道人，不明正法、正理，依個人愚知淺見，參雜神道，曲解經義，斷章取義，誹謗佛法，以迷引迷，誤導眾生。也因此，造成俗家弟子事事盲從，越學越迷信，越修越離道。其實一切眾生學佛、學法，是為了完成人間善行、善德，成就一位完完整整的完人。佛陀教法、教義，就是教眾生修學至未來與他同一心懷，與他同一境界。 　　佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心造，禍由心為，心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作眾生，是故，心正成佛，心邪成魔，心慈是天人，心惡是羅剎，心是一切罪福種子，若有人悟自心，把得定，作得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人，不久成佛。 　　第三種就是迷信。把佛當成神來膜拜，根本不懂佛的含義，也不學佛法的這些道理，這樣信佛，就是迷信。你為了什麼信佛?什麼是佛?怎樣學佛?這些道理應該弄明白。連這些最基本的道理都沒有弄明白，這不是迷信嗎?記住，信佛，信的不是神靈，是因果;學佛，學的不是迷信，是智慧;修佛，修的不是成仙，是無量無邊的慈悲之心。 　　有時想想，自己有一天突然死去的話，能帶走什麼?還有誰會陪你?問問自己，實際上沒有一樣東西可以拿走，沒有一個朋友陪你，只有因果隨你。 　　佛說，善有善報，惡有惡報。如果能讓你解脫，就是你所作所為的善因善果。珍惜自己的人生，腳踏實地，做個好人! 　　東拜佛，西拜佛，到底哪裡有佛陀。 　　你找佛，他找佛，不如自己修成佛。 　　我修佛，他修佛，究竟誰能得正果。 　　世上有佛又有魔，是佛是魔皆自作。 　　眾善奉行就是佛，惡念一起便成魔。 　　無我利他就是佛，損人利己便成魔。 　　在家雙親是活佛，拜父拜母拜佛陀。 　　天天念佛佛念我，往生極樂必成佛! 　　第四種就是東跑西顛地學修。很多學佛人都是，今天跑這個道場，明天跑那個寺院，到處求灌頂。今天學這個法，明天學那個法，沒有具體的修持方法與目向。都是在浪費時間、荒度人身! 　　什麼是佛?心即是佛;什麼是道?平常心就是道;就這麼簡單。一切眾生何以不能明白?因為不肯平常。一個真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的偉大。一般人學佛修道何以不能成就呢?只因不肯平凡。 　　第五種就是好高骛遠、鹦鹉學舌似的學修。什麼是真正的出離心?什麼是真正的菩提心?怎樣皈依?怎樣發心?……很多學佛人對學佛基礎知認一點都不懂，今天學這個法門、明天學那個法門，還很傲慢地認為自己很有知識、很有智慧。根本不懂這些道理，怎麼修行啊?不可能!只是口頭會說“性空妙有”、“三輪體空”，就像鹦鹉學舌一樣，只會說說而已，根本不懂它的含義! 　　什麼是出離心?對輪回、對世間法沒有絲毫的貪戀、留戀之心，然後能夠認真地去承擔自己的責任和義務。不放棄，但是放下了;不逃避，從而敢於面對。這才是真正的出離心。 　　什麼是真正的菩提心?引用省庵大師《勸發菩提心文》以表發心之重要、發心之急迫：“入道要門，發心為首;修行急務，立願居先。願立，則眾生可度;心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願;則縱經塵劫，依然還在輪回;雖有修行，總是徒勞辛苦。故《華嚴經》雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業”。忘失尚爾，況未發乎?故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。” 　　第六種就是一知半解、似懂非懂的學修。有些人有機緣接觸到佛法，也很殊勝。但是，他不珍惜，學得不認真、修得不老實。他對基礎的道理都知道一些，但是沒有認真思維過、觀察過。自己的想法行為和佛法分開了，還是沒有學好，還是沒有修行。 　　修行，修的是心量，證的是無我，覺的是智慧，通的是法則，行的是慈悲，斷的是煩惱，放下的是名利，真修，道在當下，佛在心頭，禅在生活，不修，污人耳目，擾人清淨，眼耳鼻舌身意，漏的是六門，受的是法根，好好用功，消的是業障，得的是法喜，自悟自修自行，自成佛道! 　　修學佛法要時時刻刻具備正知、正念、正行，如何培養定力，要樹立正知見，要專注，有利於培養定力，用佛法認識，正知而行，時刻正知，正知生正念，正念導正行，具備正知、正見才能夠知到該做什麼，不該做什麼。 　　第七種就是形式上的學修。很多人念佛、持咒也很精進，但是功夫不用在心地上。學了很長時間，煩惱習氣依舊，性格上沒有任何變化，貪瞋癡慢疑絲毫沒有減少。這種學佛人就象水裡的石頭一樣，泡了多少年也沒有用，在水裡像變了顏色、變軟了似的，拿上來晾一會，干了，還是那麼硬。 　　末法時代，重視形式過於內在。但修行人不應裝腔作勢，只圖人前好看，而應該時時策勵、勸勉自己，日日夜夜精進修行。自相續尚未得到調伏之前，要調化弟子是很困難的。現在不是耽著詞句的時候，語言是否動聽並不重要，用心思維和修行法義才最關鍵。 　　請不要問為什麼拜佛、修行不靈?請反思： 　　誦了十年經，未曾布施人。 　　念了十年咒，未踐半句行。 　　燒了十年香，未消嗔恨心。 　　拜了十年佛，未拜父母親。 　　放了十年生，未戒腥與葷。 　　磕了十年頭，未感人一恩。 　　朝了十年山，未訪一次貧。 　　修了十年行，未修一日心。 　　合了十年掌，未合一個群。 　　再修億萬年，還是愚癡人。 　　第八種是次第顛倒的學修。出世間法和世間法的界限在哪?大小乘佛法的區別是什麼?顯密宗的區別是什麼?佛法裡的了義和不了義怎麼區分?這些都弄清楚了，才能真正地修行。 　　世界上最大的敵人就是自己。修行要懂得降伏自我，不然痛苦就會繼續。修行方向錯了，沒辦法解脫!我們要在二六時中降伏自我。在這個世間，到哪裡都有爭執，有人的地方一定有是非。廣欽老和尚講：修行人不要去管別人演什麼戲，每天注意降伏自己。你要發心改變自己，不然就不能成就。眾生一輩子所做的工作，就是批評別人，沒有在檢討、降伏自己。就因為開口閉口都是批評別人，所以生生世世做凡夫。人不肯發露自己的缺點，卻挑剔別人的不是，就重復造業，重復輪回。 　　第九種就是不能在生活中學佛修行。學佛修行離不開生活，菩薩成佛離不開眾生。要在生活中學佛修行，現在我們無論做什麼事，都是由貪、嗔、癡主導起心動念。要以佛法去對治煩惱，改變習氣。我們有很多不好的習性，很多地方都是不規范的。修正錯誤、規范思想、規范行為是修行。 　　佛法對我們的幫助與利益，真的無法言喻，但是得到利益的人很少。以後大家不要把佛當成神，把佛法當成神話。佛法是一種最究竟的科學，是一種最究竟的教育，是一種快樂的活法。我們的一舉一動，包括每一個起心動念都可以變成修行。修行在哪裡修? 就在日常生活當中修，在你工作裡頭修，在你處人處事裡面修。 　　人身難得，佛法難聞，這是一個解脫的機會，但是這樣的機緣也不會長久，不要錯過了!錯過了再也不會有這樣的機會了，解脫就難了，希望大家一定要好好地把握。 　　第十種就是學佛修行不能相續。許多人認為念佛念咒念經和禅定時才是學佛修行，其他時間和普通人無異，甚至還不如普通人。學佛一定要明理，千萬不能把佛法和相續分開。生活中你要時時觀察自己的相續，佛講的這些知識在自己的相續中有沒有?自己的相續是那樣的嗎?當自己的相續中也具足了那些功德，這才是學佛。你用佛法的這面鏡子照自己，好好修正自己的身口意，這才是修行。學佛第一個重點就是：正知、正見、正信。所以，要有正知、正見才算是正信。才可以說是佛的弟子。 　　學佛法的人，本身先要具備正知正見，你有了正知正見，然後才知道如何修行。有了正確的法門，才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提分的法門。“覺支分”：覺支即是明白道如何去修行。 　　六祖壇經雲：‘正見名出世，邪見名世間。可見出世與世間，只憑著正見之有無，是故，學佛者要秉持正見之心，來正見佛法，以達成解脫之彼岸。’ 　　盲修瞎煉，永遠永遠不可能解脫，永遠永遠不可能成就，這都是虛度光陰，都是荒度人身啊! 　　有這樣一則故事：從前有一位農夫養了二百五十頭的牛，他每天早起晚睡的照顧牛群，他為照顧這一群牛，有時連飲食、睡覺都忘了。一切精神都放在這群牛上，他如此的刻苦勤勞，最後終於成為本村最富有的農牧家，牛群也生存在這優美的環境上過著舒舒服服的日子。 　　有一天山上下來一只猛虎，闖進了這塊優美的天地，攻擊這群養尊處優的牛群，牛身雖大但欠靈活又笨，終於被這只猛虎撲殺了一條牛，老虎飽餐了一頓，就悄悄地離開了，當這位農夫發現了牛被殺時，老虎已經不知去向了。 　　牛主人不但不設法保護牛群的安全，反而向牛群發牢騷地說：‘我的牛是完整的二百五十頭，如今已被虎噬食了一頭，就像玉壺上有了裂痕一樣，還有什麼保存的價值?’心裡很懊悔的自言自語，‘當初為什麼要花那麼大的資金去買牛呢?為什麼那麼辛苦的去開辟這麼廣大的牧場呢?如今已不能完整了，留它有什麼意義。’ 　　他低頭的沉思了片刻，最後終於作了決定，將其歷年來所飼養的牛驅遂到山巖陡壁，萬丈深谷的邊緣，一只一只的推下去墮落山崖深谷，最後二百五十頭都推完死了，自己才揚長而去。 　　這樣的人不是很愚蠢嗎?如果他有正確的看待事物的心態，就不會因失去一頭牛而放棄二百五十頭牛!世間萬物沒有十全十美。阿彌陀佛! 　　在家佛教信徒有三種責任： 　　一、是家庭責任，不能因為學佛，與家人冷若冰霜，或不管家務瑣事。 　　二、是工作責任，不能因為學佛，專心於佛學而馬虎於工作。對員工，對老板，對所做事務都要盡心盡力做好。 　　三、是佛教徒的責任，已皈依三寶應護持三寶，聽聞正法，護持正法。維護佛教的利益，不能做損減佛教的事。 　　修行修自己 　　我們學修佛法不是要學形式上的東西，而是要轉變心態。如果能把目光放遠，心胸放開，發大願，為社會、為人類多做貢獻，這就叫修行。 　　其實真正能為社會、為人類做出貢獻的人非常少。有些人雖然很有知識、很有能力，但他沒有發一個偉大願心，內心摻雜著名利，所以他沒有力量去幫助更多的人，也不能為社會、為人類做出更大的貢獻。 　　修行兩個字它的意思一定要搞清楚，絕對不是每天去磕頭，每天誦經，每天去拜佛，不是這個意思，那就完全搞錯了。說起信佛與修行，很多人都曾有過燒香拜佛的經歷，認為自己心中有佛就足夠了。當然，這是一份功德，但為人處事的行為上如果沒按照佛陀的教誨去做，那心中有佛的功德馬上就會消耗完。 　　現代人最大的毛病是沒有耐心，他不知道什麼叫修行?修行，行是行為;念頭思想是意業的行為，言語是口業的行為，身體的造作是身體的行為，三業行為有了錯誤，趕緊把它修正過來，這叫修行。 　　其實真正的道場是我們的心，生活中的經歷都是一種磨練，我們要信奉佛陀的教誨，然後用心修正自己的行為，這樣才是真正的信佛。 　　修行是你自己的事，解脫、成佛是你自己的事，不是別人的事。所以不要再顛倒了，應該實實在在地學、修。 　　“修”是修正，“行”就是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。如果你一天到晚都沒有發現自己的過失，換句話說，你這一天沒修行;如果你一年到頭都沒有看到自己過失，你這一年也沒修行。 　　諸位要記住，修行決定不是每天早晚去念經、念佛、拜佛，那是形式、那是表面功夫。每天念經、念佛、拜佛，搞這些形式樣子，沒有用處;學佛是修正我們錯誤的想法、看法、做法，這才叫修行。我們的身心一天比一天清淨，一天比一天莊嚴，這就是功夫，這就是好相。 　　佛法真的是無價之寶，但是它沒有主人，誰學誰是主人，誰修誰就能得到。既然有這樣的一個福報與機緣，別錯過了。現在我們得到人身，聞到佛法，就如同是在如意寶洲裡，身邊到處都是如意寶，應該趕快撿起來。 　　現在是信息年代，求法容易，通過互聯網，一下子就都傳開了，而且隨時可以親近法師，隨時可以參加共修。以前那些大德出一本書是很難的，修行人得到法寶也不容易，而現在書籍和光盤很容易就能得到。 　　有利就有弊。以前求法難，他真正求到了，一定會很珍惜，會精進學修的，幾乎是百分之百成就。現在正是因為太容易了，所以人都不覺得稀有，不知道珍惜，不能認真修持佛法。 　　雖然在表面上看起來，現在誰都可以接觸到佛法，但並不是所有人都能得到佛法、修持佛法的。沒有一定的善根與福報的人，即使遇到了佛法，也意識不到，也不會珍惜，也不會得到法益，更不可能成就。若是珍惜了，真正用心精進修行了，那麼成就也快，用不著像以前那樣經過很漫長的時間。所以，現在外在的條件全部具備了，能否得到法益，即身成就，只在於你自己能否把握，能否珍惜。 　　修是修正，行是行為，行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫修行。行為有三大類，第一類，身體造作，我們身體做錯事情，要把它修正過來;第二種是言語，話說錯了，要修正過來;第三個是念頭，我想錯了、我看錯了，要把它修正過來，這叫修行。學佛要搞清楚，不能搞迷信。 　　修學佛法，最重要的是：就我們本身的根機，選擇合適的法門。這就好像到醫院去看病，雖然藥櫃裡有很多藥，但是要根據我們的病情抓適合自己的藥，對症下藥才有療效，才是良醫。 　　如果隨便抓一把藥給你，就是庸醫，庸醫會殺人，誤人性命。現在印刷術很發達，經典流布很廣。只要是佛的經典，都是法藥。藥要對症，法要對機。法不對機，徒增苦惱，不得解脫，反增纏縛。所以，一定要觀機擇法。 　　修行總要機法相應。不管修學什麼法門，如果我們的根機相應於這個法門，當下就可以得證。比如釋迦牟尼佛在世的時候，一場法做下來，往往底下開悟的、得道的、證果的無量無邊。如果機和法不相應，就得不到法的利益。 　　佛法不講人情，佛法完全建立在理智的基礎上，佛法裡面沒有人情，修什麼樣的因，就結什麼樣的果報。 　　雖然信佛不是迷信，但大部分學佛人都是迷信。為什麼強調依法不依人?就是針對這種現狀而強調的。應該先了解佛法，然後再以佛法判斷、評價、衡量這些學佛人。 　　但現在佛教內外一些人，都是只看人，不看法，都是以人衡量佛法，而不是以佛法衡量人。這完全是顛倒的。 　　認為信佛是迷信，這種誤解與大誹謗是怎麼造成的?一方面是社會上一些人根本不了解佛法，盲目評價佛法，是錯誤的、顛倒的，是造口業，將來要遭受極大的果報，要承擔極其嚴重的後果;另一方面是我們這些學佛人的錯誤，是我們令外界產生誤解，生起邪見。 　　我們每個人都是一顆能將佛法傳播開來、燃遍大地的火種。盡管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去了解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛法，最後修持佛法。這是我們每一個修行人的責任與義務，這也是救度眾生。 　　修行先從現實生活中的點滴修起。“若再履踐，猶尚迷誤”，這兩句話就是我們的警覺性不夠高，穿衣吃飯又起分別、又要挑剔。我們從最小的地方去做，你每天吃飯，今天挑這個好吃的，明天講究那個，你要曉得那是業道苦。貪圖口味、貪圖享受，你在造業，你沒覺悟。 　　我們在吃飯，在合掌念供養咒的時候供養佛，有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽，人家給什麼吃什麼;他有沒有挑剔：你今天給我的菜不好吃，不合我的口味，佛有沒有這麼說過?佛的弟子有沒有動過這個念頭?沒有。我們今天樣樣挑剔，我們在造業自己都不知道。 　　許多人學佛後遇到不順的事，就會質疑佛法或疑神疑鬼，這都是沒有正確認識修行。 　　修行，要先學這個本事，先學不墮地獄世間有許多人，自私自利的念頭沒能拔除，他嗔恚心強、嫉妒心強，心量很小，小到一個人都不能容納。可是大家一定要知道，一個人都不能容納，他的前途是一片漆黑。果報在哪裡?果報在地獄。這樁事情，不修行的人不知道，修行的人很清楚。 　　地獄的一天是我們人間兩千七百年，我們中國人號稱為五千年的文化，在地獄裡還不到兩天，你說這個地方能去嗎?地獄裡面短命的都是萬歲，長命的就萬萬歲，這不得了，太可怕了!地獄是化生，經上給我們說，有在海底下、在地底下、在曠野之處，也有在海邊、在河邊，完全是看造作地獄罪業的人他造作的輕重，它是變現出來的境界。 　　地獄這個果報是自己業力變現的，不是人造的。所以，你沒有造這種罪業，到地獄裡頭你也看不到。地獄只有兩種人能見得到：一種是造作地獄罪業的人，果報現前，他要去受罪;另外一種是菩薩，菩薩到地獄裡度眾生。地獄果報之苦，《地藏經》上說得非常詳細，種類之多、時間之長，都說不盡。 　　我們人間一年，地獄裡面就是千萬年，所謂“度日如年”。地獄苦，度日如年!所以佛教給我們要修忍辱，要學著在逆境裡面不起嗔恚心，這是很有道理的。不起嗔恚心，在六道裡頭就不墮地獄。我們修行，要先學這個本事，先學不墮地獄。 　　佛法不是護身符，學佛不等於就不會遇到災難、疾病或障礙，這些都是過去業力與現前因緣和合所感之果，佛法是讓我們正確面對這些境界，並在一切時處種善因、結善緣，讓自己身心越來越安定、清淨，未來的果報自然會越來越好。 　　在末法時期修行，會有無數的逆緣與障礙，把我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。 　　所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。 　　世界上最大的敵人就是自己，修行要懂得降伏自我，不然痛苦就會繼續，修行方向錯了，沒辦法解脫! 　　我們要在二六時中降伏自我，在這個世間，到哪裡都有爭執，有人的地方一定有是非，廣欽老和尚講：修行人不要管別人演什麼戲，每天注意降伏自己，你要發心改變自己，不然就不能成就。 　　真正的修行是修心，要時時觀照自己的心，隨時調整自己的心態，將每一個起心動念轉換成正知正見，轉換成善念。要去掉自私自利的念頭，時時增長善的念頭，使之成為一種習慣，成為我們的生活，這就會有了清淨心 ,無我就是佛。真正的修行是修正自己，不是修正別人。 　　修行人就要拿佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。要去掉自己的煩惱，執著，妄想，分別。修如何做人，如何處事，如何對鏡。佛法不離世間法，將佛法實踐於生活中，融入於工作中，才是修行。 　　修行在一切時，一切處，一切境界中，在行、住、坐、臥處，在舉手頭足處。佛法就在你身邊，佛法在一切處。 　　我們不要離開生活去找佛法。真正的修行不在山上，不在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭，拔念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格，心態依舊，沒有任何改變，這不是真正的修行。 　　所以修行，各位同修要記住，不是每一天念多少部經，念多少聲佛號，磕多少大頭，不是的，那不是修行。那個作法可以說的什麼?信教。佛有四種經，「教理行果」，你只有一個;你自己修行的方法，「信解行證」，你也只有一個。 　　我信教，理不懂，行沒修，雖然天天念經、念佛，還是胡思亂想，還是干一些損人利己，干這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到，你還在造罪業。 　　所以信教不行，要解理;理解了還不行，要修行;修行才管用。修行縱然沒有證果，你決定不墮惡道。你是真修，修的功夫沒到家，到家就證果了;功夫沒到家，雖不證果也必得人天福報，這是決定靠得住的。 　　修行，修的是心量，證的是無我，覺的是智慧，通的是法則，行的是慈悲，斷的是煩惱，放下的是名利，真修，道在當下，佛在心頭，禅在生活，不修，污人耳目，擾人清淨，眼耳鼻舌身意，漏的是六門，受的是法根，好好用功，消的是業障，得的是法喜，自悟自修自行，自成佛道! 　　修行最重要的是修心，我們這個心很惡，要把它修成很善，固然是修心，你還是修的染業。假如你真正明了，心是空的，心什麼都沒有的，你修寂靜法，這叫真修行。 　　所以真修行在哪裡?就在事相上，就在日常生活之中。大乘法裡常講“歷事練心”，清淨心在哪裡修?就在日常生活當中，就在處事待人接物之處;離開這些人與事，你到哪裡去修?你沒地方修! 　　修行是一條路，而路的盡頭是智慧。修行就是修心，修持一顆平靜的心，心放正了，一切都會一帆風順。生活其實很簡單，就是在當下;修行其實也很簡單，就在身邊。生活中處處體現修行，修行時時處於生活。生活的不如意，就是修行上的一點點精進，一分分增上。處處圓融，隨緣自在，自在隨緣，這就是生活，這就是修行。 　　修行有很多內容，特別是今天，面對這個物欲橫流的世界，人類比任何時候都要經受更多的誘惑。如果不能有一個正確的是非標准，不能有正確的人生觀價值觀，我們都隨時可能成為欲望的奴隸，從而在人海中迷失自己。因此，每天每時，我們都要記住：我們是在進行一場修行。 　　修行一定要實證，空談佛經即誤己誤人，隨業生死無有出期!如何實證?真實面對內心，以寬恕心融化煩惱，以善良心堪忍誹謗，以出離心直面欲望，以捨棄心面對自我，真理所指的目的，就是眾生圓滿的本來，察覺煩惱的當下，就是我們選擇解脫或者繼續輪回的當口，佛就是你的心，破除內心迷障，自性亘古不動。 　　人活著就是一種修行，修行、修心、修性，絕不是一兩天的事，而是一輩子的事;也並不是在寺廟中才能修行、修心、修性，塵世中是最佳的修煉場所，尤其是遇到大事與挫折身處逆境時，更考驗一個人內在的力量。問道何須言辭語，雲在青天水在瓶。 　　會修行的人，他在哪裡修?看到別人好的地方，他想我有沒有?我要沒有，快快學。看到別人有過失，他也馬上回過頭想自己有沒有?如果有，趕緊改過自新。所以善人是菩薩，是我的老師，我們要向他們學習;惡人也是菩薩，也是我們的老師，我們要從他那邊改自己的過失。 　　越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。 　　古人說"一生皆是命，半點不由人"，我們相信自己的命運，不怨天、不尤人，無論生活在順境或是逆境、善緣或是惡緣，絕對沒有怨天尤人。 　　命是自己造的，自己一定要承當、要接受。接受的時候要懂得提升自己，為什麼?全都是增上緣。順境、善緣裡頭不起貪戀，自己提升了;逆境、惡緣當中不生嗔恚，也提升了。把外面的境界統統變成自己的增上緣，增上緣有順有逆，這叫會用功，這叫會修。 　　我們一天到晚，起心動念是無量無邊，跟著就分別執著，但是幾個念頭是回歸到阿彌陀佛。為什麼要回歸阿彌陀佛?唯有阿彌陀佛這一念能幫助我們脫離六道輪回。 　　這一念不可思議，這一念與佛相應、與法相應。真正能相信的人不多。阿彌陀佛! 　　例如元朝普瑞法師《華嚴懸談會玄記》裡記載了一個故事，說杜順和尚的一位弟子遠到五台山朝禮文殊菩薩，結果發現自己的老師就是文殊菩薩的化身，而自己竟然捨近求遠。故事說：“有一門人，師未終前告假。師問：‘將何往?’僧曰：‘欲暫往五峰禮文殊去。’師微笑曰：‘汝必欲去，吾有一偈可助汝行色，當消息之。 　　偈曰：游子漫波波，台山禮土坡，文殊秪者是，何處覓彌陀。’僧不喻旨，遂去。至台山，遇老士問：‘子何來?’僧曰：‘禮文殊來。’士曰：‘文殊今不在山，子來何益?’僧曰：‘文殊今在何所?’士曰：‘在長安教化眾生去也。’僧曰：‘某是長安人，今長安誰為文殊?’士曰：‘杜順和尚乃文殊耳。’ 　　僧聞，聳然失聲曰：‘杜順是我師也!’奄忽中，老士乃失。僧審所告不妄，兼道而回。至浐水，水忽瀑漲，凡三日方濟。到寺，和尚昨日已化矣。以此方知是文殊應身也。”阿彌陀佛!(卷三十八) 　　有一個古老的西藏故事說，很久以前，有一個名叫多隆的喇嘛，遠近馳名。一天，他看到有一個人在繞塔。“你在繞塔，很好，”多隆說：“但如果你能夠修行，不是更好嗎?”那個人就對自己說：“既然如此，我最好讀經。”於是他就開始勤奮讀經。一天，多隆又見到他。“讀經當然很好，”多隆說：“但如果你能夠修行，不是更好嗎?” 　　那個人想：“讀經似乎還不夠好，打坐如何?”不久之後，多隆看到他在打坐，就說：“我承認打坐很好，但如果你能夠修行，不是確實更好嗎?”那個人被搞糊塗了。“你所謂的修行是什麼意思?請你告訴我如何修行。”“把你的心，從世間轉到修行。”多隆告訴他。 　　佛教的修行要從改心做起，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖!阿彌陀佛! 　　信佛才能學佛 　　信佛的人很多，不信你去寺院看一看，隨處可見燒香拜佛的。 而這個“信”的人，大多數，只是以求佛性質居多;而真正學佛的人，卻很少，很少...求佛的人，是想著占便宜、不吃虧，讓自己得好處;學佛的人，是想著多吃虧、多受氣，讓別人得好處。 　　求佛的人，是向外求，想借助外在來改變命運;學佛的人，是向內求，是改變自己來改變命運! 　　求佛的人，總會耍小聰明，損耗福報而不自知;學佛的人，則是開發智慧，行善積德培植福報! 　　求佛的人，總是為了索取，想著不勞而獲;學佛的人，則是為了付出，總想著利益別人。 　　求佛的人，是為了保護自我，維護自我;學佛的人，是為了打破自我，成就自我! 　　求佛的人，不相信因果，總想借助外在的神靈菩薩，達成趨吉避凶;學佛的人，會深信因果，總想借助外在的人事環境，從而歷事練心! 　　求佛的人，遇到困難險阻了，總想逃避承擔找菩薩幫忙;學佛的人，遇到艱苦磨難了，也會勇於承擔積極去面對! 　　求佛的人，不能滿願了，就會懷疑佛法為什麼不靈了，甚至會抱怨佛菩薩不夠慈悲;學佛的人，哪怕不能滿願，也從不懷疑佛法所說的話，只會反省自己哪裡做得還不夠好。 　　求佛的人，很少會想到要做些什麼，反省改正自己的過錯;學佛的人，時刻都在身體力行， 　　努力修正自己身語意的錯誤! 　　求佛的人，一直停留在世間法裡打轉，茫然而不知所措;學佛的人，慢慢地往出世間法中靠近，通達明了而堅定前行! 　　天助自助者!佛菩薩也一樣，佛菩薩只會加持幫助那些：真正學佛，斷惡修善的人! 　　佛法不是不靈，只是不同在於，求佛不靈;學佛則靈!全看自己! 　　信佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面、非常功利。 　　信佛要真信，要搞明白佛所說的法，道理，行為。不要搞神話迷信。信佛是要相信自己與佛無別，因為：心佛眾生無差別。佛的智慧慈悲行願，我們都具有。信佛是要向佛陀學習這些，佛能做到的我們也可以做到。 　　真正的學佛修行，並不是刻意地追求什麼。從廣義來講，修行就是一種生活，而且是一種非常平實的生活! 　　我們可以把學佛說成是玄妙的事情，說學佛是為了成佛，聽來非常遙遠。但我們要知道，學佛修行也可以是十分平常的事。 　　平常到什麼程度呢?正如古德們所說的那樣：饑來吃飯困來眠。這告訴我們什麼道理呢?學佛是平常道，像餓了吃飯、困了睡覺一樣自然。 　　當我們說到修行的時候，想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行?當然是修行。有些人誦經，每天誦一卷《彌陀經》或《地藏經》、《無量壽經》;有些人念佛，每天都要念幾千、幾萬聲佛號;還有些人，每天花大量的時間做早晚功課。這固然值得贊歎，但我們誦經的目的是什麼?誦經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。 　　所有從貪、瞋、癡出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分;當我們產生一念瞋心時，內心瞋恨的力量又增強了一分;當我們起一念我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力量、嫉妒的力量也在隨之增強。 　　同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命裡種下了善的種子;當我們誦經時，就是在我們的內心裡種下了佛法的種子。 　　所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢?關鍵在於平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、瞋恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心;如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。 　　學佛不單是吃素，誦經，持咒和念佛;因為佛是慈悲智慧大覺者，我們看看世尊是無我救世;無我奉獻為眾生、甘願捨一切吧?那我們就應該把世尊他老人的德行、慈悲精神帶到生活中去。 　　讓自己身上逐漸的增長智慧和慈悲，應以包容的心胸對待一切眾生。應以陽光般的話語贊美他人、要以感恩的心態對待人事間;要將所學到佛菩薩的智慧和慈悲、在我們佛弟子身上體現出來：更要將所學到的智慧和慈悲傳遍世間。 　　在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種干脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。 　　眾生之苦，苦於繁忙。忙財富、忙名利、忙著爭搶，忙於計較得失榮辱。爭來搶去終是空。簡單的人，勤勞節儉，一切隨緣而安。不需要為掙不盡的財富焦頭爛額。也不會為柴米油鹽而憂愁。不爭，自然從容;不計較，所以常快樂。一方田園可養終生，一眼天地可怡情致。心閒是人生最好的福氣。 　　在生活中，妻子要盡到妻子的職責;丈夫要盡到丈夫的職責;身為父母要盡到教育子女的責任;為人兒女就要盡到孝順老人的責任。 　　在《佛說善生經》中，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責;作為丈夫要履行哪些職責;作為父母對兒女又要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德。如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢? 　　在人際關系上，我們要本著慈悲心與人為善，這是一個佛教徒處世的准則。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的瞋恨。關於人際關系的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝?就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。 　　而學佛的意義正在於此：佛法可以給我們提供正確的人生觀念，依法修行能使我們培養健康的心態。所以說，學佛是為我們的幸福人生服務的。 　　我們誦經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。每個人都有很多煩惱和妄想，因此浮躁不安。這些煩惱從哪裡來?都是自己東想西想地想出來的!妄想少，煩惱就少;妄想多，煩惱就多。所有從貪、瞋、癡出發的行為，都會形成不善的業力。 　　所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分;當我們產生一念瞋心時，內心瞋恨的力量又增強了一分;當我們起一念我慢或嫉妒心時，內心我慢、嫉妒的力量也在隨之增強。 　　末法時期，聞思更顯得尤為重要，聞思，不只是讓你成為佛教裡的學者，而是通過聽經聞法，讓你更加明白道理，知道什麼是對的，什麼是錯誤的，明白你修行的目的是什麼!最終達到解脫。 　　如果沒有深入的聞思，你就會很容易走錯路，誤入歧途，造成修行三天打魚兩天曬網，更有甚者，落入邪知邪見，還津津有味，難以自拔，最終後果可想而知，不需要我多說了。 　　修行是一個漫長的過程，不可能立竿見影的，這也是一個修心的過程，成就的快慢，也在於你發心的大小所決定，所以，菩提心至關重要。 　　我們現在生活中，為什麼學修的這麼難，總是反反復復、斷斷續續、時好時壞的?就是因為沒有真正的出離心。世間法和出世間法的界限就是出離心。在相續中沒有出離心之前，無論修什麼都屬於輪回的法，都屬於世間的法。相續中有出離心以後，才是出世間的法。 　　《華嚴經》告誡我們要思地獄苦，發菩提心。淨業行人要如救頭燃的厭離娑婆，欣求極樂;發願來生往生西方，永脫生死輪轉之劇苦。 　　真正的修行不是逃離，不是躲避，而是欣然的面對，全然的接受，接受此刻正在經歷的一切好與壞。唯有當我們真正完全接受時，我們才明白一切的好與壞都只是自己的分別。 　　遺忘那些塵世的雲煙，抖落那些人間的恩怨，一切隨緣，不為難自己，不勉強他人，不和世界對立。不爭自然平安，無欲當然清閒，心寬可享安樂。 　　《壇經》說：“善知識，不悟，即佛是眾生;一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性?”為什麼說見性不難呢，其實我們每個人都具足本性，我們的看聽嗅嘗觸想所有的見聞覺知，一切的行住坐臥、吃喝拉撒睡，無不是自性妙用，只要從自身入手，見性不難。 　　怕只怕你東尋西找，不肯承擔，或者心外求法忙修瞎練，終不得入。我們通常都以卑微的凡夫自居，把見性推給那些所謂的聖人才可為的事，就錯了。 　　《壇經》又說：“何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。” 　　學佛是改變自己，而不是改變他人;學佛改變我們的內心，而不是改變外面的世界;學佛是改變自己的心念，而不是改變自己外表。當你學會包容他人時，你就改變了他人;當你學會適應環境，你就改變了世界;當你學會愛心時，你就改變了外表。只有學會包容、寬容、愛心時，才能改變你的生活。 　　學佛，並不是形式上的拜佛、誦經、燒香。佛法，即是活法，是對生命的感悟，對生活的參悟。佛，猶如我們的父母，我們都是他的孩子。他以慈悲、寬容、善良的心去接納、包容我們的一切過失，他不責備，不埋怨，不生恨，只等你悔悟歸岸。 　　佛法，是我們人生路上的指明燈，在你身處黑暗、困頓之時定會照亮你前行，他時刻鞭策你、激勵你、教導你。 　　佛法讓你學會身處順境時不驕奢、不貪圖、不忘恩、不得意、更要伸手去幫助比你更苦更難的人。在你身處逆境時不埋怨、不氣餒、不墮落、不瞋恨、不诋毀。要時刻記得懷有善心、善念、善意、時刻忏悔，忏悔你污穢他人的言語、你的過失、你對他人的傷害，你的一切諸多惡性惡習。 　　可能會有很多人說，這樣約束自己活的簡直太累了，我喜歡怎樣就怎樣，自在隨意，我也沒有信佛，我不要遵守你們的教條。但這並非是什麼佛教教條，而是生活賦予我們的哲學，是做人的道理，也許在每個人年近半百的時候才頓悟，可惜已然是一輩子過去了。 　　佛法中的道理，一定是與生活息息相關的，是幫助度化你，為你排憂解難的。並不是只有你信佛了才必須這樣要求自己，不是這樣的。即使你今天還未能與佛結緣，沒有關系，只要你懂得這些道理並付諸於生活實踐就夠了，這便是對自己最好的修行。 　　我們每個人都是自己的菩薩，是來度自己。我們生在世俗，免不了被世俗帶來的一切貪、癡、瞋、恨所困擾，你也無法做到盡善盡美。但若你保持內心的正念、善念、時刻忏悔、你的內心會越來越純淨、善良，慢慢的一切諸惡、不順、病痛、折磨都將遠離你，反之你的福報會越來越大、諸事越來越順遂。相信自己，你就是自己的菩薩，你的一言一行便是在度自己。 　　學佛，就是在學做人，佛法，就是完成生命覺醒的方法，修行，就是修正自己錯誤的思想，見解，行為。具體包括：孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。 　　諸佛菩薩示現在世間，為我們講經說法，目的就是一個，破迷開悟，然後果上講的是離苦得樂。迷破了，你開悟了，開悟是什麼?智慧現前，智慧能解決一切問題，真正是離苦得樂。 　　所以佛法是智慧不是知識，這個道理要知道。 　　佛法的修行是放下，不是擁有，擁有是錯誤的，為什麼?一切法，無所有，畢竟空，不可得。 　　現在所有的，那是你的福報;如果你覺悟了，覺悟了你捨掉，這叫捨得。 　　佛法叫捨得，你所得到的統統捨掉;捨掉之後，你得的是道，你得的是菩提，你得的是明心見性。 　　南懷瑾老師:：到底什麼才是真正的修行? 　　第一、成就內心的真佛：有句偈雲：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭;人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”每個人心中都有一尊本來佛、自性佛，卻在耳娛聲色裡追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍寶，空在世上幾十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我們要作一個有智能的人，向心內覓佛，成就內心的真佛。 　　第二、點亮內心的燈光：現代人強調淨化環保、淨化社會，其實最主要的，還是要先從淨化自己、淨化心靈做起。因為我們的心，經常被愚癡、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性裡，都有一盞心燈，點亮這盞智能的燈、般若的燈，就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿，不如美心，點亮內心的燈光，就是美心。 　　第三、治療內心的病患：因為自己內心的病，自己最了解。“佛說一切法，為治一切心;若無一切心，何用一切法?”佛陀說法，就是要治眾生的八萬四千種煩惱病，所謂“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，用戒來治貪，用定來治瞋，用慧來治癡，身心才會解脫清涼。 　　第四、發掘內心的財富：外在的財富，隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富，是偷不去，也失不了的。比方：信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜捨、慚愧等等，都是心中的財富，這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富，就得看自我發掘多少了。 　　生活在世間，有人專找門路，有人愛找碴兒，找來找去，只有自找苦吃，自找罪受。唯有找到自家寶藏，心裡才會開朗，才會踏實，無論什麼樣的生活，都得自在。阿彌陀佛! 　　學佛 修行最怕什麼? 　　學佛、修行首先要知道佛是佛陀的教育，佛法的心法，讓我們明心見性。學佛、修行不能離開經教。正確的錯誤的想法、說法、做法(...把自己的缺點和錯誤改過來的過程就是“修行”。 　　學佛、修行最怕沒有耐心。佛教界常說的話：“學佛一年，佛在眼前;學佛二年，佛在大殿;學佛三年，佛在西天”。 　　學佛、修行不是為了保佑自己，而是為了捨棄自己;不是讓佛保佑自己多發財，而是保佑自己斷除對財物的執著;不是讓佛保佑自己長命百歲，而是保佑自己不要貪愛這個身體;不是讓佛幫忙鏟除自己遇到的鬼魔，而是加持自己對鬼魔不要起瞋心，學佛是去除貪瞋癡愛，學佛、修行是成就你放下執著，要放下分別，要放下起心動念。 　　學佛、修行者，最怕且最大的危機則是：學佛拜錯師父。由於缺乏正確學佛知見，不明正法、正理，且對神通、異象充滿好奇，喜歡追求各類感應，以迷引迷，誤導眾生。也因此，造成俗家弟子事事盲從，越學越迷信，越修越離道，因此常誤入邪師及附佛法外道的陷阱。 　　真正善知識，他是觀機，他會指出一條正路讓你走，希望你在道業上成就。他幫助你開悟，幫助你破除迷惑，他不會害你、不會欺騙你，這是真正善知識。 　　現在是末法時期，正知正見的人太少，邪知邪見的人太多，於是社會上產生了一個現象，積非成是。 　　生活在迷惑顛倒的時代，非常不幸，我們所接觸的都是邪知邪見，所謂是“積非成是”，大家都錯了，我們也跟著錯了，以為那是對的。 　　現在舉世之人都失教，他以為現前他所想的、他所見的、他所做的，都是正確的、都是正常的，他不知道那是錯誤。他沒有智慧去辨別是非，這個不得了! 　　現代人不願意接受聖賢教育，他認為自私自利、貪嗔癡慢是正常的、是應當的，積非成是，所以才造成今天社會的動亂、社會的不安。 　　現在人造作種種不善，我們要原諒他，什麼原因?從小就沒有人教。他在社會上所接觸到的，都是錯誤的看法、想法、做法，他以為這些都是對的、都是正常的，積非成是。 　　所以，我要特別提醒諸位同修，經典不能不讀;你要不讀，就是迷惑顛倒、積非成是。三天不讀經，你敵不過外面惡緣、惡境的誘惑，你決定會墮落，這是我自己修學幾十年當中的經驗。 　　眼前這個社會正是《楞嚴經》上所說的，“邪師說法，如恆河沙”，多聽了幾個人，就沒有辦法決定我這一生想學什麼、想走哪個法門，那就糟了! 　　你一生跟一個老師，老師要負責任，還有一條路可走;你要是跟幾個老師學，多聽幾個老師，那你就無路可走，這個很重要! 　　在華嚴經上讀到善財童子五十三參，所謂善財童子五十三參，絕對不是到處去拜師父!你拜那麼多師父也糟糕，這個師父說東，那個師父說西，你不又糊塗了?五十三參實際的意思，是“普觀一切眾生根”。 　　這五十三位善知識，是代表我們現在社會男女老少、各行各業，你從早晨到晚上都要接觸，他是代表這個，表法的。你從生活跟大家接觸之中，你就學會很多東西，你就會開悟，五十三參道理在此地。 　　絕對不是說到處去拜師父，一個師父告訴你一條路，兩個師父兩條路，三個師父三叉路口，四個師父十字街頭，那五十幾個師父還得了，你往哪裡走?你無路可走! 　　你要知到，善財童子五十三參是得“根本智”之後，所以他這個參訪成就圓滿的“後得智”。你們現前根本智沒有得到，到處去參學，結果是無量無邊的知見，變成自己無所適從。所以，參學是有條件的。 　　你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心裡頭沒有離開妄想分別執著，你所干的統統叫世間法，不是佛法。 　　我們一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作，與戒定慧相應是佛法，與覺正淨相應是佛法，與四攝六度相應是佛法;如果與這些完全不相應，統統叫世間法。 　　現在念佛人很多，相應的人不多，功夫用的得力的，主要是這兩種人，一種是利根的，他對這整個道理完全明了，理論、方法、境界都清楚，他真正做到不間斷、不懷疑、不夾雜，所以他念得相應，念念相應。 　　第二種人是不認識字的老太婆，她老實，她對於理論、什麼境界都不懂，教她念一句阿彌陀佛，她一天到晚“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，她什麼都不知道、什麼也不想，她也能達到最高的境界，這個能成功。 　　最麻煩的是半吊子，當中這部分，這個很麻煩，很不好教。所以古人常說，“唯上智與下愚不移”，不移就是他不改變，不改變的人就是老實人。 　　淨宗方法簡單容易，只要肯信、肯願，願生西方極樂世界，不要老師，只要老實念佛，都能成功。 　　我們自己修學也要有個目標，有個標准。一年要比一年有進步，這樣時間就沒有空過。學佛人進步與否，可藉由下列兩點，作為自我的檢點、反省： 　　第一是開智慧。也就是剛才講的，這個正知正見，愈來愈清楚、明白。經典裡所說的道理，今年比過去清楚得多，領悟得多了。 　　第二是斷煩惱。妄想、煩惱、習氣比過去輕了。如果智慧沒有增長，煩惱習氣還很重，這一年就空過了。 　　真修行的人一定要記住，能夠不管的事情就別再去理它，尤其是一個真正發心念佛想求生西方極樂世界，那你得徹底放下，什麼都不要計較，學隨緣，隨緣就是什麼都好，那對自己是真好!阿彌陀佛! 　　修行是修正自己 　　現代人學佛，一接觸佛法就要求解，這就糟了!求知、求解，這種方法走的是知識的路子，不是智慧的路子，與“了生死、成佛道”決定不相干。 　　現代無論是出家、在家的這些大德們，他很會講、他很會寫，著作等身，你跟他談談，他煩惱一大堆!由此可知，他的著作那麼多，說得那麼好，煩惱不能斷，這就沒用處——不能斷煩惱，就不能了生死。 　　學佛要認真地去修學，不要搞花樣，不要好奇骛怪，老老實實把這句阿彌陀佛念好就行了。所謂老實就是能夠以古人為師，師法古人，不求新花樣。 　　學佛總喜歡開法會灌頂、火供、會供，整天都是搞這些，這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習修行，否則根本不是真正的學佛，最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化，直至消失。 　　在末法時期修行，會有無數的逆緣與障礙，我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。 　　人生就是一場修行，修的就是一顆心。心柔順了，一切就完美了;心清淨了，處境就美好了;心快樂了，人生就幸福了。不管活成什麼樣子，都不要把責任推給別人，一切都是自己造成。心寬了，煩惱自然就少了，日子自然就順了，人生也就圓融自在了。在意多了，樂趣就少了;看得淡了，一切皆釋然。 　　修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉輪回的過程中，我們造下了無數的惡業，積累了無數的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外，習慣於去看他人的缺點與過失。其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習氣與習慣，在這一點上，我們同其他人沒有區別。 　　我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰勝自己都很難，為什麼還要用種種的標准去要求他人呢?我們連控制自己都很難，還能要求別人怎麼樣呢? 　　所以無論我們自認為修行有多好，我們畢竟還是凡夫，我們無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與了解他人的心。 　　佛法裡面沒有貪瞋癡慢，心是清淨的。心地清淨，隨緣而不攀緣，這是正法;邪法裡面有染污，帶著貪瞋癡慢、名聞利養這些東西，首先要辨別，我自己所修的是正還是邪?別人修的，搞正搞邪是他的事情，與我不相干! 　　我自己有沒有走在邪道，這個與我關系太大了，所以辨別邪正是為自己，不是為別人。我們行為有了過失，把這個過失修正過來，這叫修行。修行要真修!把自己的妄想、毛病、煩惱習氣統統修掉，這才叫修行。 　　由此可知，修行與念經、拜佛不相干，你經念得再多，一天念八個小時，佛拜得再多，一天磕十萬個頭，如果你身口意三業行為還是一樣，那一點用處也沒有，那就是古大德所說的“喊破喉嚨也枉然”，為什麼?有口無心! 　　這個道理我們一定要懂，這給你說真話，真正幫助自己還要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。 　　我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麼?修正一切錯誤。 　　從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫，所謂輪回心造輪回業，我們干的是這個。 　　你每天去反省、去檢點，找自己的毛病，找自己的過失，你要能發現你的過失，發現你的毛病，這就叫開悟。佛家常講開悟，什麼叫開悟?這裡面沒有神奇，沒有什麼玄妙，都是真的叫家常便飯，很平常的。把你的毛病、過失改過來，那是真的修行，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。 　　所以，修行是修正錯誤的行為。這樣的話我們一聽就明白，一聽就懂，才知道佛法之可貴，佛法之真實，完全落實在生活裡，與生活沒有脫節。經論要跟生活脫了節，那就沒有價值，學它干什麼?修學佛法就是改善我們的生活，提升我們的生活品質，目的在此地。所以諸佛菩薩句句話都是真實的。 　　什麼叫修行?修行不是吃齋、念佛，不是每天去參禅、打坐，真修行就是生活。 　　六根在六塵裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛，法身菩薩來了;有起心動念，沒有分別執著，這是十法界裡面阿羅漢、辟支佛來了。世法跟佛法是一法，不能搞錯了。覺不迷，就叫佛法;迷不覺，就叫世法。法沒有差別，一樣穿衣吃飯，問題在覺、迷，這個道理要懂。 　　一定要用在生活上，活活潑潑，痕跡你都找不到，真修行! 　　教你每天打坐、參禅，教你念佛堂、念佛，那是什麼?初學。離開禅堂、離開念佛堂心就亂了。 　　這不管用!無論什麼法門統統是修清淨心、修平等心、修覺心。清淨心是二乘，平等心是菩薩，覺心是佛。 　　你能夠把清淨用在日常生活當中，這就是聲聞、圓覺;平等心用在日常生活當中，這人是菩薩;覺而不迷，這個人是法身菩薩再來的。完全用上了。無論是男女老少，無論是那一個行業，全都是啊! 　　佛法是活活潑潑，不是死呆板的，這個道理如果我們不懂，我們不知怎麼個修法，這一輩子都空過了，全搞錯了! 　　在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大，如果這一生遇不到，你怎麼可能有機會脫離輪回?沒有機會，決定還是造業。阿彌陀佛! 　　佛教故事：修行就是修正錯誤的觀念 　　有一次，蘇東坡去拜訪佛印禅師，看到佛印禅師正在打坐，於是就在佛印禅師身邊坐下，學著他的樣子。大約過了兩個時辰，蘇東坡覺得身心通暢，於是站了起來。他覺得自己的“禅功”已經入門了，便忍不住向佛印禅師問道：“禅師，你看我坐禅的樣子如何?”佛印禅師看了看蘇東坡，贊歎道：“好一尊佛!” 　　蘇東坡聽到禅師的贊賞，十分高興。隨後，佛印禅師隨口問蘇東坡：“你看我的坐姿如何呢?” 　　蘇東坡與佛印關系不錯，他們是很好的朋友，平日裡總是你來我往地調侃，這個好機會蘇東坡怎麼會放過呢?於是他就毫不客氣地說道：“好一堆牛糞啊!”然後自己就在那裡哈哈大笑。 　　佛印禅師也沒有動怒，只是坦然一笑。 　　蘇東坡以為自己贏了這場論禅，於是逢人便說他贏了佛印禅師。他的妹妹蘇小妹知道這個消息後，找到蘇東坡，說道：“哥哥，趕緊收起你的話吧!你都輸了，還好意思說自己贏了。” 　　蘇東坡不解地問道：“明明是我贏了，怎麼會輸呢?” 　　蘇小妹說：“禅師的心中有佛，所以他看你像佛，而你心中有糞，所以看禅師才像牛糞。” 　　聽了妹妹的話，蘇東坡慚愧得無地自容。 　　菩提心語：心是自己的主人，所有的境界都是由心造成的。內心的想法決定了人的表現。心中有什麼，眼裡就會看到什麼。因此，要修煉自己的內心，做到心無旁骛，坦然處世。阿彌陀佛! 　　真正的修行是遇見自己 　　真正的修行不在山上，不在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。 　　你的工作環境就是你的道場，無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。 　　其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我們一定要有信心，信心有多大，成就有多大。認真學，堅持修，好好學，好好修，今生一定能夠解脫。 　　修行不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。你的工作環境就是你的道場，你的壇城。偈雲：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」因此，聖人只求「自淨其心」，不向佛求。 　　修行是什麼，是不是一定要脫離生活跑到廟裡拜佛念經呢，是不是一定要專職打坐、閱讀靈修書呢?當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。愚癡的人天天跪在泥像面前求佛拜神，求平安、求發財、求順利，這是迷信，也是貪心。 　　真正想修行，一定要提高自己的警覺，要曉得我們修行的目的何在?要真正警覺到生死之可怖、六道之可畏。我們來生不願意在六道裡輪回，決心要超出，那只有依教奉行。 　　真正的道場不是寺廟、不是禅堂、不是山林、不是修行者聚集的地方——真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。 　　修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地、禅坐、行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。然而修行的定義絕非如此狹隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起來”獨善其身的人勇敢多少倍，平衡工作與家庭、壓力與健康、與欲望、無常與情緒苦樂……在錯綜復雜的關系中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。 　　為什麼修行要在境界上修?離開境界到哪兒修啊?沒地方修了。日常生活、穿衣吃飯，煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。從前穿衣吃飯講究、執著，有喜歡的有不喜歡的，錯了。今天穿衣吃飯隨緣，什麼都好，吃什麼都好，沒有分別執著。這就是磨練，這就是落實。順境、逆境都好，沒有一樣不好，都是成就我的，都是幫助眾生的。所以真修行、大修行人，是在生活當中修行，這要知道。離開生活到哪裡去修? 　　佛講了八萬四千修行法門，但最終都是直指人心。由於我們宿世業障，心胸狹隘，目光短淺，容納有限，圓融不夠。修行就是讓我們了解這顆心，修煉這顆心，讓心像虛空那麼寬闊，能納須彌。順境時不大喜過望，逆境時也不特別悲傷。面對一切，如如不動，圓融無礙，包容一切，這就是修行。 　　若是真心學佛修行，應該先明理，然後依教奉行。若是不明理，怎麼學佛修行呢?這就相當於人行走沒有雙目一樣。若是沒有眼睛，不僅不能到達目的地，還很危險。所以修行要理論和實修相結合，只有實修，沒有理論不行，只有理論，沒有實修也不行。 　　在這個世間，不學佛的人苦!什麼原因?心隨境轉，自己做不了主宰。 　　自己做不了主宰，被業力牽著走，這個很可憐!真的是起心動念，無不是業，無不是罪。 　　我們的心即在覺迷之間，一念轉迷成悟，一念轉凡成聖，但一念間的瞋恨嫉妒即可以下地獄，念念不覺悟可以使你煩惱太重，在人間受盡千般苦，遭受萬般罪，煩惱和健康快樂就在我們的起心動念處。 　　如果只調身不調心，心不清淨;妄想紛飛，起心動念，自私自利，想身心健康無從可談。 　　一個人如果不知道依經典修行，不依佛陀的教誨去做，不淨化自己的心靈，不改正自己的錯誤觀念，天天邪知邪見，不萬念歸一，心不清淨，這樣永遠不能成就。 　　我們現在遇到佛法，覺悟了，曉得原來業力是我自己主宰的，不是別人主宰的，那我一定要把它轉變。怎我們真正覺悟了，從今天起發願，我為一切諸佛菩薩，我為一切眾生，把自己忘得干干淨淨，把自己的業力轉變成願力，這一轉變，就等於乘願再來。 　　真正有志氣、有智慧、有毅力，把自己的業力轉變成願力，你就得大自在;如果你被業力所轉，敵不過業力，換句話說，將來死了，你還是要搞輪回。 　　我們知道，往生與念佛多少沒關系，深信切願有關系。不管怎麼著，我一定要到極樂世界去，這個念頭堅定，絕不拐彎，絕無改變，非去不可。要明白這個道理。人人都能往生，五逆十惡前面說過了，真正發願求生，業障都能消除。那個業障本來是墮地獄的、變餓鬼的，因為強烈的往生的這個願望，把惡業止住了，有惡業它不會發作。這個善願，有阿彌陀佛接引，決定成就。所以，信、願要懇切。這個信、願的懇切，懷疑的人很多，很難很難。什麼方法?讀經，你把經讀上幾千遍、讀上幾萬遍，你的信心完全堅定了，保證你往生。 　　說實在的，我們今天想度苦難眾生，這個念頭是個妄想，所謂“泥菩薩過河，自身不保”，怎麼能度眾生? 　　佛菩薩大慈大悲，怎麼不度眾生?常言說得好，佛氏門中，不捨一人，一個人根性成熟，佛菩薩一定以化身來度他，不捨他;大眾根機成熟，佛菩薩一定用應身來度他。 　　像三千年前，大眾的根性成熟了，人多，釋迦牟尼佛以應身到這個世間來投胎，來示現修道，住世八十年，來度眾生。如果一個、二個，他就用變化身來度他，佛多慈悲! 　　現在佛為什麼不來?佛要來了就對不起眾生，為什麼?會增長眾生的惡業。佛來了，大家謗佛，因為現在人是信邪不信正——他相信邪法，不相信正法。 　　佛來講正法，跟那些外道講得不一樣，大家都來謗佛，謗佛造的罪業是阿鼻地獄罪業，所以佛不來，不讓眾生毀謗，不叫他墮地獄，這是大慈大悲。 　　大家肯相信、肯接受、肯依教奉行，佛就來了，這是大慈大悲。大家信心不堅固，還有邪知邪見，還有這些妄想分別執著，佛就不來。 　　由此可知，佛來是大慈大悲，他不來還是大慈大悲，我們比不上。我們今天要真正發大心，才能度眾生。什麼大心?自己先修成，這個是大心。 　　諸位要曉得，一定是自利而後才能利他，自己腳跟沒有站牢，決定不能成就，到最後的結果是自害害他。自害害他，害自己什麼?自己不成就。為什麼會害別人?害別人造口業。 　　別人到最後看到你墮落，他一定到處宣傳——不能學佛，你看他那個樣子，一生弘法度生，到最後自己還墮落，這個罪過就大了! 　　現今所謂信佛人的大致三種現象 　　現在人業障重啊!修學不知道修什麼，以為燒幾支香叩幾個頭，供供佛，供供僧，念點經，念點佛就是修行了。不聽佛菩薩祖師大德的話，不深入經藏，念佛也不知念什麼。 　　今天學這個明天學那個，趕時髦，流行什麼就一擁而上，沒有主見，沒有主意，這也就是佛家說的沒有定力啊!沒有正知正見，也不管是正法邪法，什麼都參與，這都是不老實看經典，不明理的原故啊! 　　這樣跟著跑下去，古德講：‘即使修到彌勒菩薩再來也還是業障深重，不能出三界火宅啊’ !更何況末法時期邪師說法如恆河沙，一不小心就容易上當受騙啊!錢物是小事，耽誤了當生成就，往生做佛做菩薩的因緣那虧可就吃大了。 　　無量劫在六道中受苦、受罪，真不知道到哪一生哪一世才能再遇到佛法，碰到現在這麼好的機緣，錯過了，可憐啊!一定要有智慧，要警醒! 　　淨空老法師鄭重告誡我們：要聽經、要明理、要求解，否則不能成就。 　　很多人誤會了佛經上所說的功德相。誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是誤解了功德之故。 　　功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。 　　我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德!假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢? 　　佛慈憫我們末法眾生，在《楞嚴經》中講：‘末法時期，邪師說法，如恆河沙’，就是怕我們盲聽盲從，信奉邪師，怕我們浪費寶貴光陰，走錯路啊! 　　善導大師講得好，(善導是唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師)不要說是一般名氣大的這些人說法，我們不能相信他，證得阿羅漢果的人來給我們說法，說的跟經上講的不一樣，也不能相信;菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，跟經典不相應也不能相信;佛來講經，諸位要記住，佛佛道同，今佛無異於古佛，講的一定是一樣，今佛跟古佛講的不一樣，這個佛不是真佛，大概是魔王變現的，來欺騙我們的。 　　所以一定要懂得依法不依人。我們接受佛陀教誨，可以向法師質疑，你有懷疑的時候，“法師! 　　你這個說法是根據哪一部經文講的，佛有沒有說過?” 　　佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據，不是隨隨便便可以說的。 　　人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人，若欲往生必須求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號，可以不用求解，否則必須聽經，以免盲修瞎煉，一定要明理，否則不能成就”。 　　佛在《大集經》中給我們指出“正法時期，戒律成就;像法時期，禅定成就;末法時期，淨土成就”。又有“末法時期，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。這就是給我們末法眾生，指出的總方向、總原則。要是我們真明白了，聽佛的話，心系淨土，一向專念，那麼心就定了，方向就有了。 　　現在社會上大致有這麼三種現象，我們一定要警醒，要對對號，看看自己是否在其中，如在其中，趕快回頭啊! 　　一種:信人不信佛。自己不看佛菩薩祖師開示，不知修行是修正自身，改毛病、改習氣，不知什麼是佛、什麼是佛法。 　　為什麼要念佛?這佛怎麼念?具備什麼條件才能往生極樂世界?不看經，不明理，人雲亦雲。別人燒香、他也燒香，別人拜忏、他也拜忏，同修佛友說點風俗陋習都拿著當佛法。 　　不管哪個道場講什麼經,什麼開示，什麼法會，是不是自己所修所求，全都參加，毫無選擇照單全收，漫無目的，沒有一點兒主見。不發心、不發願，不真心求解脫，不看印證過的祖師講的開示。東聽一句，西聽一句，願聽俗眾指點，恍恍惚惚、神精兮兮、魔魔怔怔、一天疑神疑鬼，讓社會大眾包括家人反感，破壞了佛陀教育在大眾心中的良好形象。 　　二種:聽騙不聽勸。不知信佛信什麼，修行修什麼，不看祖師大德開示，不求真正解脫，掛著學佛的名號，求好心重，不知好壞是因果，不知淨業三福，五戒十善才是基礎。不反觀自身，不知道自己的毛病、習氣，錯誤的想法、做法，才是自己有魔障，造罪業的因啊!真修行就是依照經典來修正，而不是靠外在的力量。 　　不向內求，到處求簽問卜，不管你是佛、道、儒，鬼、神、仙，哪有一點兒靈異一概全拜全信，沒有正知正見。到處燒銀寄庫，燒大寶、打疏升表、找氣功治病、求上師活佛灌頂、尋道士打符、覓靈仙問卜，認為經忏佛事建廟修庵，花幾個錢就能去病消災。 　　不知佛說：‘如是因、如是果，因是因，果是果’。都是心外求法，徒勞無功啊!祖師評價這種人，該怎麼生死，還怎麼生死。 　　三種:誤人又誤己。學了幾句口頭禅，會念幾個咒子，就依禅說密，依密說淨，不知各宗宗趣，大總持門。 　　沒有深入經藏，不明各宗有各宗的修學理論，各有各的方法，各有各的規戒，(其實各宗各派都是為了一個目的，怎麼了生死，成佛道，所以說一門通、門門通、一經通、經經通)，卻指手畫腳，談玄說妙，自以為是，貢高我慢，自以為修得很高，願意領眾，事事願意拔尖，事事好大喜功，願聽奉承，堅固執著。 　　更有甚者，有點小鬼神通，自以為得大智慧，不知是業障所致，將來背大因果啊!廣收徒眾，好為人師，古今大德概不放在眼裡，贊此毀彼，評頭品足、不尊師道，不守五戒十善，心胸狹小，拉徒攏眾，控制人脈，好斷章取義，自立門戶、號稱無派,今天教人學禅、明天教人學咒、後天又弄神通，辦法會、燒紙錢，總變花樣、迷惑信眾、與佛菩薩祖師所講背離，居然也有人相信?不弘佛菩薩、祖師大德的法，弘揚自己的法，刻自己講的碟，求名聞利養，實已障道，魔王子孫尚且不知?不知回頭，由著自己的性子來，將來的果報慘烈，真是可憐啊!阿彌陀佛! 　　老實念佛 　　念佛能以轉逆境、消災難、生極樂，這是何等的大事，偏看的很輕。多用太忙了、沒時間，幾句話，把萬劫難逢的大便宜拒絕了，真是可惜!其實真忙嗎?那並不見得。這件事行住坐臥都可辦，士農工商的業務都誤不了。少說一句話，多念一聲佛，欲海茫茫不迷惑。與世無爭，與世無求，隨緣自在多快活。 　　少說一句話，多念一聲佛，苦海浮沉不墮落。深信因果，信願念佛，今生今世不蹉跎。 　　一個人在一生當中能念一句阿彌陀佛，功德就不可思議，但是他得不得受用這就很難講了，真正得受用，必須要具備信、願、行三個條件。往生，那就又必須要具足像經上所說的，不可以少善根福德因緣，得生彼國，什麼是善根? 善根就是能信、能解，這是善根。什麼是福德? 福德是能念，你真干，真的持名。因緣，那是你外面助緣的環境，你遇到這個法門，遇到修學這些法門的善知識，他們來協助你，這是外緣。善根、福德、因緣這三者具足，決定得生，三者缺一個都不行。 　　淨土法門既然如此簡單明了,佛何不直接就告訴人們念佛求生就行了，何必開那麼多法座，講那麼多經，特別是那麼多聖道門的修行方法，四谛啊、十二因緣啊、六度萬行啊……搞得如此復雜，讓後世之人昏昏然找不著北? 　　這正是佛無盡慈悲之良苦用心啊! 　　世尊當年在印度示現時，就已經有九十多種外道修行法門盛行，他們也有一定的禅定功夫，知道六道輪回的狀況，但不知脫離之法。要在此種狀況下宣示解脫之道，必須隨順當時人們的根機。 　　如果一去就說依靠佛力，依靠阿彌陀佛本願救度，你們就念一句阿彌陀佛名號即可往生西方淨土，脫離六道輪回……試想，人們能夠接受麼? 　　你們喜歡禅定觀想、靜心息慮，喜歡依靠自力，佛也就隨順大家，先教人自力修行，這樣佛法才能得以在種種外道盛行之地站穩腳跟。這是一種傳法的方便，由難行的聖道門下手漸漸引人淨土念佛之法。 　　一待時機成熟，才教以人們淨土法門。當知，淨土三經是佛即將滅時所說，而且是無問自說之經。聲聞、菩薩眾中分別號稱智慧第一的捨利弗，文殊菩薩尚且想象不到，此事唯佛與佛方能究竟，因此也只有佛自己“無問自說”了。 　　宣說淨土法門乃佛出世之真正目的。意在使五濁惡世眾生得到真正利益，脫離輪回，得生清淨佛土。 　　《無量壽經》中“惠以真實之利”即是其意。佛知道娑婆世界眾生之根機低劣，不堪修行任何一種聖道門了。《大悲經》雲：在釋迦牟尼之前，已有一千零肆尊佛示現度生，當度已度，余留下來的實是頑劣不化最難救度的眾生了。是為千佛所捨棄之眾生。 　　阿彌陀佛為此才發出超世之願，超過任何一尊佛之大願，並且用五劫思維，兆載永劫修行之功德全體貫注於一句名號之中贈與末法時期眾生以期獲救度。釋迦牟尼宣說彌陀之本願，惠以真實之利就是稱念彼佛名號，往生淨土。 　　淨宗實實在在是屬於大圓滿教，我們這一生能夠遇到，不容易!「百千萬劫難遭遇」，這是事實。彭際清居士所說，「無量劫來希有難逢之一日」，這個話也不假。我們冷靜去思惟，在現前這個世界，地球上將近七十億人口，幾多人聞到佛法?聞到佛法這些人裡面，聞佛法的大概十分之一，七十億人，大概知道有佛法的七億人，十分之一。 　　這七億人當中，有多少人遇到大乘?真的不多，可能也是十分之一，十分之一是一億。這一億裡面，真正對大乘能夠理解的太少了，恐怕百分之一都找不到，千分之一，萬分之一。 　　眾生的根性不相同，你要是用這個說法不對症，不但治不了病，反而害人，這個道理要懂!得人身不容易，聞佛法更不容易，尤其聞佛法能聞到淨土，那就是難上之難!因為聞淨土，你這一生可能就超越輪回，就有這個可能。你不聞到淨土，聞到其它的法門，修很好，都變成天福，來生生天的多，證果不太可能。 　　禅宗六祖惠能大師在忍和尚方丈室，大徹大悟、明心見性，菩提心才發出來。你就想想，神秀大師那一批人跟忍和尚幾十年，有沒有發菩提心?沒有，你才知道這是真難。淨土宗比它發得容易，淨土宗只要你真信，發願到西方極樂世界去作佛度眾生，這個心就發了。所以這個文裡頭說，是又為淨宗之殊勝方便，比起其它法門確實是方便。 　　修淨土，這一生唯一的希望就是往生極樂世界，如果對於往生的道理、方法不清楚，這一生就免不了要空過。像這樣的機緣在過去無量劫中，我們有理由相信曾經遇到過，遇到過怎麼樣?太大意，疏忽了，把機會錯過。經無量劫到今天又遇到，這一生再錯過又要經無量劫，無量劫輪回生死之苦，說不盡! 　　今天我們遇到的是淨土宗，是阿彌陀佛極樂世界。往生到極樂世界條件很簡單，第一個是信，決定沒有絲毫懷疑，真信，它真有;下定決心我要到極樂世界去，這是願，願要真，信要實在，踏實;然後念這一句阿彌陀佛就能往生。你說多容易!希望阿彌陀佛常在心中，念念不斷。為什麼?不許可別的雜念進去，你心裡只有阿彌陀佛，雜念進不去。這個功夫深，這個功夫大，往生極樂世界品位高。這是應該爭取的，不可以疏忽。 　　我們這一生遇到了，也信了，也念佛，可是我們一反省，功夫不得力。連倓虛老法師在世都常講，這是近代一位高僧大德，晚年住在香港，在香港往生的。他老人家常說，因為他事情多，在這邊住持佛法，辦了個佛學院，學生多、信徒多、雜事多。 　　他說他念佛，一串念珠一百零八聲，念的時候還有妄想、還有雜念，一串都念不上來。這也說明念佛不是個容易事情，比起八萬四千法門任何一門它容易，也不是想像那麼容易。問題到底出在哪裡?出在我們對於這個世間的事緣沒放下，所以心裡面還有很多妄想，還有很多雜念，問題在此地。 　　能念佛的人，都是善根深厚的。他能在這一生對淨土生信起願，能在走路吃飯時念佛，能在入眠時心中默念佛號慢慢進入夢鄉，絕非偶然。若無宿世善因深厚，則對這一當生了生脫死的法門斷無起信。要知道每一聲佛號都不虛念，一聲佛號一聲光明，只是凡夫眾生業力障故，不能得見。當真肯念佛，此人必是第一功德，第一善，第一福德! 　　用功的方法很多，佛家常講八萬四千法門，這麼多法門，哪一個法門對自己有利，自己要知道。不知道的話，自己可以試驗，試探試探。什麼叫有利?決定不讓自己墮落，這是最重要的一個條件，時時刻刻要提防。 　　如果你緣殊勝，遇到淨土法門，那你就得到一條生路。 　　淨土法門是難信之法，你沒有智慧，你不會深信，你不會想到極樂世界去;你真信、你真正想去，這是大智慧! 　　學佛最重要是建立堅定的信心，你一定要相信，相信什麼? 相信跟諸佛菩薩感應道交，我們遇到障礙、遇到困難，佛菩薩自然來幫助你化解。沒有感應呢? 不是沒有感應，有感應，你自己沒有覺察到。感應，佛在經上講有四種，顯感顯應，是你知道的; 顯感冥應，是你不知道的; 冥感顯應，有時候未必知道; 冥感冥應，是更不知道。 　　你用什麼能力你才能覺察到? 真誠心能覺察到。覺察雖不完全，會有幾分，好像自己預知一樣，沒有人告訴你，你有預感。無論什麼樣的障難自然會突破，用不著著急，念佛，一遇到困難的時候佛號不要間斷，會有感應的，這個信心比什麼都重要。 　　釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土，我們在這裡看到了、聽到了，就應該毫無懷疑，一心願生淨土。 　　生淨土，圓滿福德智慧，不為自己，為誰?為普度十方三世一切剎土裡面苦難眾生，為這個，不為別的。 　　我們跟阿彌陀佛同心同德，跟釋迦牟尼佛同心同德，要真干，沒有懷疑、沒有憂慮，全心全意去做，一定成功。 　　為什麼?我們跟佛有感應，佛會幫助我們，佛給我們安排的道路。 　　釋迦牟尼佛是怎麼成佛的? 蕅益大師告訴我們，他是念佛成佛的，是念阿彌陀佛成佛的。這一次在印度 (古印度) 示現做個知識分子，看怎麼成佛的? 你看他十九歲離開家庭，捨棄王位，把世間的財色名利捨掉，不容易，煩惱障斷掉了。去學法，求學，搞了十二年，印度所有宗教、所有學派全都親近過，一個不漏。 　　這個人聰明，記憶力好，中國人所謂是過目不忘，也就是說他這十二年的成就非常扎實、非常穩固。可是所學的不能解決問題，這就是世尊具備了科學家的精神，哲學家的態度，要打破砂鍋問到底。宇宙怎麼來的? 萬物怎麼來的? 生命怎麼來的? 這些宗教、學術都不能解答。 　　那怎麼辦? 找自己的佛種性，佛種性能解答。所以放棄參學，搞了十二年最後放棄。放棄參學這個裡頭的隱密的意思，就是放下所知障。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，大徹大悟。制心一處，無事不辦，制心一處，甚深禅定，把心定在一處，智慧突然爆發了。智慧發生的緣不一定，千差萬別，所以叫做法門無量。每一個法門不一定就能給你把這個智慧開發出來，法門無量是這個意思，大徹大悟需要緣，不定。 　　世尊這個開發是禅定，夜睹明星，豁然大悟。你看惠能大師就不一樣，他在五祖方丈室聽五祖講《金剛經》，講到應無所住，而生其心，豁然開悟。不相同，不一定什麼方式。一開悟，悟入的境界相同，所以惠能大師悟的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同。這一悟，世出世間一切法全通了，不用學全通了。為什麼? 一切法不離自性，一切法是自性變現的。你能夠悟入能生能現，那個所生所現哪有不知道的道理? 全知道了。這是真正求智慧的不二法門，這才是世間第一等聰明人，第一等有福報的人。 　　你說求學研究經教多辛苦，而且不能貫通。這是什麼? 這今天叫知識，那不是智慧。知識不學就不會，學一樣會一樣，學兩樣會兩樣，那無量無邊的，一輩子學不完，生生世世也學不完。走佛的這個路子很簡單，一明白全明白了。 　　這是真理，但是這也是難信之法，所以釋迦牟尼佛要做出榜樣給大家看，大家相信了。惠能大師做出這個榜樣給大家看，有的人看懂了相信了，依照他那個方法，結果都開悟了; 還有些人看到，這是上上根人才行，我不行，我這是中下根，我不能走他的路子，自己耽誤自己。說實實在在的，什麼叫上下根? 佛法是平等法，哪有什麼上根利根。上根、利根是不懷疑，真干; 中下根是懷疑，不肯干，認為自己做不到，這就叫中下根。你是上根、中根、下根，不要問別人，問你自己，你有懷疑你就是下根，你要真信那你就是上根，真信、真干這個人就叫上上根人。 　　念佛不是佛號念得愈多愈好，不是這個意思，念佛就是叫你把煩惱習氣控制住，時時刻刻有警覺心，念頭才起，馬上阿彌陀佛，就是不要想它是善念、惡念，什麼念頭都不要想它，馬上換成阿彌陀佛，這就對了。 　　換得要快，否則的話第二念又是情執，第三念又是煩惱，念念就迷了。這叫真正會念佛，念佛是這麼個念法的，不能不知道。 　　這樣念法功夫就得力，慢慢怎麼樣?慢慢的這一天到晚只有佛號沒有妄念了。功夫從哪裡見?古人講一支香，我們現在講二十四小時，每一個小時，這古大德講的，還有三、五個念頭會起來，功夫不錯了。大概念佛要念多久的時間?應當是三年到五年，勇猛精進，可以達到這個境界。 　　古人講一支香，一支香長香一個半小時，短香一個小時，他是用這個來計算，算時間的，一支香裡還有三、五個念頭，三、五年的工夫才行。我們現在想想，不要說多，十分鐘的時間，你有多少個念頭起來?一面念佛一面念頭會起來。十分鐘你看看有多少個念頭?不止五個，這說明我們不行，人家一個小時才有三、五個念頭，我們十分鐘就超過他多多了;有時候一分鐘都不行，都有念頭起來。念佛的功夫得力不得力，就從這裡觀察。 　　念上個七、八年，一支香裡偶爾還有一、二個念頭，念到沒有妄念起來，你這個功夫就伏住了。那叫什麼?叫功夫成片，功夫成一片，伏住了。在這個境界裡面，那就恭喜你，你往生自在，你想什麼時候走就什麼時候走。 　　與這個世間還有緣，多幫助一些眾生，行，沒問題，你在這個世間愛住多少年就住多少年。為什麼?是願力，他不是業力。 　　我們凡夫做不到，凡夫是業力，這就是有壽命，壽命到了，醫生沒有用，再好的醫生，他能醫病，他不能醫命。如果醫生好，這個人壽命到了，閻王派無常小鬼去抓他，醫生把他延命了，那閻王不就傻了，沒有這個道理。 　　印光大師反復講：老實念佛，莫換題目。 　　蓮池大師講：千裡燒香不如在家念佛，這就是讓我們要老實念佛。 　　但是很多人不老實，很多人還在東奔西跑，找高僧啊，找大師啊，找名人啊，找玄妙之法啊，就是不願意老實念佛。 　　諸位一定要知道，這一句阿彌陀佛名號，全攝彌陀無量功德。我們用一念淨信的心念這句佛號，把阿彌陀佛的功德，統統變成自己的功德，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。你曉得念佛的功德有多大?這是世間很多人不知道! 　　又須知念佛一法,乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禅教律密之上。一切法門欲了生死,必須斷盡煩惑,方有了生死分。若煩惱惑業未斷,任憑你見地高,工夫深,智慧大,皆不濟事。此各法門,皆仗自力故難。 　　淨土法門,全仗佛力故易。若有真信切願志誠念佛者,臨終蒙佛接引,往生西方。既生西方,則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界,皆令人增長功德智慧,了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道。馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫,實則普度一切凡聖。(文鈔三編卷三復王(雨雪)夕居士書) 　　修持淨土念佛法門,當以信願行為宗。信者,當笃信佛力。彌陀如來在因地中,發四十八願,願願度生,中有念我名號,不生我國,誓不成佛。今者因圓果滿,故我今念佛,必得往生。次信佛力慈悲,攝受眾生,如母憶子。子若憶母,如母憶時,定蒙接引。(三編卷四淨土法門說要) 　　淨土念佛法門是易行難信之法，但是往生淨土三資糧中，頭一個便是要“深信”，如何做到深信呢?淨宗九祖蕅益大師教導我們要有六信，有此六信才算是深信。茲將大師所說的六信略釋如下： 　　信自。就是要深信自己本具佛性，本來就有與佛一樣的智慧與能力，只因妄想分別執著而迷失了，只要去掉妄想分別執著，立刻就能恢復原有的德能，與佛平起平坐。佛性有如明月，妄想有如浮雲，雲開則月現，那是一定的道理。 　　信他。他指釋迦牟尼佛之言，和阿彌陀佛之願。釋迦牟尼佛說有極樂世界，肯定有極樂世界;阿彌陀佛有願要接引眾生往生其國，只要眾生一心念佛，發願求生，佛必來迎，決不食言。 　　信因。深信以散亂心念佛，尚且可以成為將來生西之種子，何況一心念佛，哪有不往生之理。 　　信果。深信極樂世界之有無數的等覺菩薩聚會一處，均由念佛之因而得往生之果，這種念佛是因，往生是果的情形，正好像種瓜得瓜，種豆得豆一樣地合乎邏輯，真實不虛。 　　信事。深信離此10萬億佛土之外的西方，確有一個極樂世界，其國人民，但受諸樂，無有眾苦，而我們只要一心念佛，發願求生，必定得生。 　　信理。深信我們本具的真心佛性，豎窮三際，橫遍十方，乃是法界之體，而極樂世界不出法界，亦即就在我們自己心中。依於心性的道理說，自他本來是不二的，念佛人不生不滅的心性，與阿彌陀佛不生不滅的心性，是毫無差別的，故念彌陀即是念自性之佛，又一切的淨土都是吾人的心識變現出來的，所謂“自性彌陀，唯心淨土”是也。《蕅益大師：怎樣才是對佛深信不疑?》 　　淨土法門,其大無外。如天普覆,似地均擎。上之則等覺菩薩,不能超出其外。下之則逆惡罪人,亦可預入其中。誠可謂三世諸佛之總持法門,一代時教之特別妙道也。但以法門大而攝機溥。用力少而得效速。致稍通宗教者,皆藐視之。謂為愚夫愚婦之修持法門。而不知佛力自力之大小難易,不可以語言文字形容也。 　　以一切法門,依戒定慧力,修到業盡情空地位,方有了生死分。業盡情空,豈易言哉。斷見感如斷四十裡流,況思惑乎。縱令見地高深,以煩惑未斷,仍舊輪回。再一受生,退者萬有十千,進者億少三四。 　　自力之不足恃,敢矜已智,而不隨順如來誓願攝受之道乎。修淨土法門者,但具真信切願,志誠懇切,如子憶母而念。其平素所作所為,不與佛法世誼相悖。則臨命終時蒙佛接引,往生西方。 　　縱絲毫惑業未斷,帶業往生者。其所得,尚超過業盡情空之阿羅漢上,以種性不同故。況已斷者又何待言。以佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議。 　　合此佛法二不可思議之力,俾自心之力,得以圓顯。(此自力、與不仗佛法力之自力迥別)固與專仗自力者,奚啻恆河沙數之天淵懸殊也。是知此之法門,不可以一切普通法門之道理論。以是特別法門故也。(文鈔三編卷三思歸集發刊序) 　　我們肉眼凡夫，看到人家一心念佛不在意，以為這沒什麼了不起;諸佛菩薩看到這個念佛人，都會肅然起敬，為什麼?因為“念佛是因，成佛是果”，看看這個人馬上就要成佛，阿彌陀佛與諸聖眾都來接引，怎麼不尊敬他? 　　下面是念老的話，「蓋言，持名心無散亂者」，這個心無雜亂現在要養成，到臨終來不及，平時就要養一個不散亂的心。怎麼不散亂?心裡面有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛。對於念佛，一定要知道念佛功德。 　　你在世間干什麼樣的好事，《金剛經》上的比喻好，以大千世界七寶布施，這還得了，不是一個地球，大千世界。 　　一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界有十億個單位世界，換句話說，十億個銀河系的七寶你拿去布施做好事，不如四句偈功德大。可以說無量四句偈法布施的功德，不如念一句阿彌陀佛。 　　我這個比喻是真的不是假的，沒人知道，所以大家把念佛疏忽了，多可惜!佛門古代裡面文字的記載，多少學佛人在急難的時候，一句阿彌陀佛，化解了，一句南無觀世音菩薩，災消了。 　　這些記載的文字很多，不是假的，不是騙人的。為什麼不肯念佛?自《二零一二淨土大經科注》第464集 　　念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生(約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去)。無論功夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。(文鈔三編卷一第一六八頁‘復吳思謙居士書’) 　　淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方。縱已證等覺之高位菩薩，猶須回向往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道，十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流，一切行門，無不還歸此法界。(《印光法師文鈔(續)》“靈巖山笃修淨土道場啟建大殿記” 　　如來一代所說一切大小乘法，皆隨眾生根性而說。或契理而能遍契群機，或契機而不能徹契至理。淨土法門，其大無外，如天普蓋。似地均擎。無一法不從此法建立，無一人不受此法薰陶。倘若如來不說此法，則末法眾生，無一能於現生了生死者! 　　須知佛法，法門無量。若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其余一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分;倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二;若以信願念佛，求生淨土，則萬不漏一。 　　當今之世, 縱是已成正覺之古佛示現, 決不另於敦倫盡分, 及注重淨土法門外, 別有所提倡也。使達摩大師現於此時, 亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣, 實為根本。違悖時節因緣, 亦如冬葛夏裘, 饑飲渴食, 非唯無益, 而又害之。佛教正義, 完全與倫常道理, 相契相合。(續編·復雲南王德周居士書二〔民國二十年〕) 　　唯生信發願、持佛名號，求生西方，是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心，一肩擔荷，決定可於現生俯謝五濁，高登九品。又當發大慈悲心，為一切相識者，說此法門之利益，俾彼等同得修習，則自己功德愈加廣大矣。(出自《印光大師全集問答撷錄》) 　　念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。六根繼攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能常都攝六根而念佛，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。(續編卷上·復幻修大師書) 　　印光大師乃近代高僧、大勢至菩薩應化身，《印光大師文鈔》三百萬言，包羅萬象，契機契理，有“小三藏”之美譽，不可不讀!阿彌陀佛! 　　世尊在經典在在處處點醒我們，祖師大德時常提到，你的願力強大，超過你的業力，真正想去，你決定得生極樂世界。所以我們要真信、要切願，能不能往生就靠這個。 　　至於念佛功夫的淺深，念佛功夫淺深不是念佛多少，與這個不相干，但是這個可以做助緣，它不是主要的。主要的是什麼?主要在你放下多少，這個要緊。 　　如果真的世出世間一切法統統放下了，一心求生西方極樂世界，一天念個一句、十句都可以，都不少，那真是古大德所說的，“一念相應一念佛”，他那個一念跟阿彌陀佛相應，我們念一萬聲、念十萬聲未必相應，人家一念相應，所以效果非常殊勝，道理在此地。 　　我們學佛學了不少年，對這樁事情多少也懂得一些，可是念佛的時候總有妄想、總有雜念，這怎麼辦?這個事實真相我們必須要認識清楚，我們的妄想雜念作的時間太長、太久了，無始劫以來生生世世我們的心就是在作妄想，就是在作雜念，現在要想一下把它轉過來，當然不可能，習氣太重、太重了! 　　如果佛號壓不住是你念佛號的功力不夠，妄念太多的緣故，你要繼續努力，佛號肯定能壓得住，肯定於否定，是你信願的關鍵。如果想功夫早一點成就，就必須得多聽經，聽經能幫助你，使你信心堅固，信願不退，幫助你化解你內心裡面的疑慮，你的懷疑、你的習氣，還有你的顧慮全部都能化解，這句佛號即是無上最勝微妙陀羅尼、———它就是阿伽陀藥! 　　佛號現在壓不住，是佛號的功力敵不過煩惱習氣，你要努力把這煩惱習氣冷凍地放在一邊，不要去想它、不要去理它，所謂見怪不怪，其怪自敗。你愈想它愈厲害，你不去想它、不理它，慢慢它就下降、降溫了。你對於佛號要加強，天天想佛、天天念佛，佛號的力量上升，到上升超過它就壓住，煩惱就不起作用了，就這麼簡單的道理。所以不可以懷疑佛號不靈，沒有用處，壓不住等等。佛號丟了，撿回來，繼續念。 　　《西方公據》中說：各位善人，世間有千條萬條路，為什麼只教人念佛呢? 　　這是由於人的念頭，關系重大。牽魂引魄，造命生身，無不由此一念。念善上天堂，念惡下地獄。一念直則生為人，一念橫則淪為畜生。什麼是餓鬼?只因貪念不知足呀!念魔還成魔，念佛便成佛。要想免除六道，除非只念佛。若還不念佛，一失人身，萬劫難再得。所以釋迦如來，教人念佛。遠公大師，教人念佛。如果念佛不能了生死，佛祖怎麼會誤人! 　　凡是念佛不能成佛的，其過錯不在佛。口念心不念，雖然念了也和沒念一樣。縱然你念了一生，也當不了至心念一聲。“念”字從“心”，並不從“口”。念佛時要從心而起，聲音從口而出。心中的佛，口中的佛，兩者都不可偏廢。 　　千佛萬佛，為什麼只念阿彌陀佛? 因他老人家發過四十八大願，誓願度盡十方眾生。這四十八大願中，有一願說：“若十方世界一切眾生，能稱念我阿彌陀佛名號，而不生我國者，誓不成佛。”西方淨土的殊勝妙境詳細記載在《阿彌陀經》上，所以名叫西方極樂世界。唉!人間富貴，百歲成空。天上繁華，千年便盡。一生西方極樂世界，就有無量的壽命，而往生的方法，又是只念句阿彌陀佛。 　　現在我們曉得這個原理，曉得這個事實，這是心在造作。現在不想再造作妄想雜念，現在專造阿彌陀佛，這是我們現在明白了。明白叫始覺，你開始覺悟了。從此之後，要能保持著這個覺悟，不再迷了，那我們成功就有指望。 　　怎樣保持?就是把這一句佛號抓緊，「都攝六根，淨念相繼」。我們全部精神貫注在這一句佛號上，念茲在茲。在念佛的時候起妄想不怕，起妄想是正常的，這妄想跟念佛可以同時，彼此不相礙。 　　只要我們專注在佛號上，不要理會妄想，不要理會也不要著急，也不要害怕，那麼我們念佛的功夫得力了，這個得力還是靠薰習;換句話說，我們要培養念佛的習慣，培養念佛的習氣。 　　這個習氣要培養成了，妄想雜念自然就少了。少了我們就曉得我們念佛功夫得力了，這樣才能夠往生。所以這個關鍵是在念佛，念佛成佛。 　　煩惱太多，妄念太多，雜念太多，這個是障礙。所以學佛要知道，妄念愈少愈好，雜念愈少愈好。佛沒別的，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，心清淨平等到極處，六根接觸六塵境界，根本就不起心不動念，那就成佛了，那你就見到了，你的障礙完全沒有了。 　　極樂世界好處在哪裡?往生的人跟阿彌陀佛完全配合，一絲毫懷疑都沒有，佛怎麼說，沒有一點點意見，就照做。我們這邊的同學們，佛所講的，我們沒有辦法做到，半信半疑，實在講，信得少，懷疑多，難就難在此地。 　　極樂世界是用真心，真誠恭敬到極處，一念跟佛就相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這麼個道理.念佛人必定得到彌陀的加持。彌陀加持是平等的，我們接受的能力不平等，心地清淨的人接受得多，心地不清淨的人接受得少。很少，不起作用，敵不過煩惱;要能接受多分，就能把煩惱習氣化解掉了。怎樣跟阿彌陀佛相應?真誠,清淨,平等,正覺,慈悲,你能把這十個字做到。你起心動念跟彌陀就相應。 　　世出世間法沒有不講信心的，都把“信心“擺在第一位，尤其是淨土法門，諸佛如來都說這個法門是“難信之法”，所以淨宗對“信心”比什麼都重視。 　　能不能具足三個條件往生到極樂世界一生成佛?這三個條件第一個就是“信”，第二個是“願”，第三個是“行”。“信、願、行”是淨土法門的三資糧。 　　古時候出門，“資”是財，帶錢;“糧”是糧食，長途旅行一定要帶。現在社會比較繁榮發達，旅館多了，餐館多了，帶錢就可以了，不必帶干糧了。 　　我們要記住，阿彌陀佛慈悲，法藏在極樂世界成佛已經十劫。這裡說他的本願，他攝受眾生一個不漏，那為什麼我們不能往生?我們之所不能往生，我們不符合他要求的條件。他要求的條件，蕅益大師說得很好，能不能往生完全在信願之有無。我們的信心有問題，我們的願心有問題，這不相應。我們的信心有懷疑，我們的願心還留戀這個世界，不想去。 　　念念相應，念念即佛，是顯持名功德不可思議。「又據密典」，密宗的經典，「六字洪名當中一個阿字」，阿彌陀佛，「功德已是無量」。 　　這一個阿字功德就無量無邊，何況全名。日本興教大師說，這是東密，東密是日本的密宗，一個祖師，他說，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」，這是密宗裡頭說的。阿是元音，我們今天叫拼音字母叫母音，母音第一個。 　　這個世界上，梵文也是拼音文字，只有中國是表意的文字，不是拼音，世界上只有這一家，沒有分店。 　　全世界的文字統統拼音文字，阿是元音。阿字出一切陀羅尼，陀羅尼是梵語，翻譯成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。一切陀羅尼生一切佛，佛是人修成的，依什麼修成的?依陀羅尼。諸佛菩薩，菩薩是法身菩薩，他們對於九法界眾生的教誨，這些言語、文字都叫陀羅尼。 　　所以修行，得定、開慧、證果、成佛，這個時間長短沒有一定，因為每個人的善根福德因緣不同。但是佛法裡頭，淨土宗是個非常特殊的法門，超出大乘小乘、宗門教下、顯教密教，它統統超出。這句名號功德無量無邊。 　　這句佛號真正放在心上，沒有妄想，沒有雜念，這個能量不可思議，為什麼?跟阿彌陀佛通了。好像現在電訊一樣，你這裡一動，那邊就曉得，阿彌陀佛就收到了。 　　如果有雜念，有妄想，把你的功力破壞了。阿彌陀佛知不知道?知道，雖然知道不能跟你通，他那個地方發出來，你這收不到。為什麼收不到?你有雜念，你有妄想，它干擾你的心，所以你收不到它。如果你只有阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄想，你跟阿彌陀佛是通的。 　　沒有雜念，沒有妄想，只有阿彌陀佛，就叫做功夫成片。所以阿彌陀佛會現身給你看，你的心就定了。為什麼?親自見到阿彌陀佛，你還懷疑嗎?有沒有人懷疑?有，為什麼?這裡的五欲六塵捨不得放下。 　　那一邊跟阿彌陀佛通了，這一邊還是放不下，那就沒辦法，阿彌陀佛拉你也拉不去。所以念佛人，必須對這個世出世間一切法要淡化，要知道真相。 　　真相，大乘經上講得很多，說得最直截了當的《金剛經》，中國人最喜歡念的，分量不多，只有五千個字，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。 　　告訴你所有一切法，有為法就是有生有滅的，統統是夢幻泡影，假的，不是真的。你要是搞清楚、搞明白，你就放下了;你還跟世間人歡天喜地的，那是什麼?那是接引眾生，那是度眾生的，有沒有放在心上?沒有，高明! 　　把這些世法放在心上，錯了，全造成障礙，把阿彌陀佛這個熱線障礙住，不通了。所以真的因達果海，因是我們自己這一念，果是阿彌陀佛，果徹因源。 　　阿彌陀佛那邊，真的像大海一樣，阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在，我們有感，馬上就現，感應難思，因果同時。 　　我們修行主要是專心於佛號，心心念念不離佛號，四體作務都是隨喜作的，掃地也阿彌陀佛，煮萊也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。 　　那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。娑婆世界是我們客居的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，放下萬緣，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟歸依處，是我們的故鄉。 　　一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。我們現在仍帶有無始以來，所造的罪業劫數。怨親債主，這些都會來討，我們要念佛，靠念佛的力量，一關一關地打破。 　　念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋，無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就。看經書僅是尋一入道門戶，而念佛才是切實了生死之行。 　　生同居，由信願而念佛，蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑，由內承心佛自性之力，外蒙彌陀慈悲之力，感應道交。雖未斷煩惑，而煩惑不復用事，故得往生最極清淨之同居土。 　　印光大師首先指出，淨土法門乃佛教八萬四千法門中最為殊勝的了生脫死的解脫法門。他常反復論述這一觀點說：“淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。 　　雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方;縱已證等覺之高位菩薩，猶須回向往生，方可圓滿佛果。 　　是知淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道;十方諸佛，離此則下無以普度群萌。 　　一切法門，無不從此法界流;一切行門，無不還歸此法界。”(《印光法師文鈔(續)》“靈巖山笃修淨土道場啟建大殿記”又說：“如來一代所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非令一切眾生就路還家，復本心性而已。 　　然此諸法，皆須自力修持，斷惑證真，了生脫死，絕無他力攝持，令其決於現生入聖超凡，成就所願也。 　　唯淨土法門，仗佛誓願攝受之力，自己信願念佛之誠，無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生往生西方。”(《印光法師文鈔(續)》“淨土十要序”) 　　“一切法門，皆仗自力了生死，念佛法門，兼仗佛力了生死。”(《印光法師文鈔(續)》“復修淨師書”) 　　“淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝。良由以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源。 　　一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界。……統攝律、教、禅、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教。於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。”(《印光法師文鈔(續)》“無量壽經頌序”) 　　“淨土法門，……乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。(《印光法師文鈔(續)》“一函遍復”) 　　從以上論述中，我們可以看到，印光大師認為淨土法門之所以殊勝，是因為： 　　一、淨土法門是如來世尊為九界凡聖速成佛道而開設的一個特別法門; 　　二、這一特殊法門，與其它只靠自力修持的法門不同，而是仰仗佛的慈悲願力攝受，往生西方; 　　三、這一特別法門，三根普被，利鈍全收，上至已證等覺之菩薩，下至具足惑業之凡夫; 　　四、這一特別法門，統攝律、教、禅、密之宗，貫通權、實、頓、漸之教，然又不得以一般的教義去衡量它; 　　五、這一特殊法門，無論鈍根眾生，還是一乘上士，均不須經劫歷生，而於現生即可往生西方。 　　印光大師認為，值此末法時代，根機鈍劣的業力凡夫，想要單靠自力修持悟明心性，斷盡煩惑，了脫生死，可以說是“千無一得”(《印光法師文鈔(續)》“致羅世芳居士書”)的，而必須仗佛慈力接引，帶業往生。 　　他說：“仗自力了生死，非一生兩生能了，證初果人，尚須七生天上，七生人間，方證四果，四果則了生死矣。……未證初果者則不一定，縱一生兩生不造業，決難永不造業。 　　故知仗自力斷惑證真之難，難如登天矣。”(《印光法師文鈔(續)》“復修淨師書”) 　　然而，如能信仰淨土法門，“由佛力以引發自力，以佛力、法力、自心本具之力，三力契合”(《印光法師文鈔(續)》“復習懷辛居士書”)，則一定能夠超凡入聖，了生脫死。 　　因此，印光大師強調說，唯有淨土法門才是六道三乘，復自本性，了生脫死，橫超三界的根本法門。 　　他懇切地忠告大家說： “若念人身難得、中國難生、佛法難遇、淨土法門更為難遇，若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。”(《印光法師文鈔(正)》“復陳慧超書”) 　　為了闡明淨土法門乃“一切法門，無不從此法界流;一切行門，無不還歸此法界”的道理，印光大師深入考察了大乘經典，探究了淨土法門的經典來源以及發展源流。 　　他指出，以往生淨土，圓滿佛果，為最終歸依，實發端於《華嚴經》。他說：“若論大機所見，肇始實在《華嚴》。 　　以善財遍參知識，末後於普賢座下，蒙其威神加被，所證者與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。 　　普賢乃以十大願王，勸進善財及與華藏海眾四十一位法身大士，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經歸宗結頂之法。 　　然則，《華嚴》明一生成佛之法，而歸宗於求生淨土。 　　是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上大法也。“(《印光法師文鈔(續)》“淨土五經重刊序”) 　　印光大師又說，此後在方等會上，世尊又特為專說淨土三經，其中《阿彌陀經》攝機最普，所以禅、教、律各宗，都奉之為日課。 　　此外，大乘經典中論及淨土者，多不勝數，尤其是《楞嚴經》“大勢至念佛圓通章”，實為念佛最妙開示。 　　此後，“文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、清涼、永明，悉皆發金剛心，為之宏贊，以期六道三乘，同得橫超三界，復本心性也。”(《印光法師文鈔(續)》“淨土十要序”) 　　印光大師認為，淨土法門以了生脫死為根本，而發願往生西方極樂世界，因而絕不可有求來生人天福報之心。 　　他說： “凡誦經、持咒、禮拜、忏悔、及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方，切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。……佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的;若求來生人天福報，即是違背佛教。 　　如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜?(《印光法師文鈔(續)》“一函遍復”) 　　他批評那種為求來生福報而信淨土念佛法門的人說： “念佛法門乃是教人求生西方的法門，汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。 　　此是佛教人必定要依之法。 　　汝不肯依，故名破戒違法。 　　若今生尚有修持，來生定有世福可享。 　　一享福，必定要造惡業(今之世道亂之如此，多半是前生修癡福者所釀成耳)既造惡業，則後來之苦報，不忍言說矣。”(《印光法師文鈔(續)》“復傳德師書”) 　　佛法的所謂了生死，就是要人們破除無明，明自清淨本性，跳出三界，超脫輪回，不再有來生。 　　無生才無死，無生無死，才無三界六道的生死輪回。發願往生西方極樂世界，正是不再來生此方娑婆世界。 　　所以印光大師說：“一生西方，則生死已了，煩惱不生，已與在此地久用功夫，斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。”(《印光法師文鈔(續)》“與張靜江書”) 　　這也就是說，念佛而求來生福報是與淨土法門的宗旨相違背的，也是違背佛法的根本教理的。 　　印光大師在這裡深刻地從實踐的角度，闡明了佛法“無生”與“往生”之間的不二關系。 　　印光大師還反復強調指出，奉行淨土法門者，當以信、願、行三者為宗旨。他說：“念佛的宗旨是，生真信(即信)，發切願(即願)，專持佛號(即行，信願行三，為念佛宗旨)。”(《印光法師文鈔(續)》“復幻修大師書”) 　　又說：“淨土法門，乃極難極易之法門。說其難，則大徹大悟，深入經藏者，尚不信。說其易，則愚夫愚婦，至誠懇切念，即能臨終現諸瑞相，往生西方。……此法最要在信願。有信願，則決定肯認真修持。 　　肯修持則即可得往生之益。”(《印光法師文鈔(續)》“復習懷辛書” 　　信、願、行三者的關系是不可或缺的，故說：“信願行三，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生;有信願無行，亦不能往生;信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺。”(《印光法師文鈔(正)》“與陳錫周居士書”) 　　而信、願、行三者的具體內容則是： 　　“信則信我此世界是苦，信極樂世界是樂;信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了脫生死，信阿彌陀佛有大誓願，若有眾生念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。 　　願則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘，朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。”(《印光法師文鈔(續)》“一函遍復”) 　　印光大師這裡揭示的淨土念佛法門的宗要，即信念、意志與踐行，其實也是成就一切事業所必須奉行的宗要，具有更為普遍的意義。 　　在信、願、行三者之中，信與願是必要之條件，而行是充分之條件。 　　因為如果不落實到行，信與願都將成為一句空話。所以，印光大師在他大量的說法中，講得最多最具體的就是如何念佛的實踐問題。 　　印光大師認為，淨土法門之實踐方法，就是“念佛”。他說：“念佛一法，乃佛教之總持法門。”(《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”) 　　然念佛法門又有種種之不同，如有專念自佛者，有專念他佛者，又有兼念自佛他佛者之不同。 　　印光大師把專念自佛者之念佛，統稱之為“實相念佛”。 　　而於專念他佛者中又分為三類，即“觀想念佛”、“觀像念佛”與“持名念佛”。合念自佛與念他佛，念佛之法總有四種法門。 　　對於這四種念佛法門，印光大師分別做了具體的介紹，他說： “實相念佛”者，“如諸經中深窮實相以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法中以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。 　　及禅宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。”(《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”) 　　“觀想念佛”者，“謂依十六觀經作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具十六種觀。”(同上) 　　“觀像念佛”者，“謂對佛形像，想佛相好光明等。”(同上) 　　“持名念佛”者，“謂一心稱念阿彌陀佛聖號。”(同上) 　　在以上四種念佛法門中，印光大師認為，“唯實相念佛谛理最深，然頗不易修，以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助，若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證。”(同上) 　　觀想一法，則“非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之則損多益少。”(《印光法師文鈔(正)》“復吳希真書”)因此，“唯持名念佛下手最易，成功最速。”(《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”) 　　他諄諄告誡大家說：“切不可謂，持名一法淺近，捨之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。 　　即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。 　　持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。 　　今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。 　　宜修易行之行，自感至妙之果矣。”(《印光法師文鈔(正)》“與徐福賢書”) 　　印光大師一生努力推崇與倡導的就是這“持名念佛”。 　　然“持名念佛”法門中還須分清“觀心念佛”與“攝心念佛”之不同。印光大師倡導的是“攝心念佛”法門。 　　他認為，“觀心之法乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。”所以，他強調說：“念佛名號，勿用觀心念法，當用攝心念法。”(《印光法師文鈔(續)》“復楊炜章書”)“攝心念佛，為決定不易之道。”(《印光法師文鈔(三)》“復劉瞻明書”) 　　什麼才是攝心念佛呢?印光大師說：“至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。 　　攝心之法，莫先於至誠懇切;心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳谛聽。 　　無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。【默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。】心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。”(《印光法師文鈔(正)》“復高邵麟書四”) 　　攝心之說，並不只止於心，而是由心而統攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。 　　因此，印光大師特別推崇《楞嚴經》中大勢至菩薩說的：“都攝六根，淨念相繼，得三摩十句，須念得分明，仍須記得分明。 　　至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。 　　若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。 　　若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。 　　念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。 　　晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少;此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。 　　此則念一句佛，心知一句;念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。 　　隨快隨慢，了無滯礙;從朝至暮，無不相宜。 　　較彼掐珠記數者，利益天殊。 　　彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。 　　作事既了，仍復攝心記數;則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。 　　大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 　　利根則不須論，若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。 　　又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。 　　但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。 　　若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。(同上) 　　在淨土法門中遇到的最主要的理論問題就是：“自力”與“他力”，“自性彌陀”與“西方彌陀”的關系問題。 　　如上所說，在“自力”與“他力”的問題上，印光大師是主張“他力”的，但也不完全排斥“自力”，認為如能在佛力的引發下，把佛力、自力契合一起，當然是很好的。 　　關於“自性彌陀”與“西方彌陀”，或“自心佛”與“西方佛”的問題，印光大師認為兩者是不異不二的。 　　他常分析說，有持事而修者，有持理而修者。持事而修者或只信西方彌陀，持理而修者則信西方彌陀是我心具，是為心造，所以西方彌陀與自性彌陀是不異不二的。 　　如他說：“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。 　　此未達理性。而但依事修持也。 　　理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。 　　心具者，自心原具此理，心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。 　　心具即理體，心造即事修。心具、即是心是佛，心造、即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。 　　是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。 　　否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。 　　故下曰：即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。 　　實為機理雙契，理事圓融，非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。 　　不過行人自心未能圓悟。 　　既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。 　　理不離事，事不離理。事理無二，如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。 　　達人則欲不融合而不可得。 　　狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。”(《印光法師文鈔(正)》“復馬契西書九”) 　　印光大師進一步從理論上分析說： 　　“事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。”(《印光法師文鈔(三)》“復馬宗道書”) 　　又說：“有唯心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。 　　世多以唯心則無土，便是魔外知見。……由自性彌陀故，必須念西方彌陀以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。傥單執自性彌陀而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。”(《印光法師文鈔(續)》“答曲天翔居士問二十七則”) 　　他有時甚至認為，自心淨土與往生西方淨土之間有著一種內在的聯系，如他說： 　　信佛修淨土者“第一須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。 　　第二須具真信切願，持佛名號，不使名利及人天福報之心稍萌，則可謂德淨。 　　即維摩所謂：欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。心有污穢，何能生淨土乎。”(《印光法師文鈔(續)》“復海門蔡錫鼎書三”) 　　總之，印光大師認為：“凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。 　　非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。 　　則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二矣。 　　故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。(《印光法師文鈔(正)》“復馬契西書九”) 　　所以，印光大師說，一心專修持名念佛法門，如“果能志心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙泯時，則實相妙理，觌體顯露，西方依正，徹底圓彰。”(《印光法師文鈔(續)》“彌陀聖典序”) 　　印光大師倡導的淨土念佛法門，不僅為一般佛教信徒指出了奉行信、願、行以了生死的具體途徑，而且對那些落入文字知見、故弄玄虛而不知了生脫死的狂禅們，也是一極有益的針砭。 　　如他批評當時一些自持聰明，只知在參禅弄玄上下功夫，而不在實修上努力的人說： “近來人每每好高務勝。 　　稍聰明，便學禅宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。 　　彼只知禅家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。 　　而不知禅宗到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。 　　相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。 　　密宗雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。”(《印光法師文鈔(續)》“復姚維一書”) 　　在批評一位癡迷於參禅者，他更嚴厲地指出說： 　　“汝父於此劫濁之中，不知一心念佛求生西方，癡癡然欲參禅明心見性。須知彼所參者非禅，乃文字知見，參到老於禅了無所干。即令真得禅宗明心見性之實益，其去了生死尚大遠在。以煩惱惑業未斷，悟是悟，生死是生死。若謂明心見性即無生死可得，此系門外漢，與狂禅者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。”(《印光法師文鈔》(續)‘復鄭慧洪書’) 　　《復又真師覺三居士書》中言：“念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂為真念佛人 　　修淨須知：修淨土法門必須要了解的十件事 　　佛法修行有「通途」和「別途」之分，淨土法門是屬於「別途」，也就是「二力法門」，與普通法門不一樣。修一般法門是「信解行證」，但淨土法門重在「信願行」。為什麼沒有「解」呢?因為這個法門除了佛以外，沒有第二人可以了解，不要說凡夫不明白，即使十地菩薩、等覺菩薩也還不明白。 　　學人今天要略述修淨須知，也就是修淨土法門必須要了解的十件事，分別是： 　　第一「二力相應」：修行是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。淨土「二力法門」，一是「佛力」，一是「自力」;自己要先具足「信願行」三資糧，發願往生西方，再乘佛的願力加被，這樣二力相應，修行就容易成就。除了淨土宗以外，其他宗沒有這樣說的。 　　第二「正助雙修」：彌陀經上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這便是明白告訴我們要「正助雙修」。正工夫是「善根」，即自己念佛要念得清清楚楚;「福德」是助工夫，眾善奉行。二者如鳥之雙翼，缺一不可，因緣具足，即能得生彼國(即「帶業往生」)。 　　第三「橫超出世」：凡是修行，都是一步一步修，然而修淨土不必如此。其他法門修行要三大阿僧祇劫才能成就，淨土法門則是當生成就。這好比蟲在竹子裡要外出，不用一節一節的鑽出來，從旁咬一個洞，便能橫著出來。 　　第四「接引九界」：「十法界」包括「四聖六凡」，除佛以外，九法界眾生都應求往生極樂。只要至誠懇切求往生，臨終時，阿彌陀佛一定來接引，這是別宗所沒有的。 　　第五「帶業往生」：「業」是什麼?必須聽華嚴經的「十回向」才懂得。十法界當中，唯有佛是「業盡情空」，其余九界眾生都是「帶業」。所謂「帶業往生」，意即有障礙也可以帶著往生西方，今人講「消業往生」，是不明淨土實義。試問，業若全消，即是成佛，何必再求往生呢?從元朝以來，祖師們都講「帶業往生」，只有今日才有人改佛經講「消業」。 　　第六「蓮苞正定」：吾人所造作的業都含藏在第八阿賴耶識，往生西方極樂世界是阿賴耶識去，不是肉體去。阿賴耶識帶著業，到極樂世界先結蓮苞，蓮苞是吾人的母胎，又稱蓮胎。在蓮胎中，看各人造業大小，入定時間不同，入了定以後，就能生慧。 　　第七「華開悟證」：入定後，開了智慧，蓮華才開，才證到果位。華開見佛便悟無生;華不開則不得見佛，亦不能得無生法忍。 　　第八「四土安養」：各人程度不同，華開見佛便有遲速。彌陀經上說，極樂世界有緣覺、聲聞、菩薩等眾生，所以不是生到西方都是佛。「四土安養」指的就是極樂世界有四土：一是凡聖同居土，二為方便有余土，三為實報莊嚴土，四為常寂光淨土。常寂光淨土才是佛的淨土，為佛一人所居，而凡夫則依不同程度生到不同的淨土。 　　第九「皆得不退」：一萬人修行，罕一得道，這都是因為容易退轉的緣故。然而到了西方極樂世界，修行皆得不退。「不退轉」有若干種，今天不能詳講，八地菩薩經二大阿僧祇劫修行才得「不退轉」，今天講的「不退轉」不是指八地菩薩，而是淨土宗的「不退轉」。「不退轉」意即修行只會往前進，不會往後退，這太便宜了，沒有不成功的。 　　第十「乘願再來」：淨土宗是大乘法門，除了讓自己得好處，也要讓別人得好處。所以，往生極樂不是去享受，而是去認識佛法，然後要發願，證道後再回來度眾生，此即「乘願再來」。節錄自：《明倫海會》雪廬老人專輯 　　法門須量力而修 　　參禅的基礎 　　參禅一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。 　　何以故，一則無善知識提持決擇，二則學者不知禅之所以。 　　名為參禅，實為誤會。 　　光於宗教不宜混濫論，及淨土決疑論，已示大概。 　　今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。 　　因果一法乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。 　　若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。 　　且勿謂此理淺近而忽之。(增廣上冊復四川謝誠明居士書) 　　禅宗證悟甚難 　　彼參禅者，謂參禅一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。 　　不知參禅，縱能大徹大悟，明心見性。 　　但見即心本具之理性佛。 　　若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界。 　　從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。 　　仍須在三界中，受生受死。 　　即受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。 　　是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。 　　何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。 　　稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。(增廣上冊復馬契西居士書二) 　　以禅自命之弊 　　律不獨指粗跡而已，若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。 　　若人不知因果，乃瞞因昧果，皆為違律。 　　念佛之人，舉心動念，常與佛合。 　　則律教禅淨一道齊行矣。 　　須知如來所說一切法門，皆須斷惑證真，方可了生脫死。絕無惑業未斷，得了脫者。 　　念佛法門，斷惑業者往生，則速證法身。具惑業者往生，已超登聖地。 　　一則全仗自力，一則全仗佛力，又兼自力。 　　二者難易，奚啻天淵。 　　每有聰明人，涉獵禅書，覺其有味，遂欲以禅自命，擬為通方高人。皆屬不知禅淨所以，妄自尊大之流類。 　　如是知見，斷斷不可依從。 　　依之則了生脫死，恐經塵點劫數，尚無望也。 　　祈細閱光文鈔自知。(增廣上冊復四川謝誠明居士書)
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