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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨界法師：同一句佛號，心態不同功德便不同
淨土宗是一種佛力加被的法門，如果按照密宗的說法，它是一種本尊相應的法門。淨土宗修行的特點，簡單的說就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛。所以在淨土宗當中，不管你是身業的禮拜、口業的稱歎、意業的觀想，你的所觀境都是彌陀的功德，因為這個法門的重點是你要跟彌陀感應道交。 阿彌陀佛的功德甚深廣大，誰又能夠代表阿彌陀佛的功德呢?那就是阿彌陀佛的聖號──名以召德，以阿彌陀佛無量光、無量壽的聖號，來總持阿彌陀佛所有的功德，故彌陀聖號又稱作萬德洪名。所以印光大師講得好：我們在憶念佛號的時候，它是一個什麼樣的意境呢?就是“即眾生心，投大覺海”。但事實上我們每一個人在念佛的時候，他的功德是不一樣的，也就是說同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德其實是不同的。 我們大致上可以把念佛分成二種： 第一種：為獲得現生的安樂而念佛有些人念佛他只是追求一種離苦得樂的心情，他現在有痛苦;或者他追求健康、長壽、富貴的安樂：他以離苦得樂的心情來念佛，他不想求往生的。這樣子佛號對他產生的力量，是一種滅惡生善的力量，但是不能產生往生不退的力量。如果是這樣的心情，你念阿彌陀佛跟念持大悲咒、念觀世音菩薩，效果是完全一樣的，這萬德洪名的特質、一個特殊本願加持的力量，就表現不出來了，所以這樣的念佛叫作成就世間的福報。 第二種：為成就往生、成就佛道而念佛。這樣一個信願具足的心情，跟佛號接觸的時候，就啟動了彌陀的加持力，不但能夠現生業障消除，更重要是能夠往生不退，它能夠刺激彌陀本願的攝受，產生一種救拔的力量，這樣的念佛，就變成出世間的一種功德。 所以我們應該這樣講，同樣一個月亮映在不同的水中，這個月亮的光明是不一樣的。同一個道理，同樣是萬德洪名，每一個人在念佛的時候，名號對你的加持力，是世間的福報、還是出世間的聖道，那就因人而異了。 這個關鍵點在於信願是否具足。 所以，如果我們希望這個佛號對我們的加持力，是一種能夠帶業往生的、能夠超越三界的力量，那我們在念佛之前，就要好好的培養我們心中的信願，這就變得非常重要了。因為你沒有把心理准備好，你突然間跟佛號接觸的時候，你很難把佛號的功德全部開啟出來。 能與彌陀感應道交，最主要的就是你那個真誠的心，一心歸命。你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，相信你離開了阿彌陀佛，你就是一無所有。但我們有些人把佛號當作是可有可無的。 不知道佛號在大家心中是什麼分量?你認為你沒有佛號，你還可以活得很好，那就完了。善導大師講到歸依的標准，就是說：我自己是一個業障凡夫，我完全沒有能力做到，而阿彌陀佛一定可以救拔我，這個叫作一心歸命，也是跟彌陀感應道交的一個非常重要的標准。 如果你太相信你自己，你認為說，有佛號也不錯，沒有佛號也可以，那這個佛號我保證你很難抓得住，你很難跟著佛號走，很難。因為阿彌陀佛對你是可有可無嘛!因為阿彌陀佛在你心中的地位不是那麼高嘛!所以你與佛號，要建立一個什麼樣的關系?就是說，你離開了佛號，你就完了，你就不敢離開佛號。這個時候，你肯定念佛念得好。 我們常說：“聞經達理，斷疑生信。”真實的信心，來自於對經文的了解，產生一種智慧的觀照、抉擇，而斷除心中的疑惑;而不是說人雲亦雲，你叫我往生我就往生，不是這樣子的。
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