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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印光大師：念佛遇到境界和問題如何對治
(1):修行境界在什麼情況下可以說? 除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故?以知識未得他心道眼，但能以為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第551頁復何慧昭居士書) (2):怎樣分別魔境、勝境? 聖境令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心;魔境見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀而不耀眼，若光或耀眼便非真佛。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光，及虛空清白等境，乃心淨所現，何可以法界一相，寂照不二自擬?以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第554頁 復何慧昭居士書 (3):念佛人見到善惡境界時該如何對待? 惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。念佛人切勿欲得境界，以免成障礙也。念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。……聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經雲：“不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。”……境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃於一切境，如鏡照相，相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1093頁 復 溫光熹居士書三) (4):常有不如法的境界出現是什麼原因?如何避免? 是未曾真實攝心，只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。《楞嚴經》雲：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪”，此之謂也。所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心;心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎?若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。《楞嚴經》謂：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪”，此之謂也。況汝之境界，乃屬俗染境界乎。但自提起正念，俾從前所有YIN欲嗔恚等心不起。即或偶起，當即覺照，令其速滅。喻如賊至其家，若主人識得是賊，其賊即時便去。若當做家裡人，則其家便被賊劫掠淨盡矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第47頁 復谛醒法師書)
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