龍舒淨土文卷第六
修行淨土的人,應該隨自己的方便行善,作為修行的功德。所以這一卷特別取名“勸谕”。如果是不識字的人,全靠仁慈君子,發菩薩心,幫助解說,這是大布施。先後的順序,是從近到遠,或從急到緩,不論人的高低貴賤。
勸士人
士人(讀書人)或者有的不是很用功讀書,就高中科舉;有的很用功讀書,終身也沒有考上,難道不是前世種的因不同,所以果報不同嗎?雖然如此,就算是少年考上科舉,當上高官,功名富貴顯赫一時,福報也是有用盡的時候啊。
奉勸後來的讀書人,勤奮學問、盡孝友愛,想想我的祖輩先人以來,有誰還在,也留心一下這個淨土修行吧。日積月累的功夫,時間久了自然就有可樂了。等到年紀大了,回想過去的事,都是如夢如幻,而日復一日下去,誰又能避免呢?
所以怎麼可以不著急留心這個淨土修行呢?
不管老少,如果能再去勸化他人,使他人又勸化他人,那麼現世獲得福報,來世必定上品往生。
勸有官君子
做官的人,無非是前世修有福報,所以受這個報。譬如春天下種,秋天收獲,若是不修福,怎麼能得這個報?但這個報也有用盡的時候。
若是再修福,做種種方便而利益他人的事,並回向西方淨土,那就直出輪回之外,壽樂無窮,哪裡是世間的福報所能比的呢?
若是太在意這裡的人民而不忍捨去,就先往生西方淨土,了脫生死之後,再來這個世界,示現大官身份,因此大興功利,有什麼不可以呢?
如果能再去勸化他人,使他人又勸化他人,他人就因為自己的話有份量,必定願意聽從。根據大慈菩薩的偈說,現世可以消災獲福,來世必定上品往生。
勸在公門者
在公職辦事的人,應當這樣想:他是做官的,我是他的屬下,他尊我卑,他安閒我辛勞。辦事常歡喜,就沒有憂慮,偶然有冒犯錯失,受到譴責,是我的隨緣方便。眼前人人見了歡悅,必定沒有後患;積善不休止,福報就延綿到子孫。應當知道在公職辦事的人,他的子孫榮耀發達,必定是祖上有積德。天道是分明的,不可不信,再加上常念阿彌陀佛,願生極樂世界,又再去勸化他人,使他人又勸化他人,不只是現世獲福,來世可以中上品往生。
勸醫者
醫生應當這樣想:別人的病苦,與我沒有不同。凡是來請我出診的,快去不延遲。或者只是求藥的,應馬上發付。不問貴賤,不論貧富,專以救人為本心。因此廣結人緣,累積福報,神明在暗中自然會有保佑的。若是乘別人急需,有意貪財,用心不良,神明在暗中自然會降災禍的。我鄉有個張彥明,很會治病。僧道、窮人、軍人、官員,以及凡是貧寒的人來求醫,都不收錢,有時反而給病人錢米。如果有人來請,雖然很貧窮也要去。富人拿錢求藥,不管錢多少,必定多給藥,期望他們的病一次就好,沒有萌生過他們再拿錢來求藥的心。病如果危重,知道不可救了,也多給好藥,安慰他們的心,始終不肯收錢。我與他交往很久,很了解他的為人。
做為醫生而口裡始終不談錢,可以說是醫生中第一等人了。有一天城中火災,四周都燒光了,煙霧中唯獨存留他的住宅;有一年水災很大,而他的村莊卻唯獨保全,這是神明佑助的明顯效果啊。他的兒子讀書,後來科舉考第一;孫子有二三個,深厚豪爽,也是天道福善的證明啊。如果他總是看重錢物,而失去這些,那得到就不夠抵償他失去的了。同行中的人,能不借鑒嗎?
如果常常有這樣的善心,回向淨土,必定上品往生。如果因為他人的病苦,而告訴他們淨土的道理,就容易生起信心。假使他人再發大願,廣泛傳播,因此消除過去的罪業,使病徹底好,必定會滿足願望。
如果壽命到了,也可以乘這個願力,直接往生淨土。經常這樣勸化他人,不只是來世上品化生,現世就必定受人尊敬,而福報也是無窮,流傳到子孫了。
勸僧
僧人應當這樣想:我身為出家人,了生脫死,本來就是我分內的事。不能做到,就沉倫在俗塵中,一旦無常到來,有什麼依賴呢?平日雖然有善業,也不免去輪回,善業的果報享完,又再落入輪回,不如早修淨土,直接脫離輪回,面見阿彌陀佛,才是完成出家的事。
如永明延壽禅師,長蘆宗赜禅師,萬年法一禅師,都是修這個淨土的,然後又去勸化他人,使他人再勸化他人,難道可以不效仿他們嗎?凡是受他人一個錢的施捨,一頓飯的供養,都應當為他說淨土,報答他的恩德。縱然他不信,也要使他知道,耳根聽得多了,時間一久就自然信了,若是馬上就信,那利益太大了。
經常如此勸化人,現世就受人敬重,自己的善緣越來越成熟。又能夠精心觀想,不久必定見到佛的真身,這一期報身盡了以後,必定上品上生,成為不退轉地菩薩了。
古語說:”此身不向今生度,更向何生度此身。“應當常念這個意義,不可以懈怠。
勸參禅者
參禅大悟,就脫生死輪回,固然是上等了,但到這種程度的,一百個裡面也沒有一二個。
若是修西方淨土,就是直接出離輪回而生死自在,一萬個裡面也不漏一個。所以我想勸僧人,上等根器的,在參禅之外,每天用片刻的閒暇修西方淨土。若是參禅大悟,就是超脫輪回,離佛地還是極遠的,那麼再去見阿彌陀佛,行禮致敬,有什麼不可以呢?
若是沒有大悟,而壽命忽然到頭,暫且往生西方淨土見佛聞法,哪裡還擔心他不大悟啊。
若是不修西方淨土,不免隨著業緣去了,雖然像青草堂,戒禅師,真如喆這一類,也都沉沒在輪回中,太可怕了。詳情見第七卷。若是不忽略這個淨土修行,精心用功,然後再去勸化他人,使他人又勸化他人,人們就因為自己是名僧,必定願意聽。那產生的利益是無窮的,自己必定上品上生。
勸富者
富有的人應當這樣想:我今生富足,都是因為前世修行種有善因。譬如今年所吃的糧食,是去年所種的啊。但是人生的衣食財祿,陰司都是有定數的。漸漸的經營,本該有的數,也自然而然就來了。那來的遲,就可以延長壽命,如細水長流就持久啊。若是急急貪求,也只是這些數,而在這數以外得到的,那就會招禍而死,如水太滿就溢出來啊。
應該安分守己,不要滿到溢出來,少浪費多救濟別人,這樣可以防止滿溢。不只是可以享受現世的安樂,也可以種來世的福報。還應當想到世間的福報也有用盡的時候,如果回向西方淨土就無盡了。
何況世間的富足,也不能事事如意,唯有留意西方淨土,那就自有可樂的。再能夠印刷布施西方淨土的文字,廣泛勸化他人,使他人再勸化他人,這就是種下無窮無盡的福報。現世可以消災免難,鬼神也敬重而護佑,來世必定上品上生。
勸貪吝者
得到別人的三千錢還不覺得多,就是貪啊;自己花費兩千錢就覺得多,是吝啬啊。貪吝的過失,眾人都有,而不自覺,如果能去掉這個貪吝,才是聖賢。這樣一來那善業沒有不可以作為的,惡業沒有不可以戒除的。為什麼呢?因為不認為吝惜錢財是善,也不認為貪心錢財是不惡啊。
如果這樣修淨土,必定不在下品往生了。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,那麼他人因為自己沒有貪吝的心,必定更加尊敬而願意聽勸化,勸化也必定很廣泛。上品往生,還有什麼可懷疑的呢?
生前的福報,也可以很快見到了。這是不可以用語言表達的,施行的人應當自己體會了。
勸孝子
長蘆宗赜禅師,寫有《勸孝文》一百二十篇。前一百篇講奉養父母吃穿,是世間的孝;後二十篇講勸父母修淨土,是出世間的孝。因為世間的孝,一世就止住了,還是小孝;出世間的孝,沒有窮盡的時候,因為父母往生淨土,福壽不止如恆河沙劫那麼多(比喻無量),沒有比這個更大的孝了啊。
父母健在而不能用這件事勸勉,以後是徒勞的傷心,徒勞的厚禮,又有什麼用呢?
如果用這件事再去勸化他人,使他人再去勸化他人,因這個勸化的功德,資助父母的福壽,豐厚父母的善報,佛不會攔阻眾生的願望,這個願望必定可以滿足了。
所謂上品上生,先說孝養父母,若是能以這樣的心作為孝養,那往生的品第就可以見到了。
勸骨肉恩愛者
骨肉恩愛的,應當這樣想:大慈菩薩有偈說:‘骨肉恩情相愛,難期白首團圓。幾多強壯亡身,更有嬰孩命盡。
勸念阿彌陀佛,
七寶池中化生。
聚會永無別離,
萬劫長生快樂。’
不能這樣,而只是用好衣打扮他的身體,美食取悅他的口味,一旦分離,就不知所措了。所以生前應該用念佛相勸。
如果又能再去勸化他人,使他人再去勸化他人,這不只是使自己的骨肉有無窮無盡的恩愛,也使他人的骨肉有無窮無盡的恩愛。那福報哪裡有窮盡?必定中上品往生。
勸婦人
婦人應當這樣想:據佛所說,欲心太重的,就投胎婦女身。這已經不是善業,如果不覺悟,再加上嫉妒貪欲,業緣越來越深,果報就可怕了。若是能回心轉意忏悔,斷絕那不好的念頭,仁慈對待丫環侍妾,溫和有禮待人接物,常念阿彌陀佛,發願說:“願我惡業越來越減少,善業越來越增長。現在這一世清淨,裡外輕安。這一世之後,永不再受女身。”使念佛念念不斷,念到自然純熟,一定往生極樂世界。
如果再去勸化一家人,以及丫環侍妾,以及宗族親戚,那福報無窮無盡,必定上品往生。
看《荊王夫人傳》就可以知道了,在第五卷。
勸僕妾
作為僕人侍妾的應當這樣想:我前世不曾修福,所以很貧賤。人家享受安逸,而我要勤勞;人家享受美味,而我吃粗食;人家穿輕紗,而我穿粗布。這都是前世的業緣,已經成為過去不能追悔。從此之後,要念善改過,忠直勤謹,小心奉事,保護好這一世為人,為後世種福。常念阿彌陀佛,念念不絕,念到自然純熟,一定往生極樂世界。
又再去勸化同類,使他人再去勸化他人,那麼福報無窮無盡,必定中上品往生。
勸農者
作為務農的人應當這樣想:農業雖然是自己的本份,但是耕田種地,殺害微細物命,也不算少。這雖然無可奈何,若是能委曲求全,忏悔先前的過失,常念阿彌陀佛,發大願說:“願我見佛得道之後,先度耕種以來一切被我殺的微細眾生,再度一切冤親眾生。”常有這樣的念頭,使念佛念念不絕,念到自然純熟,一定往生極樂世界。
若是再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世獲得福報,來世必定中上品往生。
勸養蠶者
養蠶的人應當這樣想:蠶吐絲成為人的衣織品,這固然是世間常理,但也是殺害物命。世人以為是馬鳴菩薩(印度人禅宗十二祖)所說,考證藏經,本沒有這樣的說法。只有說佛訓誡弟子不能穿綿絹,以及用皮作鞋,因為是殺害物命得來的。人們既然以養蠶為業,豈能不知慚愧?
應當常忏悔,念阿彌陀佛,發大願說:“願我見佛得道之後,盡度養蠶以來所殺的一切蠶命。”使念佛念念不絕,念到自然純熟,也往生極樂世界。
若是再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世必定獲得福報,來世也是中品往生。
勸商賈
經商的人應當這樣想:平生搞販賣,難道沒有欺詐行為嗎?若是販賣絲綢,都是因為傷害蠶命得來的,不能說全無過惡。一旦命盡,就隨業緣去輪回受報了,不如忏悔為好,隨緣分經營。命裡若是多財,自然漸漸就有;命裡若是財少,多得也會損失。
何況人生的財數是有限的,求得太快而限數滿了,就會提早壽終:慢慢求而來得遲,就可以延長壽命。應該存有這樣的心,常念阿彌陀佛,願見佛得道之後,先度一切與自己有來往的眾生,再度一切冤親眾生,再度一切有緣無緣的眾生,念佛念到自然純熟,一定往生極樂世界。
若是再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世獲得福報,來世必定中上品往生。
勸工匠
作為工匠應當這樣想:我是工匠,或者為別人建造房屋,或者為別人制作器具。這雖然是善業,但是因為前世不曾修種福報,所以今生不能富足。建造的房屋,屬於他人居住;制所的器具,屬於他人使用,若不這麼工作,衣食就虧缺了。應當隨緣行善,為他人造作時,不過度奢望回報,做事盡心就行了,這也是種福。
常念阿彌陀佛,正在干活時,也一心常念,使念佛念念不絕,念到自然純熟,一定往生極樂世界。若是再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世獲得福報,來世必定中上品往生。
勸多屯蹇者
困苦的人,不要埋怨天,不要責怪別人,都是自己的業緣導致的。如果見人歡喜的,得歡喜的果報。憤恨別人的,得憤恨的果報。行方便的,得如意的果報。阻難別人的,得不痛快的果報。種種因果原本都是前世的作為,如影隨形,如響應聲。今生所以多有困苦,是前世不行善事,不種福報。
過去的事既然不可追悔,從此以後,應當常常忏悔,常念阿彌陀佛。不只是可以消除過去的罪障,還可以增長善緣,來世往生極樂世界,不再有這樣的困苦了。
別說來世太遠,閉上眼睛(指死)就是。如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世獲得福報,來世必定中上品往生。
勸骨肉怨憎者
骨肉怨憎的人,應當這樣想:我因為前世的惡業,所以招致這個果報。或者殺害他的命,或者欠負他的債,或者憤恨他,如果結下善緣,必定不會是這樣的結果。
如果能忏悔過去的罪業,痛責自己,不再與人發生過惡,常念阿彌陀佛,因此化解怒心,消滅惡緣。願往生極樂世界,與自己相聚會的骨肉怨憎,都成為上等善人,不再有這種患難了。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世可以獲得福報,來世必定中上品往生。
勸漁者
打漁的人應當這樣想:魚生活在水中,對人沒有害,我卻是用巧計抓取,圖的是販賣,賺到錢好養的我命,養活家眷。魚在水中,也有眷屬,腹中多魚子,都是性命,我卻殺害,罪過無量。如果能改行,這是上策啊;如果不能馬上改,先不要殺害微小命多的螺蛤鳝鱉等難死的物種,常念阿彌陀佛,忏悔發大願說:“願我見佛得道之後,度盡從出生以來,一切被我殺的物命,都往生淨土。”
念佛念念不絕,念到自然純熟,也往生極樂世界。如果再去勸化他人,使他人去勸化他人,現世可以除災獲福,來世也不在下品下生。
勸網飛禽者
網捕飛禽類的人應當這樣想:飛禽在林野與空中,對人沒有害,我貪它們的肉,想方設法巧取。我愛自己的性命,他也有命;我愛自己的骨肉,他也有孩子。
如果能改行,這是上策啊;如果不能改,先不要殺害物小命多和生育小仔的,常念阿彌陀佛,忏悔發大願說:“願我見佛得道之後,度盡從出生以來,一切被我殺的物命,都往生淨土。”念佛念念不絕,念到自然純熟,也往生極樂世界。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世可以除災滅罪,來世也不在下品下生。
勸為廚子者
當廚子的人應當這樣想:我前世不修福報,今世貧困。又烹煮切割眾生,雖然不是自己親殺,但也是罪重。如果能改行,固然是上策啊;如不能改,千萬不要親自殺,常念阿彌陀佛,忏悔做為經常的事。
發大願說:“願我得道之後,度盡從出生以來,一切被我殺的物命,一切被我切割的眾生,都往生淨土。”念佛念念不絕,念到自然純熟,也往生極樂世界。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世可以除災滅罪,來世也不在下品下生。
勸作福者
作種種福事,固然是善了,但是世間的福報,總有窮盡的時候,因為那是不出輪回之外啊。如果回向西方淨土,就直接出離輪回之外,那福報哪裡有窮盡呢?只是世間人多半不明白這個道理,全靠作福人,以菩薩的心為心,為他們解說。
如暗中人得到燈,迷路人得到路,將這個法門,廣泛去作布施,使人人都知道,人人都脫離輪回,那福報萬萬劫也沒有窮盡。
而自己去極樂世界必定是上品往生,哪裡是世間福報能夠相比的呢?
勸誦經人
凡是誦經的人,或是持齋戒的人,固然是做善業,後世必定受福報,沒有疑問。但是這個報是有窮盡的,不能脫離輪回,如果再能修西方淨土,那就超出輪回之外。有罪惡的人修淨土,尚且能夠往生,何況持齋誦經的呢?
那往生上品必定無疑了。雖然獨自修行,功德較小;勸他人修行,那功德就大;如果能廣泛的勸化他人,使他人再去勸化他人,那人們就因為自己持齋誦經的原故,必定信重自己的話,那功德尤其特別大。
現世就受恭敬歸依的回報,來世福德哪裡有窮盡呢?
勸貴人
高貴的人應當這樣想:雖然有種種的如意,有種種的快樂,但是光陰迅速,如幻的人身難保長久,古來極貴的人,誰還在呢?不如忙中偷閒,每天用片刻的閒暇,修西方法門,現世可以消災而少業障,來世托生在蓮華中,永遠沒有痛苦,常受快樂,豈不是很美嗎?
就如宋朝的文潞公(北宋大臣文彥博),在京城與淨嚴禅師結十萬人的淨土緣,王敏仲、楊次公、葛仲忱、馬東玉、馮濟川,都是貴人而修淨土,可以不念佛嗎?如果發大菩薩心,再去勸化他人,使他人再去勸化他人,那人們就因為自己是貴人,都信重自己的話,這個淨土法門就可以廣泛流行,所得福報,哪裡是容易衡量的呢?來世必定上品往生。
如果虛度時光,不知修行,一旦後悔,就來不及了。
勸大聰明人
大聰明人博學多識,出口成文,下筆成章,固然受世人尊仰,但是與我的本性,好像是不相干的。莊子說:“所謂見者,非謂其見彼,自見而已。所謂聞者,非謂其聞彼,自聞而已。不自見而見彼,不自聞而聞彼,是得人之得,非自得其得。適人之適,非自適其適。”(所謂見,不是見別人,是見自己;所謂聽,不是聽別人,是聽自己,見不到自己卻見別人的,聽不到自己卻聽別人的,那是別人的,不是自己本有的,那是學別人的境界,不是自己本有的境界)
一旦臨終,才知道平生所以得意的,對自己的生死一點用也沒有。雖然聰明事業,不可以全廢,但應該每天抽出片刻的閒暇,留心淨土,如果明白這個道理,惡緣自然減少,善緣自然增加,生前就已有可樂的了。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,那人們就因為自己的聰明過人,尚且能相信這個淨土的道理,必定認謂這個道理沒有可疑,那勸化的道理就可以盛傳更久,這也是菩薩的扶持教導啊。
他日必定上品往生,所得福報,哪裡是容易衡量的呢?
勸賣酒者
賣酒的人應當這樣想:五谷本來是用來養人的,如今糜爛變成酒,使人飲用,多有不善,是誰的過錯呢?應該常自忏悔,念阿彌陀佛,發大願說:“願我賣酒以來,一切壞五谷的罪過,全都消滅。見佛得道之後,度盡度脫所有造酒用的五谷耕種時,一切被殺的微細眾生,以及一切參與的眾生,以及一切飲酒的人,使他們都往生淨土。”
這樣念佛念念不絕,念到自然純熟,一定往生極樂世界。如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世就可以滅罪而增長福報,來世必定中品往生。
勸開食店者
開食品店的人應當這樣想:我把眾生的肉,割切烹煮,謀利養活自己。我有骨肉,想要安樂,我養活自己的行業,是因為殺眾生而來,是極為惡業。如果能改行,這是上策啊。如果不能改,先省去鳝魚螃蟹螺蛤等難死的物類,以及微細命多的物類,隨緣用肉,這是次一等的啊。
如果還不能改,就常念阿彌陀佛,遠遠勝過不念。再次就忏悔發大願說:“願我見佛得道之後,度盡從出生以來,一切被我殺的眾生,以及一切被我用過肉的眾生,使它們都往生淨土。”
念佛念念不絕,念到自然純熟,也往生極樂世界。若是再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世就可以消滅罪業,來世福報無窮。
勸屠者
屠夫應當這樣想:人們貪食肉類,所以養動物;我貪利潤,所以殺害物命。殺它物命,滋養我的身體,養活我的家人,我有骨肉,想要安樂無病。它的性命,我卻殺害,那罪過無量。如果能斷除屠宰業,這是上策啊;如果不能斷除,先慢慢減少屠殺,這是次一等啊;如果還不能斷,就常念阿彌陀佛,遠遠勝過不念佛。
再次忏悔發大願說:“願我見佛得道之後,度盡從出生以來,一切被我殺的眾生,使它們都往生淨土。”這樣念佛念念不絕,念到自然純熟,也往生極樂世界。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世就可以消除惡業,來世也福報無窮。
勸在風塵者
在風塵中的人(妓女)應當這樣想:生為婦人,已不是善業,何況我又處在風塵中,這個業更不善了。如果能省悟,斷除YIN業,這是上策啊。如果不能斷,常念阿彌陀佛,發大願說:“願我惡業漸漸消除,善業漸漸增長,衣食基本充足,早日脫離這行。見佛得道之後,度盡一切因我而YIN亂的人,使他們都往生淨土。”念佛念念不絕,念到自然純熟,一定往生極樂世界。
如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,現世就必定除災滅罪,來世也福報無窮。
勸罪惡人
有罪惡的人應當這樣想:我平生罪惡已很多,一旦閉眼之後,怎麼辦呢?(意思是死後墮惡道)須要趕緊忏悔回心轉意,念阿彌陀佛,發大願說:“願我見佛得道之後,度盡從出生以來,一切被我害的人,使他們都往生淨土。”念佛念念不絕,念到自然純熟,就可以漸漸消除惡業,增長善緣,一定往生極樂世界。如果能再去勸化他人,使他人再去勸化他人,不只是現世可以滅罪,來世也福報無窮。
勸病苦者
殺眾生的人,得短命報;隨喜殺生的人,得煩惱報;而有病苦,是殺生的余報,吃肉的正報,也是傷害眾生的正報。善惡的因果對於人來說,如影隨形,不可以免離,所以有病苦的人應當自責說:“我因為惡緣所以有這樣的病苦,常念阿彌陀佛,發誓願不再做惡,不再殺生,不再傷害一切眾生。願這個身體早離病苦,見佛得道之後,度盡度脫前生今世一切被我殺的眾生,以及一切冤親,使它們都往生淨土。”
念佛念念不絕,念到自然純熟,一定往生極樂世界。如果再去勸化他人,使他人再去勸化他人,功力到了優勝時,善報自然有回應,那病苦必然痊愈,來世福報無窮。
勸疾惡欲為神者
世上有疾惡如仇的人,認謂世間作惡的人,我的能力治不了,死後必定當神明來痛快的整治,而不想往生西方淨土。按照佛說的,神在六道中,屬於墮落的一類,而西方淨土卻是超出六道輪回的。所以修西方淨土,以正直慈悲為本,見到人們的所作所為,無非是慈悲看待。如果人有罪惡,就憐憫他的愚癡;人有困苦,就要救濟他。這對自己沒有什麼妨礙,而是與一切眾生有大良緣啊。至於神,是以正直嗔恨為本,見到人們的所作所為,無非是嗔恨對待。如果懲罰人的過錯,就是加以疾病;治人的罪業,就是加以油鍋。這對眾生是有害的,而對於自己就消盡神的福報,因為是嗔恨造的業,所以墮地獄,從地獄出來,就成為蟒蛇毒蠍之類,沒有超脫的時候啊。
昔日有兩個僧人一同修行,一僧修福而嗔恨多,另一僧常勸告他不聽。後來多嗔的僧死了,勸告的僧搭船路過江上(共阝)亭,那裡的廟神很靈驗,能與人對話。客人們上岸祭神時,神對他們說:“與你們同船的僧人,可以來見我。”僧人前往見神。神就對他說:“我是你一同修行的僧人,因為多嗔恨,墮落在這裡做神了。”僧人要見神的樣子,神堅持不肯,再三要見,才露出一截蟒形。神又說道:“有人布施絹十匹,可以為我作超度。然後在洪州西山上能見到我。”僧人按神說的做了,果然在西山上見到死蟒一條,長度有二三裡,嗔恨的果報就是如此。
況且人心如果空虛明靜,好像清涼透徹的水,一旦生起嗔恨,就像投進污穢的東西,嚴重敗壞那清涼透徹了;一旦生起慈悲,就像投進沉檀的香,更加的清涼透徹了。
為人何苦不發慈悲而修西方淨土,非要嗔恨而墮落為神呢?豈不是糊塗嗎?
勸軍中人
應當想到我們受國家所養,那吃穿用具,都是來自百姓的辛苦勞動。我們能夠每天吃得飽,穿得舒服,上可以奉養父母,下可以養育妻兒,都是國家的恩賜,都是國民的付出。無事常常修整兵器,練習騎射,震軍威令敵人可畏,消寇亂在萌芽之前,使國家安定繁榮,民眾休養生息。每天默念阿彌陀佛上千聲,願神明暗中資助氣力,壯觀軍容,有敵難就全力抵抗,雖然捐驅而奮不顧身;無敵難就安靜鎮定,不貪功勞而胡妄殺人,期望國家常有平安,民眾常有保障而後已。
用這樣的菩薩心,做為將軍的行為,如果能去勸化他人,使他人再去勸化他人,這樣就善念純熟,福祿增長,來世必定在淨土中上品往生了。
勸惡口者
身口意叫做三業。藏經上說,果報多是來自口業,因為口容易發話啊。昔日有人恨他母親送飯來遲了,就說:“生於母親的腹中,不如生於鹿的腹中。”後來果然投胎到鹿的腹中。又有人,給他食物,若有不如意,就說:“不如給狗。”後來就生為狗了,這都是口業的果報啊。所謂惡口,就是說憤怒的話,只是言語不溫和罷了,如今的人所謂惡口,簡直就是污言穢語了。惡口的果報,本來已經不好了,若是污言穢語,就是地獄畜生的果報啊。
世間的人多數不知道這些,卻把惡口穢語習以為常。奉勸世人,努力戒除,常念阿彌陀佛,洗滌口業的穢惡,聽到別人惡口穢語,也常念這個佛名,洗滌耳根的穢惡。願以此生念佛的善業,洗滌多生累世以來的穢惡,這樣善念就越來越純熟,惡業就越來越消減,如果能再去勸化他人,使他人再去勸化他人,那災難可以消除,福祿可以永遠,來世必定在淨土中上品往生了。
勸童男
一般人家生孩子,七歲就上學讀書,就是為了要曉解文義,長大成家立業,父母的心,沒有不是這樣的用意。不知人生難保,少有得到高壽的,或遇冤家,遭致橫死;或與父母過去有冤業,投生他家,惱害父母,敗壞家產。奉勸做父母的,兒童剛能說話時,就教他每天念西方四聖號十聲,大慈菩薩偈一遍,以及誦淨土真言。這只有五十九字,很容易誦持,如果每天滿五百遍或一千遍,不到一年二年,可達到三十萬遍。從六歲誦起,七歲誦完,不妨礙上學讀書。
縱然這一生沒有冤親,這樣做也算是大善,必定消災增福。如果有冤親,因為這個持誦,就可以避免了,不也是好事嗎?
如果不信這話,到時候後悔也沒用了。孔子說:“不曰如之何,如之何者,吾末如之何也已矣。”(借這話表示說,如果不信,我也沒辦法了)
勸室女
我看見婦女,多有因生孩子而導致大病,或導致身亡,這是與她所生的孩子前世有恩怨,所以有這樣的果報。據藏經上說,《拔一切業障根本往生淨土真言》,誦持這個真言,阿彌陀佛常住他的頭頂,不讓冤家為害,現世安穩,命終任意往生。若念滿二十萬遍,就是菩提芽生長;三十萬遍,畢竟面見阿彌陀佛。
奉勸作為少女時,在父母身傍,清閒少事,可以每天誦念西方四聖號各十聲,大慈菩薩偈一遍外,每天誦讀這個真言五百遍或一千遍,不到一年二年,可滿三十萬遍,能使平生不遭難產。父母若是驕縱女兒,或不信這個真言,一旦冤親債主相逢,厄運降臨,後悔來不及了。
就算是這女子一生沒有冤親,在父母身傍,先誦讀這個真言三十萬遍,種這個大善根,作這個大善緣,有什麼不可以呢?這是最大的恩愛啊,能不勉力去做嗎?
八八兒口生蓮華
有人養一鹦鹉,俗名叫八八兒。見到僧人念佛,也學念佛,於是送給僧人。僧人常教它念阿彌陀佛,後來八八兒死了,僧人用小棺材把它埋了,墳墓上長出蓮華一朵。開棺來看,那根是從它口中生出。
有人寫一偈說:
“有一飛禽八八兒,
解隨僧口念阿彌。
死埋平地蓮華發,
我輩為人豈不知。”
因為阿彌陀佛有誓願說,眾生念我名號,必生我國。凡是說到眾生,上至天人,下至微細蟲蟻之類都是。
這樣看來,這個八八兒,必定往生極樂世界為上善人了。
而人卻不知,人卻不修,實在痛惜啊!
事情出在潭州(長沙)城外,因此城門就取鹦鹉的名字。