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明如居士：太上感應篇淺釋之《法句經》所說的語言規范（三） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	除了要斷除“辱罵他人、批評指責他人、人前自誇、隨意命令指使他人、輕蔑他人”這五種形式的惡言之外，《法句經》還教誡了要斷除另外三種“似善實惡”形式的語言，頌詞說：“譽惡惡所譽，是二俱為惡，好以口快斗，是後皆無安。”下面詳細解釋這三種惡言。       一、譽惡。所謂譽惡，就是稱贊惡人與惡事。如果是出於鼓勵他人向善的動機而稱贊他人，這是善；但如果所稱贊的對象是惡人或惡事，這種稱贊就成了惡。所以，在稱贊他人之前，一定要觀察自己所稱贊的對象到底是惡還是善；若是惡，則不可去稱贊。華智仁波切《自我教言》中說：“不能贊歎有三種：不贊眾夫所指者，不贊自大愚昧者，不贊幼稚之孩童。”       為什麼不能稱贊惡人惡事呢？因為稱贊惡人惡事會造成三個危害：一是讓惡人失去羞恥心、畏懼心與善惡判斷力，二是會讓善人感到心寒，三是會讓自己漸漸成為狡詐之徒或善惡不辨之愚人。當惡人受到贊揚時，他們就會覺得干壞事並不那麼可怕，甚至覺得是自己有本事，這樣一來，作惡之後的羞恥心、畏懼心全部都會漸漸喪失殆盡，到最後就會對善惡失去判斷力。但多行不義必自斃，惡人作惡多端之後定會自取滅亡。所以，若惡人將來墮入惡趣受惡報，在某種程度上就是當初稱贊他們的人將他們送入惡趣的。想到這個可怕的結果，一個善良的人怎能忍心去稱贊惡人惡事呢？當惡人受到贊揚時，善人就會感到心寒，整個社會風氣就會變壞，惡勢力會變得很猛，而善的力量就會變弱，如此一來整個社會就會變成弱肉強食的禽獸之邦。此外，若明知這是惡人惡事還去稱贊，這就是自心狡詐之相；若將惡人惡事誤認為是善人善事而去稱贊，這是善惡是非不明的愚癡之相。       二、惡所譽。就是以自私的惡心去稱贊他人，也即阿谀奉承、溜須拍馬。一個人阿谀奉承他人時，只是為了討好對方，得到自己的利益，而不是真正為了鼓勵對方，因此基本上都不會去看對方是否真正具有那樣的功德。所以，阿谀奉承要麼是誇大其詞的不實語，要麼就是贊歎惡人惡事的譽惡語。不管怎樣，這種語言只會讓聽者產生傲慢自滿而變得目空一切、不可一世，如此將來必然墮落。無論是“譽惡”還是“惡所譽”，都會敗壞對方與自己，因此《法句經》中說：“是二俱為惡。”       三、好以口快斗。是指以好勝心與他人辯論。辯論與诤論不同，诤論是吵架式的相互诋毀與侮辱，而辯論在形式上沒有相互诋毀與侮辱，至少外表上看來是在討論與辨析某個結論是否成立。以好學的謙虛之心辯論未嘗不可，但是若以爭強好勝之心辯論，這樣的辯論由於動機不是向他人學習而遣除自心的愚昧，是為了在言語上戰勝別人，因此是惡。《道德經》中說：“善者不辯，辯者不善。”若是以好勝心與別人辯論，事後雙方都會心不平靜，總是在回憶辯論時的得失輸贏，因此《法句經》中說：“好以口快斗，是後皆無安。”       到這裡，《法句經》總結並教誡說：“無道墮惡道，自增地獄苦，遠愚修忍意，念谛則無犯。從善得解脫，為惡不得解，善解者為賢，是為脫惡惱。”意即：像上面所說的那樣，以惡言辱罵他人（罵）、批評他人（詈）、自我贊歎（憍）、以盛氣指使他人（凌）、輕蔑他人（蔑），或者稱贊惡人惡事（譽惡）、阿谀奉承他人（惡所譽）、以好勝心而辯論（好以口快斗），這些都是言語上的“無道”，言語上的“無道”實際上就是內心的“無道”，所謂“無道”就是內心根本不知道心性之上所運作的道——“善有善報、惡有惡報”的無欺因果律。“無道”之人通常內心都很放肆，為所欲為，無所顧忌，他們認為誰語言上強硬狠戾誰就是獲勝者，或者誰語言上越狡猾能辯誰就是贏家，因而語言上或者以嗔心竭盡斗爭之能勢，或者以貪心恬不知恥地阿谀奉承，盡顯狡詐之惡相，這都是敗壞自己德行，使自己將來墮入地獄、餓鬼與旁生這三惡道的因。因此，我們要遠離對因果的愚昧而修習安忍，管好自己的嘴巴，不要讓它出言不遜地冒犯他人，也不要讓它虛偽狡詐地說一些浮誇之語，要經常思維“善有善報、惡有惡報”的真理，讓自己言語上不要犯下這些過失。言語上遵從“遜言順辭，尊敬於人”以及“棄結忍惡”的善道，就會從痛苦中得到解脫，而出言不遜傷害他人者則會沉溺在痛苦之中無法出離。善於讓自己遠離惡言的人才是真正的賢人，因為他們會遠離痛苦與煩惱。       我們開口說話，如何才能做到沒有過失呢？《法句經》接著教誡了六個原則：“解自抑損惡，不躁言得中，義說如法說，是言柔軟甘。”也即開口說話，要符合六個規范：解自、抑損惡、不躁、言得中、義說、如法說，這樣的言語就是柔軟語、甘露語。       首先，言語的第一境界是“能善言”，也即做到“解自”與“抑損惡”。所謂“解自”，就是要把自己從惡語中解脫出來，也即要做到上面所說的“遜言順辭，尊敬於人”、“棄結”與“忍惡”這三點；“抑損惡”就是要抑制惡語，也即語言上不能沾染上面講的八種過失：辱罵他人、指責他人、自誇、指使他人、輕蔑他人、稱贊惡人惡事、阿谀奉承、以好勝心與人辯論。《法句經》中說：“是以言語者，必使己無患，亦不克眾人，是為能善言。”意思是說：言語說話，若能做到“解自”，就可以使自己沒有過患，若能做到“抑損惡”就不會對他人造成傷害，做到“解自”和“抑損惡”，就可以說是“能善言”了。       其次，言語的第二境界是“眾悉可”，也即做到“不躁”與“言得中”。這是在“能善言”的基礎上在言語的形式與內容上的進一步提升。“不躁”是對言語形式上的要求，也即說話時語速不能太快、語調不能太高，當然也不能語速太慢、音量太低；“言得中”就是在內容上要恰如其分，不可誇張，也不可減損，避免用偏激的詞匯，是什麼就說什麼，能准確反映客觀情況。《法句經》中說：“言使意投可，亦令得歡喜，不使至惡意，出言眾悉可。”意思是，言語不僅要准確表達自己的意思，還要讓對方歡喜，不生貪嗔等惡心煩惱，言語能達到這兩個要求，就達到了“眾悉可”的境界，這裡“眾悉可”是眾人都認可接受的意思。顯然，准確表達自己的意思靠的是“言得中”，令眾人歡喜、不生煩惱還需要“不躁”。       再次，言語的第三境界就是“近道立”，也即做到“義說”與“如法說”。所謂“義說”，就是對他人有用的話語就說，沒有用的就不說；如果對他人有用的話不說，沒有用的廢話卻說了一大堆，這就不是“義說”，而是“無義說”。所謂“如法說”，就是所說完全符合空性與因果二谛，沒有說違背二谛的語言。例如，他人痛苦時，你若說“你的痛苦是自心的執著造成的”，這就是如法說；若說“這是某某人一手造成的，你不能輕易放過他”，這就是違背因果與事實的不如法說。又如，對他人說“名聲地位等是安樂之源”，這就是不如法說；若說“內心的仁慈包容與感恩知足是安樂之源”，這就是如法說。《法句經》中說：“至誠甘露說，如法而無過，谛如義如法，是為近道立。”其中，符合空性與因果二谛的言語就是“至誠甘露說”，因為符合諸法實相而不會給自己和他人帶來痛苦之故。符合二谛也叫“谛如”；對人有用，能遣除他人的愚昧與痛苦，這叫“義如”。言語若能做到這兩點，就達到了“近道立”的境界，這裡“近道立”就是“靠近空性與因果這二谛之道而站立”的意思。       最後，言語的第四境界，或者說最高境界就是所言能讓他人得到究竟的涅槃之樂，並可以成為後世之人聞思修的依據。《法句經》說：“說如佛言者，是吉得滅度，為能作法際，是謂言中上。”意即：言語若能像佛陀那樣，不僅句句符合二谛，饒益眾生，將聽者導入涅槃大安樂，還能成為後世之人聞思修而獲得安樂的所依經典，這種言語就是言語中的最上等。這裡，“作法際”意為“成為眾人所依之法的准繩”，“言中上”意為“言語中的最上”。由此可見，在自己“斷惡行善、自淨其意”獲得一定成就的基礎上，為他人做法布施，引導他人獲得解脫的語言，是最殊勝的語言。       以上所學習的《法句經·言語品》的內容極為殊勝，大家應牢記在心，以去除語惡而奉行語善。這樣久久行持，三年之後必定獲福。       摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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