一、信心堅固,則成道業
信心堅固,則成道業。信都沒有,或者是迷信,怎麼能成道業?我們到底信什麼?信釋迦牟尼佛這個人、信他的像、還是他說的法呢?祖師大德教我們“依法不依人”,依法建立信心,整個佛法修學就是信這個“心”,“心”就是真心本性,信佛信什麼?就是信你自己有一個不變的真心本性,讓你信這個,也就是信真不信妄,為什麼不能相信妄?因為妄不可得,妄是真起作用所現出來的、所生出來的,它是當處生、隨處滅,不可得的,所以佛教我們信心,不是信妄心,妄心當處生、隨處滅,靠不住。佛告訴我們,要信真心,要依靠真心,你要相信這個,這叫正信啊!念念回歸真心本性叫真修,心無所住叫得道。
二、了達實相 明心見性
開智慧、了達實相、明心見性,這是當務之急,要務實啊!子曰:“朝聞道、夕死足矣!”早上明白,晚上死了就無所謂了,明白了。身體是假殼,自性是真佛,見真佛誰還執著假殼?你不執著假殼,你不為這個假身體造執著分別妄想,你不就是真佛嗎,所以,信建立不起來,哪個人不是在造有為法呢,心造有為功,大道不能通,大道就是成佛,你不能通。
怎樣才能夠順利地進入佛門、建立信心呢?我們要用心。學佛不同於世間事,世間做任何事你也要用真心,如果不用真心,你那個世間的學業、事業、家業、道業都不能成就。學佛,大家更要發真誠心,所以你要開智慧,要有明辨能力,辨別正邪、善惡、是非、真妄、利害、美丑,統統要明白,最重要的是要明白真妄,明白真妄是明白事實真相,這是我們在佛教裡面所要求到的智慧。我們沒有這個能力,不要到處亂跑,好好地安心辦道,聽經聞法,聽明白了再出去參學,參學是來驗證自己所學的是不是諸佛、祖師大德所驗證的那樣,否則你出去參學就會被境界轉了,被境界轉了就麻煩了,出不了這個輪回門。
三、理事無礙 二谛圓融
我們吃虧在什麼地方?就是“我知道了”、“我明白了”。我們真知道了嗎?真知道就會做到了,真做到,境界現前就不隨境界轉了,轉不了你了,這是真知真覺。如果我們境界現前了,還會隨境界轉,遇事還會生煩惱,那你不是真知、也不是真覺,也就是說,我們理上不通達。學佛重要的是要明理,明理就是要認識你的自性本體,從體起用現事相,事相是由本體起用所變現出來的,明理了就見性,見性就見到真心了,你見性了,你的信心才是真正建立起來了。如果不見性,你是門外漢。在佛法裡面講,怎樣是入門呢?不是說跑到寺院裡面就入門了,就是我學佛了。說實在話,佛門邊都沒沾上。為什麼我們去參大德,說了一大堆話,大德一聲都不支、一語不發,原因在哪裡呢?你說的這些話都是廢話,沒進門,進門說實話、說真話,沒有廢話,行家一開口,便知有沒有,我們一說話就求這求那、是非、著相,一大堆,說的跟修道沒有關系,全是世俗拉拉雜雜的,所以學佛是有標准的,第一課就是標准,也就是覺、正、淨。
我們不能證道的原因,就是道心不堅固,沒有標准。學佛的標准是自性,怎樣叫做與自性相應?覺、正、淨。執著、分別、妄想是凡夫的標准,有執著分別妄想,就有貪嗔癡了,這是凡夫的標准,入聖也有標准,就是覺正淨,真誠清淨平等覺,這是聖人的標准,標准很高,那麼到底高不高?明白了就不高,為什麼?自性本來覺、自性本來正、自性本來清淨,你只要見自性,就是覺正淨,信心就在這建立的。佛法講要覺悟,覺了要悟,不是每天讀讀經就完了,要往裡面悟,悟到心、悟到性上來,悟明心性出輪回,心的體是性,性體不生不滅、不垢不淨、不增不減,叫無量光、無量壽、無量覺,叫阿彌陀佛,你要見性,這叫學佛,這能成就,圓滿三皈依就成佛了。整個佛法修學就是恢復本性而已,所以我們把那些不相應的東西都放下,世間不相應的東西放下,學佛法了你搞的那些跟佛教明心見性、見性成佛不相應的也放下。學佛法不是讓你得很多法,不是讓你學一大堆,不是這樣的。慧能大師講,一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚,不是讓你學很多,覺悟見性是目標、是宗旨。