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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
聖凱法師：為何修行者常會墮落？亂解“生活即修行”是主因
六祖慧能說：“佛法在世間，不離世間覺”，馬祖道一說：“平常心是道”，太虛大師說：“人成即佛成，是名真現實”，這些經典名言似乎都支持“生活即修行”的理論。於是，“生活即修行”，成為佛教徒理解佛法與生活關系的理論基石與經典诠釋。在現實型態中，更可以發現唱歌、喝茶、下棋、打球等現實生活都成為“修行”的口號;生活即修行，既給修行帶來現實的感召力，也會帶來修行的墮落诟病。因此，深入理解“生活即修行”，是當代佛教界在弘揚佛法的重要理論問題，也是佛教徒正確處理好佛法與生活的重要現實問題。 一、“生活即修行”的本體——“性在作用” “生活即修行”的原理來自如來藏思想，眾生身中皆具足平等無差別的如來性，“在纏名如來藏，出纏名法身”，後來禅宗提倡“見性成佛”，強調悟入事物的本性。但是，本性是依現象而顯示，故依現象而直示法性，這樣身心活動即為本性——“性在作用”的思想逐漸顯露出來。 宋譯《楞伽經》卷二說： 或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或聲咳，或念剎土。或動搖。大慧!如瞻視及香積世界，普賢如來國土但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍及殊勝三昧。是故非言說有性有一切性。大慧!見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生無有言說，而各辦事。 這正是借助“揚眉”、“笑”等身心動作的“作用”，指示學人悟入般若法性。當然，生命現象是二元分別對待之心、境，必須有般若法性的作用，才能“見性成佛”，這就是“性在作用”。 “性在作用”則必須強調破除“現象作用”，離開“般若法性”，所謂“生活”就不是修行。但是，馬祖道一禅師卻說：“著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性。”馬祖強調“施為”即是法性，這就表示喝茶、吃飯等現象作用皆是法性。“法性”非單指“無分別”性，亦兼有分別之作用而言——統“無分別”又常起“現象作用”之全體，才是“法性”的完整內涵。 所以，“生活即修行”的本體在於“般若法性”，這不僅是理悟，更是實踐的——我、法雙空，必須通過猛烈身心動止來展現，這才是棒喝、棍打的意義所在。反過來說，如果離開“般若法性”觀照和反思，生活方式就是欲望的墮落與對待的分別，根本不是修行。或許可以這樣說：生活即修行，修行離不開生活;但並不是所有生活方式都是修行，只有“般若法性”作用的生活方式才是修行——自由、寧靜、靈性(戒、定、慧)的生活方式。 二、“生活即修行”的境界——平常心 當提倡“生活即修行”時，必須依靠“平常心是道”作為境界的根據。平常心是道來自馬祖道一，《景德傳燈錄》卷二十八： 道不用修，但莫污染。何為污染?但有生死心、造作、趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。(何)謂平常心?無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經雲：非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，雲何言心地法門?雲何言無盡燈?一切法皆是心法，一切名皆是心名，萬法皆從心生，心為萬法之根本。經雲：識心達本，故號沙門。名等義等一切諸法，皆等純一無雜。若於教門中得隨時自在，建立法界，盡是法界;若立真如，盡是真如;若立理，一切法盡是理;若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之回轉……一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如，諸法不出於真如。行住坐臥悉是不思議用，不待時節……若見此理，真正不造諸業，隨分過生，一衣一缽，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通! “平常心是道”的根據有二： 第一、“心為萬法之根本”，“心”能建立諸法，具備各種功能作用，是統攝一切分別、無分別的中樞，是悟入、觀照“般若法性”的主體; 第二、“一切法皆是佛法”，要事理圓融。所以，“平常心”並非平常凡夫的分別活動，更不是欲望、競爭之心，是“無造作、無是非、無取捨、無斷常”。所以，從果位來說，“平常心”是清淨智慧、無分別之心;從因地上說，即是去執、自由、寧靜、靈性的心。 馬祖強調“道不用修”，並不是碌碌無為，而破執至盡，能修一念亦破，從而悟入無分別法性，隨順任運，無功自行。所以，生活中的“隨緣”，若是欲望、競爭，根本不是“道”，亦非“自在”。同時，修道的生活要“不造諸業，積於淨業”，所以“道不用修”並不是不修行、不修善法、不努力精進，而是反對自以為是、心存雜念的造作，自欺欺人，嘩眾取寵;而是要精進修行，斷除諸惡，修一切善法。所以，在生活中要有真實的體悟，培養去執、自由、寧靜、靈性之心，在生活中修行，在修行中生活。所以，“平常心”並非平凡心，其本質是菩薩道，在般若智慧主導下的修行生活——菩提心、般若、誓願、萬行。 但是，修行生活並非離世甚至詭異，菩提心、精進心、般若慧必須以最平常、最平凡的方式表現出來，任何矯揉造作、是非爭競都不是“平常心”。 三、“生活即修行”的現實型態——個人修道生活與組織制度的區別 “平常心”境界的實現可能性只在於生命個體，而非某個組織。所以，“生活即修行”只關涉修道個體，與寺院等組織無關。 從“制度性宗教”出發，佛教是立足於神聖的;在佛教組織內部，教義、儀式、出家僧眾象征神聖性，誦經、弘法等宗教活動代表神聖層面。僧人是佛教信仰的精神領袖、民眾信仰的指導者、正法的延續者，是佛教存在於世間的具體傳承人。而寺院則是神聖的空間，是佛教信仰的的載體，是佛教思想與制度的體現，是佛教與社會連接的平台，是佛教文化體現的天地。寺院以一種組織制度出現，必須以“正法久住、廣度眾生”為理想和使命，而不能進入世俗體系，必須對世俗體系進行批判與反思。所以，寺院的制度性生活必須是出世、批判世俗意義的生活，必須強調只有出家、禁欲主義的生活才是修行。 僧人是特殊的修道個體，因為其修道生活是制度性的體現;同時，僧人也是具體的“人”的存在，難免也體現“人”的生活，如吃飯、喝茶、打球、彈琴、下棋等，但是“人”的生活必須受到制度的約束，即是持戒的生活。所以，僧人既是一種具體“人”的存在，也是一種宗教的制度性存在。從社會來說，一般人很難理解僧人作為具體“人”的存在;而從僧人來說，若缺乏信仰的熱情、制度的約束與教理的指導，則容易滑向“人”。 僧人作為“人”和“制度”的混合體，而“修行”正好是其中溝通的中介，而且正是從“人”走向“佛”的覺悟歷程，也是從世俗邁向社會的過程。所以，作為僧人個體來說，“生活即修行”在本體、境界上是完全適用的，而且是最佳狀態的呈現。而寺院的組織制度必須對“人”的生活進行約束和批判，所以“生活即修行”不適應於制度性的寺院組織;即寺院作為組織，不能組織適合“人”的生活。 因此，僧人的生活必須進行嚴格的區分，如打球、彈琴、下棋等個人生活，必須控制在非制度性的范圍內，即寺院的生活私人空間內，而不能以制度性的集體出現。所以，寺院不能將僧人的個體生活通過組織形式，如組成棋隊、羽毛球隊、琴隊等出現在公眾面前。僧人的生活以制度性形式出現在公眾面前，必須是宗教性生活，如誦經、坐禅、從事慈善等神聖層面的生活。而當以具體“人”的生活出現在社會大眾面前，尤其進入與社會大眾的競爭體系，如XX寺足球隊、籃球隊等，則難免受到大眾的诟病。如果將這些活動視為內部的健身活動，社會大眾終將會理解和支持。 所以，出家就是選擇一種特殊的生活方式，一種不能體現具體“人”的生活方式。但是，僧人畢竟是“人”，難免會有“人”的生活方式，但是這些“人”的生活方式必須受到制度的約束。其實，生活是自己過的，沒必要把所有生活方式把呈現給別人;給自己留一點生活空間，也是給別人留點天地。
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