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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夢參老和尚：放下
人生就像是一次長途旅行，不停地行走，沿途會看到各種各樣的風景，歷經許許多多的坎坷。如果把走過去看過去的都背在身上，就會給自己增加太多額外的負擔，閱歷越豐富，壓力就越大，還不如一路走來一路放下，永遠保持輕裝上陣的狀態。即使是那些曾經讓我們難過的、痛苦的事情，也不妨讓它們消失在回憶中，不必耿耿於懷。佛說“放下，就會自在”，人生中之所以有那麼多的煩惱、怨恨、情仇，歸根結底就是學不會放下。懂得放下身上的包袱，懂得人生就是放下，才能得到自在。 佛說悟道三階段 “勘破、放下、自在。” 佛說懂得放下執著與煩惱 放下才能自在 星雲大師：人生就是放下 夢參老和尚：懂得放下執著 佛說悟道三階段 “ 勘破、放下、自在。” 佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，愛別離，怨長久，求不得，放不下。 佛曰：命由己造，相由心生，世間萬物皆是化相，心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。 佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一葉一如來，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。 佛說：萬法皆生，皆系緣份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只為眼光交匯的剎那。 緣起即滅，緣生已空。 佛門中說一個人悟道有三階段：“勘破、放下、自在。” 的確，一個人必須要放下，才能得到自在。 佛說懂得放下執著與煩惱 人的心本來是平靜如水的，因為有了外境界的緣與自身貪嗔癡等無明，才會在心中生起感受，也就是我們說的“著於外境而起生滅心”，這才是執著，是無明思維的影響下產生錯誤迷戀和貪取，所以實際上是用“妄執”這個詞。 而所謂“信念”，在佛經中使用的是“正思維”“正精進”等概念，意思是為了正確的行為而約束自己、為了正確的方向而要求自己。 佛法講執著，是自己對“無常”、“無我”的五蘊、四大認為是“常”和“我”，因此以假為真、以虛為實，念念不斷，產生種種幻想和牽掛，放下就是解脫。 不分別，不是不去做，而是不去迷戀於目的。時時為了某種目的而生活而做事的，就是妄執，比如，對於欲望的追求，從眼耳鼻舌身體意念各根源尋找快樂、迷惑，叫欲取;對某些觀念和想法的固執，叫見取;對於錯誤的出發點、沒有意義的行為約束產生的知見上的迷惑，叫禁戒取;執著一個四大五蘊所構成的假相而不能領會到“我”只不過是一個假相的事實，產生種種對“自我意識”“自我價值”的追求、種種對自我利益的固執、前途的憂慮，叫我取。 對於思想的進步、佛法的修行、道德的完善等等，都需要我們刻苦、認真、有信心和恆心。所以，佛法的不執著，不是要我們做事稀松，而是要我們知道什麼是“妄”，什麼是“實”。該做的工作一定要做好，該盡的義務一定要盡責，不懈怠、不迷惑、不固執。要我們知道什麼是正確的行為，什麼是錯誤的執著，就是佛法帶給我們的智慧。 佛說：我是一切根源，一切根源在我。佛的世界是心靈寄居的家園，佛的世界是詩意地棲居，佛的世界是忍讓與超脫，佛的世界是領悟萬法自然，佛的世界是大智若愚、大巧若拙。讀完該書你會明白本性來自自我修佛，超凡來自勵志成佛，逍遙來自出世修佛，善心來自自我成佛。 有一種忍讓叫做佛，有一種自然叫做佛，有一種自我叫做佛，有一種智慧叫做佛。世人皆有煩惱，世人皆有佛性，世人皆有善心，世人皆有佛根。天地一份情，濃縮在自身修佛發掘一種本性，勵志成佛折射一種超凡，出世修佛隱喻一種逍遙。 自己謂佛浸潤一顆善心。只要心釋然，佛心常相伴，只要釋善意，佛理皆可期，只要花還開，佛法皆可待、只要心常在，你我皆為佛。佛是超脫，佛是自由，佛是蘊藏真理的中國智慧。 自身修佛發掘一種本性，勵志成佛折射一種超凡，出世修佛隱喻一種逍遙，自己謂佛侵潤一顆善心。只要心釋然，佛心常相伴，只要釋善意，佛理皆可期，只要花還在，佛法皆可待，只要心常在，你我皆為佛。 佛教所說的智慧叫“般若”，般若是智慧，世間聰明也是智慧。只是兩者層次不同。佛法不異世間法，世間法不異佛法。佛法世間法無有雜亂，亦無差別。舉個管理學的例子來說明吧，管理學中有關於效率和效能的概念辨析。 效率是正確地做事，效能是做正確的事。管理學大師彼得·德魯克說：“對企業而言，不可缺少的是效能，而非效率。”我們首先要做正確的事，然後再去考慮把正確的事做好。從哲學的角度講一個是世界觀，一個是方法論。 般若就好比世界觀，是戰略層面，有般若就能找對方向，去做正確的事;世間聰明就好比方法論，是戰術層面，讓我們有效率地把選擇好的、我們認為正確的事做好。 因此般若、世間聰明都是必須的。當然般若比世間聰明更重要。不然，你不會知道依現下的因緣，你該出世還是入世，抑或是進入類似薛定谔貓態的第三種境地，如果這個世都不用入，你還用得著世間聰明嗎? 放下才能自在 人生就像是一次長途旅行，不停地行走，沿途會看到各種各樣的風景，歷經許許多多的坎坷。如果把走過去看過去的都背在身上，就會給自己增加太多額外的負擔，閱歷越豐富，壓力就越大，還不如一路走來一路放下，永遠保持輕裝上陣的狀態。即使是那些曾經讓我們難過的、痛苦的事情，也不妨讓它們消失在回憶中，不必耿耿於懷。佛說“放下，就會自在”，人生中之所以有那麼多的煩惱、怨恨、情仇，歸根結底就是學不會放下。於是，人們負累前行，使原本可以輕松的步履變得沉重，在生活的重壓之下辛苦奔波。其實，只要懂得放下身上的包袱，我們就可以活得自在灑脫。 很多時候，你追求的越多，失去的反而越多，一個人不可能得到所有想要的東西，與其背負重擔疲於奔命，何不選擇放下，輕松啟程，享受路上悅目的風景，體會平靜祥和的人生。 放下就會快樂。原來，只要你適時放下，快樂就會來到你身邊，但有多少人肯放下呢?只有真正放下的人，才能步履輕盈，在人生的道路上走得更快，行得更遠。所以，放下不是放棄，而是為了更好地擁有。 “兩個空拳握古今，握住了還當放手。”人生要放下的東西實在太多，所以我們需要時時提醒自己，要敢於放下不必要的牽絆，永遠保持一個良好的心態。想要身心得到自由，就要在生活中學會放下。心靈不為外境所轉，才能在當下的工作、生活中體味人生，才能感悟到快樂自適才是生命的本質。 選擇總在放棄之後。人生最大的智慧就是懂得放棄，我們都有難以割捨的東西，放棄了，也許就是一種勝利，一種收獲。 生活給我們的余地不會那麼小，別往回看，後面其實什麼都沒有。你以為不可失去的人，原來並非不可。你流干了眼淚，自有另一個人逗你歡笑。 當你握緊雙手，裡面什麼也沒有，當你打開雙手，世界就在你手中。很多時候，我們緊緊握住雙手以為把想要的抓住了，其實，手心裡握住的不過是更深的傷害。倒不如放開手去，讓那些傷害隨風飄散，雙手，還可以接到溫暖的陽光。 懂得放下的人，才能活得輕松快樂。 星雲大師：人生就是放下 佛說，人活在世上，就是要追求快樂;快樂源自於放下、自在，不為旁人一句話而惱，不為他人一件事而怒。人生唯有少執著，多放下，對名利不執著，對權位不執著，對人我是非能放下，對情愛欲念能放下，才能享受隨緣隨喜的解脫生活。心若放下，風輕雲淡;負累太多，苦在心頭。 很多人執念於擁有，覺得不管是什麼，只要擁有了，就是快樂的。其實不然，你想要的，你擁有了是快樂，如果不是你想要的，那麼擁有了反而是負擔。因為它不僅對你沒有實際意義，反而會占用你的精力，需要你花費時間和力氣去打理照顧它。而在它們身上花費的時間越多，你得到自己想要的東西的困難就越大。因為你只有那麼多的時間，在這裡耽擱了，在另外一方面就不夠了。對這些並不是很重要的東西就要捨棄，然後將心思用在你真正想要的東西上。這時候你會明白，前面的捨，其實是為了後面的得。 這是一本讓我們放下、讓我們快樂、讓我們幸福的書，高僧大德、一代宗師星雲大師寥寥數語，為你點破現實中的種種迷茫與困惑。書中講了很多佛教中解決各種痛苦、放不下的不同方法，只要我們持之以恆，所有困難都會迎刃而解，輕而易舉得到快樂。無論是事業、家庭、愛情，全都變得一帆風順。 信徒到寺裡禮佛上香以後，由一位年輕知客師引導到客堂休息。 坐定之後，知客師對肅立一旁的無德禅師說：“老師，請您上茶。” 無德禅師趕快去倒茶來。 一會兒，知客師又說：“請老師去把佛前桌子上的灰塵拂拭一下。” 無德禅師依言做了。 知客師又叫道：“今天還沒有替瓶花換水。” 無德禅師又趕快為瓶花換水。 之後，知客師又說：“老師，一會兒別忘了引導信徒到餐廳用飯。” 無德禅師仍然唯唯答應。 知客師離去後，信徒對無德老禅師說： “剛才那位年輕知客師這般指使您做這做那，我實在是看不過去。請問那位知客師究竟和您是什麼關系?” 老禅師非常得意地答：“是我的徒弟。” 信徒大惑不解：“既然是您的弟子，為什麼對您那麼沒禮貌?” 老禅師欣慰地說：“有這麼能干的徒弟，是我的福氣。我只要倒茶、擦拭灰塵、留信徒吃飯，寺內其他的雜事都由他計劃安排。這給我很大的幫助，否則我會忙得很辛苦。” 信徒聽罷，仍然滿臉疑惑：“真不知道你們究竟是老的大呢?還是小的大?” 無德禅師說道：“當然是老的大。但是，小的比較有用。佛教裡有一句話：和尚要能老，老了就是寶。一般人都以為老的尊貴，其實，沙彌雖小，將來終會成為法王。” “沙彌雖小，將來終會成為法王。”無德禅師可謂識人、識世。在有些人眼中，對於沙彌，待其成為法王後再尊重就可以了，何必現在。但無德禅師用他的行為昭告了世人，即使一個人現在很普通，甚至地位低微，也是應該受到尊重的。 凡人總是會無意間看人下菜，一個人現在落魄，便對他冷眼相向，待那人某日成了功名，又湊上前去。我們可以將這種行為說成是人情，但其實自己內心也知道，這多少還是有些世故的。 真正的尊者，就是能擺脫這種世故，做到對事不對人，不管那人如今地位如何，只要他幫了你，亦或是做了善事，你就應該對他另眼相看，給予嘉獎。不要等人成了功名再湊上前去，憑空落得一個世故的稱號。你對人平等，人也會對你平等。你尊重弱者，比你強的自然也會尊重你。如果心內有一把衡量別人的尺，那麼，你總有一天也會被人量。放下這把尺，用平等心對待每一個人，你才能夠得到每一個人的愛。 夢參老和尚：懂得放下執著 咱們拜佛也好，禮忏、念經也好，一天當中上殿過堂的，裡頭夾著毒素。所謂毒素，就是還有貪瞋癡，起心動念，不清淨的地方太多了。吃飯的時候，今天很合口味，不知不覺就多吃兩口;那不好吃的，勉強哪，差不多就算了，這裡面都有愛憎。有時候發脾氣，不敢跟人家發，在心裡發，自己跟自己過不去。 這個事明明不曉得，根本不會，在很多人面前，怕失掉面子，勉強裝會;不會的卻裝會，不懂裝懂。因為在沒得到清淨的梵行之前，你的三業不會清淨的。雖然也接受法，接受佛，接受僧，也皈依三寶，但這裡頭有毒素;毒素就是不純，裡頭夾雜著愛染、愛見。為什麼經過很多劫數都不能成道?成分不純，不是清淨行。 如果你能夠放下，這樣觀察，“於身無所取，於修無所著，於法無所住”，過去已經過去了，不再思念。沒有一個人不留戀過去的，因為做個夢，他會想起很多事，也許會想好幾天;做個壞夢，也會恐懼好幾天。為什麼?過去的不能消滅掉。過去就過去了，還是不能截斷;未來呢?沒有一個人不會想未來的，將來我會怎麼樣等等，這也包括我們修道者在內。 一下想住住茅蓬，一下又想清淨清淨，人多了，煩亂修不成。那你就去住茅蓬去修吧! 一個人去修又害怕，三兩個人又打閒岔，那怎麼辦呢? 就這樣，反反復復，多生累劫都這樣。大家共住吧，嫌著約束，一個人靜住吧，又懈怠，又恐怖;一年又一年，一輩子又一輩子，無量劫就這麼過來了。如果你執著，於法樂住，喜歡的，就專持哪一法，不喜歡的就排斥。這些執著，每個修道者都有，還不用說到不修道者。 《梵行品》是專門為出家人說的。為什麼?去除你的執著，你執著的不得了，就不能夠隨緣，一隨緣就變了。達到隨緣不變，那你必須觀，觀身無所取，那身業就沒有了;觀修無所著是意業，意業也沒有了。對於一切法無所住，無所住就不執著，一切法都不執著。佛說一切法，就是要你不執著;可是我們學哪一法就執著在哪一法上，不能梵行。梵行並不是說什麼都不動，專門落於空寂，那成斷滅了，不是那樣的意思。 梵行清淨是指什麼? 是把你那個心洗干淨。相信你這個心跟佛無二無別，那就非得用梵行，一切無著。當你面對持戒犯戒，修與不修，會有另一種看法。 以前有一位師父，他有兩個徒弟，其中一個大徒弟，已經深入修行了，可是外表沒有顯現出來，外相就是睡大覺。另外一個小徒弟非常精明，看不起不聰明的師兄，“這個家伙，出家干什麼?一天懶惰得要死!”不過他師父是知道的，非常重視大徒弟。這個小徒弟自以為很聰明，就很不滿。 有一次他的師父就試驗這個小徒弟，拿個夜壺，老年人夜間尿尿用品，那個夜壺是瓷的，他師父就讓他小徒弟洗。洗一遍，他師父說不干淨，再洗，洗兩遍，還是不干淨，再洗。洗了好多遍了，拿來總是不干淨，他就沒辦法了，“師父，我洗不好了。”“你洗不好，找你師兄去洗。” 嘿，他就煩惱了，“我洗這麼多遍都洗不好，他一天睡大覺，他會洗得好?我看他怎麼洗?”他就拿那瓷的夜壺給他的師兄洗。他師兄在那膝蓋上一頂，把這瓷夜壺翻過來了，再去洗，一洗就干淨了，翻過來還不干淨嗎?這時候他才知道他的師兄是真正有德行的，真人不現相，現相就不是真人了。 你從外相看，你看不出來哪個好哪個壞，得從本質上看。你看這位師兄對什麼事都糊裡糊塗的，因為他什麼都不執著。這個小徒弟很精靈的，就是因為他太執著了，他才精靈。懂得這個道理嗎? 你以為他在睡大覺，其實是在觀心呢! 不要在相上執著。看看自己的念頭，一天都起什麼念;念頭要是什麼都不執著，就是清淨的。你要是看什麼執著什麼，一句話也放不下。看著一點事，牽涉你的放不下，那還可以，因為涉及你的自利。不干你的事，你也跟著攪亂，放不下，你說你不是糊裡糊塗，麻煩嗎? 這不只是說話，而是檢查你的行為，身所做的，有時候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指揮者，它有個識，指揮它的是識，你把識降伏住了，雖然不行，還是得降伏這個心。識是被心所指揮的，心的層次太多了，共有四十二個。咱們現在從十住、十行開始，乃至於到十回向，十地，十一地;佛，不是那麼容易成就的。 念誦《梵行品》，不用五分鐘就可以念完了，要是去做，你要從凡夫地證到成佛。咱們講的都是佛的境界、大菩薩的境界，一發心就成正覺了，這樣的菩薩境界，能示現百劫作佛;可是我們的心，還沒有完全梵行，唯佛與佛才能究竟梵行，不要把這個問題看簡單了。 我們怎麼辦呢? 咱們從淨行達到梵行，先修持文殊菩薩所教授的一百四十一願，再達到法慧菩薩所說的，一切無所著，這個時候功德就大了。是什麼功德呢? 發菩提心。發菩提心成佛，並不是那麼容易的，讀讀《梵行品》就知道了。 要是我們做任何事都不執著，那就像一個癡呆似的，像傻子似的，其實並不傻。中國有句話，大智若愚，智能越大的，你看他像傻子一樣。他就是傻，小事不注意，大事不糊塗;越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要這樣去修行。 我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關系，要是把心放在這個上頭，怎麼能修道呢?怎麼能清淨呢?貪瞋癡放下了，戒定慧才能生起;戒定慧能生起了，你才能夠一切無著。這並不是不持戒，而是他持戒達到這種程度了，不持而持，不再作意了，他不會犯戒的。 咱們心裡天天嘀咕在不持銀錢戒上。遞個東西，你先擱到這兒，我再拿。不過，我們現在拿的是紙幣，並不是錢;“不執著金銀財寶!”這不是金銀財寶，而是人民幣。 隨緣消舊業，更莫造新殃。隨因緣把過去的業消了，就好了，就清淨了，別再犯新的錯誤。已經出了家了，心裡別再想男女感情，否則如何修道? 如何能清淨? 如何行梵行? 連淨行都沒有呢!要放下! 看破! 說的是深的，行的要淺的。說一丈，不如行一尺;你做一尺，比那說的一丈還好得多。 源自：夢參老和尚講解《華嚴經·梵行品》
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