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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（二十八）
達真堪布仁波切宣講於2016年9月23日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母度生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《親友書》，前面講了十四種無記法，主要是一些外道的觀點。當時印度有很多外道，有各種各樣的邪見，也就是不符合諸法實相的觀點。 佛陀給眾生宣講了緣起法，講了三種緣起。 本性緣起：諸法通過因緣和合而生，諸法的本體是空的，但是在空性中通過因緣也可以無礙地顯現，諸法的究竟實相就是這樣的真理。當時佛陀講了緣起論，轟動了整個世界。之前有很多教派研究諸法的究竟實相、生命的本質，但是講得都不究竟。 佛教內道有部、經部及唯識宗等，也都沒有真正、徹底明白本性緣起的道理。諸法從空性中產生，這一切清淨與不清淨的顯現，都是因為空性，否則，不可以有這些顯現，這種道理叫本性緣起。 輪回緣起：主要講的是我們在六道中輪回的過程，我們是怎樣輪回的，這是十二緣起法。 涅槃緣起：主要講涅槃的因果關系。 今天講輪回緣起。如果明白了十二緣起的道理，我們就會知道眾生是怎樣在六道中輪回的，同時會對輪回產生定解。如果真正了解了十二緣起的真相，可以超出輪回，獲得解脫。 無明生行行生識，由彼中生名與色， 由名色中生六處，從中生觸能仁說。 觸中生受彼生愛，由愛生取彼生有， 從有出生若有生，出憂病老求不得， 死與畏等劇苦蘊，生滅則令一切滅。 一、無明。主要是不明真相。將五蘊(色受想行識)假合體執著為“我”，五蘊不是“我”，但是分別心卻耽著是“我”。它可以假立有“我”的存在，既然有了“我”，就有了“我所”。有“我”就有“他”，有“我所”就有“他所”，有這樣的分別和執著，這就是無明。不明白究竟實相就是愚癡，有“我”和“他”的分別，有“我所”和“他所”的執著，貪心和嗔恨心等煩惱也隨之而生，煩惱就是這樣產生的。而當由無明中產生的我執去掉之後，一切煩惱也同時會消除。無明是輪回的根，也可以說是一切煩惱的根。 二、行。從無明當中產生了“行”，開始造業——善業、惡業和不動業。有了“行”，業就產生了。只要有煩惱的攝持，我們的身語意就會造業;反之，就不會變成業，也不能叫造業。 三、識。依靠行業，趨入六道中的任何一道，生起彼趣的識。就會產生投生的念頭，但是投生到哪一道，他沒有選擇的權利，他有想去或想投生的想法或念頭，這就是識。有業才有這種想法或念頭，若沒有業力的驅動，不可能產生這種想法或念頭。我們投生的時候是很迷茫的，之前也講過，他可能想去一個花園或商店，想去看親人等等，會生起這種想法或念頭，就要投生或輪回了。由業力的推動和牽引，有這種投生的想法或產生這種念頭就是識。 四、名色。從識裡產生名色。“名”是有名稱而無實體的色法——受想行識四蘊，就要投胎了。“色”，指色蘊，此處指投胎後最初會形成凝酪等，這屬於色蘊，已經有物質的存在了。名色，也可以說是色受想行識五蘊就產生了。 五、六處。五蘊產生之後，從名色當中產生六處，即眼耳鼻舌身識六根。這時候就有了一定的形狀或體形。 六、觸。從六處中會產生觸。根、境、識三種聚合叫觸。有根、境(對境)、識，於是有了觸。 七、受。有觸就開始有受(感受)了，由觸生受，從悅意(自己喜歡)、不悅意(自己討厭)、中等三種對境中產生三種受——快樂、痛苦、不樂不苦的狀態，此時三種感受就產生了。若沒有觸，受就不會產生。 八、愛。有受就有愛了。在受中引生愛，即對可愛的、特別願意接受的，叫貪愛;對不可愛的、覺得討厭的對境不願意接受，叫畏愛;由中等感受中產生的愛叫捨愛。 九、取。有了愛，就有分別執著，也可以說就有取捨了。接受自己喜歡、悅意的對境，拋棄、逃避討厭的對境，有這些行為就是取。 十、有。從取中產生有。依靠取而形成業因，能招感來世果報。 十一、生。從有中產生生——來世的五蘊。 十二、老死。老和死沒有分開，它的順序和次第是不確定的，比如有的還沒老就死了，所以老和死放在一起，算一個緣起法。有生就要遭受憂愁、病苦、衰老、求不得、等痛苦。憂愁，指心裡有很多不如意的事情。生病，指身體的一些部位有很多不舒服，有了生病的現象。衰老，指人都在不停的向死亡邁步，每時每刻都在衰老。從細微的角度講，都是衰老;但一般是出現老苦的時候算是衰老，這是一個粗大的衰老。求不得，我們想要的東西太多，得不到就痛苦;我們想遇到或是想與其在一起的人有很多，但也不一定能如願以償，這都是痛苦。還要遭受死亡、畏懼、悲哀、意苦等巨大苦蘊。 十二緣起法前前是因、後後是果，環環相扣，輪回就是這樣產生的。十二緣起的最後是老和死，繼而又產生無明，又開始輪回。人死時會出現死亡的征相。神識離開肉體後會進入昏迷狀態，這時會出現基光明，一般人都認識不到。基光明就是我們的本來面貌——自性，之前如果對這個法沒有什麼修煉，就可能認識不到。認識不到就是無明，然後又開始了輪回，它是一個循環，無始無終是輪回的自性與本質。 何時我們回歸自性了，對基光明有認知了，就不無明了。沒有行就沒有識，不會有其它名色等，這樣輪回就結束了。大輪回沒有終止，個人的輪回有終止。通過佛的教導，上師的竅訣，認識了心之自性——回歸了自性，這時就去除了無明。沒有了無明，其他行、識等也都沒有了，就不會輪回了。 如果想超出輪回，脫離痛苦，就要除掉無明這個根。我們學修佛法的目的，就是要證悟無我、證悟空性，要見性。認識了心之自性，就可以斷除無明;斷除無明之後，就超脫了輪回。 無明的根斷掉了，輪回就不存在了，我們就不會在六道中輪回了。現在我們所講、所學、所修之法，都是為了去除無明，為了斷除我執。除此之外，沒有任何辦法。希望大家一定要以智慧觀察，看看自己學修的這些有沒有對去除無明，斷除我執起作用。若是跟去除無明、斷除我執無關，沒有起任何作用，那麼一切努力都是白費的，也是不如法的。 龍樹菩薩為什麼在此處講十二緣起?就是要說明無明是輪回之根，若要超出輪回，就必須斷除無明。這是非常重要的。 此緣起乃佛語藏，彌足珍貴最甚深， 何者若能真見此，已睹真如佛法身。 龍樹菩薩講了十二緣起的功德與重要性，誰能了知十二緣起，見到這種真相，就相當於見佛見法。 佛講了八萬四千法門，浩瀚無際。在所有的佛法裡，十二緣起最為珍貴，最為稀有，非常深奧，猶如如意寶一般。誰能了知、親見這樣的真相，就能獲得解脫，精進學修十二緣起，就能成佛。 關於十二緣起，並不是我們這樣簡單地講了一下，大家輕易地聽了一下，就能講清楚、聽明白的，這個意義是很深奧的。除了一些具緣者、利根者，大概地講一下就能明白，僅僅提一下就能證悟，一般人不可能這樣。 為什麼“既是見佛，又是見法”呢?佛陀法身真如覺性本體，是法，又是佛。佛有色身佛、法身佛，法也有世俗法、勝義法等，在究竟意義上，佛和法是一體的。如果真正能了知、親見十二緣起支真相，這就是“既是見佛，又是見法”，也是最究竟的真理。 在此處主要講了兩點：第一，在佛講的八萬四千法門中，十二緣起的道理最為珍貴，最為深奧;第二，真正了知這個道理，親見這樣的真相，相當於見佛、見法。 無論是以前還是現在，都有專門只研究、學修十二緣起法而獲得成就的。比如，獨覺佛到最後階段，是不通過善知識就能獲得成就的(最初是要通過善知識的)。這是通過觀修十二緣起的順逆而獲得了成就。他到一些地方，看見死人的頭發、骨頭等而知道這是“老死”;然後思維它們是如何產生的——這是“生”，“生”是通過“有”產生的，有是通過“取”產生的……這是逆向觀修。再從無明開始，順向觀修。這樣順逆觀修十二緣起，最後獲得了成就。所以，十二緣起的修法非常殊勝。 下面講的是修道的功德。前文講過的七種覺支，屬於見道的功德。今天講修道的功德——八正道。 修道位是從哪裡開始的?這方面有不同的說法、觀點。有的人說從一地開始，即一地的一部分是見道，另一部分是修道，一地到十地都是修道。當見到諸法究竟實相的剎那(不是時間的剎那，而是成事剎那)，這部分是見道，因為親見了諸法的究竟實相;然後就開始修道了。還有一種觀點認為，從二地開始屬於修道。 正見正命與正勤，正念正定與正語， 正業正思八聖道，為獲寂滅當修此。 這是八正道。凡夫地(資糧道和加行道的菩薩)也有這些功德，但那是相似的功德，不是真正的功德。處於見道位的菩薩也有這些功德，但那時不叫八正道，而稱七覺支(七菩提分)。見道位菩薩與修道位菩薩的功德大致上是一樣的，但細微之處有不同，因為境界在不斷地提升。 第一，正見。以前在見道中已證悟之意完全斷定。之前已經親見了諸法的究竟實相，現在進一步地斷定了。與見道位相比，雖然都已經見到了諸法的究竟實相，但此時更深入、更明了。 第二，正命。斷除邪命活。若是通過不如法的手段得到生活中的一些方便，就是邪命活。登地菩薩不可能以邪命活。 佛經裡共講了五種邪命活。 1、詐現威儀。為了獲取一些利益和所求，不是成就者裝成成就者，沒有功德裝具有功德者。居士裡也有這樣的人，尤其是出家師中容易出現這樣的情況。比如，當有人來探望或供養時，裝得很清淨，裝有功德。 是不是不能“裝”啊?這要看發心與動機。若是為了不讓他生煩惱，為了保護眾生的相續，為了讓他對佛法僧三寶生起信心，這樣裝也有功德。若是為了自己獲取一些利益，得到一些所求，最後也以此達到了目的，這就是邪命活。這些利益是通過不如法的行為得到的，是不好的，也是不如法的。 2、谄媚奉承。為了獲取利益，為了得到自己想得到的，所講的話不符合實際，不真實。通過這種手段得到了利益，叫邪命活。 3、旁敲側擊。內心想要某樣東西，盡管沒有直接說，卻想方設法地讓他人明白，如對他人說：“這個東西太好了，我太喜歡了，如果我有這個東西該多好啊!”等，最後也得到了這些東西。 雖然沒有直接要，也沒有直接搶，但是讓他人知道了自己想要這個東西，結果也得到了。如果你真正是為了學修方便而想得到一些利益，也是可以的。但有些人是以此為借口。比如，有些出家師對他人說：“現在跟別人在一起住不方便，影響修行，我想自己蓋一個小屋，但是沒有錢……”雖然沒有直接要，但就是想讓他人贊助、供養一些。 以前的出家人沒有辦法，每天都要去化緣乞食，但也不是要東西或錢。當時佛規定，出家人不可以儲蓄東西，尤其不可以存吃的東西，要每天出去乞食。而現在不一樣了，每個人家裡，吃的、穿的應有盡有，卻還要到外面化緣要錢，想把自己的房子蓋大點，或者再添加一些東西，甚至就想多積攢點錢，“我已經有一萬塊錢了，我再要點，攢到兩萬塊錢。”若是有兩萬塊錢了，就想“能不能攢到三萬塊錢”，甚至十萬、二十萬……可能會有這種想法，這都是不如法的。 若是他人自願供養，這是可以接受的，前提是你要有清淨的戒律和聞思修的功德。佛在經中講得很清楚，出家人如果戒律不清淨，不可以接受供養;若只是戒律清淨，但是不聞思修，也不可以接受供養，否則，將來要用自己的血肉來償還。如果你戒律清淨，又有聞思修，能弘法利生就更不用說了，佛講“將三千大千世界所有的財富供養給你，你都可以接受。” 4、巧取訛索。通過權力等手段獲得，也是一種邪命活。比如，通過自己權力的方便，拿別人行賄的禮物;或通過欺騙的手段，讓自己獲得利益，這都是不如法的， 5、贈微博厚。有些人特別有“善巧”方法，為了自己能獲取更多的利益，先給別人送點東西或加持品，然後就開始收供養了。他為什麼要送，是想得到更多。送的少，得到的多，就像釣魚一樣，給一點點誘餌，想釣大魚。這樣的發心是不好的。在家人和出家人裡都會有這樣的人，特別有“善巧方便”，特別“聰明”，給他人拿點東西，或加持品，或修法的所依，讓他人歡喜、高興，目的就是讓他多供養一點。這也是一種邪命活。 以上共講了五種邪命活。 若不是邪命活，就是正命。自己有多大福報就享受多大福報，不要為了利益想一些辦法，這是不如法的。沒有跟眾生結任何惡緣，也沒有種下任何惡因，就是清淨，應該這樣活著。 出家人是不會餓死的!釋迦牟尼佛講過，即使是在家人生活困難到在指甲上耕地的時候，我的聲聞(出家人)生活也不會有困難，不會餓死。所謂“指甲上耕地”，就是形容那時根本沒有地耕，沒有生活來源，出現饑荒了。當時跟隨佛出家的人非常多，這是佛對出家人講的。其實，對學佛的這些在家人也是一樣的。即使當不學佛的在家人生活困難到在指甲上耕地時，學佛人的生活也不會有困難的。 若是有戒定慧三學的功德，如理如法地學修佛法，供養自然就會有，一切都會圓滿，根本不用處心積慮地考慮這些。在家人必須考慮生計，考慮生活來源。但是出家人不用，出家人只是一心學修佛法，讓自己具備戒定慧三學的功德，這樣不會有任何困難，也不會餓死。即使餓死，也不能以邪命而活!自己必須要有這個決心，這是正命。 第三，正勤。精進修道，日夜不停地學修正法，精進地保持見性的狀態，這是正勤。講七覺支的時候也講了“精進”，但那是屬於見道的功德;此處“正勤”是屬於修道的功德。這二者會有細微的不同。 第四，正念。念念不忘所依，念念不忘諸法的究竟實相、覺性、本性，這是正念。 第五，正定。一緣安住為正定，即時時刻刻都在安住的狀態，不失去正見。 第六，正語。將所證悟之語傳授給眾生，這叫正語。 以前也給大家講過，要依佛的教言、上師的竅訣以及自己修行的證悟這三點來講。在沒有真正證悟之前，不能摻雜自己的分別念。我發現漢地的出家人和在家居士都可能會出現這種情況。我在實修中心強調過很多次，要依教證、理證來講，不能依自己的分別念講，否則就不是正語，過患就大了。如果你以輕視的態度，隨心所欲，以分別念講佛法，這是捨法罪。往生西方極樂世界有兩種障礙——五無間罪和捨法罪。捨法罪是非常嚴重的罪業。有些人也許是不經意間說說而已，不是輕視的態度，這樣不能算捨法罪，但是你誤導了眾生，扭曲了佛法的真理，同樣有罪過。 所以，大家要注意，都要依教證、理證來講，或者以佛陀的教言，或者以上師的竅訣，或者以自己的證悟為眾生傳授正法，這是正語。傳授佛法真理的時候，沒有任何摻雜和不如法，這叫正語。若是有摻雜或者不如法，就不能叫正語。登地菩薩不會有這些過患的。 第七，正業。斷除三門惡業，尤其斷除身惡業和語惡業。身惡業——殺生、偷盜、YIN欲等，語惡業——妄語、绮語、惡語、離間語等，這些是比較粗大的惡業。登地菩薩連細微的惡業都不會行持，這叫正業。 第八，正思。以正確的發心取捨佛法等語言。一般而言，有善或惡的發心，還有無記的狀態。但是登地菩薩的發心則完全是善的，而且是利他菩提心。 這裡講了屬於修道的八種功德，叫八正道。依靠八正道，能斷除所斷(煩惱障、所知障等)，現前解脫因而為聖道。登地菩薩通過修持這八種功德，不斷地提高自己的境界，最後能獲得究竟的佛果，所以叫八正道。 這八種功德也稱“八正道支“：“正見”是徹底斷定支;“正思”是令他理解支;“正語”“正業”“正命”三者是能令他眾誠信支;余三支(正勤、正念、正定)，是淨除障支。 此福已得一切智 摧伏一切過患敵 生老病死猶波濤 願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持 如是回向發願悉成就! 達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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