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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：到底是誰在束縛我們？
我們被束縛在六道裡，不得自在。到底是誰在束縛我們?是不是名聞利養在束縛我們?是不是清淨和不清淨的顯現在束縛我們?不是。是貪婪和執著在束縛我們。我們現在要放下貪婪，放下執著。如果你不執著，顯現就不會束縛你，不會傷害你;如果你執著了，顯現就會束縛你，傷害你。 我們根本不用逃避，也逃避不了，關鍵是自己能放下。什麼叫放下?不執著叫放下，不執著慢慢就不分別了。那什麼時候才能放下呢?看破才能放下。我們很多時候特意去做一些事情，或特意不去做一些事情，這都是沒有放下。真正放下的時候是自然而然的，你看破了自然就放下了。 比如，你去接觸或不去接觸一個人，你去做或不去做一件事，真正放下了，自然就不影響你了，接觸不接觸都一樣，做不做都一樣，這種心態一直是平靜的。然而我們有時候會考慮接觸或不接觸，這是一種特意的心態。 因果也是一樣。無論是外在(外器世界)的因果，還是內在(內情眾生)的因果，都是自然規律，是改變不了的。春夏秋冬，生老病死，成住壞空，都是自然規律。不去執著因和果，不特意取捨因果，這叫超越因果。 解脫不是要解脫生死，而是要解脫生死之苦，就是對生死沒有執著。你真正做到了，這叫放下。放下了，可以生死，也可以不生死。雖然在顯現上有生死，但是你不受它的影響，對你來說和沒有一樣，這叫了脫生死。 當你特意放下的時候，內心的空虛與患得患失仍然存在，這說明你還是沒有放下。真正放下了，就像看電影一樣。這個人你是否接觸，這件事你是否去做，是因緣的事。這個人，你有因緣接觸就去接觸，沒有因緣接觸就不接觸;這件事，你有因緣就去做，沒有因緣就不去做。不是特意而為，而是靠因緣。我們經常說“隨緣”，這叫隨緣，讓它自自然然地發生。如果你不動心，就不會受它的影響。任何時候都是心平氣和，來去聚散都一樣，不是假裝，而是發自內心地放下。 一切顯現不會束縛我們，是執著在束縛我們。所以當時帝洛巴勸告那若巴：不是顯現在束縛你，而是執著在束縛你，所以要放下執著。意思是，你執著什麼，什麼就束縛你，你就不會得到自在和解脫。
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