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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
夢參老和尚：《地藏菩薩本願經》見聞利益品 第十二
接下來這一品是〈見聞利益品〉，我先講一講題目。誰看見《地藏經》，誰看見地藏像，就這麼見一下子、聽到一下子，都有不可思議的力量，為什麼呢?觀世音菩薩護持的關系。這一品專講觀世音菩薩。觀世音菩薩請佛說一說地藏王菩薩的功德，佛就囑托觀世音菩薩說：“你在這個娑婆世界上信你的、戀慕你的、聞到你的名字的，都能永脫生死苦海，一定能成佛。”假使觀世音菩薩擁護《地藏經》的話，力量就更大一些了，眾生離苦得樂的機會多一些了。但是這裡沒有說什麼修行的話，你只要是見、聞都可以都算數，最後就是囑累。不論是菩薩、諸天鬼神都來擁護《地藏經》，這部《地藏經》的功力就這麼大。 所以藉由這部經，我們可以知道，不論大乘小乘，只要是我們所需要的就是好的，我們知道金子是最好最值錢的，比珍珠瑪瑙都好，比饅頭大米飯強，但是在鬧災荒的時候還是饅頭大米飯管事一點，要看在什麼時候。現在我們這個末法時候，龍蛇混雜，造業者多行道者少，做惡者多行善者少，用眼睛看一看，說我們佛教徒該好一點，也不見得，就是和尚也不見得好，和尚喇嘛都包括在內，可能罪惡更大一點。佛陀教我們做的事不做，佛陀不教做的事偏要去做，這不是相反嗎?我們信佛，信佛的人就要做好事，把信佛當作幌子，在這個幌子底下做的就不是佛事了，他是魔王波旬派來的。 在《涅盤經》佛臨涅盤的時候，魔王波旬就跟佛講條件，說：“你死了，我就把你的佛法給破壞了!”他說了種種的方法，佛說：“你破壞不了，你這些方法都不行。”最後波旬說：“我讓我的魔子魔孫都去當你的弟子，穿你的衣服，吃你的飯，不做你的事，大家就不信了，因為這個僧人不好，引起毀謗佛法。” 我有一個相反的看法，魔王認為他得計了，如果按《華嚴經》講，你不入門，單聞個名字，也可以沾點邊。又像《地藏經》講，聞到地藏王菩薩一個名號乃至於見到《地藏經》，或聞到《地藏經》的名字一定能成佛。我說波旬把魔子魔孫都派這裡當佛教徒當然是造罪，完了也下地獄，但他的種子已種下了，最終還是得成佛，不但如此，連魔王波旬也種了善根，以後不當魔王了，已經轉變了。 看問題要面面觀照，端看我們怎樣看，四眾弟子掛羊頭賣狗肉，就是打佛的招牌也能成佛，《法華經》也是這個意思，單合掌小低頭都能成佛道。魔王讓他來當和尚，不論怎麼他隨眾也要唱一下，對不對?我們大家從這一方面看，應生起慶幸心，遇到《地藏經》，聽到地藏王菩薩聖號都能成佛，時間不一定，但一定能成佛。 這一品的當機眾是觀世音菩薩，在《妙法蓮華經》第二十五品是〈觀世音菩薩普門品〉，在《楞嚴經》是二十五圓通，觀世音菩薩就講反聞聞自性，聞是自性聞，就是心聞，我們現在把眼睛看見的，耳朵聽見的會歸於心，用心聽，用心聞，就是講利益，心見心聞比你眼見耳聞的功德要大得多。功德，就是你修行的行門，修行人行道，使心有所收獲，行道有所得於心就叫得。 見聞利益就代表“觀”，怎樣修觀呢?看見地藏菩薩像，就想到地藏王菩薩像是我們自己，藉這個像引發我們認識自己。因為我們自己不認識自己，只有釋迦牟尼佛認識自己，所以他成佛了，我這樣說大家可能會感到像笑話似的，說：“我認識別人，還不認識我自己?”認識到自己的是妄，是如夢幻泡影，虛妄的假像。自己原來眼地藏王菩薩是一樣的，心地藏性就是我們的心相。我自己不認得，因為不認得就隨妄而攀緣，聽見什麼起什麼分別心，聽到好音聲，人家贊歎你，稱贊你，你高興;聽見人說你壞話，毀謗你或罵你，你就煩惱，這叫隨境界相轉。 這個有沒有利益呢?我們現在是判斷利益，見了地藏王菩薩像，或者聽到別人念《地藏經》，講《地藏經》，或者見到《地藏經》在那擺著，就那麼一見，內容也不曉得，這個利益很小，充其量一生三生能得到善報，過了三生就沒有了。如果你會歸至心，以純淨心恭敬心面對，那就是無量劫了，萬萬生，千萬萬億生，所得到的利益就長遠了。 這一品在《地藏經》已到最後了，就是說這部《地藏經》跟地藏王菩薩的功德，所對我們的好處。這個好處有大有小，有究竟的有不究竟的;有了義有不了義的，端看你的心怎麼用。 舉個例子，好比是殺業，釋迦牟尼佛在《因緣經》裡講他本生的故事。過去有一個船主，這個船主想害死這一船的五百人，他勸這位船主不要這樣做，船主不聽他的，制止不了，菩薩就把這船主殺了。這種殺業是功德是罪業?這是功德。如果船主害了這五百個人，現生就犯了殺業，將來這五百個人會跟他要命債。不過菩薩把船主殺了，在他份中，菩薩要還他的報，不過卻救了五百個人，就當做菩薩的功德，要這樣權衡利害關系的。所以得這樣看利益，現在能夠見到這部經，聞了地藏王菩薩的聖號。因為我們懂得看經或者聽法，懂得這個道理，從現在發心，發一個清淨心來恭敬地藏王菩薩;發一個清淨心來受持《地藏經》。現在很多的道友們都在誦《地藏經》，誦《地藏經》時，你要這樣的回向，這就增強了見聞的利益。 “爾時，世尊從頂門上放百千萬億大毫相光，所謂白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光，於頂門上放如是等毫相光已，出微妙音，告諸大眾天龍八部、人非人等：聽吾今日於忉利天宮，稱揚贊歎地藏菩薩於人天中利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。” 這是放光。在一般的經中，佛開始講一部經，要說法的時候會先放光，放光是表智能，表攝機。像這裡是放了三十二種光，這三十二種光是代表性的，說是放百千萬億大毫相光，百千萬億毫相光就是很多光明，而且這光明的名字是表法的，這是結集的時候安的名字。 在《華嚴經》上每一會都會放百千萬億種光，就表百千萬億種法。這一次是從頂門上放的，“頂”，釋迦牟尼佛像中間有個肉髻，那叫無見頂相，從這個肉髻當中所放出的光。為什麼叫無見頂相呢?是一位八地菩薩做為佛的乳母，佛降生之後，乳母抱起佛來，但是看不見佛的相，因為佛的頂門上有光，看不清楚，始終見不到佛的頂，八地菩薩想見佛的頂，都見不到，乃至於上升至多少個世界，超出我們娑婆世界，到別的佛國土也見不到，所以叫做無見頂相。此相唯佛與佛乃能見得到，其它一切菩薩都不能見，這是形容詞，表法的，從無見頂相放出來這些光。 為什麼叫“門”呢?在藏經裡面，有部《禅秘要法經》，說人的頭部就譬如殿堂，頭頂就稱為門，我們有時說是天門開。所謂天門者像道家講，天門就是頭頂，這個頭頂就像我們人生下來，天門沒合的時候，那是有靈性的，就是我們的性門，小孩長大一點，這個性門漸漸就長起來了。現在密宗傳法的時候，說是采個草求往生淨土的，他的往生淨土不是指極樂世界，而是香巴拉國;修往生法的，那叫破瓦，破這個頂相，就像我們的性門開了。 佛就是從這個頂門放光。白毫相光，佛的三十二相中有一相是白毫相，白毫相本來是在眉中間，我們看印度的婦女，都在兩眉中間點個紅點，這是取吉祥的意思，本來白毫光是在眉間白毫中間放出的，這裡指在頂門上放，從這頂門放白毫相光。這個白毫相光福德大，一到了末法，弟子的福德、智慧都沒有了，佛這一份白毫相光就是他施給一切未來的眾生，加持末法的一切眾生。 白毫相光為什麼有大小呢?光有遠有近，有大有小，有厚有薄，哪一種光明的智能就攝哪一類的眾生。瑞是祥瑞，一般說都是指吉祥的意思，就是對人生起一種吉祥意，瑞毫相光就是攝受一切眾生，讓眾生得到吉祥;但是這個會不同，這個會已經在忉利天集會這麼久了，都已經演唱了十一品經文，在這個時候，如來放光完全是對待末法眾生的。後面第十三品是〈囑累人天品〉，第十二品是〈見聞利益品〉，這個利益除了見經，見地藏王菩薩像，還有佛的這些白毫相光、瑞毫相光乃至最後的大海雲毫光，這些毫光就表如來三十二相的功德相。這些毫光講起來，大家感覺很牽強，這不是對我們說的，而是含著一種加持力，要搭配三十二相，搭配法來講的。 總之，這個相是根據另一部經《觀佛三昧海經》來解釋的。這裡有很多秘密的意思在裡頭，說起來有很多人不大相信，我們就總的說。佛在頂門上，放這些毫相光，有什麼作用?有什麼目的?我們的解釋是讓《地藏經》永遠流傳，使未來眾生不能生信的能生信，已生信的能增長，已增長的能夠位不退，那麼佛放這些光是加持，使這些末法眾生能信心堅定。我們講《占察善惡業報經》下半卷，地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，讓一切末法眾生能夠生起堅固的信心，這都是“一實境界、二種觀行”。於頂門上放了這些光，從佛無見頂相放光是身業，佛要說妙法，轉妙法輪是口業，以口業加持身業。 於“頂門上放如是等毫相光已，出微妙音”，放這些光是一種感召義。如果他方世界十方國土諸佛菩薩沒有到這個世界來的，以此光照亮那些國土那些世界那些佛國土，而且還發出音聲，出微妙音，微是微細，妙是不可思議，極柔和極美妙的音聲，說什麼呢?告訴這些天龍八部人非人等，這個放光跟音聲都是集經者說的，他結集這部經，演唱到這個時候，佛要重新的加持。還號召沒有參加法會的，或者已經參加法會的，或者對地藏王菩薩的殊勝功德、對《地藏經》的殊勝功德不理解的，再給他們演說。 以下就是佛說的話了，“聽吾今日在忉利天”，佛說這個地藏法會的那天就是“今日”，我們要是把它解釋為現在也可以，也就是我們今天在這裡講經的時候;因為“今日”是不定詞，不定於何時，涵義是不定的，佛是在忉利天宮說的，我們可以把他意會到何時何處都可以，我們把他解釋成今天也可以，把今天這個地方當成是忉利天也可以;處所是無一定的，這是佛的加持力。做什麼呢?“稱揚贊歎地藏菩薩”的功德，贊歎地藏王菩薩度生的事業，稱揚贊歎地藏王菩薩在人天當中做了那些利益眾生的事情，太多了。 在第九品〈稱佛名號品〉，地藏王菩薩說了很多佛的名字，聞到一尊佛名字就得到很多利益，那些佛都是地藏王菩薩親近過的，這是釋迦牟尼佛所說的話。我在忉利天，今天跟大家來贊歎地藏王菩薩利益眾生的事情，這些事情都是不可思議的。“超聖因事”，超就是超過的意思，聖因的“聖”字，可以指稱二乘說，聞到地藏王菩薩的功德，超過了小乘聖人。或者“超”字當達到的意思，我們就能夠達到將來稱聖，現在就種下因了。就是這些不思議事情能夠證得法身，由初地，二地一直到十地乃至於成佛，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提，永遠再不墮落了。這一品〈見聞利益品〉，聞到佛的聲音，見到佛所放的光，我們是沒有見到，從經文上，你可以做觀想，把一切光明都觀成是佛放的光明，你的意念觀想也算數了，但是要清淨，所謂清淨者是指不要有貪瞋癡，不要有污染雜念，你思惟修就能得這樣的果報，究竟說來，能夠成佛是很簡單的，就是這麼一句話。 《地藏經》都快說完了，最後是囑累，也就是囑累這些大菩薩和在法會的人要宣揚地藏王菩薩，之後，佛又恐怕與會大眾，還有未來的這些眾生，他們信不及，信不堅定，懷疑能有這麼多好處嗎?因此佛又再次贊歎地藏王菩薩功德，也因為佛這樣的贊歎而引起觀世音菩薩的請問;觀世音菩薩的請問跟前面有所不同，因此在發起觀世音菩薩的請問之前，佛才演唱了如是的贊歎、放光，我們要做這樣的理解。 總之，佛菩薩的酬唱，目的是讓我們生起堅定信心，因為生起這種信心，對我們是有不可思議的、無量的功德好處。但是眾生的凡夫心，只看到現實的利益，如果我信你，能讓我有身心健康，能活一百歲，我就很高興了，就信你。未來的事太遠了，我現在很困難沒有錢買房子，我要是信你之後，你使我發財，諸如此類。我們的妄想心打的都是現實的欲境，財色名食睡五欲境界，像未來的超聖因事證十地事，畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提事，這個信心，不具足。 佛是一切智能者，他知道未來的眾生沒有這種智能，沒有這種智能，信心就不懇切了，所以才一再的啟示，一再的酬唱。例如前面的文殊師利菩薩、普賢菩薩乃至於觀世音菩薩，最後虛空藏菩薩也是說利益的，目的是什麼呢?讓我們信持名號、讀誦《地藏經》!所以佛菩薩酬唱的意思是讓我們達到這個目的，但是我們聽到經，聞到這些好處，我們有沒有做呢?有的做了，有的還做不到，為什麼做不到呢?有很多的事物障礙住，讓你做不到，另一種是內心裡的惑，內向分。 《占察經》講到了自己內在的一部分，另外的是外向分，客觀的現實環境裡頭，你接觸的人地事物，在不同環境給你做障礙。例如我們家庭當中只有你一個人信，或者你的先生、公公婆婆、父母不信，一個家庭不是你一個人住，他不信，你就不能有充裕的時間來誦經，你要想禮拜誦經，他們給你做障緣。 《地藏經》講，要學地藏王菩薩慈悲，慈悲就不傷害眾生，很多的道友現在都不能夠不傷害眾生，不能吃素，所以你供地藏水，你行道多少就給你障緣。為什麼不能做呢?就是一個內心的境界，一個外在客觀的環境，你就做不成。要是說這件事很容易做，念個地藏王菩薩聖號就很容易，你心裡想念，誰也干擾不到你，一天二十四小時，念的時候還是少，心裡總是攀緣其他的事物，這是什麼原因?我們經常說障礙，這就叫障礙。誰給你做障礙?你自己給自己做障礙，這種障礙就叫惑。因為惑就起業，因為有惑了，淨業不能起，善業不能起，惑所造的都是惡業，惡業當然要受。 我們每天都會遇到問題，好像信了佛，念《地藏經》，地藏王菩薩加持的力量還是不大，但一天當中還是有很多的煩惱、很多的痛苦。我說：“煩惱痛苦是誰給你的?”他想：“也不是誰給我的，是這些事情使我煩惱!”我說：“這些事情又是怎麼來的?”不是地藏王菩薩給你的，他只能夠讓你來了解，惑就是不了解，就是迷，要想了解，了解就是明白，明白了之後，你總得有個解決辦法。你又信不及這個辦法，結果是按你自己的主觀意識去做，糟糕倒霉了，愈做愈苦，就由你主觀的惑而去造業，愈造愈苦。 也有人這樣認為，例如我們現在當前有兩種問題，假使說像別的宗教，對吃葷、結婚沒有限制的話，信教的人不是會增加很多嗎?逐漸的引導他們到善業不是很好嗎?不過，不是這麼容易的，因為惑是愈染愈深。例如說我們信佛出家最大的障礙很簡單，吃葷的問題，出家得吃素，但是現在出家人不一樣了，出家人也有吃葷的，像西藏的密宗都吃肉，南傳佛教，戒律守得很好，但是他們吃葷。我們佛教徒不能性解放，因為這是絕對的貪，絕對的癡愛，絕對是業，絕不是清淨的。這樣一來，信等於不信，信了也沒有什麼用處，清淨的佛門四眾弟子就變成污染了，所以這開放不得。 我跟日本人辯論很多了，日本人的佛教，像《地藏經》，在日本是傳不開的，南傳佛教也傳不開的，就是在中國也很少，像溝《地藏經》、溝《占察善惡業報經》的，我還沒有聽過。在內地說講《地藏經》或講《占察善惡業報經》，講《地藏三經》的很少，以為這不是大乘佛法，這是什麼原因?一個字就解決了，惑。所以盡管佛菩薩這麼的慈悲，反反復覆的說利益，從開始到現在，《地藏經》每一品裡都要說利益，都先說他的好處，而後勸你信，這樣說所收到的效果如何呢?還是很好的，只要宣揚就好。 現在我們講《地藏經》、《占察善惡業報經》，很多人相信，總是要把惑業消一部分，雖然不能夠即身成佛，不能稱心滿意，惑業方面逐漸的損減，在事業方面，在身體健康方面，你自己不曉得已經轉化很多了。據我所知道的，我們在紐約的信徒道友們，轉化很多了，像幾十年的病，因為持誦《地藏經》，就好了，他很高興就很信，你跟沒害病的人說，他就不信，因為他沒有害病，他也沒有這些痛苦。像我們這些小道友們，他在學校念書，課程跟不上，他念念地藏王菩薩，念念經，他跟上了，開智能了，他當然很高興，當然信。 我們必須給末法的眾生一些現實利益，他要求的，現在極迫切需要得到的，我們就應當加持他，讓他得到，我現在沒有這個力量，我現在是有這個願望，怎樣做呢?靠我們這些佛弟子大家共同持誦《地藏經》，念《地藏經》聖號。人家打佛七，我想打地藏七也很好的，拜拜〈地藏忏〉，拜拜〈占察忏〉，這樣子自己的修行就有力量了，人家來求，我們就可以給人家了，如果我們自己沒有一石水，想給人一杯水是不可能的。所以在學校當老師，這位老師只有一杯水，他給人家就是半杯水，或只有一口。 所以諸位道友勸人家信地藏王菩薩念《地藏經》，人家問你，你得到什麼利益?你都能得到些什麼好處?必須說出具體的事實，經文上有些例子你用不上，你用你的意思領會經文的涵義，跟人家說就行了。像這一部經牽涉到很多的經，牽涉到《法華》、《華嚴》也牽涉到《楞嚴經》，也牽涉很多的菩薩，文殊、普賢、觀音、虛空藏，圓滿的來化導眾生，目的就是要我們信。信完了，你要是明白了，那樣你就得到了，得到就是證。 佛教的整個教法就是“信解行證”四個字，信了求明白，明白修法、明白作法、明白它的意義。明白了就照著去做，做就是行，行就是修行，依照法門叫行，修什麼法就依照什麼法門，完了，你自然證得到;求大的證大的，求小的證小的。因為佛說了地藏王菩薩這麼不可思議的功德，引起了會中一位菩薩的請問，這位不是一般的菩薩，而是大菩薩。這位菩薩叫什麼名字呢?名觀世音。觀世音菩薩，大家都很熟悉了，因為常念常學習，他參加這個法會，見到佛在前面放了白毫相光，完了又稱揚地藏王菩薩利益眾生的事業不可思議，誰要是聞到乃至見到讀誦受持，就能夠究竟成佛果，畢竟證得阿耨多羅三藐三菩提。因為這樣的關系，觀世音菩薩就請問，觀世音菩薩的請求特別不同。 在別的會上菩薩請求了之後，佛就直接給他答復了，並沒有表揚那尊菩薩，在《地藏經》裡頭觀世音菩薩請求完了，佛就先贊歎觀世音菩薩，說觀世音菩薩在娑婆世界的功德，跟地藏王菩薩差不多，說要是你來護持《地藏經》，《地藏經》更能夠普遍流布，能利益更多的眾生。 觀世音，在《心經》上叫觀自在，在《楞嚴經》上叫觀世音。觀就是觀想的觀，不是看，看是眼睛。音就是要用耳朵聞，他這不是耳朵，不足眼睛，而是觀，觀就是實相觀。我們講《占察善惡業報經》下卷，是“一實境界”。這種觀是什麼觀呢?是一心觀，這叫實相觀，又叫真如觀，觀什麼呢?觀想世間的音聲，觀世音菩薩是由觀想世間的音聲，而證得圓通。在《楞嚴經》上他是證得耳根圓通，反聞聞自性，因此一切眾生能夠念觀世音的名號，就跟他結上因緣了。 觀到這種音聲，念他的名號，他就及時來救度，因此而得號，他怎麼能有這麼大的力量呢?我們引證《心經》的話，因為他由實相觀就解脫了，解脫了就是自在，他觀的是“一實境界”，“一實境界”是無音聲的音聲。觀世音，世間的音聲是無音聲的音聲，“一實境界”，反聞聞自性，聞他自己的心體，是這樣的修觀。 這樣的觀也就是《心經》的照，他是行深般若波羅蜜多的時候證得這個自在，因為行深般若波羅蜜多的時候，他能夠觀遍一切法界之音，一切眾生只要稱觀世音的名號，就能及時得救度。因此在〈普門品〉上說，他是此土的施無畏者，誰有畏懼苦難，念他的名號就能得救。我說這話或許有人會懷疑說：“我念觀世音菩薩念得不少，〈大悲咒〉我也持得很多，我的痛苦，好像是沒有得救!”這個問題跟念地藏王菩薩是一樣的，這個問題得從心理上解決，一者是每部經都告訴你求菩薩要至心。我們問問自己有沒有達到至心，至心是什麼心呢?就是一心，什麼叫一心呢?你必須跟他相應，雖然你沒有證得，你得明白，也就是你能理解這個意思，這才容易相應。 例如我們每個人都吃飯，吃飯的時候，佛弟子就想到佛菩薩，要先念供養，別的供我都不會，念個咒也可以，供養十方一切佛一切菩薩，這叫“普供養真言”。我們吃飯時看到飯，肚子餓荒了，恐怕什麼都忘了，這是很簡單的一個問題。你一天當中的用心不完全是清淨心，連一念間的清淨都沒有，等到痛苦厄難來的時候，念觀世音菩薩，這是一種逼迫性，逼迫的來念，念得不至心，一邊念一邊想，或者你受冤枉了，或者哪一樁事想不通，你這邊念著菩薩，那邊想著那樁冤枉事，兩個交雜著有沒有感應呢?有的能夠轉化，但只是從重報轉為輕受，要徹底的把禍業都銷滅是不可能的。 一定要懂得這種道理，不懂得這種道理你會產生抱怨心，會退失信心，不會堅淨信，這個一定要掌握住，不然你會退失信心的。恐怕一個月當中一心也沒有，偶而有時候一心，或者幾分鐘幾鈔鐘加起來也沒有好多。六十年當中，有沒有打問號的時候呢?有，心裡不平，中國有句老話：“不平則鳴”。這部經說有這個感應，那部經也求了感應。這幾十年了我求得不少，好像感應還不太大，就把這個求菩薩的心和夾雜的雜染垢心混淆在一起，等到明白的時候也晚了。不過我們永遠沒有晚的時候，有悔改心就行了，就算是最後一口氣，臨終那一念都不晚，如果你能夠掌握臨終那一念，能夠觀想菩薩加持你，感應最大了，因為那個時候你受的痛苦讓你曉得，這口氣馬上就要斷了，至誠心來了能夠一念心。就怕到了那時候被痛苦逼迫了，迷惑不清楚了，那一念心沒有了，所以平時要准備。 在〈普門品〉上有這麼一段經文：“若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫，若有持是觀世音菩薩名者，設入大火火不能燒，由是菩薩威神力故，若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。”到了危難時候是不是還能記得觀世音菩薩?只要記得，你念一定有好處的，現在觀世音菩薩來護念《地藏經》了。 《楞嚴經》中說在無量恆河沙億劫以前，有佛出世叫觀世音。他在那個佛前發利益眾生心，但是從那以後他也成佛了，叫正法明如來，成了佛之後又示現菩薩身利益眾生，他在古佛觀世音前發菩提心，所以成道之後，就用觀世音的名字。 觀世音的名號是自古以來就有的，但是他發了兩種心，第一種心是上通諸佛同一慈力，同一個慈悲心叫大慈;第二種下與眾生同一悲仰，第二種心就是跟眾生一樣的，求諸佛菩薩慈悲，仰望佛的加持，同一悲仰。因此他成道之後，哪一個眾生要是持他的名就跟他的悲仰心相合，哪一個眾生要是持他的名，或者是用般若心觀照，照見五蘊皆空，就是求佛道與諸佛同一慈心。 他現在發心來請佛說地藏王菩薩的功德，所以我們稱觀世音菩薩為大悲。其實每尊菩薩都具足大慈大悲，哪尊佛不具足大悲!但是觀世音菩薩是特別彰顯的，例如稱地藏菩薩大願，哪尊菩薩沒有大願呢?觀世音菩薩他願成佛，已經成過佛，又願度眾生，他沒有大願嗎?特別彰顯。每位菩薩有專門的行門，別的法門是兼帶的，像普賢菩薩大行大願王，那不是願嗎?文殊菩薩的大智，大智沒有悲願能成就智能嗎?這是偏重他的德號而說。 釋迦牟尼佛在娑婆世界不是利益眾生嗎?所以十方諸佛稱贊釋迦牟尼佛甚為希有，說他最難能可貴了，他能來娑婆世界利益眾生，所以看諸佛菩薩的願力跟他自己的慈悲力，智能力偏重於哪一方面，就像我們根據諸佛菩薩的願力，是根據我們末法時代所需要的。所以像《華嚴經》說的那麼多菩薩那麼多佛，我們跟他沒有結上緣，他對我們還是沒有辦法，度我們的時候還是困難，我們跟地藏菩薩、觀世音菩薩的緣特別厚，就比較接近，因為我們要求誰，我們自己熟的，幫道友們求，都是佛教徒，一求就容易靈，我們見到不相干的找人家幫個忙，你拿不動東西，找他搭個手，他也不干，他瞪你兩眼走開了，跟你沒有這個因緣。就從這裡體會這個意思，佛菩薩本來都是普遍慈悲的，但是你過去跟他沒有結過緣，而我們跟地藏菩薩、觀世音菩薩的緣特別深厚，所以收到效果就很好。觀世菩薩向佛怎麼說的呢? “說是語時，會中有一菩薩摩诃薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌，白佛言：世尊!是地藏菩薩摩诃薩具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界化千萬億身，所有功德及不思議威神之力。我聞世尊與十方無量諸佛，異口同音贊歎地藏菩薩雲：‘正使過去、現在、未來諸佛說其功德，猶不能盡。向者又蒙世尊普告大眾，欲稱揚地藏利益等事，唯願世尊為現在、未來一切眾生稱揚地藏不思議事，令天龍八部瞻禮獲福。’” 這是觀世音菩薩敘述地藏王菩薩的威德。他說，世尊，我也有這樣的體會。地藏王菩薩是位大菩薩，他具足大慈悲心，能跟十方諸佛合，十方諸佛都贊歎他、稱揚他。合什麼呢?我們講《占察善惡業報經》的本覺妙心，是與妙覺的心合。所以上次講，我們的心地跟地藏王菩薩合，也就跟十方諸佛合，我們就是地藏王菩薩，地藏王菩薩就是我，也可以說我就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是我，你也可以說我是釋迦牟尼佛，我是阿彌陀佛，我是藥師琉璃光如來一樣的。為什麼呢?妙覺心故，我們本具的佛性是一樣的，在凡不增在聖不減，乃至於你墮到地獄三塗，墮到一闡提也具足他的體性，因此說合。要有這種信仰這種信心，堅淨信菩薩是要建立信心的。 《占察善惡業報經》下半卷是建立這樣信心，求誰求了半天，你是求你自己，發揮自己的性德，發揮自己的地藏菩薩，發揮自己的觀世音菩薩，所以觀世音菩薩當然是證得悟得的，為什麼十方諸佛都贊歎地藏王菩薩呢?因為他證得了跟十方諸佛同一體性的妙覺真心，我們雖然也具足妙覺真心，但是沒有開光，不起作用，相沒有妙用沒有光，空具一個體，不起作用，必須出脫垢染，那才真正起作用。在這個世界上地藏王菩薩化現了千萬億身處所，無窮無盡的千萬億處所，每個處所都有他的化身來利益眾生。 觀世音菩薩不只聽到這個世界上釋迦牟尼佛這樣贊歎地藏王菩薩，也聽到十方法界無量世界的諸佛同聲贊歎地藏王菩薩的德行，音聲同而口不同，因為十方世界處所也不同，那麼十方諸佛跟世尊怎麼贊歎地藏王菩薩呢?一時也說不完，“猶不能盡”，是贊歎不完的意思。“向者”就是說現在，前文所說的現在，“又蒙世尊普告大眾欲稱揚地藏利益等事”，我在會中聽到佛又要稱揚贊歎地藏王菩薩利益眾生的事情，我想聽一聽。“唯願世尊為現在未來一切眾生稱揚地藏不思議事”，眾生天龍八部聽一聽就獲福了，這是見聞利益，也就是見聞瞻禮稱揚贊歎都可以得到無量的福德，這就是觀世音菩薩正式請佛說地藏王菩薩的功德，好使現在未來的眾生得到利益。“佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣，若天、若龍、若男、若女、若神、若鬼，乃至六道罪苦眾生，聞汝名者、見汝形者、戀慕汝者、贊歎汝者，是諸眾生於無上道必不退轉，常生人天，具受妙樂，因果將熟，遇佛授記。” 佛贊許觀世音菩薩大慈大悲，佛菩薩是沒有我執、沒有我見，沒有你高我低，不像我們總要壓別人一下，抬高自己，菩薩不是這樣的，他總是贊揚別人的盛德，使眾生信仰愈多愈好。觀世音菩薩贊揚地藏王菩薩，請佛說地藏王菩薩功德的時候，佛先說說觀世音菩薩的功德。這一段經文是說觀世音菩薩的功德，為什麼呢?贊歎觀世音菩薩功德，觀世音菩薩都來宏揚《地藏經》，使眾生聞到《地藏經》，我們能夠得到《地藏經》就是觀世音菩薩護持的力量，其它護法神的力量，諸佛護持的加持力量。眾生的心是嫉妒障礙、懶惰懈怠的，人的惰性很厲害，懶惰成性，要是讓他少睡一會覺，多做點禮拜，多稱揚稱揚地藏王菩薩、觀世音菩薩，哪個菩薩都好，稱揚稱揚他們的功德，他就是不肯。好賭的在那裡很疲勞，可是別人邀他到場子去賭錢，他的精神來了，疲勞馬上就沒有了，好吸煙的好跳舞的，下了班很累了，今天有個舞會，他馬上就高高興興，疲勞全忘了，這叫業。要是做點聖業，持誦禮拜恭敬贊歎卻不願意。 釋迦牟尼佛來這個世界教化眾生，這個世界叫“五濁惡世”，什麼是“五濁惡世”呢?如果這個時候世界情況很不好，就叫“劫濁”。這個時候的眾生知見特別復雜，說簡單一點，對問題的看法很復雜，一千萬億個人有一千萬億個看法，六十多億人，起碼有六十億個看法，我說這樣都說少了，一個人有好多種看法，一會兒這樣認識一會兒那樣認識，這是“見濁”，知見不正，混濁不清。 還有煩惱特別重叫“煩惱濁”，我們有時自己跟自己過不去，實在過不去，沒辦法摔東西砸飯、砸碗，不曉得怎麼發洩他的煩惱，這叫“煩惱濁”。自己跟自己，人與人之間，乃至一個團體跟一個團體之間，這個說不清楚，太多了，煩惱濁，有煩惱就混濁了，不是清淨的，清淨就沒有煩惱了。這個時候也不好，知見特別復雜，煩惱又特別重。眾生的命不一定，壽命長短不一樣，跟天人不一樣，跟北俱盧洲不一樣，只有我們這個世界，人家壽命五百歲，每個人都活到五百歲才死，一千歲是到一千歲才死，我們這裡不一樣，十歲也死，生下來也死，沒生下來也死，“命濁”不是清淨的，這個世界的眾生不清淨，叫“眾生濁”，這叫五濁惡世。 當然不是說我們全都是具足的，但是你生到這個時候一定要具足五濁，你看問題的看法，有的人有時候清淨有時候混濁，但是煩惱都有，因為你處在這個時代，處在這個社會，處在這個環境裡，一切眾生都不清淨，你不能清淨也不能夠清淨，除非你是化現的，或者你是大菩薩示現來這個世界度眾生。所以這個世界是特別苦惱的世界，因此就特別需要諸佛菩薩。有苦的逼迫，有無常的迅速，所以就求厭離，求這些佛菩薩加持我們，使我們厭離這個世界，再不到這個世界，這些大菩薩就是能夠把我們從這個苦海之中救出去，但是我們自己必須跟諸佛菩薩結合，必須相信他的話，要依他的教導去做。觀世音菩薩在這個娑婆世界，跟這個世界的眾生因緣很深，因緣很大，不論六道中哪一道的眾生，若有見到觀世音菩薩形像的，這個形不是觀世音菩薩的法體，而是他的形像。看見觀世音菩薩的像，戀慕了，見了捨不得走，思慕，向往，就是看見觀世音像不肯走，在那裡觀想思戀的，現在有的信徒，他的煩惱來了，就不供觀世音菩薩像了，把他送走了，乃至不信了。 有的見了觀世音菩薩生戀慕，乃至於贊歎觀世音菩薩利益眾生的功德。凡是對觀世音菩薩戀慕的贊歎的，這個眾生不論是誰，他一定能成佛的，無上道就是成佛一定不退轉，在這個過程當中不是生人就是生天，總是享受快樂不再受苦了，等到他修因修成熟了，果滿了，佛就給他授記。凡是說授記，就是說你要成佛，記你在當來什麼劫什麼時候能夠成佛，這叫授記。釋迦牟尼佛是在燃燈佛前授記的，授記他到未來的娑婆世界成佛號釋迦牟尼。現在佛菩薩給我們都授記了，只要見了《地藏經》，聞到地藏王菩薩聖號，但是沒有說你什麼時間在什麼世界成佛叫什麼名號，說你必定於無上道永不退轉，我們前面剛講的，究竟成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是授記。授記的意思就是你將來在什麼時候一定能成佛，不過不是個別授記，等你修因成熟了，那就個別授記，說你在什麼時候什麼世界在什麼劫，你的世界叫什麼名字，你的佛號叫什麼佛號，那就是確切的授記了。 “汝今具大慈悲，憐愍眾生及天龍八部，聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事，汝當谛聽，吾今說之。” 這是贊許觀世音菩薩大慈大悲的請法。說你想請我宣揚地藏王菩薩利益眾生的功德事情，這是你憐憫眾生的心，是你憐憫這些天龍八部，那好了，你就聽我說地藏王菩薩不思議利益之事。凡是谛者，就是如理的聽聽，我說的是事，但是你由事上必須觀想到理，這叫“谛聽”。 像我們大家在這裡聽，最感興趣是聽我講故事，成佛的故事，祖師的故事，說一些善惡因緣，這不是如理的，我們一定要想到我就是佛，我就是還沒有成就的、沒有具足的、沒有顯現的佛，我就是地藏王菩薩，我就是觀世音菩薩，這就如理了。雖然說的是地藏王菩薩的功德，也就是一切諸佛的功德，一切眾生的功德。這又講到〈普賢行願品〉了，諸佛菩薩要報眾生恩，觀世音菩薩也要向我們報恩，地藏王菩薩也要向我們報恩，乃至於釋迦牟尼佛阿彌陀佛都要向我們報恩，沒有眾生他成不了佛。〈普賢行願品〉第九大願恆順眾生，“曠野沙碛之中有大樹王，若根得水枝葉華果悉皆繁茂。”眾生就是大地，如果沒有這個地，他的菩提樹在哪裡生長?沒有眾生給他滋潤，他又怎麼能結菩提果?因此諸佛菩薩成佛之後要報眾生恩，要度眾生。所以我們又是眾生又具足諸佛體性，不能說是佛，因為我們沒有無漏性功德，又沒有相，又沒有用，這就叫“谛”。 另一種是“谛聽”，不要逐境隨境變，聽到音聲隨音聲變，聽到說悲字隨悲字變，要如理的審察，谛者就谛谛思惟，思惟審察，這叫如理聽，你如理聽吧，我給你說。 “觀世音言：唯然，世尊!願樂欲聞。” 我願意谛聽，就請佛說吧! “佛告觀世音菩薩：未來、現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者，如是天人若男、若女，當現相時，或見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報，何況見聞菩薩，以諸香華、衣服、飲食、寶貝、璎珞布施供養，所獲功德福利，無量無邊。 復次，觀世音!若未來、現在諸世界中，六道眾生，臨命終時，得聞地藏菩薩名一聲歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦，何況臨命終時，父母眷屬將是命終人捨宅、財物、寶貝、衣服、塑畫地藏形像，或使病人未終之時，眼耳見聞知道眷屬將捨宅寶貝等，為其自身塑畫地藏菩薩形像，是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益，是人若是業報命盡，應有一切罪障業障合墮惡趣者，承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆銷滅。” 這要分別講，先講天人，完了才講人間。 天人，很簡單，他的壽命都一樣的，等到他壽命將盡了，自然現了預報，他的花冠萎落，眷屬分離，都走開了，都不挨近他了，身上會出一種臭氣，他自己聞到都不耐煩了，知道將要死了。在這個時候他天福盡了，盡了就要滅了，要死亡了，這叫五衰相現;也就是花冠萎落，眷屬分離，腋下流汗，在這個時間知道自己要死亡了，天福享盡了墮地獄，墮於三惡道了。怎麼辦呢?求地藏王菩薩加被，如果在這個時間他能夠念地藏聖號，能夠持誦《地藏經》，馬上就轉變了，他就不會有墮三塗的果報了，這是假地藏菩薩的威力，使他能夠得到這種報酬，能夠不墮惡道，如果他沒有這種因緣，沒有聞到地藏王菩薩，觀世音菩薩佛聖號的因緣，他必須墮落。 例如我們在人間，到你臨終的時候，沒有助念的善友，你的善根又很淺薄，到時候什麼都忘了，就隨你生前所做的業受報。要不奢望別人來助念，自己得先准備。 做夢時要是有把握，到死時一定沒有問題，做夢一遇恐怖事，你馬上或念佛號或念經典，念一句都可以，馬上就醒。因為你經常受佛教的熏習，〈大乘起信論〉專門講熏習，熏習的關系很大。例如我們現在聞法，你自己念經念佛號就是熏習，這種熏習的力量使你自己能做得主，如果你在做夢的時候，自己也遇到一些事物，遇到一些境界，總是勸人為善，一點惡念不起，不論看到什麼境界不起貪染，一點惡念不起，一點瞋恨心不起，睡夢中有人罵你，有人迫害你，不起瞋恨心，愉愉快快的接受，你就有道力了。到你臨終的時候，你願生極樂世界就生極樂世界，在你睡夢中能夠做的主，到臨終的時候你就能夠做了主。 我們睡覺做夢的時候，往往會出現跟人打架，跟別人發脾氣，乃至也有害人的情景，甚至醒著時候自己還想點要害人。自己五戒持得很好，睡覺就不一定了。不過佛說，這樣是不犯戒，做夢所做的事情不犯戒，或者殺生也不犯罪，如夢幻泡影，是假的，但是你不曉得活著也是假的，不過這個假的跟那個假的，是假中之假，要是功夫到了，能夠在夢境之中做得主或者是遇到外頭境界相，非發脾氣不可的事，對方侮辱你沒有理，你能忍得下，這叫忍辱，你能夠心平氣和的接受，你把他罵你的聲音當成風，聽到人家謗毀你的聲音當成風，根本不動念，遇到什麼損失的事都不動念，都是慧想。 不只我們佛教徒，社會上有些達觀者，過去我們舊社會講“塞翁失馬，焉知非福”，他看問題看的很深入，那都是上天來的，或再來人或菩薩化身都不一定，遇到什麼境界他都往好處去想。戰國時候，塞翁養的馬生了一只小馬，鄰居說：“好了!你又多了一只馬，這是很喜慶的事情。”他說：“安知非禍，這不是什麼好事也許是禍事。”後來這只馬長大了，馬丟了。別人又說：“怪不得以前塞翁說焉知非禍，沒有還好，心裡也不煩惱，養了這麼幾年養大了又丟了。”別人又給報來了，人家報憂時他說：“安知非福，這個也不見得是禍事!”隔不好久這只小馬又跑回來了，別人又給他報喜說：“塞翁有先見，你看這個確實是，馬又回來了。”又來報喜了，他又說：“安知非禍。”後來他兒子小塞翁騎他這只小馬，這只馬有點劣性，一下子摔下來把腿斷了，那麼這只小馬跑回來並不好，把他兒子的腿摔斷了，別人又給他報憂了，說：“塞翁這的確是可憂的事，把你兒子的腿摔斷了。”他又說“安知非福。”這叫禍福不定論。後來國家打仗招兵，青壯年人都挑去了，他兒子是個殘廢人，是個跛子，當然不用當兵，所以是福不是禍。 人生禍福，用我們的肉眼是看不清楚的，我們認為是禍，其實是福潛伏著，互為因果。佛教講互為因果，我們要相信因果，你做什麼因一定得什麼果，存好心一定得善報，因果錯綜復雜的。我今生好心一輩子盡倒霉，有沒有這種事?是不是大家都說這個人是老好人，他盡遇到倒霉事，你曉得他內心做什麼?他自己最清楚，頂好是讓他自己明白，如果你盡做善事得惡報，這是做善事的果沒有成熟，等將來成熟時再享受，而以前做的惡果成熟了，現在你受以前的報，受過去就沒有了。 像《金剛經》上講，你遭了冤枉了，或遭了人家謗毀你，你前生的罪惡即為消滅，是好事不是壞事，我們現在講《地藏經》，大多注重在事上，在客觀的現實當中，我們一定要多建立淨信，不要遇事就懷疑，遇事就打退堂鼓，佛菩薩只能勸你，信不信由你，像說法者只能把這個道理跟你講，至於做主還是在你個人。 必須生前有殊勝因緣，如果生前沒有殊勝因緣，那臨終一念是得不到的，因此我們自己活的時候要准備好，不要等著那一念，那是靠不住的。到時候胡塗了，你說反正我也不修，每天懈懈怠怠的，到了我要死的時侯，有同參道友給我助念，這是靠不住的。 以前在上房山住洞的時候，跟我鄰近的道友也有個洞，他那個洞離我那個洞相距十裡，我們兩人都訂的有合同，誰先死就給誰助念，那時候我們兩個年齡都不大，現在已經隔了五十多年了，我知道他到哪裡去了呢?等到他來給我助念，恐怕不行了。反正現在我也沒有死，他如果死了，我如何去幫他助念，這都是靠不住的。 最好是自己生前就准備好，或者在你病重期間，先把你的遺物處理好，塑了像，那就很好的。為什麼經常說最後那一念呢?因為那是最關鍵的時候，所以在最後臨終那一念，要是聞到地藏王菩薩名一聲歷耳根，他的攀緣心就專注在地藏王菩薩上，把痛苦逼迫都忘掉了。這個是不可思議一念的心所，能夠使他永遠不墮三塗，如果我們事先就修好，到了那時就有把握了;不需要別人助念，自己念，那就最好了。但這都是指善終的。要死的話，這是說笑話，我認為得癌症最好，為什麼呢?他死得很明白，得癌症就知道不行了，已經判了死刑了，那他就准備，就把自己的財產處理好，請人塑像念經，活著時候就念好了，就准備好了。假使說出車禍或者遇到什麼意外，什麼准備都沒有，誰又能到他耳根旁助念呢?不可能。這是有條件的，有局限性的，這個病人知道他病重了，知道自己的善根不太大，得做點好事，免除三塗的痛苦，六親眷屬幫著他，把他的財物、東西塑了像，讓他知道有好處，如果你生前自己做了，那就不用別人幫你做，你自己都做好了，這裡是說平常不修，或者他平常也不信佛，也不是佛教徒，遇到這個情況你幫他做了。 如果是善病的，因為做這麼一個功德，不但沒有死，病反而好了，這是一種情況。如果沒善病的人，像我們佛教徒天天念經，經常的塑像印經，這個功德到時候你會得到果報的。前面講了，說見了地藏像，聞了地藏王菩薩的名號永遠不墮三塗了，像現在這些佛教徒具足信心，當然不會墮三塗。但是你要使你的道力更加增長，就是遇到一些事少點煩惱，平常的心情永遠安定，煩惱就是不安定的，你平常所用的功就積累了，這是一種情況。這兩種分析就是善病的病重，可能是因為念經念地藏聖號病好了，也可能死亡了。 下文就說死亡了，人要是業報命盡，因為他的業報感應的命已經盡了，命雖然是盡了，他造的罪沒有盡，應有的罪障乃至於過去所做的業，業障是障礙了，有這個業障是障他的善趣，不能到善道去，一定要墮惡趣，由他的業報及所做的罪，合墮惡趣者“承斯功德”，承什麼功德呢?就是塑像，念地藏聖號，承這個功德，他命終之後，生人中生天上，不會墮三塗的，在人中也受快樂，在天上更受快樂了，罪障銷滅了，一切罪障悉皆銷滅。這個塑像念聖號的功德在我們來看不大，怎麼說不大呢?我們都能做，不會有很大的困難，念一千聲地藏王菩薩誰不能念呢?都可以念的，塑貴重的像塑不起，一般的像還是塑得起!你請幾張紙像還是請得起，這個善不算太大，但是可以破壞你的罪障，銷滅你的罪，銷滅你的障，小善能破大惡，你在佛教裡種的一點點小善業，能銷除你過去所造很大的惡業。 就像我剛才講的，如果做一件事情，用我們的心力把做那件事情的善業擴大，用你的心力把他擴大回向，那就不是小善;所以能破你的大惡，就把以前做惡業的果給消失了。為什麼我們要拜忏呢?拜忏的目的就是把我們過去做錯的事情忏悔掉，不能邊忏邊做，這是不行的。悔就是改，以後再不做了，知道這樁事做錯了以後不做了，再大的惡，因為改了，惡業小了也消失了。如果你知道是不對，一邊改一邊做，這個是改不掉的，罪惡不得消失;所以只要忏悔，忏前面的改後面的，你的一切罪障才能銷滅。 “復次，觀世音菩薩!若未來世，有男子、女人，或乳哺時、或三歲、五歲、十歲以下，亡失父母乃及亡失兄弟姊妹，是人年既長大，思憶父母及諸眷屬，不知落在何趣?生何世界?生何天中?是人若能塑畫地藏菩薩形像乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養，是人眷屬假因業故墮惡趣者，計當劫數，承斯男女兄弟姊妹塑畫地藏形像瞻禮功德，尋即解脫，生人天中受勝妙樂，是人眷屬，如有福力，已生人天受勝妙樂者，即承斯功德轉增聖因，受無量樂。” 這是憶念六親眷屬親人。有的小孩子小的時候就失去父母或兄弟姊妹，不得團圓了。“若未來世”，佛跟觀世音菩薩說，從此以往的未來到未來，不論是男人是女人，在乳哺的時候，就是還不會說話，吃奶的時候乃至於兩歲、三歲、五歲，漸漸長大，到十歲為止，在這個時候失去父母，或像孤兒不知道父母是誰，乃至於兄弟姊妹，等到他長大了，想起自己的父母，自己的眷屬六親姊妹，他們到什麼地方去了呢?有的在現世界，有的已經死亡，死亡了生到何道去了?到哪個世界去受生去了? “人若能塑畫地藏菩薩形像乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。”這幾句話就是說，知道有自己的父母，有兄弟姊妹，想見自己的親人，想知道他們現在在什麼地方?或者他已經死了生在哪一道去了，你怎麼辦呢?你塑畫地藏菩薩形像，或塑或畫都可以，乃至於沒有塑像只是聽到，聞名就是聞到地藏王菩薩的名號，一聽到名號心裡很感動。 “瞻”就是瞻望一下看一下，“禮”就是頂禮一下，磕幾個頭一天做這麼一次，或者做到七天，這是一種。如果你一聞名了，就勇猛精進連續不斷的，我們所謂的打七，修行七天，念地藏王菩薩的名號，乃至於見到地藏王菩薩的形像，頂禮贊歎乃至於供養，只要你在七天當中就是這麼做、這麼修行、這麼回向，對於已故的眷親就會有所幫助!假如父母或者兄弟姊妹眷屬已經不在人間，隨著個人的業而墮到三塗了，凡是惡趣就是三塗，地獄惡鬼畜生，已墮到三塗就不是一天兩天能出得來的，墮到地獄惡趣的時間是很長的。 “承斯男女兄弟姊妹塑畫地藏形像瞻禮功德，尋即解脫”，不論他墮到三塗的時間有多長，由於你給他稱地藏王菩薩名號，塑畫地藏王菩薩的形像，以這個功德他就超脫三塗了，由三塗生天上就受勝妙樂了，享受快樂了，在《地藏經》上是這麼說的。有時候也可以用《占察善惡業報經》的方法，也就是念一千聲地藏王菩薩的名號，再用占察輪去問，問我的兄弟姊妹父母死亡到哪一道了?擲完了知道他到哪一道，你就給他忏罪消災。《占察善惡業報經》是這樣說的，你如果聞到地藏王菩薩的名號，乃至於相信地藏王菩薩所說的話，你就能離一切障礙，速即離一切障礙，而且能夠成佛即至無上道。我記得《占察善惡業報經》是這樣說的，《占察善惡業報經》、《大集十輪經》、《地藏經》這三部經合起來觀更全面一點。 假使說你要想知道你的六親眷屬，他們的去處，想給他們消災，不管他們離得多久，或者三十年五十年，或你現在聽到地藏王菩薩聖號，過去沒有聽到，《地藏經》也沒有聽到，《占察善惡業報經》現在才聽到，就想讓你的六親得到一點利益，你現在做也可以，不論他們墮到哪一道。但是你自己對你的弟兄姊妹或是你還在乳哺時候，或者你家庭就沒有人了，或從小被人抱養，等你長大了，你知道你還有自己的六親眷屬，你想要知道他們怎麼了，怎麼辦呢?你連相貌也沒有見過，也無從回憶，你就這麼思念都可以，給他們做佛事，念地藏王菩薩聖號，也許你在夢中能見得到。我們在夢中夢見了許多我們不認識的人，而且感到很親切，那就是你過去的六親眷屬，這類夢恐怕誰都夢見得到的。 或者在夢中遇到危難的事情，過來一個不相干的人來救你，對你表示親切，那就是你的六親眷屬，如果你醒了之後，趕緊給他念念地藏王菩薩，拜拜忏，他就能得到好處;他得到好處，他又回饋給你，那就增長你的福利;這樣輾轉回向，功德就大了。這是屬於多生累劫的，不是一生兩生的。若說我過去的六親眷屬並沒有到三惡道，他的福報也不錯，你給他念了地藏王菩薩，增加他的福慧，他可以修出世道了。 “是人眷屬如有福力已生人天”，就是說你這個眷屬已經生到人道天道了，已經在那裡受妙樂了，但是你又給他回向，這個就是出世的聖因，“轉增聖因”，以你這個回向，持地藏聖號誦經的功德，他又得到出世的聖因，聖因就是超出三界之外的聖因，成聖人了，成大菩薩，成佛了，那就是永遠的享受快樂了，自性的快樂就無窮無盡很快就成佛了，也就是免三惡道苦，身心俱得快樂，這就是從淺入深，漸明，如果你又進一步修行呢? “是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像，念其名字滿於萬遍，當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界。” 因為你只能給他做功德回向，他究竟有沒有得到呢?你自己不知道，該怎麼辦呢?就多用點功力。三七日，三七二十一天，你放下身心，修行三個七，修行二十一天。作什麼呢?拜忏，念地藏菩薩的名號滿萬遍，滿萬遍不行，十萬遍成不成呢?有時候也不行，你就念一百萬遍，念到一百萬遍絕對成。因為念的時候大多有散亂心，不能一心，你念的遍數多了就容易一心，而且念的愈綿密不斷愈快愈好，為什麼呢?妄想就擠不進來了。我過去念一萬聲地藏王菩薩聖號要三個小時，這裡頭夾著很多妄想，現在縮短了，一個半小時能念一萬聲，妄想少，除了“南無地藏菩薩”這六個字之外，別的都不知道了，要能念到這樣子，那就是一心了。因為一切妄想擠不進來了，如果能縮短到一鐘頭一萬聲聖號，一部《地藏經》只念半個小時，這中間什麼妄想都攆跑了，沒有了，不容易打妄想。 如果你繼續這樣三個七，三個七不行，十個七，七十天，七個七，七七四十九天，效果就很好了。有的時候十個七一定見效果，或是地藏王菩薩夢中給你現身，或者你夢中得了感應，三業雖然沒有完全清淨也大致差不多了，這個時候的身心會生起一種特殊的感覺。 一九三六年，我在青島，要請弘一法師之前，就開始拜〈占察忏〉，也就是學打地藏七，感應很好，可是在很好的當中，局勢改變了，日本打來了，占領青島，修不成了。因為我住的地點，日軍天天來騷擾，功課就中斷了。由於以前用功得很猛力，有種降伏的力量，把一切惡業或不善業降伏下去了，等這個力量消失了，外界干擾的力量一來，心簡直不能定下來，接著那幾年間東跑西跑，一下到北京，一下到天津，完了去東北。四○年又到了拉薩，也跑印度，這一跑功力都沒有了。 修行不是很容易就可以成道的，功力一散，面對魔障的時候就很容易墮落，一直到後來在西藏學了密宗，持了一些咒，受了一些灌頂，也好像沒有得到多大的利益，所以一出來，從五○年元月份起，就住在監獄，一直到一九八二年平反，這一住就是三十多年。 有時自己靜坐，從一九三六年想起，想一想那時候的境界，我個人這幾十年的經過，就知道想成道斷煩惱，不是幾句話，也不是一年兩年的事。所以三七日並不是很長的時間，以我們現在的業、現在的智能跟我們在修行上付出的代價，三七日是不行的。不信的話，哪位發心菩薩將來試驗一下就知道了，真正能夠制心一處的三七天，地藏王菩薩一定給你現身，現無邊身，不是現這麼一個相而已，也不只是在夢中現的，遍虛空都是地藏菩薩像，不但告訴你的眷屬生界，你成道了，他雖然不告訴你，你自己也會知道了。 “或於夢中，菩薩現大神力，親領是人，於諸世界，見諸眷屬。” 在夢中地藏王菩薩就把你帶去了，一念之間就把你帶去了，看看這是你的父親，這是你的媽媽。就像《地藏經》上前面說的，婆羅門女念覺華定自在王如來，就帶她到地獄去了。在經文上說得很簡單，你必須修行三七日二十一天，但是有兩個字不容易做，就是“一心”，三七日中，我們能夠達到三個小時“一心”就不得了了，由三個小時就能延續到三十個小時，三百個小時!我們的心定過嗎?我們這個妄想心定過嗎?要能定過三個小時的“一心”，你到臨終只要一念，幾秒鐘的“一心”就到極樂世界了。 這些我們都要想辦法達到，我們可以試驗，什麼時候試驗呢?最近就試驗一下子，看能不能達到，估算一下，如果用苦功，一天能用十四個小時，另外八個小時，可以用來睡眠、吃飯，乃至接觸點別的事情。一天要能是能用上十四個小時，拜三部忏，念三萬聲地藏王菩薩聖號，完了再坐著修止觀，一個七兩個七，你修這麼幾個七，完了，用《占察善惡業報經》占察的方式，了解自己修行的狀況，我想七個七，或許能有所轉變。像這段“是人更能三七日中……菩薩當現無邊體”，到時候也現不著，好像經上盡是在騙人的，佛教所說的話，我們都轉變不了業力，什麼原因呢?功夫不到，我們不妨試一下子，多用點功夫。 在夢中菩薩現大神力，有時候現相，夢中有時還容易;現在我們要求的不是在夢中，而是在你修行當中，或靜坐、拜忏當中，正拜的時候菩薩現身，要這樣來現身更確切一些，大家不要認為拜忏的時候是不是著魔了，不會的。唯獨拜忏不會著魔的，你要是打坐參禅，那就不一定，只有拜忏不會的;正在磕頭禮拜持誦名號，用的很猛利，這個時候所現的相絕對是真的，因為你念的時候魔進不來，在你用功的時候，一天稱聖號拜忏稱諸佛名號的時候，魔進不來，道場之中，魔也進不來，所以你見到的絕對是真實的。 為什麼我們坐禅不行呢?像我們平常都是散心雜話的，雖然也是在用功，一天夾雜著很多世間上的事，或者跟人閒聊，聊得很長的時間，所聊的那些事物又入了你的腦筋意識了，或者你自己打妄想，一想想了幾個鐘頭，大家想一想，當你失眠的時候，夜間睡不著，或者想發財發不到，或者被外面討債的逼得很苦，黑夜睡覺睡不著，幾個鐘頭的妄想，你感覺時間很短，睡不著一下子天亮了。在這種時候所現的，不論你看見佛，看見菩薩，都是妄想，都是魔，那不是聖境。 如果你在稱聖號、拜忏的時候所現的，都是聖境，絕不是魔，因為你現在求的是仗他力，不是自力，因為你求地藏王菩薩，拜忏是求了很多的佛，求著佛菩薩求著地藏王菩薩加持你，這個法會的主角是地藏王菩薩，你求地藏王菩薩，地藏王菩薩就護持你，若地藏王菩薩沒有在，護持地藏王菩薩的那些護法神也一定在，乃至於那些魔王想害你的也進不來，若你不拜了，道心退了，那時候會來，在你正用功的時候，正在求的時候，不會來，所以說拜忏絕不會遭魔，從來沒有聽過拜忏拜到遭魔了，沒有的。修禅定、持咒心裡胡思亂想的，那種易遭魔，你拜忏稱聖號，晝夜二十四小時這樣做，不會遭魔。 “更能每日念菩薩名千遍，至於千日，是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護，現世衣食豐溢，無諸疾苦，乃至橫事不入其門，何況及身!是人畢竟得菩薩摩頂授記。” 這一品是觀世音菩薩請法，觀世音菩薩要護持《地藏經》，這個還得要有點福德，不然四十天念一百萬聲，還不一定能順利念得完，這四十天當中要是出了點事，就使你念不下去。好比說經常打七，結果一個七都打不下來，真正要用功的時候，一下子家裡來電報，一下子廟裡出什麼事，使這個七圓滿不了。印光老法師打七經常出問題，他曾經閉觀閉了二十年，他的經驗很多。現在妙運法師來了，我看妙運法師也是閉關二十年，大家可以請教他一下，問問他這二十年閉關的經驗，我想打地藏七不要二十年，兩年怎麼樣?把兩年再縮短為兩個月，誰肯?能坐兩個月，放下身心，我看你會開智能的，你能降伏的，在這兩個月當中不出問題，能夠坐下來，一天當中拜三遍〈占察忏〉，三個小時念三萬聲地藏王菩薩，要是念得慢，九個小時念不到，再加三個小時，十二個小時，你還有十二個小時，睡覺也足夠，飯也夠吃了，時間是有的。你要是這樣子一天拜三遍忏，念三萬聲地藏菩薩，在末法時候你就不得了了，你能夠這樣做，當時你就是菩薩，做一天算一天，做不下去再說，有機會就做，這就叫驗證。 在過去我們是求大德驗證，現在到哪裡求驗證?你不懂，他還是不懂。我年輕當小和尚二十多歲時也是滿天跑，聽到哪個山裡有大德，我就找去了，求他印證，讓他指示修行的方法。他說：“我有啥法子，佛經都告訴你了，佛不是說了很多，你學了就去做。”我說：“我想找個更方便更善巧的。”他說：“那就念南無阿彌陀佛六個字。”我說：不要這個，我已經知道了。”他說：“知道了!你找我做什麼，你去吧!”都是這樣。 我感覺過去的大德，沒有我們現在有耐心，你找他，三言兩語就說：“你走吧!”站起來就走了，沒有時間跟你講這些閒話，你還是得走，這還是出家人請示出家人。要是在家人去了，他在外頭給你掛個牌子禁語，禁語就是他不說話，再不然我現在打七，再不我現在休息，不是像善財童子五十三參那麼容易，也不是現在聽到哪個法師一跟他談就幾個小時。像我這樣的法師，我自己也沒有修行，你要談，我就陪著你談，談多少時間都可以，因為我沒想了生死，我也沒想求地藏王菩薩加持。但現在我也改變主意，也想求地藏王菩薩加持一下子，我說這個就是我自己想試驗做一下，因為過去條件不具備，也沒有地點，現在有人發心，有這麼個地點，那我就試驗一下，要能這樣做，打完了三七天之後，再能夠一天念一千聲地藏王菩薩的聖號，不但現在的衣食豐滿，一切如意，菩薩還給你摩頂授記，授記你一定成佛，一定能了生死。 “復次，觀世音菩薩!若未來世有善男子、善女子欲發廣大慈心救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者，是諸人等見地藏形像及聞名者，至心歸依，或以香華、衣服、寶貝、飲食供養瞻禮，是善男、女等，所願速成，，永無障礙。復次，觀世音!若未來世有善男子、善女人欲求現在、未來百千萬億等願，百千萬億等事，但當歸依瞻禮、供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。復願地藏菩薩具大慈悲，永擁護我，是人於睡夢中即得菩薩摩頂授記。” 未來世是指我們這個時候，有人想發心要利益眾生，不論男子女人發廣大慈心，不求自己現實得到衣食豐滿，也不要求給自己授記成佛;他發心讓一切眾生授記成佛，以一個大慈悲心效法地藏菩薩救度一切眾生。他發菩提心，欲修無上菩提、欲出離三界，說得廣泛一點，欲一切眾生出三界，就是把大家都度成佛，他這個心就跟地藏菩薩合了。換句話說，他就是地藏王菩薩了，誰要是這麼做，誰就是地藏王菩薩，我只做一天，那麼這一天是地藏王菩薩，明天不做了又是眾生，哪天做哪天是，哪念心做哪念心是，一念心做一念心是，念念心做念念是，地藏王菩薩就加持你了。 “是諸人等”，這個發大心的人，如果以這個心見了地藏的形像，聽了地藏的名字，誠誠懇懇至心的歸依地藏王菩薩，再加以供養香華、衣服、寶貝、飲食，那麼地藏王菩薩就加持他，他發這個願一定能成就，“所願速成永無障礙”。因為見了地藏菩薩像，聞了地藏王菩薩的名，又能夠皈依地藏王菩薩，所以地藏王菩薩給他消除障礙，心是自己發、自己加持，也就是地藏王菩薩加持。 我常這樣想，如果我發了菩提心利益一切眾生，不會再找個靠山;如果不聞法，不生起殊勝感，怎麼能發起菩提心來了呢?發菩提心者，這個心就是藏性，就是地藏菩薩本身所具足的，我們發了這個心，我們也具足。那麼你不求加持，地藏王菩薩就是你，也就是自身加持自身;又皈依地藏王菩薩，也就是自心皈依自心。《占察善惡業報經》的下半卷就講一實境界相，因為一實境界相成就你的定，成就你的慧，定慧均等，你才能夠發菩提心。發心之後，你逐步的完成這個心願，豈止地藏菩薩，普賢菩薩也在加持你，文殊菩薩也在加持你，本師釋迦牟尼佛也在加持你，你放心的去做，因為心只是一個心，所以說一心念地藏王菩薩聖號，這一念心就是地藏王菩薩。 但是我們現在做起來有困難，這些道友，不論是聽法的弟子，皈依的弟子，我們登記一下，現在能有幾個人一天念一千聲地藏王菩薩聖號的?一千聲聖號要多少時間呢?念快一點，十幾分鐘就念完了，我們不說至心，你沒有散亂心念又怎麼達到至心呢?我念一千聲，念一千聲不能聲聲都是一心，總有幾個一心吧!念念從心起，念念不離心，用這個心來念又不離開這個心，一千聲當中給他打一半的折扣五百聲，五百聲也不行，我們就取一百聲能夠心裡很清淨的念，十聲總該有吧!但多數的人還是沒有念。 盡管聽了《占察經》，聽了《地藏經》，雖有念經的，但要說至心很誠懇的念，總是為了眾生而念，這樣發菩提心的人還是不多，我們怎能說地藏王菩薩不加持我們呢?經上要求我們做的都沒有做，方法再好也是不行的，為什麼?方法再好，你不做還是得不到。經上是不是騙我們的呢?能夠消災免難，能夠得到一切的好處，能夠衣食豐足，現世衣食豐溢，什麼疾苦都沒有了，在具體的事實上恐怕信不及，不但一般人信不及，甚至於出家幾十年的還信不及。 這是什麼原因呢?就是他沒有照經上所說的方法去做，現在應該做了，無論什麼方法都是叫我們做的，信解行證，要行才能證，要行才能兌現，你要是不做兌不了現，而且這個兌現絕不假的。不像世間法，這個是跟你至心相合的，業障一消失，你的智能就顯現，有智能的人他不會只說不做的;他是邊說邊做，在做當中隨時隨地利益眾生。修行的時候是利益眾生，不是為了自己成道。自己在屋裡修行，怎麼利益眾生呢?要是不修行，沒有道力如何利益到別人呢?你要師父加持你，現在有困難，師父幫我想個辦法吧!自己都自顧不暇，拿什麼力量來加持你! 所以自己得修。修行的時候就是利益別人，給別人回向，讓別人得到好處，自己受一點苦就值得了。但這是實事求是的，真正的去做，這樣來求你加持的人才能真正得到好處。如果你自己只說不做，大家都不做，那就是自己騙自己，自欺欺人。很多的事情都是自己欺騙自己，馬馬虎虎的，不論作什麼都不認真。特別是修行人，修行不認真，是自討苦吃，你會毫無所得。雖然得到一點果報，受點好處，但好處是有限的，隨時會消失。 經過一百劫這樣的供養大菩薩，都不如於食頃之間禮拜供養地藏王菩薩。這個問題我跟大家說過很多次，因為在某一個法會以某一個菩薩為主的時候，就特別贊揚贊歎他、推崇他，如果在〈普門品〉上，就是以觀世音菩薩為主。在《華嚴經》〈普賢行願品〉上，普賢菩薩的功德又不可思議了。但是我們現在講的是地藏王菩薩，佛跟這些大菩薩說完之後，為什麼還要這樣推崇地藏王菩薩呢?因為地藏王菩薩在這個世界的因緣特別多，功德特別大。 如果求地藏王菩薩，你的願速得圓滿，求文殊、普賢、觀音、彌勒，乃至於百億恆河沙那麼多大菩薩，都不如求地藏王菩薩，本來法界之內十方世界的淨佛國土有很多的諸佛，為什麼我們單單要求生西方極樂世界?因為阿彌陀佛有這個願心，他跟我們有緣，他發願要度娑婆世界的眾生生到他的佛國淨土;其它的淨佛國土的佛，沒有發這個願。就像我們要想買家俱，要到家俱店，要是到超級市場、菜蔬市場，你就買不到，想買凳子都沒有，原因就在此。 因為他的願跟你所要求的兩者相合了，因此在《地藏經》、《地藏三經》上，特別推崇地藏王菩薩，乃至我們前面說這裡面有文殊、普賢、觀音、虛空藏，這些菩薩都是來護持《地藏經》的。在佛經裡並不是推崇那一個貶低另一個，不是這個意思，在哪部經就贊歎哪位殊勝的功德，使你有一種特殊的信仰力。如果你供養了文殊、普賢、觀音、彌勒，像這樣的大菩薩百億恆河沙這麼多，都不如一食頃供養地藏王菩薩，好像這些菩薩功德沒有地藏王菩薩大，不是這個意思。因為你所要求的事情，大多數是人天層次的事情，這是地藏王菩薩發的願，他專度受苦的眾生，所以他的功德大，能夠生起大的饒益。 地藏王菩薩手裡拿著一個紅珠子，叫如意珠，就是滿眾生願，如你的意，你求什麼他就滿足你什麼。因為在這個世界成熟眾生，他有大悲福藏，能夠滿一切眾生的心願，因此這段經文說，你有百千萬億的要求都可以求地藏王菩薩，因為他而速得成就。 “復願地藏菩薩具大慈悲，永擁護我，是人於睡夢中即得菩薩摩頂授記。”我們都是佛授記成佛，這裡是地藏菩薩授記，因為你的至誠感應，地藏王菩薩就現，因為他的願力無邊，使你的信心堅固了。《占察善惡業報經》叫堅淨信，你必須清淨信，信心堅固了，能夠感到菩薩跟你授記。授記是指說你在什麼劫，將來一定能夠成佛;多數人沒有要求菩薩給我授記成佛，只是要求免除現在的災難，將來不墮三塗，這就是一般人的最大要求了。 但是從《占察善惡業報經》的下半卷可以看出來，我們一定要有成佛的要求，要求我們自己作佛，我們更祈求地藏王菩薩加持我們。“復願”就是又願地藏王菩薩加持我們，因為他具足大慈悲了，使他永遠擁護我們。我今生遇到地藏王菩薩，求他生生世世的永遠一直到我成佛，你在睡夢中就能感應到菩薩摩頂授記。 每一位學過《地藏經》、學過《占察經》的人，你可以測驗一下，證實一下，證實地藏王菩薩靈不靈，無論有什麼危難的事情，你要是至誠懇切的求，從三藩市到紐約，我所知道的不只一、二十件，確實是求什麼得什麼。個人求的不同，一樣能滿足。今天你的腦殼痛了，醫生說沒有病檢查不出來，你沒有辦法，醫生都不能治，但因為你聽到《地藏經》，念地藏王菩薩聖號，念完了，在睡夢中或者過了兩天，真的好了，你也不知道怎麼好的。有時候很明顯的在夢中加持，他不一定是地藏王菩薩，或者你夢到有一個人跟你說都可以，他無數億化身，有些一事情你求了之後，也不很明顯，冥冥之中這件事情就沒有了，這都算是感應。 在使用占察輪相的時候，只要禮拜完了，念了一千聲地藏王菩薩聖號，占一次就成功了，有很多人占了多少次都不成功，那是你的心不至誠，在你求的時候，總是三心二意的，要是你能至心皈依，供養贊歎，你自然能得到感應。有時在睡夢中，有時在驚醒當中，你念著地藏王菩薩聖號，在屋子裡走或者你心裡有一種恐怖感，你一念，恐怖感就消失了，這就是感應。不過大家不要在世間相上比較。 《十輪經》所說的，拿文殊、普賢、彌勒、觀音，以他們為上首，百千億恆河沙這麼多大菩薩，你供養贊歎了一百劫，你所求的願，或者圓滿了，或者沒有圓滿，你不如求地藏菩薩一食頃禮拜，這是佛獨贊地藏王菩薩的時候，所以舉這個例子，不要起分別心。如果你是修觀音法門的，當你聽到《地藏經》這麼一說，就把觀音法門撂下了來修這個法門，這是不對的。你修那個法，應當照那個修;學法學經要會學，不會學，你自己就成為障礙。因為這是講地藏王菩薩，他推崇地藏王菩薩，所以把地藏王菩薩抬得特別高，要是你跟觀世音菩薩特別有緣，你跟地藏王菩薩緣不這麼大，你把觀音法門放下了，不修觀音法門，改修地藏法門，修完了效果反不如以前，自己應當驗證你修哪一個法門的加持力大，你就修哪一法。 修地藏法門時，身心放下，至誠懇切的求他救護，在求的時候一定要至心，我們的生死輪轉痛苦沒有那麼逼迫，好像沒有那麼重，你要是這樣求，也有感應，只是感應的效果不大。前面一再說到，臨命終時，最後那一念聞到了，效果大，因為那個時候不同，應當好好的培護我們的信心，堅固我們的信心，求什麼都靈。在第十二品當中，釋迦牟尼跟觀世音菩薩說的特別多，為什麼呢?前面釋迦牟尼佛就贊歎觀世音菩薩說，你跟這個世界的因緣，跟地藏王菩薩差不多，意思是，如果以你來護持，使眾生學地藏法門，感應就特別大，更好一些，因此佛跟觀世音菩薩說的就多一些。 “復次，觀世音菩薩!若未來世善男子、善女人於大乘經典深生珍重，發不思議心欲讀欲誦，縱遇明師，教視令熟，旋得旋忘，動經年月不能讀誦，是善男子等有宿業障，未得銷除，故於大乘經典無讀誦性，如是之人聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心，恭敬陳白，更以香華、衣服、飲食、一切玩具供養菩薩，以淨水一盞，經一日一夜安菩薩前，然後合掌請服，回首向南，臨入口時，至心鄭重;服水既畢，慎五辛、酒肉、邪YIN、妄語及諸殺害，一七日或三七日，是善男子、善女人於睡夢中，具見地藏菩薩現無邊身，於是人處授灌頂水，其人夢覺即獲聰明，應是經典一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。” 這就是沒有記性。對著經念叫“讀”，合上經本念叫“誦”，連讀都不能讀，當然不能誦。大家都是有善根有智能的人，照著經本誰都能把《地藏經》念下來，是這樣子嗎?不是這樣。有些出家人出家好多年了，《地藏經》念不下來，字是認得了，就是連不成句。如果是以前沒有受過教育，出了家還不認識字，在廟裡入門的時候就是一句一句的教;五堂功課，教一句念一句，教一句念一句背下來，這還談不到教別的經書。沒有讀書相的，你教他上句，他忘了下句，教了下句他忘了上句，這部經就是念不下來，這叫無讀誦性。 因為他對大乘經典，佛所說的這些妙法，生起了珍重心，也願意發菩提心救護一切眾生，想讀是很不容易的。就像我個人在鼓山時聽《華嚴經》，我確實念不下來，《華嚴經》的句子，有二十四個字才一句的，連句點都不知道在那裡，經文特別長，就是念不下來，念不下來就聽不懂了。或者是以前你很熟悉，突然之間害個什麼病，結果全都忘了，就像印刷似的，你印完了把那個版一抹，什麼都沒有了。我們的腦子也是這樣，害一場病把過去的事情都忘了，就變成了白癡，有好多人得到這樣的病。 我們前生或是多生累劫，讀過佛經，今生一讀就會;若從來沒有讀過，今生讀起來就很困難;縱然是碰見再好的師父教你，雖然也看得懂，但是一下就忘了。“動經年月不能讀誦”，經年累月這部經都念不下來，什麼緣故呢?過去有宿業障，沒有智能，被業障障住了，因為這個業沒有消除，所以你就記不得大乘經典，沒有讀誦性。 另外有些人一讀就懂，不但懂還會背，像東晉時道安法師他就如此。他的像貌長得奇丑無比，出家的時候，他師父看他的像貌很丑，不大喜歡他，出了家就讓他出坡，我們出家人出坡就是到山坡上種地，打掃清潔，行堂，他做這些事，做了很久，看他的師兄弟們在廟裡學經，他也要求師父，教他念點經，師父看看他：“你這個樣子還念什麼經!”就給他一本很淺短的經，大槪是《四十二章經》這一類的經。早上交他，他拿著書本就去種地了，種地都有休息的時候，讀一讀，晚上他又拿回來了，他說：“師父這部經文太少了。” “怎麼少了?” “你教我的都背下來了!”師父考考他，果真背下來了，又給他一個長一點的經文，他出去，晚上照樣拿回來，還是背下來了，這個時候師父才開始注意他，曉得他不是一般的人。這種就叫宿世有大善根。 在當時的佛教界，道安法師是最了不得的，道安法師有過目成誦之才。但是我們是笨人，沒有智能怎麼辦呢?求菩薩!有什麼方法呢?《地藏經》告訴我們一個方法，這個人如果沒有讀誦的智能，你去求地藏王菩薩，怎麼求呢?“如是之人聞地藏菩薩名、見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。”用你自己的心陳白，也就是表白的意思，陳述你對大乘經不能讀誦的情形，天天向地藏王菩薩求，那麼地藏王菩薩一定加持你。你能夠真心實意的至心誠懇的說：“我向往大乘經典，我想求智能，求了智能，我想利益眾生，讓業障銷除。”今生如果是讀大乘經，經過千百億恆河沙那麼多的劫，再也不忘失了，也就是業障消了，慧根生起了，大乘經典一歷耳根永不忘失，聞到一遍就記得住。 另外，還要准備點香或者華(花)，或者衣服、飲食、珍玩、玩具都可以，供養地藏王菩薩，以至誠心，頂禮、禮拜、供養，這些都做了;再准備一碗淨水，供養地藏王菩薩像前，今天早晨供上，明天早晨喝的時候一定面向南方。你可別用供杯喝，因為你第二天還要供，你要預備兩個杯子，今天早晨你起來洗完臉，先燒碗水供菩薩，以後再做其他的事情。第二天早晨洗完臉了漱完口了，把昨天供的水倒到另外一個杯子，再供上一杯，連續七天。因為一天的效果恐怕不見得好，但一定要以至誠懇切心，經一日一夜安菩薩像前，然後合掌請佛，合起掌以慎重的心把這地藏水請下來喝。面對南方，因為地藏王菩薩是從南方世界來的，面對南方就等於面對地藏王菩薩，如果你分不出南北東西，你面對地藏像也可以。至心鄭重的把這件事當大事情，如果你要想銷除宿業障，開大智能，得鄭重其事才行，隨隨便便輕心慢心是不行的，這就表示你的一心，恭恭敬敬把這個水請地藏王菩薩加持喝著，這叫什麼呢?這叫慧水。 水都是表智能的，一般來說水表情感，智能翻過來就是情感。我們說煩惱，煩惱即菩提，煩惱就是情，情重的心遇事就流眼淚;女性比男性的情重，女性就愛流眼淚，上火的事發脾氣，怒就容易上火，上火就往上沖，不是往下墜，水就是往下墜，在江為江水，在河為河水，在井為井水。水都是表智慧的，他能夠洗污濁，什麼衣服髒了得用水洗，我們喝這杯智能水下去，把我們腸胃的垢染洗除，生長智能，把這個水變成清淨功德水。為什麼作佛事時要灑淨?那是用觀世音菩薩大悲水，把道場或場所變成清淨的意思。地藏王菩薩說的這個水，則是專門增加智能的水。 “一日一夜”表示制心一處的意思。心要至心，要誠誠懇懇的，喝完之後，要“慎五辛酒肉邪YIN妄語及諸殺害”，供水，或者供一個七天，三個七天;或者供一次服完了水之後，那麼一定得做到這麼幾件事，不能吃蔥蒜，還有韭菜類的。吃了蔥蒜，容易起瞋恨心，一定要謹慎;不能吃酒，不能吃肉，除了夫婦正當的性關系之外不要亂搞。還有不殺害，所謂殺害包括殺畜生都在內，什麼殺害都不可以，能夠這樣子七天或者三七天，你的智能就開了，你念經就開智能，或者記憶力增強了。 我是求過地藏水的，有沒有效果呢?效果是有，怎麼樣開大智能倒是沒有，因為我曾經中斷好幾十年，好多經文都記不得了。後來我就求地藏水，求完了確實又能把以前的恢復了，這就是加持力。如果這幾件事都能做得清淨，大智能還是會開的。 “是善男子、善女人於睡夢中具足地藏菩薩現無邊身，於是人處受灌頂水，其人夢覺即獲聰明，應是經典，一歷耳根即當永記，更不忘失一句一偈。”這是獲得了智能，怎麼獲得呢?就是這個供水的人，不論是善男子、善女人他能夠在夢中得到地藏王菩薩的加持。 在五部大律當中的《善見律》裡說，夢有四種，第一種是地水火風四大不調，身心不調了，會常做夢。第二種是先見夢，過去看事物的影子反應出來了做夢。第三種是天人夢，有天人加持你，或者人跟人之間的往還。第四種是夢想，我們不是常打妄想嗎?妄想容易化成一種夢境，化成一種幻境。 這四種夢當中，四大不調就是你睡覺的時候夢見山崩，河水暴漲，或者你飛騰虛空，這些都是四大不調所得的夢。或者夢見碰到了虎狼獅子，有這些危難，都是四大不調的夢。這些夢都是假的，有的是過去多生的，有的是白天見的，黑夜就做夢了。白天看見一件事，晚上就做夢了，這種夢就叫先見的夢，這都是假的。凡是夢都不是真的。天人夢，或者因為善知識，或者是過去你的眷屬生天的，跟他有特別因緣，他給你現這個善夢;因此你得善果或者使你生警覺心，這叫天人夢。這種夢很少出現，得這種夢要有善根的，或者你由讀誦的大乘經反應出來的;或者你一心向善，天天讀經，容易有這種夢，令人得善的。如果碰見惡知識，他教了你很多的惡事，你也做了，但是在白天警覺的時候，你並不能分別是善是惡，但等你做夢時就反應出來了，這也叫天人夢。 跟人交往，有善知識有惡知識，惡知識教你做的是惡事，這個不是夢;雖然是在夢裡頭的，但這個天人夢是真實的;因為這個夢會感果。夢見善知識在夢中教化你，或者惡知識反應的，這種夢是現實的，所謂現實者就是感果的。 想夢就不同了，或者你前生有福德，或者前生有罪惡有罪障，反應到你的思想當中，這個想是指你八識裡的第七識，我執傳送到你的夢境當中，在夢中現，這叫想夢。 這段經文所說的夢就屬於天人夢，也就是地藏王菩薩現無邊身，無邊身不一定是現人相也不一定現天相;也不一定現鬼神相，乃至於現一切動物相，反正是使你得到利益。天人，善知識會現無邊身的相，或給你灌頂。灌頂在密宗儀式中可以看到，那是隨順世間法的，原不是佛教本身的法。在印度，國王叫灌頂王，根據印度的說法，凡是太子繼承王位的時候就要舉行灌頂;就像現在舉行的加冕禮，就是灌頂的意思。這是受灌頂水，用這個水灌在你頭上代表給你智能，取這個形容詞。這個人夢一醒了，就聰明了。“經典一歷耳根即當永記，更不忘失一句一偈”，那就是得到大智能，就是如你所求的，能夠有讀誦性，能夠有記憶力，所以在早晨供上一杯水，第二天早晨去喝，手續一定要記清楚。如果你想開智能想供水，杯子一定要干淨，早晨起來第一件事就是洗完臉之後，清淨完了之後供水，供完了第二天早晨還是這個時間才能喝，喝完了一定要做到不吃葷、腥、酒肉、邪YIN妄語，還要不吃蔥、韭、蒜，這樣做到了，才能得到效果。 假使你有病求病好，你在夢中或者夢見菩薩現身，現什麼身不一定，你就感覺清淨了，病就消失了，還有所求的能夠達到。你也可以用“占察輪”，念一千聲地藏王菩薩聖號，之後拿“占察輪”占察，看你所求的能不能夠如意，如果所求的不能夠滿足，就再忏罪再求。 其他的經並沒有這樣說，為什麼說求地藏王菩薩效果比較好呢?地藏王菩薩加持我們是很入微的，即便是很細微的事情，經上都給你說出來，其他的經沒有說得這麼詳細。現在我們說的是修行，其實你聽哪部經都是修行，你學哪部經，哪部經就告訴你怎麼修，我們都想開智能，地藏王菩薩說得很清楚，你想開智能很簡單，你早晨起來供上一杯水，供點香，供點香花，第二天早晨你可以再點上一枝香，或者玩具，什麼東西都可以供養，完了發願，你要是這樣修就開智能了。 修行的方法很簡單，就這幾樣事情，有些人感覺這幾樣事情不困難，但是對有些人確實很困難，不發心還可以，他發心供水這一天，天天有人請他客，又是吃葷，一吃葷他就得不到了;不去又怕生意做不成，又怕事情給砸鍋了，反正總是不如意。當你沒有發心的時候沒有事情，一發心，障礙都來了。 還有說瞎話妄語，這個很難治，所以這幾件事必須能做得徹底清淨，確實能得到加持，修行就這樣修行，這是開智能。大家想一想，如果你有記憶力的話，學英語簡直不費事，別人一天能記十句，你能記一百句，乃至記一千句，別人跟你說一千句話，一歷耳根永不忘了，你的語言三昧就得到了，語言的記憶力不是一般的。 為什麼他沒有智能呢?就是他有障礙，有障礙就是有業，如果這樣供水，一喝就能開智能了，有的人感覺到這是不可靠的，因為這件事太便宜了，太容易做到了，但是你詳細想，並不容易做到。你想七天當中不說假話很難，像出家人在山裡頭，這幾樣應該做得清淨，在山裡頭不殺生很難，山裡都是一個人，你不能不做飯，做飯燒柴，柴裡有蟲子，你燒火，你把它燒死了，你犯了殺生;你是無意不曉得，你要做法，把這個業免了。 有很多的事情看起很容易，做起來卻很難。所以修行很容易也很不容易，聽聽經很容易，但這裡面也有很多障礙。這一回你聽了，下回也許你聽不成，等到要聽經了，剛要出門，來個朋友有要緊事跟你一說，你就回去了，就聽不成了，好事多磨，障礙多得很。 我們在三藩市經常的供水，也求開智能，也是喝，但感覺說瞎話特別難。所謂說瞎話不是存心有意欺騙人家，妄語包括很多，妄言、兩舌、绮語、惡口，绮語最難持的;有些弟子或有些道友來了，隨便談談，談些跟修行無關的話，盡說他家庭的事或看見世俗的事，這法師陪著他說绮語，沒有什麼意思，說這件事作什麼呢?但是能不能讓那些到這裡來的道友盡說修道事?常接近我的道友，你們想一想，你們是不是到我這裡來了，沒有說绮語?好多都是跟修道跟戒定慧完全不相干，這就是绮語，有沒有犯嗎?很容易犯。 我跟宏覺法師兩人不說绮語都很不容易，一天當中每句話都在道上很不容易，怎麼辦呢?不說話，少說話，說話的時候先考慮好。為什麼要閉關，打七，就是防備說绮語。你來了我不見你，電話我不接，就行了，一天當中就是修行，修個三七天，就差不多，三七天之後就算你沒有開這樣的智能，自己也感覺不同了。 前幾天有位弟子跟我說，他說他七個七念《地藏經》圓滿了，他自己就感覺跟以前不同。如果這七七四十九天當中都像經上所說的這樣做，不需要七七四十九日，三個七的就行了。如果沒有，是在這個修行當中還有許多不如法的地方。 我們這裡說的是事，不是理，要是講理，我們在理上所犯的錯誤就多了，有些事我們做不到。像灑淨，那個屋子裡頭能讓他結界修行，這個道場時候做得很清淨，這個不可能，這裡頭還有很多的，那就更深入了。但是地藏王菩薩在《地藏經》上對我們的要求並不怎麼深，你供養一杯水，第二天早晨把它喝了，完了你應該做到那些事，這不是很簡單!可是我們連最簡單的修行都做不到。 “復次，觀世音菩薩，若未來世有諸人等衣食不足，求者乖願，或多病疾或多凶衰，家宅不安眷屬分散，或諸橫事多來忤身，睡夢之間，多有驚怖。如是人等，聞地藏名見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐溢，乃至於睡夢中悉皆安樂。” 這個裡面包括很多事，這些事都是惡相，我們想念地藏王菩薩的名號比供水還簡單，念念名字就能把這些惡事情轉變成善事。佛又跟觀世音菩薩說，地藏王菩薩還有些功德，可以滿眾生的願;未來世中，末法眾生苦難很多，那些人或者沒有衣服穿，沒有飲食吃，衣食不足饑寒交迫，現實環境跟他的心願都是相違背的。不說別的事，像在美國打工，憑勞力掙錢，也不是那麼稱心所願，來時沒有綠卡，還是黑戶，人家工作八個小時拿的錢比你工作十五個小時還多，這都是所願不遂。“求者乖願”，乖是乖違的意思，跟你的願你的心，你所要求的兩個不一樣。在末法的時候疾病又多，不是腦殼痛，就是肚子痛，很多的怪毛病，有時候醫生看不出來。 “眷屬分散”，有的親人在台灣，你自己到這裡來，有的還有在大陸上，有的來了六、七年拿不到綠卡，家庭不能夠團圓，這就是眷屬分散了。橫事包括太多了，橫事也是不如意的事，不曉得怎麼出了問題，這都叫橫事。“忤”者就是擾亂你的身心。還有睡覺的時候害怕，盡做恐怖夢，睡著了就做恐怖夢。應當知道貧窮就跟地獄差不多，貧困的生活，生不如死，想死又死不了，他有多種因緣牽扯著，死又死不下去，活又活不成。還有一種，以前過慣了富貴的生活，突然之間垮了，像股票一跌，從一萬二千點跌到兩千多點，很多人傾家蕩產一下賠了，以前的富裕日子過慣了，一下子窮下來是最苦惱的事情。還有一種人處處都不如意，干什麼都不遂心。“求者乖願”，總是事與願違，總是碰到凶險的事、衰敗的事。二十多歲本來很英俊很美麗的，害了一場病，相貌都變了，都衰敗了。還有，以前人家看見你都很尊敬的，一旦你的運氣消失了，福報一過去，本來對你很好的，六親都很和睦的，突然之間變了，連六親都不和睦了，這種現象很多人都經歷過的。 所以古來說：“黃金寶馬財色心，不是親來也是親，一場馬死黃金盡，親者不如陌路人。”六親眷屬都是看著財富的關系，生活環境的關系，等到你財富一去了，還不如路人，為什麼?路人看你，他也不防備你，跟你沒有關系，你走你的路，他走他的路。親人可不行了，等你倒霉了，人衰敗了，你要是再見他，他離得遠遠的，看見你從那條街來了，他岔去另一條街，怕你跟他借錢，跟他求，這是形容衰敗的。衰跟凶，凶跟橫差不多，這都是說一些災難的事情。 “如是人等”，像這種人怎麼辦呢?“聞地藏名見地藏形”，聽到別人念地藏王菩薩的聖號，或者看見一尊像，知道這是地藏王菩薩。面對地藏像跟觀音像，能至心恭敬。要誠誠懇懇恭恭敬敬的，磕頭禮拜，念滿萬遍念一萬聲，這麼多不如意的事情，念一萬聲地藏王菩薩聖號，就能夠轉變。“至心恭敬念滿萬遍，是諸不如意事漸漸消滅。”這個很靈，特別是小孩子念觀世音菩薩、念地藏王菩薩特別靈，小孩子考試的時候怕考不上，要升學的時候擔心升不上，我就叫他們念了，他心裡也至誠，他因為想達到考試的目的，這一念就考上了。 除了一個至誠心，只念地藏王菩薩一萬遍，念完一萬遍換來什麼情況呢?你前面的貧窮困難一切災害都解決了，起碼能解決一個問題，睡覺絕對不會做惡夢，這是千真萬確的。如果在臨睡眠的時候，你坐在那裡念一千聲，念完了倒頭就睡，絕不會做惡夢。“如是人等”，能夠念一萬遍地藏王菩薩聖號，那些不如意事情漸漸就會消滅了，從痛苦當中就變成安樂了，再不憂愁，衣食豐溢。 這個靈不靈?我也試驗過，好多年前了我也持懷疑態度說，這件事太容易，念了一萬聲地藏王菩薩聖號這些事情就會轉好，衣食不足，或做生意很不發財，漸漸就好了，怎麼可能?但是確實是改觀了。在北京有個賣柴米油鹽醬醋茶的一個小鋪子，這種生意本來發不了什麼財的，能夠溫飽就不錯了。但是只靠這個鋪子不夠，夫婦倆人還有一個小孩念書，那時我們的廟在他前面，他問說能有什麼法子不受凍餒之憂啊?我說：“有!你肯信就有，你念觀世音菩薩、地藏王菩薩、念阿彌陀佛都行，念一個名號，你漸漸就會好了!”他信我的，他們一家子連那個小孩都念。隔了好幾年，我從福建回北京的時候，看見那間小鋪子開大了。他說，自從他念了之後，他的醬油醋一天賣的很多，就像濟公顯神通似的，客人本來不想買，走到門口也打點醬油回去，這是不可思議的，要說出個道理我說不出來，但是他確實好了。 我們和尚對這些問題就是淨信堅固，沒有淨信絕對辦不到;修廟跑到外頭去化緣，我感覺這不是辦法。在家裡面對著地藏像拜，你不是想修廟嗎?你就拜，拜觀音菩薩拜地藏菩薩像，有人會送錢到你這裡來。我師公修廟就這麼修的，人家都叫他老修行。他在北京城一個城郊的地方，自己一個人，連吃飯都沒有得吃的，要修那間大廟，設想的很好，怎麼辦呢?他就拜佛。沒有別的辦法，他沒有讀過書，出家之後只曉得修行，也不會做佛事，做佛事還得敲引磬，他完全不會。他在家拜佛，就碰見北京城裡一位姓周的老先生，很有名望的人，有一天他經過這裡，心血一動就進這間廟看一看，一看，他發了大心了，就替他當施主，到處化緣，就把這間廟修起來了，我師公連這間廟都沒有離開，就修了廟。 還有〈影塵回憶錄〉裡，倓虛老法師在東北修了那麼多大廟，朱子橋老將軍就替他化緣，朱子橋化緣化到朋友都不敢見他，躲在廁所不出來，他就坐在客廳不走，非化不可，對他朋友說：“你在廁所待得太臭了，出來吧，我給你香的。”把他叫了出來，化了他五十個大洋，在那時候是很不容易的。 修廟求財富也好，或你要想發財，你就在家裡念觀世音菩薩或念地藏王菩薩，你坐那裡什麼都不干，念七天看看，說菩薩你再不加持我，我就要餓死了，坐屋裡念觀世音菩薩念地藏王菩薩，會改觀的。如果我們大家都念，制止中東的戰爭不要發生，你得有這個信心，我們大家都念，就憑我們現在學《地藏經》的這些人，也不要太多，有這麼三、五十個人念，大家天天都念回向，如果有堅固的淨信心，他們就打不起來。反正七錯八錯的打不起來，我們的業力超過他的業力，我們念聖號的力量比那個力量強了;眾生業力大了，善業自然小了，發展不起來了;惡勢力強了，善的力量自然就沒有了。如果善的力量強了，惡的力量自然就沒有了，逐漸的消失了。把不快樂都轉成快樂，沒有衣食缺乏的情形，就豐溢了，乃至於睡覺都是快樂的。 這些地藏王菩薩都能加持得到，這是佛所說的，是佛跟觀世音菩薩說的。其實觀世音菩薩也是做這些事，觀世音菩薩是“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”，其實地藏王菩薩比觀世音菩薩的願更大的，更有加持力的，地藏王菩薩本身很苦，別的菩薩示現的是大菩薩，璎珞寶冠，地藏王菩薩現的是比丘身，什麼都沒有，但他的加持力相當大，所以我們應當生堅固淨信。 “復次，觀世音菩薩!若未來世有善男子、善女人或因治生、或因公私、或因生死、或因急事，入山林中，過渡河海乃及大水，或經險道，是人先當念地藏菩薩名萬遍，所過土地鬼神衛護，行住坐臥永保安樂，乃至逢於虎狼師子，一切毒害不能損之。” “若未來世有善男子、善女人，或因治生”，治生就是從事生活上的事物，我們活著總要做些事情，建造一些生活上的事，這叫治生。“或因公私”，或者因公因私要出門，或者派你出差，或者明明知道到戰場上說不定要死，但是你當了兵，就必須去，這是因公。或者你為了發財冒險，人說做賊，當強盜也不容易，強盜也是拿生命去換，逮到就被槍斃，搶到就是我的了。 世間上的物質總是有限的，我得多了，別人就得少了。要是治生，或者是急事入山林中，或者過渡河海，或是經過險道，這都是不安全的。所以走到山林河海都是很危險的，現在交通方便了，但是也很危險，開汽車怕撞車，飛機也常出空難。怕有這個危難你就念一萬聲地藏王菩薩，可以保一半的險，念得誠懇了完全保險;念得不誠懇保一半，就看你的用功如何了。 凡是屬於險難的，念了就化險為夷。假使說險難一發生你就念，可以使你轉危為安，化險為夷，這個有好處的。如果說本來就沒有災難，你念了更增加快樂。這裡所說的事情就是你一天的生活當中所必須經過的事情，為了生活你得做事業，或給人打工也得要做，自己的財產你得經營，有時候體力腦力都要動，有時只動腦力不動體力，但是要拿錢當資本。替大家服務的做一些事情，這就叫公。無論在哪個國家，當公職的，替大家做事情的也叫公，為自己籌畫的就叫私。人在生死存亡的關頭總想有位救護者，這位救護者就是地藏菩薩，你要想有位救護者，你就求求地藏王菩薩，他能夠救護你。 總之，在一切痛苦厄難的環境當中，你應當念一萬聲地藏王菩薩，那麼你所經過的土地有鬼神保護，別人有危難你沒有事，行住坐臥永保安樂，黑夜睡覺有時也有危險，如果正在睡覺時心髒病發作，就死了。在睡覺時還有很多種病，有飛天攝人精魂，就在你睡覺當中把你攝走了，使你的魂再不能歸體了，但是你有事先的防備，念一萬聲地藏王菩薩，乃至於遇到老虎，獅子，一切毒獸，都不能傷害到你，毒獸見到你自然會走開，這種事很多。 我在上房山住的時候，有一天一條很粗的蛇不知怎麼出來了，橫在山路上。我跟貫一法師倆個人正要回去，走到路上碰見它了，它的身上被太陽光照就像龍似的，全身閃閃發光，我們在很遠的地方就被射到，他：“說怎麼辦?”我說：“跑都跑不了，我們沒它得快!”我說：“我們就這麼走，過去吧!”他說：“過不去!他橫在路上，在它身上過不去。”我們倆人就念聖號，我就跟它說：“你走開，我們不傷害你，你也別傷害我們!”我們倆人就這麼念聖號，它就走了。 住監獄，受王法系縛，你要是念了一萬聲地藏王菩薩聖號，你永遠看不到，連看都看不到，更不用說身受了，個別的業又不同了，但這是普遍說的。 一切末法眾生誰要是感覺不安全，沒有安全感，你就念一萬聲地藏王菩薩聖號好了，也不必讓人家知道，你自己心裡默念;別人遇到的危險，你遇不到，平平安安的過一生;但是不要貪名，不要求利，平平安安修道，為一切未來做准備。 以前蘇東坡他生個兒子，給兒子做了一首詩，我對這首詩有點意見，所以記得很清楚。他說：“人皆生子望聰明”，不論誰生小孩希望這小孩長大聰明伶俐。“我被聰明誤一生”，我就是因為太聰明了，所以誤了一生。“但願吾兒愚且魯”，但願這個小孩又胡塗又傻，又愚癡又魯，魯是沒有知識，粗魯的意思。“無災無害到公卿”，這句話我反對，愚且魯，好好的修行，念念佛了生死，就算了，“無災無害到公卿”，那有這麼便宜的事。還想要做官，他自己就是當官受了罪，一下貶這一下貶那，還讓他兒子做官。 所以如果大家想行住坐臥永保安樂，念一萬聲地藏王菩薩聖號，現在你念適中的話，兩個多鐘頭，快點一個半鐘頭，再慢一點三個鐘頭，念一個數一個，念快一點，就“地藏菩薩”四個字。如果再尊敬一點就念“南無地藏王菩薩”，這樣子十分鐘念九百聲，我念得慢，五分鐘三百。我最近天天測驗看能念到好多，念的時候要尊敬，慢一點的就念“南無地藏王菩薩”，嘴裡這麼念，心裡想地藏王菩薩就在我頭頂上。口裡念、心裡想、身體在這裡經行，走完了之後，看走幾圈念一串或者看念完一串要多少分鐘，念一串以後你不用念珠都可以了，這就是時間，時間就是數字，總是這個速度也不用計數了，我兩個鐘頭下去准念好多聲。 念一萬聲“地藏王菩薩”免這個災難，我們要想求成佛，豈止是免災難，我們念十萬聲，十萬聲比一萬聲多，念一百萬聲，那就什麼災難都免了。但是這個要靜下來好好修行，你自己證實一下，不然你聽完了自己沒有把握，只是聽我說的，經本上說的，真的假的，你試驗一下。比如說那個菜館的菜好吃，你到他那買一樣吃一吃，你才知道，光登廣告不行，登廣告不見得是真的。我們這個講演也是做宣傳，我勸你們信，沒有用處，效果低，你自己念完了之後，你得到實際好處了，那是真實的。 我們往往對佛經上的這些一修行方法都不求實證，聽一聽就完了，我們要學就要照佛那樣做，你要是做了，你也就是佛。我們念地藏王菩薩聖號就能做得到，這個道理我跟大家講過好多次，你念地藏王菩薩就回光返照，假他的外力影響你自己的心力，使你自己那個清明的不胡塗的心顯現出來，就是這個目的。 “佛告觀世音菩薩：是地藏菩薩於閻浮提有大因緣，若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中說不能盡。是故，觀世音!汝以神力流布是經，令娑婆世界眾生，百千萬劫永受安樂。 爾時，世尊而說偈言： 吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡， 見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。 若男若女若龍神，報盡應當墮惡道， 至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。 少失父母恩愛者，未知魂神在何趣， 兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。 或塑或畫大士身，悲戀瞻禮不暫捨， 三七日中念其名，菩薩當現無邊體。 示其眷屬所生界，縱墮惡趣尋出離， 若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。 欲修無上菩提者，乃至出離三界苦， 是人既發大悲心，先當瞻禮大士像， 一切諸願速成就，永無業障能遮止。 有人發心念經典，欲度群迷超彼岸， 雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失， 斯人有業障惑故，於大乘經不能記。 供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具， 以淨水安大士前，一日一夜求服之。 發殷重心慎五辛，酒肉邪YIN及妄語， 三七日內勿殺害，至心思念大士名。 即於夢中見無邊，覺來便得利根耳， 應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘， 以是大士不思議，能使斯人獲此慧。 貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離， 睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂， 至心瞻禮地藏像，一切惡事皆消滅， 至於夢中盡得安，衣食豐饒神鬼護。” 這一品是見聞利益，把見了地藏王菩薩，聞了地藏王菩薩的名，見了這部經或者見了地藏像的功德，講上百千劫都說不完。跟誰說呢?跟觀世音菩薩說的，因為是觀世音菩薩請佛說地藏王菩薩對閻浮提利益眾生的事，佛就告訴他了。最後總結說，地藏王菩薩對閻浮提因緣深厚，他利益眾生事業的功德，百千劫都說不完。除了以上說的這麼多，以下的偈誦還要重復一次，普賢、文殊、觀音、彌勒的聖號，如是等大菩薩有百恆河沙數之多，都不如一食頃恭敬禮贊地藏王菩薩。 《大乘大集十輪經》也說，我們念一天地藏聖號的功德勝於念俱胝億劫，俱胝就是阿僧祇，俱胝就是無量數，億劫就是最長的，都不如念一日的地藏功德，稱這麼多大菩薩的名號都不能相比，這是顯什麼呢?因為《地藏經》說的是地藏王菩薩的功德，而且前面每一品都說，我們如果能夠見聞就永遠脫離三塗，再不墮畜生、餓鬼、地獄。因此這都是稱贊地藏王菩薩的功德。 這一品是觀世音菩薩請佛說，所以佛都是對著觀世音菩薩說的，觀世音菩薩也就如是的護持這部經。如果我們念觀世音菩薩也就等於念地藏王菩薩，我們不起這個分別心，念地藏王菩薩，就感激觀世音菩薩的護持。因為我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩能使我們聞到《地藏經》，見到地藏王菩薩形像。 但是凡是有大菩薩的地方很少有地藏王菩薩，在密宗當中，受地藏王菩薩灌頂的少，因為喇嘛上師說，地藏王菩薩只在漢族因緣深厚，我對這種說法不大同意。南閻浮提的種族太多了，地藏王菩薩豈止對漢人的因緣深厚，是南閻浮提特別深厚，因此釋迦牟尼佛贊歎說完地藏王菩薩的功德之後，又囑咐觀世音菩薩，因為地藏王菩薩有這麼多利益眾生的功德，不可思議，所以你應當以你的神力，也就是以觀世音菩薩的神力來弘揚這部《地藏經》，使這部經廣宣流布。因為這部經能夠令娑婆世界的眾生，百千萬劫永遠享受安樂;這種安樂就不只是離開三塗，做人的時候少憂惱，不被貧窮病苦逼迫，永遠得安樂。 以下的偈誦是恐怕有眾生來參加法會，來晚了沒有聽到，佛又用偈誦的方式重復一次，以下就說偈子。偈誦在佛經裡全部不一樣的，有八個字一句，也有七個字的，我們這裡說的都是七個字，長行說完了，再重復一遍，這叫重誦。如果前面沒有長行，一開始就用偈誦體說，這叫孤起誦，就是沒有前文，提了種種的偈誦題材，這就叫孤起誦。 現在講的偈誦是重誦的，因為佛恐怕眾生不注意，所以再重誦一下，也恐怕觀世音菩薩沒有聽清楚，因為這個法門是對觀世音菩薩說的，所以“爾時世尊而說偈言，吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。”要是把地藏王菩薩利益人天的事情說一說，無量劫也說不完。這個贊誦體材跟前面長行的意思是一樣的。 佛說我用佛眼觀看地藏王菩薩威神的力量有好多?恆河沙劫都說不完。佛說法常用印度的恆河作比喻，恆河跟長江差不多，但是沙粒不同，長江的沙粒大，印度恆河的沙子，像面粉似的，沙很細，分不出個數來。像數千裡這樣一條河的沙子，把這一顆沙粒做一劫，要把這個恆河沙一粒做一劫，時間是無法數的。這是說地藏王菩薩威神力，以佛的智能來宣揚，這麼長的時間都說不完。好多的功德，做了好多的事，眾生只要見一下地藏菩薩，給地藏王菩薩頂個禮，就這一念間的功德利益也說不完，這麼長劫都說不完，見聞瞻禮一念間的利益也說不完。 “欲修無上菩提者，乃至出離三界苦，是人既發大悲心，先當瞻禮大士像，一切諸願速成就，永無業障能遮止。”這一共是六句，六句就叫一偈半，這個一偈半說的是，瞻禮地藏王菩薩就能成就眾生，滿足眾生的願。因為這是地藏王菩薩所發的願，我們一般認為他只是度地獄，地獄不空誓不成佛，其實並不是只在地獄度。 有人問我說：“地藏王菩薩在地獄裡度眾生，地藏王菩薩住哪?還度不度人間?”地藏王菩薩發的願是地獄不空誓不成佛，並不是說他永遠在地獄裡度眾生，人間就不度了，天上也不度了，並不是這個意思，這樣理解就錯了。你在人間造業，在天上造業，福報享盡了，還是要下地獄。他是說把你的罪業度清淨了，你就不再下地獄了，那就再沒有下地獄的眾生了，是這個意思，並不是地藏王菩薩總在地獄裡頭。他到人間來也是住到人間，佛在忉利天說法，地藏王菩薩就住在忉利天。 在《占察善惡業報經》的下卷，地藏王菩薩住在什麼地方?住在每一個境界，修的是二種觀行，他終日度眾生，並沒有執著眾生相，這個說的都是按眾生分別心而說的。真正到地獄裡的眾生，哪有福德去見地藏王菩薩呢?已經墮到地獄了，連地藏名字都聽不見，哪還看得到《地藏經》。地獄就是無暇，他受的痛苦一分鐘一秒鐘接續的發生，一點閒暇時間都沒有，又怎麼能見到地藏王菩薩呢?地藏王菩薩無處不在。現在我們這個會中就有地藏王菩薩，你信嗎?有時是可相見的，但你見到也不認識，你知道我們哪一位是地藏王菩薩化身?無處不在，要體會這種法界相。 所以你要是想修無上的菩提，就是發了菩提心想成佛，乃至於我發的心就是出離三界苦，脫離生死苦就行了。有時我們發願，願心很小，佛給我增一點智能就行了。像小道友就增長一點智能，考試能考優等就行了，他沒有特別的大願心。像我們受苦，很痛苦了，也就是求地藏王菩薩免除現時的痛苦，哪還有成佛的心，脫離生死?並不是大家都發這個心的。 有人發心再也別受生死苦，永斷三界，不要在欲界色界無色界流轉了，發這個心的很少。不過以我自己的經驗，大多數的人，或者家庭有什麼困難，他的父母過去了，求佛菩薩加被，求地藏王菩薩加被超度，就是沒有一個人像我說的：“我要離三界了，我求地藏王菩薩加持我!”我還沒有碰到，乃至於說我要成佛。所以瞻禮地藏王菩薩，讀誦《地藏經》，我不求現世福利也不求未來福利，也不求人天乘，也不求二乘，也不求權教菩薩，我求的是發大菩提心，增大菩提果，直至成佛，有沒有人這樣求的?所以我們要發一個出離三界苦，究竟證菩提的心，這樣才能徹底的解決問題，就像《占察善惡業報經》，我想要達到“一實境界”，就要修二種觀行，這樣才是發大心的眾生。 是人既發大悲心，要是發了大悲心，要想成佛怎麼辦呢?有一個方法就是禮地藏王菩薩，“先當瞻禮大士像”。你要想成佛，想離三界痛苦，也想讓一切眾生都成佛，讓一切眾生都離三界痛苦，這個心是大悲心。我們有時候為了自己離苦得樂，算不算大悲心呢?這個太狹隘了，只為自己就是狹隘，隨時隨地想到一切眾生，想救一切眾生的苦難，這才叫大悲心，才是菩提。 用什麼方法可以達到呢?頂禮地藏王菩薩，稱地藏王菩薩聖號，念《地藏經》就可以了，專修地藏法門，因為地藏王菩薩發的願能夠滿足一切眾生的願，你要是有一切願一切諸願，那麼地藏王菩薩就加持你維護你，使你速得成就，不被業障障礙束縛，不被遮止，使你達到目的成佛，出三界、了生死都能做到，你求一點人天的福報，得一點人天現實的利益，還得不到嗎?一定能夠得到。 但是有一種情形就得不到，你不信得不到，或者你信心不具足得不到，一定要至心至誠懇切的信。我們往往因為這種方便的情況反而使我們信心不具足，感覺這樣太方便了，或是太淺顯了，總想究竟一點，或深奧一點，或秘密一點不是更有成就?念一聲地藏王菩薩，禮地藏王菩薩就能夠成佛，太容易了，信心不具足!信心不具足，你得到的利益非常的小，建立在信心上，地藏王菩薩能使你一切諸願都能成就。佛不會打妄語的，而且這是佛對觀世音菩薩說的，讓觀世音菩薩利益眾生的時候宣揚地藏王菩薩，讓一切眾生稱地藏王菩薩聖號，能夠發起大慈大悲的心，能夠利益眾生。 這樣念地藏王菩薩，就是念你自性的地藏王菩薩，這種大悲心就是“一實境界”裡發的真心，因為這個心把你含藏的無漏性功德都顯現了，因為你就是地藏王菩薩，大家一定要有這個信心，乃至於你所救的一切眾生，一切眾生都跟地藏王菩薩無二無別的，跟釋迦牟尼佛無二無別的，跟毗盧遮那佛、大日如來，一切諸佛無二無別的。無二無別的就是沒有兩樣，“一實境界”只有“一”沒有“多”，乃至於“一”都是多余安立的，“一”是對著妄而安立的。 “有人發心念經典，欲度群迷超彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失，斯人有業障惑故，於大乘經不能記，供養地藏以香華、衣服、飲食、諸玩具，以淨水安立大士前，一日一夜求服之，發殷重心慎五辛，酒肉邪YIN及妄語，三七日內勿殺害，至心思念大士名，即於夢中見無邊，覺來便得利根耳，應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘，以是大士不思議，能使斯人獲此慧。”這一共是五個偈子，四五二十句，這五個偈子是說你想現在得到智能，能夠有記慧，讀經就能記住，另外有了智能了，才能相信得及，你希望不被感染，不被其他的境界所迷惑，必須得有智能;如果智能不具足，容易被現象所迷惑，也就是你信的不真誠。有人要想發心念經，不只是《地藏經》，也包括一切的大乘經典。為什麼要發心念經呢?想度一切眾生，想把一切眾生，都度到成佛。 彼岸就是成佛，此岸者就是苦惱，成佛就是究竟快樂，我們念般若波羅蜜多就是到彼岸，從苦海此岸到涅槃彼岸，靠什麼呢?得靠智能。智能是怎麼來的呢?“一實境界、二種觀行”就是修毗婆捨那，因為修觀，你的智能就能生得起，觀什麼呢?不要多，觀地藏王菩薩就行了。這部經推崇地藏王菩薩，要怎樣觀呢?每天早晨你心裡清清淨淨的，漱完口了洗完臉了，其他的事情不要做，燒完開水供了佛，地藏王菩薩面前供一杯水，到了明天清晨把這杯水喝了。在這中間讓你做幾件事，三個七不要殺害眾生，包括吃肉，吃肉者也就是吃眾生肉，不要再說瞎話，不要飲酒，不要邪YIN，這幾件事一定要做到。妄語要特別注意，父母對子女千萬莫說一句瞎話，要說真實的話，如果你三七天都能做到，就能感應到地藏王菩薩在夢中現身，或者灌頂加持，他現無邊身，不一定現菩薩相或者來了這麼一個人，跟你說都算是。 “有人發心念經典，欲度群迷起彼岸，雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失，斯人有業障惑故，於大乘經不能記。”一共六句，這六句是一偈半，這是說什麼呢?剛才我說了，我過去做什麼，雖然不知道，但是從你沒有這個智能就可以知道，你有宿業障，根基很鈍，人家一聽就會，為什麼你不會?例如別人念《地藏經》，有的念四十五分鐘，有的念一個小時，為什麼你要念一個半小時，為什麼別人聽了經能懂你不懂，有的人要修行，有的不修行，為什麼有這些差距?這跟宿業有關，這一個半偈誦是說鈍根的，鈍根就依著鈍根的方法去修行。 為什麼說供養呢?因為我們多生累劫來供養地藏王菩薩的事情也許做過，也許沒有做過，為什麼說做過呢?因為你現在又能夠見到地藏像，又聞到《地藏經》，你一定供養過地藏王菩薩;過去供養可能不夠深入，所以現在智能不大;雖然智能不大，但還沒有落到餓鬼、地獄、畜生;現在能夠做一個人，很不容易，而且是六根具全的人。什麼叫六根具全?眼耳鼻舌身意，沒有一根是壞的，不是瞎子不是瘸子不是跛子，都叫六根具全。意根就是神經失常。善根的大小就是你前生修的精進與不精進的關系，這裡教我們這麼一個修法，這個修法是開智能的一個修法。 我們現在窮，想轉變成富有，也念地藏王菩薩，供養地藏王菩薩，持《地藏經》也能得到。以下兩個偈子是說能夠轉貧為富，“貧窮眾生及疾病，家宅凶衰眷屬離，睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂，至心瞻禮地藏像，一切惡事皆消滅，至於夢中盡得安，衣食豐饒神鬼護。”這兩個偈子就是兩種意思，一個要轉貧窮成為富有，一個要轉病苦成為快樂。現在我們修善因會得善果，這個善因是怎麼修呢?持誦禮拜地藏菩薩，就是你至誠懇切的瞻禮地藏王菩薩，能夠使你家宅不如意的事情，轉成如意，眷屬要分散的可以不分散。 “欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人， 惡神惡鬼並惡風，一切諸難諸苦惱， 但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像， 如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。 觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議， 百千萬劫說不周，廣宣大士如是力， 地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者， 香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。 若能以此回法界，畢竟成佛超生死， 是故觀音汝當知，普告恆沙諸國土。” 這偈子是說你不論是在水裡或陸地、空中，如果感覺有恐怖，只要念一萬聲地藏王菩薩聖號，這種恐怖心就會消失了。 “觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。”佛不但囑托一切眾生要至心，也囑托觀世音菩薩要至心。“百千萬劫說不周”，一百劫一千劫一萬劫想把地藏王菩薩不可思議的這些事情說也說不完。無盡就是他利益眾生的事，眾生是無窮無盡的，每個眾生都有無窮無盡的願望要求，一念地藏王菩薩聖號，地藏王菩薩就加持你，念得更多，還度你一直到成佛，豈止消災免難。我即使用上百千萬劫的時間來宣揚地藏王菩薩的不可思議的威神力量都說不完的，無窮無盡。 “地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者，香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂，若能以此回法界，畢竟成佛超生死。”這是總說。就是見聞見像瞻禮供養，不是只求自己一點人天的福報，也不只是為了自己，而是為了一切眾生;把求地藏菩薩這個功德、成果，回向給一切眾生。有什麼效果呢?那不僅僅是消災免難了，能夠了生死，證菩提、成佛的方便法門。 在《占察善惡業報經》中說這是方便之中的方便，這種方便是地藏王菩薩願力的緣故，他是方便之中的方便，可是往往過份方便了，大家反而不信，總想找一個不方便的，找一個神秘的、困難的，說那個修了才可以成，你又克服不了困難，有很多問題你又做不到。即身成佛，地藏王菩薩沒有說即身成佛，只是說你要經過一段時間或經過很長的時間，為什麼呢?我們要持咒、受灌頂，特別是胎藏曼荼羅，大悲德修完了，即身成佛不錯了，你前面的四加行都沒有修，三業都沒有清淨，你怎麼能得到灌頂?你要想受持一個密宗的灌頂，你先得結壇，誰結過壇呢?現在我們周圍這些客觀環境，就是經濟再好的道友，你不會也不懂結壇的儀式，而且你不能親自結壇，你的上師要親自給你結壇，在你修的時候，上師必須守護你，我們能請到哪位上師守護自己去修? 念地藏王菩薩就很容易，隨時隨地任何時間，任何處所都可以。我們雖然當不了百億富翁，也當不了億萬富翁，但是我們求個溫飽總該可以吧!能夠不受逼迫，就已經很好了，就把這個比喻成你念念地藏王菩薩，起碼你暫時的現生安樂，地藏王菩薩又保證你不墮三塗，乃至於未來你多生累劫的修行，自然能成就佛果了，所以他說是畢竟成佛，能夠超脫生死的。 “是故觀音汝當知”，觀世音你應當知道，這是佛的口吻，釋迦牟尼佛對觀世音菩薩說的。“普告恆沙諸國土”，你的緣特多，你的威力也特大，以你的神力來宣揚地藏王菩薩以及《地藏經》的功德更容易一些。 見聞利益就是，你見一見聞一聞都算，至於得到什麼利益，我們說了老半天了，前面長行也說了，今天的偈誦也說了，就得到這麼多利益。我再囑托一句，大家要信別懷疑，我信了，有沒有修，功德都在，你一定能得到利益;未來你一定了生死，成就佛果。不信，就是拒絕，你沒有接受。信了，你就接受，我雖然沒有做到，現在接受，我總有一天要做到的，就是這麼個涵義。
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