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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大勢至菩薩念佛圓通章研習報告（第二集）
大勢至菩薩念佛圓通章研習報告 （第二卷） 1992/10 美國聖荷西 檔名：05-05-02 請掀開講義： 【證了義，獲二勝。】 這是解釋「修證了義」。前面我們說的是「修」，修行這是功夫，功夫到達一定的標准它就會起作用。就是這一條所說的，一定他獲得兩種殊勝。第一種殊勝是： 【上與諸佛同一慈力。】 慈是大慈大悲，慈悲的力用不可思議。當然它最大的作用是救護一切眾生；對自己來說，能夠除一切災害。第二種能力是： 【下與眾生同一悲仰。】 說了一個上，說了一個下，換句話說，他的能力與十法界一切有情眾生自自然然能感應道交。我們常常看佛菩薩不可思議的感應，這個力量從哪裡來的？我們讀《楞嚴》就曉得，這個能力是從「證了義」而得來的。雖然說得來，實實在在是自性本來具足的能力，不過是由修證的功夫顯發而已。佛給我們說，這個能力我們每個人都有，但是迷失了自性，雖有這個德能，它不起作用。因此，性德必須要依靠修德來顯發，如果沒有修德，雖有性德它不起作用。 【發三用。】 這也是舉個例子，這三種是最殊勝的作用。第一個是： 【三十二應。】 所謂「三十二應」，三十二是講種類，三十二大類，每一類裡面就說不盡，無量無邊。凡人常常有一個錯誤的觀念，認為佛菩薩都有一個一定的相貌，其實錯了。有人問：觀音菩薩到底是男的是女的？是中國人還是印度人？凡是問這些話的，可以說對佛法完全外行。真正證得修證了義，就沒有相貌可言，為什麼？他能夠隨類化身，你喜歡什麼相，他就現什麼相。 佛菩薩沒有心，這個沒有心就是沒有妄心，沒有妄念，沒有分別，沒有執著，他才能夠「隨眾生心，應所知量」。這個眾生喜歡佛是什麼樣子，他就現什麼樣子。三十二應，像經上講的「應以佛身而得度者」，這個人喜歡佛身，他就「現佛身而為說法」，而為說法就是現佛的身相來教導他。他喜歡菩薩，那就是「應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」。你喜歡什麼身，他就現什麼身。他哪有身？他沒有身。這給你說的是真話。所以，他能夠在盡虛空遍法界，不但在人間現種種身，在天界裡頭他也現身，在畜生、餓鬼、地獄，他跟一切有情眾生現同類身。他有這個能力、這種作用。 諸位要知道，這個作用，佛說每個人都有，每個人都能變化無量無邊身，都有這個能力。現在我們這個能力喪失，是你把自性迷了，只要你覺悟，你這個能力就現前。覺心是不動的，覺心是清淨的，覺心是光明的；心裡頭有妄念，有念頭起伏，有動搖，這統統是迷惑顛倒，這一點我們一定要注意到。所以佛法修行實在講，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，修行的樞紐都是禅定，也就是我們講的清淨心。佛教人修清淨心，只要得清淨心，你的智慧能力就現前了。第二種作用： 【十四無畏。】 這十四種。「無畏」是能力的出處，在任何場合之中他沒有畏懼。十四種，包括對於世出世間一切法通達明了的能力。你哪一法不懂不明了，人家問起來，不知道很難為情，這才有恐怖。你樣樣都通達、樣樣都明了，你怕什麼！我們在佛經裡面看到，向釋迦牟尼佛提出問題來請教的，什麼問題都有，確確實實沒有一個人把釋迦牟尼佛難倒。釋迦牟尼佛是個大學問家，有些人說：大學問家，大概瑣碎俗事不知道吧！有人去向他請教牧牛，放牛應該怎麼個放法？佛經上有《牧牛經》，他教給你放牛要注意哪些，應該怎樣牧牛，他都知道。這些難不倒。諸如此類就是得大無畏，他才能夠教化九界眾生。還有一種能力： 【四不思議。】 有四種不可思議，這都是舉例而說。真正修證到相當程度，證得了義，這種殊勝的能力就顯發。這個不必求，自然就來了。 【用根不用識，特選耳根為了義中之了義。一修一切修，一證一切證。】 在原理上說，「修證了義」是任何一個法門都做得到的，這在理上講的。在事上說，因為一切眾生根性不相同，不是方法有難易，是我們根性不相同，有些人適合於修這個法門，有些人適合修那個法門。《楞嚴經》上把許多法門歸納成二十五大類，每一類裡頭還可以開出許許多多的種類，這是二十五大類。文殊菩薩觀察我們這個世間眾生的根性，說明這個世界的眾生，當然是指人道，沒有指其他道，特別是指人道，釋迦牟尼佛出現在人間為我們「人」說法的；我們這個世界的人，在六根當中是耳根最利，給你看，看不清楚，聽就聽清楚了。所以，世尊當年在世四十九年講經說法都是「以音聲為佛事」。音聲的對象，「耳根」，一聽他就開悟了，而不是看的，看，當然也能開悟，少數不是多數，多數耳根最利。 同樣的，春秋時代孔老夫子一生的教學，跟世尊一樣都是以音聲為教體，也都是講學。當時並沒有寫文章，並沒有著書，都是以口說、耳聞，以這個為主。這就證明我們這個世間絕大多數的人確確實實耳根最利。因此，在選擇法門的時候，文殊菩薩教給我們「用根不用識」。用根不用識，這個范圍還是非常廣，六根、六識，不用六識，用六根。六根當中特別選的是耳根，耳是對音聲的，「特選耳根為了義中之了義」，這就是最契合這地方眾生的根機。耳根這是一根，用一根修就一切修了，所謂「元依一精明，分成六和合」，只要一根通了，其他完全就貫通。 由此可知，古來祖師大德常常教導我們，教下常講，「一經通，一切經都通」，一個道理！我們再問：這一經要真的通了，世間的學術有沒有通？給諸位說，也通了。為什麼通呢？通達是通了義，不是通別的，所以世出世間法沒有一法不通達。現在就是問你，你相不相信？古時候的人比我們現在人好，好在哪裡？老實！對於老師的話是深信不疑，所以確確實實做到尊師重道。尊師，對老師的話是真正不疑惑，依教奉行。現代人不如古人的地方，就是對於任何人講的話，他都打一個問號，對老師也不例外，都打一個問號。因此，現代人一生所追求得到的是知識，不是智慧；古人所修得的是智慧不是知識。智慧可以包括所有的知識，知識不能包括智慧，這裡面有很大的差別。 諸位如果不相信，在經典裡面眾所周知的是《六祖壇經》，隨著禅宗的播揚，沒有人不知道《壇經》的。你仔細去讀讀《壇經》，你去觀察六祖大師，沒有念過書不認識字，他開悟之後，世出世間法沒有一樣不通達，你能夠在《壇經》裡面看到。不但現代的事情他樣樣通達，過去、未來他也知道。你要問他，他這個能力從哪裡來的？就是「一修一切修，一證一切證」，就從這兒來的。我們這一章裡面，「大勢至菩薩念佛圓通章」，他的方法用的是「都攝六根，淨念相繼」，他用這個方法，也就是常講的老實念佛，用這個方法來修了義中之了義，淨念相繼也是了義中之了義。這個法門是： 【從性起修，非事相之染修，非新成之實證。】 它這個證跟通途法門的證不一樣。通途法門的證是一個階段一個階段的證，不是圓證、不是頓證；它這個法門是沒有階段的，一證一切證，一修一切修。為什麼？因為它是「從性起修」。耳根對耳識來說的，他現在不用識，不用識那個耳是什麼？耳根中之性，我們叫聞性，在眼叫見性，在耳叫聞性，這是講的「捨識用根」。我們用見性見色，就不叫色塵，叫色性；我們用聞性聞音聲，就不叫聲塵，叫聲性。禅家所說「明心見性，見性成佛」。 現在難題來了，聞性跟耳識這兩個東西差別在哪裡？我們先要把這個搞清楚，然後才想學。唯識經論裡面給我們說得很清楚，第六意識的作用是分別，第七識的作用是執著，第八識的作用，用現在話來講是記憶，佛經裡面講含藏種子。現在佛在這個經上告訴我們，要把識捨掉不用它，用根中之性。性跟識不一樣的，「性」不分別、不執著、不落印象，好比一個鏡子一樣，鏡子照東西照得清清楚楚、明明白白，它決定不落印象；用「識」，就好像我們用照相機那個底片一樣，它會落印象，換句話說，它有分別、它有執著、它落印象。 由此可知，所謂「捨識用根」，就是教我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，統統不要分別、不要執著、不落印象，那就是了。諸位要知道，離開一切分別執著，再不落印象，萬法決定平等。清淨心現前，平等心也現前了。世間法為什麼不平等？是因為你有分別執著，所以才不平等。離開一切分別執著妄想，萬法一如，這個心才真正清淨，清淨心叫「了義」。 我們今天不采觀音菩薩這個方法，我們采大勢至菩薩的方法。但是，大勢至菩薩這個方法依然離不開觀音菩薩的方法。所以古人教我們念佛，佛怎麼念？佛號從心裡面生出來，口裡面念出來，耳朵再聽進去。你看看，與耳根圓通有沒有關系？他用耳根聽進去，這個方法念很容易攝心。也就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，他用這個方法來都攝六根，達到「淨念相繼」的目標。果然淨念相繼成就了，那就是「念佛三昧」，功夫淺的叫成片，功夫深的叫一心不亂。由此可知，大勢至菩薩這一章是兼有耳根圓通的功夫在裡面。所以這不是從事相上的染修，它確確實實是「稱性起修」，這一句阿彌陀佛是性德名號。這一段所講的： 【即妙三摩地，故為了義。】 前面說妙奢摩他，這個地方講「妙三摩地」，奢摩他、三摩地都是禅定的名詞，它偏重在「觀」，奢摩他偏重在「定」，這叫「止」，也就是前面講的根本智。這個偏重在後得智，後得智是無所不知。一定要先得根本智，先心真正清淨了，清淨到一定的純度，清淨心起作用就是照見，到照見的時候是無所不知。再看底下一段，第五段： 【諸菩薩萬行。】 這個字念去聲，這個「行」字是個破音字，它讀法很多，但是讀音不同，它的意思就不一樣。我們讀去聲字，當動詞講，當行動講。所以它不是名詞，它是個動詞。這是： 【緣因助修。】 在三因佛性裡屬於「緣因」。緣是增上緣，像大乘經上講的六度萬行，來幫助我們薰習、幫助我們發明心性。 【分證諸聖，歷位所修，行應無量。】 「分證」是講一般大乘法門裡面這些修行人，他們是按部就班逐漸逐漸的把境界向上提升。講到行門，實在是非常非常之多，像四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，就是這個意思。所經歷的位次，底下舉幾個例子： 【如十信，全根力而植佛種。】 十信位的菩薩，「十信」在圓教裡面講，他沒有地位。好比我們一般學校裡讀書，中學以前沒有學位，十信沒有學位。為什麼沒有學位？他是進進退退的，換句話說，他非常不穩定。修學成功了，保全他的「根力」。這個根力，《彌陀經》上講的五根、五力，信、進、念、定、慧，他真正保住，不會退轉，不會失掉。「而植佛種」，這是佛法的根本，是佛法的基礎，要從這個地方去修學。淨宗法門是大乘圓頓不可思議的法門，古德稱為「了義中之了義」，所以他要非常深厚的信根。《彌陀經》裡面三個條件「信、願、行」。所以他的信根是最堅固、最清淨，這才能在短短時間當中，成就不可思議的功德莊嚴。凡是信心不足的，只可以說在這個法門種一點善根，這一生當中不能成就。所以「信根」就非常重要。十信上面是十住菩薩： 【十住。】 在大乘裡面講，他就有學位了，他就證三不退。三種不退，在大乘佛法裡面，初住菩薩統統證得。 【生佛家而成佛子。】 這是真正的佛弟子。所以他「住」，這個「住」揀別講就是他決定不退轉，決定不往下面退。進一步： 【十行。】 十行位的菩薩。 【廣六度而行佛事。】 這才是真正的修行，全心全力修六度萬行。為什麼要修六度？目的是要淘汰自己無始劫以來的習氣，所以他要長時間認真來修學，這種習氣才能完全斷得干淨，他是為這個。「布施」，布施是斷自己悭貪的習氣，悭是悭吝，貪是貪愛，布施是斷這個，不是為別的。所以大乘經上講六度圓滿了，如果六度講施捨、布施給別人，那這是永遠沒有圓滿的時候。是自己真正貪愛悭吝的習氣斷掉，你布施度就圓滿，從這個地方來講的。修學的菩薩們什麼時候圓滿？這不一定，也不能問人，這要問自己。有的勇猛精進，圓滿就很快；有些人圓滿就很慢，習氣非常難斷。持戒斷惡業的，斷造惡的習氣，惡念頭、惡行為。六度是斷我們無始劫來的壞習氣。這些習氣都是污染，心性裡面的污染，如果不把它洗刷干淨，我們的心性就透不出來。 【十回向，回佛事而向佛心。】 經上給我們常說三種回向。「回向實際」，實際就是此地講的「佛心」。諸位要知道，「佛心」不是外面佛的心，是自己的佛心，這個要知道，也就是自己的佛性。我一切的修為，為的什麼？為的是明心見性，為的是顯發自性。像大乘法常說的，我們的性體，性德，性的作用，也稱為性量。講性量，講心量，大家好懂。心量跟性量是一個意思，就是真心的度量。它的作用是為這個，這就是回向實際。「回向菩提」，菩提是大覺，也就是無所不知，無所不能。第三是「回向眾生」，回向眾生就是自己真正有願，要幫助一切眾生圓滿的修證佛道。 【四加行。】 這是《楞嚴》跟其他經典不相同的地方。其他經典沒有講到「四加行」，唯獨《楞嚴》在三賢菩薩修圓滿了，又有一個「四加行」。從四加行再「登地」，這是說的比一般經典詳細。「四加行」一共有四種修學的方法，它的目標是： 【泯心佛而滅數量。】 它目的在此地。這句話要細心去體會，要用容易懂的話來說，就是使自己心地達到真正的清淨。如果你還有「心佛」，心裡面還有「數量」，你的心還是不夠清淨，也是六祖大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，你有佛，這還有一物，你有數量也有一物。只要你有一個念頭，你就有一物，換句話說，把一切念頭統統滅掉，這才到真正清淨。所以他才能登地。登地： 【十地，契真如而覆涅盤。】 「真如」就是真性，真性才真正能夠顯露出來。「涅盤」是梵語，翻成中國意思是不生不滅。這是《楞嚴》上常說的「常住真心」現前。 【等覺，齊佛際而破生相。】 等覺菩薩還有一品生相無明沒破。這個時候破這一品生相，就到妙覺位，修學就圓滿了。換句話說，你的自性是完全顯露，沒有一絲毫障礙，在這個地位我們叫成佛。 【圓頓行人，功業惟在初心。】 「初心」就是初發心，「功」是功夫，「業」是行業。你的功夫，你的行業，就在你的初發心。所以說初發心即成佛道。是不是真的成佛道？在理上講確確實實，在事上說，你煩惱習氣還沒斷。 【干慧以後，即任運流入如來妙莊嚴海。】 「干慧地」，也是《楞嚴》上有這麼一個地位，「三漸次」以後有干慧地，三漸次後面會講到。干是比喻，佛法裡面把貪愛比作水，瞋恚比作火，幾時貪瞋都斷掉了，真的沒有了，愛水干了，你的智慧現前，「干慧」是這個意思。就是你七情五欲，這都叫做貪愛，連這個習氣都沒有了，這才叫做「干慧」。也就是大乘法門裡常講的人空、法空，前面講「修了義，解六結，越三空」，人空、法空、俱空，空亦空，這是「干慧」，這才叫干慧地。但是他還沒破無明，如果再破一品無明，他就是初住菩薩了。 由此可知，干慧地在什麼地方？在十信跟初住當中。十信位滿還沒有證到初住，這個時候叫干慧。他再進一步，破一品無明，他就入初住，入初住就是法身大士，破一品無明，證一分法身。以後，他就「任運」，任運是自自然然，他與法性相應，「如來妙莊嚴海」就是真如法性，他與真如法性相應。這個時候決定不會退轉。這在經典裡面就是： 【即妙禅那。】 「禅那」是止觀並運，裡面是有止、有觀，這叫「禅」。阿難在經裡面提出這三個名詞，奢摩他、三摩地、禅那，佛在經裡面說得都非常透徹。在經的題目裡面也明顯的標示出來了。這是一部經裡面的內容，就說的是這些。 【首楞嚴。】 這是果。阿難所講的這三種定，實在講這三種定是修學的三個階段，並不是究竟圓滿。究竟圓滿的大定，阿難不知道，阿難平常只曉得有奢摩他、三摩地、禅那，所以他統統搬出來了。這個時候佛才告訴他，這三種定之外還有個圓滿大定，那個名字叫「首楞嚴」。這才給他說出來，「首楞嚴」是如來果地上所證的，前面這三種都是菩薩所證得。像奢摩他，阿羅漢就能證得，菩薩這才是有三摩地跟禅那。 【妙果究證。】 究是究竟，圓滿究竟的證得。 【大定之總名，圓含上三，為一定之全體。】 可見得前面雖然定，但是定並不深、並不究竟，到首楞嚴這個定才深，才真正究竟。再看底下的注解： 【佛自釋雲，一切事究竟堅固。】 佛對於「首楞嚴」這個說明，他說得很簡單，也說得很清楚，「一切事究竟堅固」。我們想想，哪一樁事情能究竟堅固？世出世間萬事萬法都有變遷、都有變化，即使是西方極樂世界也不例外，這個諸位要知道。哪一種才真正叫究竟堅固？究竟堅固就是自己的真心、自己的本性，它才是究竟堅固，它是永遠不會變的，永遠不會壞的。為什麼說一切現相不是究竟堅固？現相是它變化出來的，它所變的，所變的都不堅固。能變的堅固，自性是能變，萬法是所變。西方極樂世界也是自性變現之物。我們一定要知道這個事實真相，然後我們對於修證才不至於迷惑，這一點非常重要。 【古德依此。】 這是依世尊這個解釋。 【說明其能窮澈諸法根底本源。】 「諸法根底本源」，就是我們現在人、現在這些科學家、哲學家都在那裡探討的，這宇宙從哪來的？生命從什麼地方起源的？找它的源頭。宇宙是怎麼形成的？怎麼產生的？從哪裡生出來的？這真叫大問題。現在全世界的科學家、哲學家還沒有找到答案，還沒有見到。那我們要問：他有沒有辦法找到？給諸位說，沒有辦法。為什麼？假如世間人有能力找得出這個源頭，佛就不必到這個世間來了。來干什麼？你們都有能力解決的，何必要我來！佛之所以出現世間，就是你們已經發現到這個問題，但是沒有辦法解決。佛看看沒有人解決，那非來不行，不來對不起大家，他來替我們解決這個問題的。 【法法無非實相。】 這就是說明宇宙人生的真相。 【求於去來生滅，了不可得。】 這才叫真相，可是真相給我們說出來了，我們聽了反而不懂。給我們說假的，咱們一聽就懂了，聽得很入耳；講真的反而不懂，反而不能接受，這說真的。一切萬法你在這裡面找，過去、現在、未來，找它怎麼生的？怎麼滅的？實實在在是「了不可得」。了不可得，你在裡頭一定要求得一個答案，你到哪去找去？眼前這些現象究竟是一回什麼事？《楞嚴》真的是開智慧的一部大經，佛給我們講所有的現象是「當處出生，隨處滅盡」，這給我們講的真話。 一切現象怎麼產生的？從心想生，你心裡頭什麼都不想，這些萬法就沒有了。永嘉大師《證道歌》上說，「覺後空空無大千」，覺是什麼？念頭沒有了，念頭沒有了就空空，大千世界沒有了，好像你作夢一樣，醒來了，醒來什麼都沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個六道輪回、森羅萬象，這在作夢，夢中的境界；醒悟之後就沒有了，大千世界就沒有了，六道輪回也沒有了，所有一切萬象都沒有了。由此可知，森羅萬象是從心想生，你用心想去找心想生的根源到哪兒去找去？找不到！什麼方式才曉得？你把心想滅掉了，事實真相完全顯露了，你這才恍然大悟。所以說人心清淨入定，定到相當程度，開悟了。開悟是一切事物的真相統統明了了。悟了的人，只能跟開悟的人他們能談得攏來；悟的人跟我們談，我們聽他的話都怪怪的，都聽不懂。譬如《法華經》上佛講的： 【世間相常住。】 這個話我們聽不懂。「常住」是什麼？沒有生滅，沒有過去、現在、未來，沒有三世。我們明明有昨天、有今天，還有明天，這就是三世，怎麼能說沒有？我們明明看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，事相遷流，天天在變化。你怎麼說沒有？所有一切變化從哪裡來的？從心想生的。我們的心有前念、有後念，念念相續不停，所以才有外面這些現象。這現象從哪裡來？這現象，簡單講從我們生滅心、相續心裡頭變現出來，所以它不是真的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法不但包括世間這一切現象，包括心理的現象，因為八識五十一心所、二十四個不相應，統統是包括在有為法裡面。這是佛跟我們說真話，我們乍聽之後，大惑不解，這給你講真的。 【經明七趣原無。】 《楞嚴》上給你說真的，「七趣」是六道再加上一個仙道，《楞嚴經》講世間相比其他經講得清楚。其他經裡面多半講五趣、講六道，《楞嚴經》又加上仙道，七趣。本來沒有，從哪裡來的？從你自己妄念裡面變現出來的。好比作夢，夢沒有，本來沒有，本來沒有你為什麼天天作夢？是你迷惑顛倒才會出這個現象。我們今天把本性、把真心迷失了，所以才做這個大夢，生死輪回是大夢。 【五魔預識。】 「魔」是講魔障，有五大類，這五大類魔障從哪裡來的？從五陰來的，色、受、想、行、識。我們本身具足五陰，由五陰招得這五大類的障礙。這是《楞嚴經》上講的五十種陰魔，每一種裡面給我們講十種，其實不止十種，十種是把許許多多歸納成一大類一大類的，有五十大類。因為有這些魔障，所以明心見性就難了。魔障從哪裡來？魔障還是自己造的。所以你要認識它，你認識它，它就不障礙了；有也沒有關系，有沒有都無所謂。譬如小偷，小偷你不認識他，我們東西被他偷去了，這受損失；如果小偷進來，我們大家都知道他是小偷，他決定不敢動手，他一動手，我們曉得一定是你在那裡作賊，所以他決定不敢。魔，不怕！怕你不認得它。你認識它，它不敢欺騙你，也不敢障礙你。 【理障不蔽，奢摩、三摩、禅那，始終不壞，故直目之曰究竟堅固，所謂首楞嚴也。】 「奢摩」就是奢摩他，「三摩」就是三摩地，「禅那」，這三種是真實的。這三種定說實實在在的話，是清淨心程度不同而假設的名稱。譬如我們這個清淨心，現在的染污比喻作十分，我們去掉兩、三分，這叫「奢摩他」，能去掉六、七分叫「三摩地」，去掉八、九分叫「禅那」，十分統統去掉就叫「首楞嚴」，就這麼個意思。這三種統統是定，統統是清淨心，程度上有差別。因為它都是修清淨心，清淨心是真心，所以它始終不壞。一分清淨就有一分的功德，就有一分的作用。到究竟圓滿，這就是首楞嚴，究竟堅固。此地說連奢摩他、三摩、禅那統統都是屬於究竟堅固。 【交光大師以妙圓大三定釋。】 這是交光大師他有一本注解叫《楞嚴經正脈》，是《楞嚴經》注疏裡權威的注解。交光是明朝時候人，跟我們淨宗蓮池大師是同時代的，他也是念佛求生淨土的。在注解的序文，因為交光大師他老人家這個注解，跟古時候所有的祖師大德說法不相同。前面曾經跟諸位報告過，當年智者大師發明三止三觀這個修行方法，印度的這些高僧到中國來，拜訪智者大師，見到智者大師所說的止觀，非常贊歎！說出三止三觀很像《楞嚴經》裡面所說的修行方法，就是奢摩他、三摩、禅那。 因此，以後《楞嚴》到中國來了，各家的注解都用天台的「止觀」來配合這三種定的名詞。把「奢摩他」看作天台三觀裡面的「止」，「三摩地」是天台家的「觀」，「禅那」是「止觀不二」，完全用天台大師他所發明的來附會《楞嚴》。交光大師說這是不對的，「止觀」只能說與《楞嚴》所講的修行方法相似，但不完全是的。為什麼不完全？因為三止三觀是用識心，是用意識心修的，交光大師說，《楞嚴經》所講的是用根中之性來修的，不是用識修的，這就大不相同了。這是把《楞嚴》真正的意思解讀出來，這是他的心得。 他注這個注解的時候，他生一場病，見到阿彌陀佛來接引他往生。他看到阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛說：《楞嚴經》自古以來的注解都沒有發明它的真實義，我想做一個注子，注子做完之後我再往生。等於是向阿彌陀佛告假，現在我不去，我要給《楞嚴經》寫注解，寫完注解之後再往生。阿彌陀佛就准他的假，阿彌陀佛就走了，他的病也好了。他的注解是這麼寫的，這是在他序文裡頭說得很清楚，他向阿彌陀佛告假。由此可知，交光大師是求生淨土的。他這個解釋跟天台家講的不同，他用「妙圓大」。 【此是妙定。】 這解釋首楞嚴，首楞嚴是「妙定」。 【正以性本自具，天然不動，不假修成。】 首楞嚴是性定，不是修的。就像六祖大師所說的「何期自性本來清淨，何期自性本不動搖」，這叫性定，自性本來就是這樣的。為什麼將本定失掉？其實本定哪有失掉，並沒有失掉，而是你迷失了自性，自性不起作用，不做主了，不起作用。什麼起了作用？迷情起了作用。諸位知道，迷是動的，是個動相，覺性不動；「覺」是不動的，「迷」是動的。我們講心動，那是心迷了，心哪裡會動？真心不動的，妄心動。我們把迷情認作是真心，這認錯了！真心在哪裡反而不知道。把迷情當作真心，這是凡夫，特別是六道凡夫。《楞嚴經》上認賊為子，你認錯了。所以這是自性，這是不必修的。去掉妄，真就現前，去妄而已，這才叫妙定。 【此是圓定，正以此定。不但獨取自心不動，乃統萬法萬事，皆悉本來不動，為一定體。】 前面跟諸位解釋過，「法法無非實相」，像《法華》講的「世間相常住」，它也是解釋這個意思。第三是： 【此是大定，正以此定，縱在迷位，尚且不動。】 「迷位」是我們現在這個地位，照這個話來說，首楞嚴大定哪個沒有？各個都有。諸佛如來有，一切凡夫各個都有，它是自性！佛不動，如如不動，我們動了沒有？我們也沒有動。怎麼證明我們沒有？《楞嚴經》上有很長的一段經文，叫「十番顯見」，有十段的經文，從每一個方面來說明，說明什麼？我們的見性不動，見性不滅，不生不滅，不來不去，沒有動搖，這就是楞嚴大定。眼識是生滅的、是動搖的，不是常住的；見性是不生不滅的。佛就在我們六根門頭指出我們真的有不生不滅的本性。 當年佛講《楞嚴經》，波斯匿王參加這個法會，他聽完之後喜歡得不得了，才知道原來自己不生不滅，何必還貪生怕死？知道，這叫解悟。解悟之後要真正去修行，就是把妄想、習氣淘汰干淨，你的性德全體大用才能夠現前。但是解悟有一個最大的好處，自己的信心堅定，決定不動搖了。因此，念佛往生成佛是一絲毫的懷疑都沒有了。為什麼？理上通了。《楞嚴》對念佛人最大的好處在此地。然後方法就是「都攝六根，淨念相繼」，哪有不成就的！ 【開解之後，豈有出退。】 定有出定，有入定、有出定，有退轉，唯獨首楞嚴是自性本定，迷的時候也不動，悟的時候哪有什麼出定入定？沒有。有出有入那是小定，那不是大定。真正大定，自性本定，沒有出入的，所謂「那伽常在定，無有不定時」。這是常定、是本定。經題大意介紹到此地，後頭這個「經」我們就省略。底下還有一個章題，我們不是講全經，是講經裡面這一章、這一段。 【大勢至念佛圓通章】 本經這二十五位菩薩所說的都叫圓通章，這一章是大勢至菩薩念佛圓通章。 【大勢至，啟教之人也。】 這個「教」就是念佛修淨土之教。二十五位菩薩每個人修學的法門、方法不相同。他老人家教我們專念阿彌陀佛求生淨土，往生之後不退成佛。他教我們這個方法，所以他是啟教之人。 【淨宗初祖。】 這個「淨宗初祖」是夏蓮居老居士說出來的，在《淨修捷要》裡面。諸位念過《淨修捷要》，你就會曉得淨宗初祖大勢至菩薩，這是他老人家說出來，從前沒聽過有人這個說法。他老人家認他為淨宗初祖，我們想想非常有道理，確確實實他是淨宗初祖。在虛空法界提倡專修念佛法門，在所有菩薩當中，確確實實是大勢至菩薩。經上講他「與五十二同倫」，後頭會說到。「同倫」就是志同道合，統統修這個法門的人。就是一句阿彌陀佛，從初發心一直到成佛，沒有改變的，成了佛之後還念阿彌陀佛。十方世界像前面講的三十二應，廣度一切眾生，也是用這一個法門。真的做到專修專弘，所以稱他作淨宗初祖，是名實相副。 【以念佛心，入無生忍。】 「無生忍」就是無生法忍。一般在大乘法門裡面說，圓教七地、八地、九地，這三個位次是無生忍的菩薩。這不是小菩薩，可以說是大菩薩當中的大菩薩。因為初地以上都稱大菩薩，他是七地、八地、九地，所以這個地位非常之高。就用這麼一個簡簡單單的方法，能夠證得這麼高的地位。 【都攝六根，淨念相繼。】 這兩句話就是念佛的方法。 【不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一。】 這幾句是說這個法門的真實成就。我們要注意到，「不假方便」就是不要藉任何方法幫助，就一句佛號念到底，也不要修禅、也不要修觀，什麼法門都不需要。你看這多簡單、多容易，就一句「阿彌陀佛」。「自得心開」，這個「心開」就跟禅宗裡面「大徹大悟，明心見性」完全相同；跟密宗裡面「三密相印，即身成佛」境界也相同。你看那些法門方法難修，這一句「阿彌陀佛」，不要藉任何方法幫助，他一定能達到這個境界，這個境界通常講是理一心不亂。我們念佛功夫如果分三等來講，下等的是「功夫成片」，中等的叫「事一心不亂」，上等的叫「理一心不亂」。自得心開是理一心不亂。「入三摩地」，此地「入三摩地」就是證得首楞嚴大定，是這個意思，不是普通的三摩地，這就是證得首楞嚴大定。「斯為第一」，在所有一切法門裡面，大勢至菩薩這個法門第一，最殊勝的。 【與觀世音現居此界，作大利樂。】 大勢至菩薩與觀世音菩薩都在娑婆世界，實際上說，這兩位菩薩是盡虛空遍法界無處不現身。我們世間對於這兩位菩薩敬仰的人很多，菩薩哪有不現身的道理。 【於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得生淨土。】 菩薩在這個世間，他的事業就是幫助我們這些念佛人，教我們在一生當中能夠超越三界，永脫輪回，往生淨土。菩薩在這個世間，對於這個世間的貢獻，也就是對於我們大眾的貢獻，一般人說菩薩對我們的保佑，對我們的加持，這些名詞是佛教的名詞，很多人不懂。我們說菩薩對我們的貢獻，菩薩對我們的協助，這大家好懂。這是大勢至菩薩簡單的介紹。下面是： 【念佛。】 「念佛」是方法，也是真實的智慧。沒有真智慧，不會念佛的。諸位要知道，不要看世間有很多聰明人，這聰明人沒智慧，那個聰明在佛法叫世智辯聰。世智辯聰，佛門裡面講八難之一。八是八種，八種什麼？八種困難，八種災難。為什麼叫它做災難？障礙你修學。障礙你修學，換句話說，障礙你出三界，障礙你了生死脫輪回，障礙你成佛道。那怎麼不叫遭難？世間自以為聰明的人不肯念佛。這是「俗」，是「事」，是「修」，是「行」，我們說念佛，它是屬於這一類的。 對「圓通」來講，念佛是因，圓通是果。圓是圓滿，通是通達。唯有見性才能夠圓滿、通達。不見性，怎麼會圓滿通達？所以圓通是「境」，智對境，俗對「真」，圓通是真；事對「理」，修對「性」，行對「寂」。所以圓通是真、是理、是性（本性），寂是清淨寂滅的意思，這是圓通。用念佛的方法達到圓通的境界，也就是達到明心見性的目的。 「章」，這是文字，是章句。合起來是「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章經文雖然不長，含義無限的深廣。今天時間到了，就講到此地。
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