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：法師開示
淨空法師：大勢至念佛圓通章研習報告（第三集）
大勢至念佛圓通章研習報告 （第三集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：05-06-03 『用根不用識，特選耳根為了義中之了義。一修一切修，一證一切證。』在本經，觀世音菩薩代表大乘修學二十五位菩薩最後的一位。他說明修行的方法之後，世尊就命令智慧第一的文殊菩薩為娑婆世界的眾生揀選，這是從二十五位菩薩所修學的法門之中選擇一種，提供給娑婆世界眾生做參考。 文殊菩薩就我們娑婆世界眾生的根性來看，我們六根是耳根最利。通常我們看經典看不懂，聽會聽懂。這個聽不是聽講，是念。那個人在念經，我注意聽會聽懂；我看，看不懂。這就是說明耳根比眼根聰明。當然也有例外的，你念給他聽，他聽不懂；他看，能看得懂，那是少數。多數人是耳根比較聰明。 文殊菩薩說：「此方真教體，清淨在音聞。」這一句話的意思是說，在娑婆世界教化眾生，以什麼方式最適合？講經說法。講經是音聲，聽眾的耳根最利，所以這個方式最恰當。 釋迦牟尼佛當年在印度示現成佛之後，講經沒有一天中斷。經典裡面記載，他講經三百余會，說法四十九年，跟文殊菩薩說的完全相應。再回頭來看我們中國，跟釋迦牟尼佛的時代非常接近，在中國出現了孔老夫子這一位大教育家，孔老夫子當年在世也是講學，也是以音聲做佛事。東西方兩位大教育家，所用的方法相同。 文殊菩薩的選擇，不能說沒有道理。文殊菩薩為什麼不選擇念佛法門，而會選擇耳根法門？這一點諸位一定要明了。釋迦牟尼佛交代文殊菩薩替娑婆世界眾生選擇一個法門，假如釋迦牟尼佛當時交代文殊師利菩薩，你替盡虛空遍法界的眾生選擇一個法門，那就不會選《耳根圓通章》，就會選《大勢至菩薩念佛圓通章》。因為念佛是契法界之機，法界包括娑婆，娑婆不能包括法界。好比台灣省包括台北市，台北市不能包括台灣省。 實際上文殊菩薩沒有選擇，按照排列的順序是兩個特別法，不是一個。假如《念佛圓通章》是按照七大順序排列，文殊菩薩選的是獨一無二。可是《念佛圓通章》也沒有按照次第排列，把它拉到最後，所以《楞嚴經》裡面最精彩的就是這兩章，《念佛圓通章》是大勢至菩薩，《耳根圓通章》是觀世音菩薩。 觀音跟大勢至與極樂世界有什麼關系？我在早年，大概是民國五十一、二年，圓山臨濟寺第一次傳戒，我在戒壇擔任書記，有幾位台大的學生帶了他們的老師來見我。這位老師是日本人，在台大擔任客座教授，聽說他是日本和尚，日本和尚穿西裝來看我。 他就問我：「研究什麼經典？」 那時我正在台中跟李老師學《楞嚴經》，我說：「我學《楞嚴》。」 他問我：「修什麼法門？」 我說：「我修念佛法門。」 這位教授趾高氣昂不可一世，帶著很輕慢的口吻說：「《楞嚴》與念佛有什麼關系？」 問我這一句話時，態度很難看、很傲慢，聽他的語氣就知道他對佛法不通。我反過來問他一句話，我說：「觀世音菩薩跟大勢至與淨土有什麼關系？」實際上《楞嚴經》的精華就是這兩章，這兩位菩薩代表的。這個日本人倒也很聰明，我這一反問，他臉就紅了，很難為情，知道錯了。 西方三聖，除了阿彌陀佛就是觀音、勢至，我們就曉得《楞嚴經》與淨土關系是多麼密切。我們念佛，是遵守大勢至菩薩的教導。假如我們能用「返聞聞自性」的方法來念佛，你的成就是實報土，上上品往生。這是把《楞嚴經》上兩個方法結合成一個，這就高明。如果學不來，觀音菩薩耳根圓通不容易學。 禅宗是選擇觀音菩薩這個方法。你會用這個方法，確實能修到明心見性；你不會用這個方法，你只能修到禅定。禅定是什麼？四禅八定。你可以修到這個程度。四禅八定的果報是在六道裡面的色界天、無色界天，換句話說，無法出輪回。這是我們一定要清楚，一定要明了，他可以修成三昧，不能出離三界。要用觀音菩薩「返聞聞自性，性成無上道」這個方法，他能開悟、能見性、能超過六道輪回。 禅宗裡面有沒有？有，很少。在近代我們接觸禅宗的大德少，倓虛老法師接觸得多。我們看倓虛老法師的書、聽倓老法師的開示，他明白的告訴我們，他一生親眼看到念佛人，預知時至，不生病往生的，站著走的、坐著走的，有二十多個人。聽人家講的就太多，數字記不清楚。親眼看見的二十多個人，念佛法門不可思議！他雖然是天台宗一代祖師，他自己是念佛往生的。禅宗大德他見過很多，他說他一生當中，禅宗大德得禅定的他見過，開悟的一個也沒見過，聽也沒聽說過。這兩者比較之下，禅與淨難易之分，我們就很清楚、很明白。 觀世音菩薩修行的原理原則，那是一點不假，真實不虛！我們業障深重的凡夫很難學，很不容易。「捨識用根」，觀音菩薩就是捨識用根。 「特選耳根」，講觀音菩薩是從耳根修的。娑婆世界眾生耳根最利，跟觀音菩薩在根性上來說是相同的，因此菩薩跟娑婆世界眾生特別有緣，所以「家家觀世音」，很有道理。 文殊菩薩贊歎耳根的修學方法是了義當中的了義。我們今天把這個原則用在念佛法門上，念佛法門稱為「了義中之了義」，比耳根圓通了義之了義還要殊勝。因為耳根直契娑婆世界眾生之機，念佛是深契法界眾生之機，所以是真實了義當中的了義。 「一修一切修，一證一切證。」蓮池、蕅益大師說得非常清楚、非常明了，這一句佛號「該羅八教，圓攝五宗」，那就是「一修一切修」。這一句佛號，包括了諸佛如來度化眾生無量無邊的法門，都不出一句名號之外。 「一證」是什麼？證是往生。其他法門修行證果不容易，不要說證大菩薩果位，就是最低的小乘初果須陀洹，我們這一生能不能修到？我們相信佛不打妄語，佛所講的話句句真實。依照經典當中所說，今天的念佛人，聽到這個法門能生歡喜心的人，都是過去生中無始劫以來曾經供養無量無邊諸佛如來。這個善根多深！無量劫來我們生生世世都在修行，為什麼今天還如此？ 經上常講，凡夫成佛需要修三大阿僧只劫。我們過去生中，經歷了多少阿僧只劫？無量個三大阿僧只劫，到現在還成這個樣，原因在哪裡？很簡單，生生世世修行都沒有證得初果，都在門外，沒入門。三大阿僧只劫是從證得初果那一天算起，如果你真的證得初果，保證你三大阿僧只劫一定成佛。我們生生世世修行，都沒有達到這個標准。 佛說證須陀洹果必須要斷三界八十八品見惑。見是見解，惑是迷惑，就是錯誤的見解，三界總共有八十八類。品就是品類，八十八類歸納起來成五大類。 第一類是「身見」，執著這個身是我。哪一個人不執著身是我？你只要執著這個身是我，須陀洹果就別想了。 第二類是「邊見」，邊見就是今天這些科學家、哲學家們所講的相對論。相對的，兩邊的。說大，「大」的對面是「小」，「長」的對面是「短」，「我」對面是「人」，「是」對面是「非」，「真」對面是「妄」。我們生活的意識形態，是相對的空間。佛法裡面叫做邊見，邊是兩邊，這是錯誤的見解，這不是真實的。 第三類是「見取見」，第四類是「戒取見」，這兩種合起來中國人講成見，某人成見很深。這兩種都是成見：戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見。 最後一種是「邪見」。凡是不屬於上面四種，所有一切錯誤的見解都歸納成邪見。 要把這五類斷得干干淨淨，才能證須陀洹果。諸位要知道，得禅定容易，把這些錯誤的見解去掉，難！我們過去生中曾經得過禅定，曾經生過色界天、無色界天，說不定大家都做過天主、天王，這都不難。八十八品見惑斷盡了，雖然不出三界，已經證小乘須陀洹果，入聖人之流，所謂「位不退」，不會再退落到凡夫。從這時起，三大阿僧只劫可以成佛，不容易！ 諸位要把這些事實真相搞清楚了，才曉得大小乘佛法多難。如果沒有念佛法門帶業往生，我們要想出三界了生死，根本就沒有指望，佛法在這個世間講殊勝利益就談不上。幸好有這個法門，讓我們業障習氣深重的凡夫，在這一生見思煩惱不必斷，帶業往生，煩惱可以帶到西方極樂世界。除了這一個法門之外，大小乘任何法門都不帶業。你有見思煩惱決定不能出三界，斷了見思煩惱才能超越輪回，這個事實不可以不知道。 『從性起修，非事相之染修，非新成之實證，即妙三摩地，故為了義。』「從性起修，非事相之染修，非新成之實證」，我們先說這兩句。這一句阿彌陀佛的佛號，會念的人很多，雖然會念，念的不得力，有口無心，念的心口不相應。心與口要是能相應，往生都不成問題，往生凡聖同居土。心口要相應的話，功夫就得力。 如果念到心佛相應，往生的品位就高。心跟佛相應，就是「從性起修」。這一句名號就是我們自己真如本性的德號，常常念名號，就把真如本性念出來了。大勢至菩薩講：「不假方便，自得心開。」「心開」，就是把真如本性念出來了。明心見性，見性成佛，見性就叫做成佛。 由此可知，老實念這一句佛號，就是「從性起修」，它跟其他大小乘從事相上的修行不一樣。事相上的修行還是用心意識，用心意識叫做「染修」，不是「淨修」，所以見性難。念佛的人反而來得容易。往生就是證果，西方極樂世界是怎麼回事？阿彌陀佛是自性彌陀，四種淨土是唯心淨土，是自己心性中本有的，不是形成的。所以往生西方世界證果不是新成的實證，是本有的恢復。 「即妙三摩地，故為了義。」「三摩地」是大定的名稱。三摩地跟奢摩他的差別：奢摩他偏重在定，三摩地偏重在慧，定裡面有慧，慧裡面有定。一個是定為體，慧為用；一個是慧為體，定為用，差別在此。所以這是「了義之修」。 【五、諸菩薩萬行—緣因助修。分證諸聖。歷位所修。行應無量。如十信。全根力而植佛種。十住。生佛家而成佛子。十行。廣六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而滅數量。十地。契真如而覆涅盤。等覺。齊佛際而破生相。圓頓行人。功業惟在初心。干慧以後。即任運流入如來妙莊嚴海。即妙禅那也。】 『諸菩薩萬行—緣因助修』，這個字是個破音字，「行」念去聲，不當名詞，當動詞，就是菩薩所修的無量法門，這是「緣因助修」。菩薩無量法門，佛在大乘經上把它歸納成六大類，叫六度；小乘所修的也是無量法門，歸納成三大類叫三學；所以通常我們講「三學六度」。三學是戒定慧，三學六度就把大小乘所有行門全都概括了。 依照那些方法來修是前面講從事相上的修行，這一句名號老實念是從心性上起修，不一樣！確實不相同。但是你一定要認識，一定要明了，你才會解。你要不認識不明了，拿這一句佛號當歌來唱，沒什麼用處的，只是口善而已，心與口不相應。 「緣」就是條件，許多條件幫助你修行，所以叫「緣因」。哪些條件？下面略舉幾段。因為太多了不能細說，只有用歸納的方法。 『分證諸聖，歷位所修，行應無量』，「聖」是聖人，揀別不是凡夫。小乘須陀洹果通常叫小聖，小乘裡面的小聖；阿羅漢是小乘裡面的大聖。在菩薩裡面，十信位的菩薩是小聖。此地講的十信、十住都是圓教的判別。要記住《楞嚴經》是圓頓大法，它的境界跟《華嚴》、《法華》是相等的，這是圓教。圓教初信位的菩薩，斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相同，也是要三界八十八品見惑斷盡，才能證得初信的果位。初信是大乘佛法一年級，如果你的斷證功夫不到，八十八品見惑還存在，你沒能讀一年級，只讀幼稚園。 由此可知，我們無量劫來生生世世念書，都是在幼稚園裡打滾，始終沒有能力上一年級，這就是我們修行的事實真相。這一生當中還是沒指望，依然留級。這一次是緣分不錯，遇到特別法門，不經過考試也能往上提升。這就看你能不能抓住這個法門，能不能死心塌地皈依這個法門。這也正是祖師所講的「遇緣不同」，我們今天遇的緣太殊勝，無比的殊勝！ 這叫「分證」，「證」是證果。初信等於證小乘須陀洹果，一直到等覺菩薩都稱為分證。他所證得的是部分沒有圓滿，圓證就成佛。佛才是圓證，等覺以下都是分證。分證一共有五十一個位次。 『如十信』，「十信」好比是佛教的小學。『全根力而植佛種』，這是佛法第一個階段的教學。下面幾句話是他教學的宗旨、方針。十信菩薩修「根力」，根是五根，力是五力。根、力的名稱都相同，「信進念定慧」這五種，五根、五力。深培佛種，奠定佛法深厚的根基，這是第一個階段。 往上就是『十住』。十信滿了，往上提升就是初住菩薩。初住菩薩『生佛家而成佛子』，才是真正佛的弟子，真佛弟子。由此可知，十信位的菩薩還不能算真正的佛子。用現在念書來講，十信位好像預科（預備班），還不是正式的學生。我們不能瞧不起，因為這個預備班決定會往上升的，而我們生生世世也沒能進得去預備班。 圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，所以稱為佛子。換句話說，他用的心跟佛相同，用真心。為什麼說十信位不是佛子？十信位還用心意識，還沒有用真心。所以初信相當於小乘初果，七信位相當於小乘阿羅漢，八信、九信相當於小乘的辟支佛、緣覺。這是講斷煩惱的功夫，他們相等。如果講智慧，小乘人比他們差太遠，大乘菩薩智慧殊勝，不是小乘能比的。所以初住以上，破一品無明，證一分法身。破無明就用真心，不是用妄心。佛用真心，他也用真心，心心相印，稱之為真正的佛子。 『十行』菩薩，『廣六度而行佛事』。從初住到十住，已經破了十品無明（無明總共有四十一品，破了四分之一），他的道力智慧相當可觀。可以代佛弘化，代佛教化眾生。所以在這個階段「廣六度」，廣行六度萬行，自行化他，度化眾生就是度化自己。 我常常遇到很多同修怪自己命不好。命不好可以改造命運，學佛的同修也懂得命運可以改造的。怎麼改法？李老師會看相，從前李老師教給我們，一看到這個人命很薄（從前我們同學當中有命很薄，貧賤短命），就特別勉勵他，勸他發心學講經。講經說法改變命運最快速，效果最顯著。你們若不相信，我就是個例子，很好的榜樣。 一般人以為講經說法很難。給諸位說，不難！難在哪裡？難在不肯發心。在家居士能講經嗎？能！李老師就是在家居士，他是我的老師。現在這個世界上，泰國高向如居士講經說法。加拿大馮公夏老居士，好像是六十幾歲的年紀，身體健康，聲音宏亮，他也講經說法。為什麼會有這樣效果？諸位要知道，講經說法是把這個身體奉獻給佛菩薩。你自己壽命沒有了，福報也沒有了，現在是佛菩薩的壽命，佛菩薩的福報加持給你。你不發心就加不上，一發心就加上了，妙不可言！大陸慢慢開放，講經弘法的人才在全世界各個地方都缺乏。因為缺乏，講經的人很辛苦。我一年走多少地方，非常辛苦！如果人多了，大家分頭去做就輕松了，不必辛苦去跑，這是很不得已。 這是改造命運最有效果的方法，「廣六度而行佛事」，特別是講經說法裡面，我告訴諸位同修講《無量壽經》。我一出家就開始講經，好像是三十三、三十四歲，出家就教佛學院。過去什麼經都講，只要人家來找我，我都講。命運雖然是轉了，轉的效果不顯著。這些年來專講《無量壽經》，效果就非常顯著。為什麼？無量光，無量壽，所以我勸同修弘法利生，專弘淨宗法門。淨土「五經一論」都不可思議，都是屬於無量光壽的大經。你自己用心修學，把經論方法介紹給別人，你自己現前一定就得無量光壽。「光」是智慧，「壽」是福德，智慧福德現前就得到，這是真實的。十行菩薩們修學的重點在這裡。 『十回向』的菩薩，『回佛事而向佛心』。前面菩薩在事相上修，十回向以後是從心性上修。換句話說，是真正稱性起修，全修即性。 《楞嚴》比其他大乘經說得詳細，特別說『四加行』，其他大乘經裡面沒有。四加行之後才登地，一般大乘經上把四加行省略了，《楞嚴》講的詳細。 『四加行，泯心佛而滅數量』。人有命運，國也有運，世界也有運。為什麼會有運？因為有數量，起心動念就落在數量。到這時不起心不動念，不但不分別不執著，起心動念也沒有了，不落在數量當中，就真正無量壽，真正無量光，這才能登地。 『十地』，從初地到十地，『契真如而覆涅盤』。「契」，是契入，「契」跟「覆」一般講就是證得的意思。此處的「涅盤」，是圓教如來果地上的大涅盤。圓教地上菩薩雖然沒有圓滿證得，如來果地上的菩提涅盤他分證。所以如來果地上的十力、十八不共法、十四無畏、四不思議，地上菩薩都有。雖有沒有佛圓滿，他們都是分證。 再往上去就是『等覺』。等覺就是候補佛，像西方極樂世界的觀音勢至，娑婆世界的彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的候補佛，他在等覺的地位。『齊佛際而破生相』，「際」是邊際，「齊」是等齊，他所證得的跟佛已經平等，只是沒有在佛位而已。他有能力破最後一品生相無明，他很慈悲留著這一品惑沒破。他不是沒有能力破，他暫時還不破，這是等覺菩薩。舉這幾個例說明諸菩薩萬行，修學真的是無量無邊。 下面一段告訴我們，修行要不要經過這些次第？經過這些次第，就是三大阿僧只劫，時間太長了，太辛苦了。有沒有方法超越？底下教給我們超越的方法，不要這麼麻煩，不要這麼辛苦，一生就能修到圓滿。 『圓頓行人，功業惟在初心，干慧以後，即任運流入如來妙莊嚴海，即妙禅那也』，「圓頓行人」，「圓」是圓教的根性，「頓」是頓超，不要按次第。念佛人就是圓頓的修行人。我們是不是念佛人？我們是不是圓頓根性？如果是圓頓根性，這一生決定往生，而且往生的品位還不低。如果不是圓頓根性，要在這一生中刻意去培養這個根性，能不能養成？能養成。如何養成？讀誦大乘經典就能養成。 要念哪些大乘經典？念太多，我們時間上來不及，念了都不懂，懂了又做不到，那沒有用處。所以我勸同修專念《無量壽經》，第一個階段把經念熟。第一個階段的重點在熟，所以我勸同修三年最好能念三千部。一天念三部，三年可以念到三千部。這三年目的在「熟」，三年之後目的在「修」，那才管用。 什麼是「修」？我們日常生活行為，起心動念、言語造作要跟《無量壽經》上比照。假如我的想法、看法、作法、說法，不違背經典上的教訓，這就對了！假如與經上講的不一樣，自己要知道錯了，佛說的是對的。我們依照佛的標准把自己錯誤的行為修正過來，叫「修行」。 《無量壽經》是修正我們思想、見解、言語、造作、行為的標准，這是修行。換句話說，要把《無量壽經》全都做到，所以先要求熟。如果不熟，經上講的不記得，這不管用。要記得很熟，這樣能用十年八年功夫，你自然在不知不覺中就變成圓頓根性。所以這是可以培養的，你不認真干不行。因為《無量壽經》是大乘圓頓大經，依照這部經典真的下十年功夫，人就會轉變。 「圓頓行人，功業惟在初心」，「功」是功夫，「業」是行業，「惟在初心」，在初發心。所以大經上常說，初發心就已經圓成佛道，初心很可貴。特別是念佛法門，能保持初心，永遠不改變，哪有不成就的道理！ 「干慧以後，即任運流入如來妙莊嚴海」，這裡有個名詞叫「干慧」，這也是其他大乘經上沒有的，《楞嚴經》的確講得非常詳細。干慧地這個地位在哪裡？在十信之後，初住之前，十信跟初住當中有這一個位次。「欲」是愛欲，這個字就是我們中國人常講的七情五欲。「習」是習氣，不但七情五欲離開了、沒有了，七情五欲的習氣也沒有了，這就叫做「干」。這個功夫不容易！真正修到欲習都離開了，就人法雙空，人我空跟法我空都證得了。 阿羅漢只證得人空，法沒有空，此處的菩薩比阿羅漢高明。阿羅漢只相當於圓教第七信位的菩薩，而他是八信、九信、十信，十信跟初住當中。他比阿羅漢要高三級，他已經證得法空，不但我執破掉了，法執也破掉了。法執雖然破掉，還沒有見性。他要見性了，那就入到初住，就不叫干慧地，就是說還沒見性。我執、法執破掉了，人空、法空證得了，還沒見性；換句話說，他還沒有破無明。功夫再往前進一步，破一品無明，見一分真性，就是「任運流入如來妙莊嚴海」了。 從此以後，他就是真正稱性起修，全修在性，跟諸佛如來的修學無二無別，這叫「妙禅那」，止觀雙運。這個境界在《金剛經》上講「四相、四見」都破了。「我相、人相、眾生相、壽者相」這是「欲」破掉了；《金剛經》後半部，「我見、人見、眾生見、壽者見」那是「習」，欲、習都破掉了。所以《金剛經》是什麼境界？是圓教初住菩薩的境界，也就是「破一品無明，見一分真性」的境界。假如念《金剛經》，天天受持、天天讀誦，「我相、人相、眾生相、壽者相」都在，《金剛經》是白念了，念得一點用都沒有。我們要把四相念掉，後半部比上半部要深，後半部是破見，前半部是破相，金剛般若才能現前，跟此處講的境界相同。 【六、首楞嚴—妙果究證。大定之總名。圓含上三。為一定之全體。佛自釋雲。一切事究竟堅固。古德依此。說明其能窮澈諸法根底本源。法法無非實相。求於去來生滅。了不可得。如法華所謂世間相常住是也。經明七趣原無。五魔預識。理障不蔽。奢摩。三摩。禅那。始終不壞。故直目之曰。究竟堅固。所謂首楞嚴也。交光大師以妙圓大三定釋。〈一〉此是妙定。正以性本自具。天然不動。不假修成。〈二〉此是圓定。正以此定。不但獨取自心不動。乃統萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。〈三〉此是大定。正以此定。縱在迷位。尚且不動。開解之後。豈有出退。】 『首楞嚴—妙果究證，大定之總名。圓含上三，為一定之全體』，首楞嚴是大定的名稱，是「妙果究證」。為什麼稱為「妙果」？這是圓教佛親證的境界，不是菩薩所證的，所以加上一個「妙」。「證」，不是一分一分的證，是究竟圓滿的證。 「大定之總名」，是如來果地上所成就圓滿的大定。「圓含上三，為一定之全體」，前面講的三種禅定：奢摩他、三摩地、禅那，楞嚴都包括。我們用個比喻來說，前面那三種是地方，好像我們講台北、台中、台南；首楞嚴是台灣，全部都包括。小定不能包括大定，大定能包括小定。 『佛自釋雲：一切事究竟堅固』，佛在經典裡面給我們解釋「首楞嚴」的意思，就是一切事究竟堅固，這句話的意思很深很深。「究竟堅固」就是不生不滅，不變不異。還有生滅，還有變異，還有變化，叫不堅固。 這個世間哪一法是究竟堅固的？動物有「生老病死」，不堅固；植物有「生住異滅」，礦物有「成住壞空」，沒有一樣是究竟堅固。我們要知道不究竟、不堅固，就是假的，不是真的，究竟堅固是真實的。佛教給我們把虛假的都捨棄掉，真實的要在這一生中得到，爭取到，這就是佛法，這是真正的修學佛法。 『古德依此說明其能窮澈諸法根底本源，法法無非實相，求於去來生滅，了不可得，如法華所謂「世間相常住」是也。』「古德依此」，古大德依佛所說的這句話。這幾句很簡單，但是意思很深，境界也不是我們凡夫能想像得到的，它是真實法。 「窮澈諸法根底本源」，「諸法」就是一切萬法。一切萬法的根本，一切萬法的源頭；換句話說，一切萬法是從這一個根本生起的，從這個源頭流出來的。這就是自己的真心、自己的本性，自己的真心本性就是「究竟堅固」。體是究竟堅固的，本源是究竟堅固的。從究竟堅固所流出來的萬法，我們要問，哪一法不堅固？哪一法不究竟？ 「法法無非實相」。在一切法裡面找它的「去來」，找它的「生滅」，「了不可得」。這話是真的，但是我們不懂。為什麼不懂？我們看一切法有生有滅，證得首楞嚴大定的，看一切法不生不滅。到底是我們看錯了？還是他看錯了？我們看錯了，一切法本來不生不滅。可是我們今天眼睛裡看到是生滅，所以講人有「生老病死」，地球、銀河系有「成住壞空」。 這一樁事，諸位要想明了幾分，你應當熟讀《楞嚴》，《楞嚴經》上有答案，我在此地簡單透個消息。我們用的是生滅心，所以看外面的境界是生滅相。佛心是定的，佛用的是不生不滅的真心，所以看這個世間一切萬相是不生不滅。我們看到這個生滅相是幻相、是假相，不是真相。真相是不生不滅。我講得很清楚、很明白，但是諸位聽不懂。 《法華經》上講：「世間相常住。」聽不懂沒有關系，老實念佛。幾時念到得一心不亂，這個現相就見到了。現在你為什麼不懂？你心很亂，亂心看到外面境界是亂境界，亂相。 我再舉個比喻。好像拍電影的攝影機，它一秒鐘二十四張底片。放映在銀幕上也是用同樣的速度，一秒鐘鏡頭開關二十四次，一次放一張。你的眼睛看花了，好像真的一樣，其實是假的。一張一張底片都是不動的，不動就沒有生滅。是你眼睛看花了，好像是有生滅相，其實不生不滅。我們現在的心是動的，一會兒開一會兒關，就像攝影機的鏡頭一樣。佛的心是不動的，所以他見到的是真相，我們見到的是妄相。你幾時念佛念到一心不亂，就真相大白，你看的就跟佛看的一樣。就這麼個道理。 『經明七趣原無』，《楞嚴經》對這個世間狀況講得也比其他經典詳細。古人講開智慧的《楞嚴》，真的是不假，《楞嚴經》確實是開智慧的一部大經。普通經上講五趣、講六道，《楞嚴經》上講七趣，更詳細。講五趣是「天、人、畜牲、餓鬼、地獄」，沒有說「阿修羅」。講六道，五趣上加上阿修羅，所以變成六道。七趣再加個仙道，中國人講仙人，就變成七大類。《楞嚴》講得詳細。 這七大類是講六道眾生，有沒有？有，有這個幻相。是不是真有？不是真有。真的沒有，是幻相，不是真的。「七趣原無」，本來沒有，怎麼會有？是從你妄想分別執著裡變現出來的。就好像一個人，你每天晚上睡覺，本來沒有夢，有夢不正常。中國古人講：「智人無夢。」你心地清淨到沒有妄念就不會作夢。你還有妄想分別執著，你就會作夢。睡覺的時候不能控制自己的意識，意識心起變化。夢境與你的心思有密切的關系。心裡還有惡念就常常作惡夢；心裡面很慈悲很善良，常常作好夢；念佛人念得功夫很純熟，常常夢到跟佛菩薩在一起。 所以中國孔老夫子是聖賢人之心，都是仁義道德，一心想到如何教化眾生，他晚上作夢常常夢見周公，志同道合。所以從作夢能夠知道自己修行的功夫，知道自己修行的境界。沒學佛的人夢很亂、很不好，學了幾年佛，夢境不一樣，就知道自己功夫是不是得力。所以六道輪回是夢境，不是真的。 『五魔預識』，《楞嚴經》末後給我們講五十種陰魔。魔障，你要認識它。認識它，它就不會害你；不認識它，就會受它的傷害。 『理障不敝，奢摩，三摩，禅那，始終不壞』，障礙有理有事，功夫到純熟，理事的障礙就都沒有了，就像《華嚴經》上說的：「理事無礙，事事無礙」。不但你三摩、禅那的功夫不壞，實在講事事都無礙。這跟《華嚴經》上的境界完全相同，必須到事事無礙，才真正究竟堅固。 『故直目之曰：究竟堅固，所謂首楞嚴也。』所以《楞嚴經》上講的「首楞嚴」，就是《華嚴經》上講的不思議解脫境界，名稱不同，意思是完全一樣的。 『交光大師以妙圓大三定釋』，解釋首楞嚴。『此是妙定：正以性本自具，天然不動，不假修成。』「妙定」，妙不是修成的，是六根的根性。六根根性本來不動，《楞嚴經》上「十番顯見」，在六根舉出眼根，眼根當中的見性，是不生不滅、不來不去。世尊從十個角度來說明、來顯示，讓我們真正肯定六根根性就是我們的真心，就是我們的本性，就是大乘經上講的佛性。佛真的是極其善巧方便，不能說的，他用巧妙的方法把它烘托出來，讓我們體會，讓我們認識。 『此是圓定：正以此定，不但獨取自心不動，乃統萬法萬事，皆悉本來不動，為一定體。』這個說法就是《華嚴》的無障礙境界，所謂「理事無礙，事事無礙」。不僅能變的心不動，所變一切萬法、萬事、萬相都是不動的，跟《法華經》上所講的「世間相常住」是同一個境界，所以它叫「圓定」。 『此是大定：正以此定，縱在迷位，尚且不動。開解之後，豈有出退。』「大」是贊歎。我們凡夫有沒有楞嚴大定？人人都有。雖然有，你自己不知道，你也不會用。如果你知道有，你會用這個大定，就恭喜你，你已經成了究竟圓滿的佛。所以為什麼佛看一切眾生都是佛？一切眾生真的是佛。不是恭惟贊歎，確實是的，是你不知道自己是佛，所以你是可憐憫者。一旦知道了，跟一切諸佛如來真的無二無別。 所以迷的時候，六根根性都是如如不動的。覺悟之後，有什麼出定、入定？還有什麼進升，什麼退轉？都沒有了。有進有退、有出有入都是假的，不是真的，不叫大定。首楞嚴是自性本定，就是自己六根的根性。修大乘佛法用這個方法來修就能成功，不用這個方法修就不能成就。 念佛可以帶業往生，除念佛之外，其他的法門如果不用如來密因修證了義，在大乘法裡面都得不到結果，唯獨念佛人有結果。所以這個法門非常特殊！ 後面這個『經』字就省略了。
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