對“開悟”一詞的理解雖然不完全一致，但基本上有廣義和狹義兩層意思：狹義的開悟是專指宗教修行中的修行境界，開悟是真正入門的標志，所以開悟很重要。而廣義的開悟是泛指社會生活中的心得明理。
從簡單的文字層面看，悟就是明白，從思想上明白了曾經難以明白的事理。而宗教修行中的開悟則是專指用功的境界見證，開悟是見性見佛是明白了，開悟必須有光才能明白，在黑暗中怎麼明白？所以開悟最簡明的說就是修行見光了，也叫見性、見光、見道、見佛，經典中說的很清楚，各色不同的光亮與相應光亮的境界，開悟所見都是光的境界，無光在大黑天中。比如：白色白光、黃色黃光、金色金光……超日月光，百千億日月，相好光明無等倫、光中化佛無數億、從佛胸中放百億毫光……在經典中“光”字出現僅次於佛字，極其明確的詞語，只是不開悟的凡夫無法明白。
但凡談到凡夫看不見也聽不見的境界時，從來都離不開對相應的光的色彩的描述，這才是開悟境界高低的鑒別要點，在黑暗中明白什麼？唯有看見了凡夫無明俗眼看不見的光境，才是真正的開悟，相關的語言在很多經典中都重復提到。但因為凡夫無明在黑暗中，當然看後如看天書，莫名其妙難以明白。所謂聖凡之別顛倒顛，經中常常提到從某佛或菩薩頭、胸、手上放出極亮毫光，同時顯現一個無限美好的境界，這就是真正開悟後才能體驗到的境界，然後這僅僅是個開始，但如果不開悟瞎讀經典沒有意義。
開悟《楞嚴》，大日如來、月光菩薩、大光明、明王都是對開悟者相應層次的真實描述，不是文學家的臆測比喻，到處可見的“佛光普照”就是很明白的說光，所以不開悟才是真正的睜眼瞎。
相對於開悟層次的開悟境界，在每一部佛經中都有不同境界的見證描述，尤其《華嚴經》淨土三經。如此當要明白，一切經典只是鑒別修行境界的路標而已，絕不是無明的凡夫妄求功德的工具，如同人到一個地區或國家後，必定在路上有一些特征性景觀或建築與物產標志一樣，只是提醒修行者已到達了什麼境界，西方淨土僅僅是極樂世界之一而已，功德只有真正開悟者才有，叫德超日月，功參萬物。
就是求生西方淨土除念佛外還有觀境。西藏蓮生活佛所傳速捷往生西方的觀想修持法。所以法門雖多，開悟則一，叫殊途同歸。
開悟除了光還有聲音、鐘聲、海潮聲、風聲……在《楞嚴經》《法華經》都有提到，沒有開悟體驗的人無法明白，讀到死也不明白。
當然開悟僅僅是入了門，入門後還有很多路要走，路標在經典中就有，不要迷於境界，超越境界了悟自己才是一個結果，所謂諸相非相，離一切相即名解脫。
開悟還有世間的理悟，就是在理解上明白了，但在宗教中的開悟專指修行證悟，修行人不開悟沒有用，修到死也是瞎子走瞎道，這是很可悲的事，從文字上明白僅是理悟，只是聽說而已，又叫口頭禅，如同聽過蜂蜜和吃蜂蜜是完全不同的事，重要的是證悟，那才是根本印證！
開悟既然如此重要，怎樣才能開悟呢？方法當然有，而且很清楚：以戒為師，以經為據，就以萬經之祖《心經》為例吧！其實不遇老師時應以戒為始，而不是以戒為師，戒是修行的起步，無戒是魔子。
《心經》僅以二百六十多個字卻尊為眾經之祖，這些世人公認的背後意思一般人卻未必明白，而這背後的意思才是真谛。但《心經》更是修行入道開悟的法門之祖，法門就是“無眼耳鼻舌身，乃至無意識界”這就是修行的心法，又叫意密。說明了事應當怎麼想？心想事成怎麼想？密宗三密身口意中意密最為密，這就是意密，再明確講叫無念，這是非常明確地指示，修任何法門沒關系，要開悟卻唯此一途“乃至無意識界”或者說“因心無所住而生其心”即無念之性，姿態動作是形式不重要，重要的是心，更簡明地說是沒有凡念方能開悟才能感悟四大皆空妙谛！拋去一切的人為造作形式，更何況凡夫的俗念與妄念妄想，也不用無常的口舌鼻。唯有如此才能真正入門開悟，其他形式都是給需要奶瓶的蒙童所用的適應性練習技巧，大道至簡，沒有奇巧。
上為個人淺見，僅為一家之言。
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