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某些修行人為什麼會產生更大的分別心

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許多修行者,在未接觸佛法之前,對善惡的標准以及佛法中的一些戒律懂得較少,腦子象一張白紙,分別也較少。但修上幾年之後,懂了一些佛法,知道了一些善惡標准,或懂得了一些戒規。但由於尚未開悟,分別心沒有減,卻把分別心用在了學佛上。一切按照自己所理解的程度,加上分別心,則產生了更大更多的分別。自己在執著修善的同時,眼睛看到社會、家庭、別人都在作惡。看社會處處是邪惡腐敗;看別人都是自私、作惡;埋怨家裡人不修行,強求家裡人都不吃肉;這個人自私,那個人可惡;甚至還分別出“上供不能供梨”,有“讓佛離開之意”;念佛不能在衛生間裡念,有污佛之意;還有人分別得非常細致,到同修家裡專挑毛病:“我聞到你家裡有蔥味”?;在修行者內部,眼睛時刻盯著別人,這個是破戒,那個是造業,這個是外道,那個不如法,這個要受惡報,那個要下地獄;甚至還公開攻擊誹謗佛法和善知識,有些修淨土的攻擊修密的,有些修佛的攻擊修煉氣功的,這個是邪道,那個是外道,甚至還有人攻擊淨空法師傳的是邪法,等等如此都是大分別心在作怪。

若以平等心來看,眾生皆是過去佛、現在佛或未來佛。每個不同的人和物只是表相不同,作用不同而已。如同鉗子、錘子、螺絲刀,只是作用不同,沒有好壞之分。但分別心較大的修行者,表相上是厭惡從善,實際上眼裡看到眾生和社會處處都是惡,其實說明自己心裡念念都是惡。在分別善惡,執著修善的同時,另一面卻在造惡。因為善惡是陰陽互根的,是一不是二。只要執著善,另一面肯定是造惡。這種人等於天天在往自己心裡收垃圾,特別執善的人,等於連細小的垃圾都不放過,反而使自己煩惱重重。在執著善的心理支配下,總想塑造完美的別人和社會,其實這是不可能的。其結果是好心辦壞事,自己還覺的很委屈,還認為是別人不領情。這種執善的行為實屬攀緣,而不知是自己的分別心所造。在你執著造“善”的同時,另一面肯定是在造惡。因此,帶著分別心執著修善的人,反而給自己造成了更大障礙和更多的煩惱。不僅越修越不清淨,而且執著善的同時,實屬偏在了善惡兩邊,其埸能因偏而不平衡,很多附體現象都出在執著善的人身上(乘虛而入),因為這種人是在背道而馳,執善的同時是在造惡業,當然要受到因果的懲罰。

真正悟道者,應知道佛法即一切法,一切法即佛法,是一不是二。修行是要放下分別和我執我見,如果未立平等心,仍用執著心去研究佛法及法門,其結果只能是產生更大的分別心。自以為已契入正法,未入外道,實已離道更遠。把本來是互為存在的內、外,看成是截然分開對立的法門,而且硬要排斥和消滅另一方,這本身就是背道的偏知偏見,要想排斥和消滅另一方是永遠不可能的,因為雙方如同手心手背,本來就是一不是二。

在各門各派的修行者中都有許多法執者,在本門經典的長期熏陶中,並未理解經典的真實內涵,反而養成了執著經典的“文字相”。例如:佛家稱“佛”、“修行”,基督教稱“神”、“主”、“操練”,法執較重者,聽到不同的名詞就會起反感。又如:在佛教中,對佛就有上百種稱呼,其中“大醫王”也是對佛的稱呼。觀世音菩薩在無數次度生中,曾稱謂過“妙善”、“媽祖”、“大羅剎王”、“聖母瑪利亞”等。佛門常念的《大悲咒》,裡面的每一句都是觀音菩薩曾經來世間度眾生時用過的名字。而且曾轉生過鬼道。這些變化是佛在恆順眾生,隨著時空及眾生的需要而變化,所傳的法門也是應時、應地、應眾生的方便法門,這才體現了佛的大智大慧。而執著“名字相”、“文字相”的人,就是轉不過來這個彎,換一個名稱就不認識佛與佛法了,而且又在有意無意中攻擊毀謗了佛法,造下了地獄的果報。實在是對佛的本性一無所知,對佛法並未契入實質,而是執著在表象上。

佛的空無本性中可產生無量無邊的變化,而不變的是本性,因此,不變的本性與變化的表象和作用也是一不是二。在接觸許多修行者中,這樣的問題和障礙非常普遍,因此,特別需要引起修行者的注意。修行是在修自己,而不是去修別人,因此,對其他法門千萬不要妄加評論,應以平等之心視之,以免造下地獄口業。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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