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：佛教問答
學佛答問：淨空法師答澳洲參學同修之四
學佛答問（答澳洲參學同修之四） （共一集） 2004/5/25 澳洲淨宗學院 檔名：21-234-01 諸位同學，《華嚴經》正好講到一個大段落，「光明覺品」第七個大段，「光照十方百萬世界」。今天下午我有事情要離開學院，明天布裡斯本的市長跟我有個約會，後天我就到新加坡去了。所以，這堂課我就想來為大家解答一些學佛、修行上的疑問，這樣使諸位到這個地方來參學，我想會得到一些真實的受用。我看問題不少，我們按著順序來解答。 問：第一位同修他問的是，師父於昨日講席中一再強調「善觀察」，懇請師父再開示，初學此觀之下手處？ 答：問得很好，可是善觀察是佛在《華嚴經》上對法身菩薩說的，我們不會。你要問什麼叫善觀察？離妄想、分別、執著，六根接觸六塵境界都叫做善觀察。由此可知，我們初學下手之處，就是六根在六塵境界裡面，盡量不用分別執著，不分別、不執著，從這個地方訓練。要曉得諸佛如來、法身菩薩對一切境界決定沒有分別、執著，我們從這裡學就好。實在講，就是章嘉大師早年教我的看破、放下，從這個地方下手。 問：第二個問題，這是悟道師問的，他說師常雲好學、一門深入和廣學多聞，《淨語》（這是夏蓮居居士講的）說「廣學原為深入」，不知做何解釋？ 答：好學很難，世間人嗜欲、情執很重，如果我們把嗜欲、情執都執著在學問上，這就是好學。把讀書、做學問變成自己的愛好，變成自己的欲望，這個必然要嘗到法味。佛門裡面講嘗到法味，儒家所說的「學而時習之，不亦悅乎」，那就真的好學。為什麼？嘗到味道了，世味沒有法味濃，可惜世間人耽著世味，不知道有法味，沒嘗到。他只抓住什麼？世間的名聞利養、五欲六塵這些享受，他不知道法味。怎樣才能嘗到法味？必須把世味放下，這個難，幾個人能放下？不是放下馬上你就嘗到，放下還要經過一段緩沖時期，逐漸逐漸真的淡薄了；世味淡薄，法味漸漸濃厚，你才真正嘗到。你才真正知道聖人講的話一點都不錯，佩服到五體投地，自自然然全心全力來學習。怎麼個學法？學而時習之，把你所學到的，像經典，經典裡面的道理，變成自己的思想，變成自己的見解，經典裡面的教誨，變成自己的生活行為，變成自己處事待人的規則，你就嘗到了。 一門深入是扎根，你要沒有根，你沒有法子成就。盆栽的盆景決定長不大，什麼原因？沒根，它受了限制。一門深入，要深到什麼程度？深到見性。我在講席當中常常用樹木來做比喻，我們今天這個知見是枝葉，在諸法實相裡面，我們了解得太少了，是枝葉。我常常講樹葉、樹梢、樹枝、樹干、樹根，達到根全都通達了，曉得整個一棵樹是一身，是一棵樹。你在樹梢裡面看，不是一，這個樹梢是我們這個樹梢，那是那個樹梢，不相同。到枝條才曉得許許多多樹梢同是一個枝條生的，枝條達到樹干的話，看到許許多多枝條是從一個干生的。再達到根本，才曉得整棵樹是一體。什麼時候你能知道整個宇宙是一體，大經裡頭常講，國土眾生是一體，這才真正通達明了。然後才廣學多聞，那個時候廣學多聞太容易了。 我們在傳記裡面看到龍樹菩薩，龍樹菩薩就是深入，深入到根，根本，這是給我們做了個好樣子，達到根本。他學釋迦牟尼佛的經教，他所學的經教分量肯定比我們《大藏經》多，為什麼？我們《大藏經》從印度傳到中國來，不是完整的。因為那個時候交通非常不方便，帶這個東西很笨重，印度的書不是紙張寫的，是貝多羅樹葉，很厚，很不容易，所以是精挑細選，選擇精華傳到中國來的。所以，中國《大藏經》是釋迦牟尼佛一生講經說法的精華，要是全部帶來，太多了。龍樹菩薩看到的，他是在印度看到的，不是在中國，看的是梵文。世尊四十九年所說一切法，他多少時間學完？一個多月。我們今天中國這套大書，《四庫全書》，現在擺在你們講堂裡面，這一部《四庫全書》你三年能不能學得完？從前商務印書館的總經理，我買這套書的時候總經理跟我見面，總經理告訴我，假使一個人從出生，他活一百歲，出生就會看《四庫全書》，一天看八個小時，看一百年都看不完。 龍樹菩薩將釋迦牟尼佛一生所說的經教，一個多月就圓滿了，這就是什麼？廣學原為深入。這個深入是一切通達，沒有一樣不通達，他是到了根！我們有的時候也用圓做比喻，這是個圓，圓有個心，我們現在是在邊上，圓周上，什麼時候我們從圓周深入達到圓心，就通達了。達到圓心全部就明了，就這麼個道理。所以一門深入是打基礎，叫你達到這個心，心是明心見性。明心見性之後，然後你六根接觸六塵境界，一接觸就通達，決定沒有絲毫錯誤。所以，古時候在佛法修學上，它的要求標准是見性，宗門是見性，明心見性，教下是大開圓解，這都是一門深入，淨土宗講理一心不亂。名稱不一樣，你用的方法不一樣，達到的境界完全相同，都是達到根本，然後你才能夠很容易的通達。這個道理我們一定要曉得，法門無量誓願學，不是在我們現前這個階段。 四弘誓願，我也講過多少遍了，我現在在這個世間只講前頭兩願。「眾生無邊誓願度」，我要發這個願，不管我有多大的能力，這個願不能沒有。「煩惱無盡誓願斷」，我們把全部的心力著重在這一點，一門深入是斷煩惱。「法門無量誓願學」，我是准備往生之後，到極樂世界。到極樂世界的時候，有阿彌陀佛威神加持，又有無量壽；指導我的人是諸佛如來，跟我一起學的是諸上善人，都是法身菩薩、等覺菩薩，容易成就。如果現在在這個世間就搞廣學多聞，那麻煩就大了。為什麼？往生就沒有把握。自己一定要曉得自己的根性，學習一定要契機；不契機，你就會遭遇到很多困難，那真的叫事倍功半，你不容易成就，這是不能不知道的。 問：第二個問題，他說我講過想傳五個《華嚴經》的學生，他說師父若不固定在一處教學，學生是否學得出來？ 答：學不出來。如果有這個緣分，我現在不曉得有沒有緣分，這個東西不能強求，要有這個緣分。這五個學生要跟著我，我到哪裡就跟到哪裡，他會成就，離開是絕對不行。五個人不多，跟著我，行！五個人找不到，能找到兩、三個就不錯了。我要找到五個人，我就超過李老師了，李老師一生，學生成就的五個人還沒有。這是末法時期，這是佛法衰到谷底的時候，真正發心的人太難得。五個人要什麼人？真正發菩提心，真正放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，他才能學《華嚴》，才能契入華嚴境界；如果還有自私自利，還有疑慮，還有牽掛，這個不行。這個不要說《華嚴》，大乘法都沒有能力契入，學小乘還可以。 問：這位同學問兩個問題，第一個問題，為什麼眾生無有度盡之時，是否因為這仍是相對，是眾生相未破的關系，並非真谛？ 答：這些是佛隨順眾生而說的，眾生能不能度盡？無量劫來，十方一切諸佛如來都在發願度眾生，菩薩也在度眾生，聲聞、緣覺也在度眾生。眾生能度盡嗎？不能，為什麼不能？不接受。不要說別的，問你自己，你自己這一生能得度嗎？為什麼？「我做不到，佛教給我，我做不到！」不要說太高深的境界了，佛教你最簡單的，幼稚園的佛法，十善業道，佛教你不殺生，你能做到嗎？不偷盜，你能做到嗎？不YIN欲，或者是不邪YIN，不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，做不到！做不到就知道度不了，佛度我，要到哪一生哪一世才把我度到了，不容易。你想想這個你就明白了，不要去打妄想，不要分別，不要執著，你才真正聽得懂佛的話，願解如來真實義。我們學佛最困難的，萬萬人學佛難得有一個契入，什麼原因？他帶著妄想、分別、執著來學佛。妄想分別執著是破佛的，佛是戒定慧，妄想分別就是破戒定慧，破戒定慧就是破佛，他怎麼能學得成功！ 問：第二個問題，淨土經上所說的境界，是否皆是凡聖同居土？ 答：是的，這沒錯，介紹給你的都是凡聖同居土的境界，更高的境界，你到極樂世界自然知道了。 問：這是王志和居士問的，常聽到家庭是社會的單元，萬事要從齊家做起，但出世間法講放下萬緣，那又如何面對家庭成員的問題？ 答：佛法講放下，不是說事，是說分別、執著，你要放下這個。事要不要做？事要做。事如果不做，那你對於家庭成員不負責任，這不是佛法；佛法是究竟圓滿法，你要了解事實真相。事相要做到盡善盡美，理性決定是沒有妄想、分別、執著，你的家庭在世間是第一個美滿家庭，是令一切人羨慕你的，這叫佛法。絕對不是說，家庭老少都不管了，就出家了，沒這個道理，佛經上沒這種說法的。你出家，行，你出家你家庭裡面老少有人照顧，你有這個條件才行，你沒有這個條件，不可以。佛法是建立在孝道的基礎上，不孝父母、不敬尊長，不能入佛門。那是什麼？那叫自私自利，逃避現實，這個不可以。佛法在世間不壞世間法，佛法在世間不離世間法，世間法覺了就是佛法，佛法迷了就叫世間法。世間法跟佛法，實在講就是覺跟迷。 覺、迷不一定在出家、不出家，與這個不相干，出家很多迷而不覺，還不如在家的，在家很多人覺而不迷，超過出家人。總的來說，說得最簡單的，就是覺的人沒有煩惱，沒有貪瞋癡慢，沒有自私自利。我常常講，沒有控制人事物的念頭，沒有占有人事物的念頭。他生什麼念頭？犧牲奉獻，捨己為人，在家裡頭捨己為家裡大眾，在社會能捨己為社會大眾，這個人受人歡迎，受人尊敬。釋迦牟尼佛雖然是出家，但是他為社會大眾服務，他的工作是教學，非常認真，非常勤奮，一天跟大家上課八個小時，四十九年沒有間斷，沒有休息。這是他表演給我們看的，你在社會上從事哪個行業，一定是認真負責，把你的工作做好，奉獻給社會大眾，這是佛法。 問：這一位同學問的是《弟子規》上兩句話，「過不規，道兩虧」，應如何落實？ 答：這兩句話是說看到別人的過失，一定要規勸。規勸有善巧方便，你要有智慧，你先要觀察他能不能接受，他要不能接受，那就不能夠規勸。不能夠正面規勸，你可以用其他的方法來規勸。我不說，我做出一個好樣子給你看，讓你看到，讓你聽到，讓你接觸到，你有所感悟、有所感動、有所領悟，都是規勸，規勸不一定是言詞。最標准的模范，在中國歷史上，這是四千多年前，舜王，你們讀歷史都會曉得。舜的父親、繼母、繼母的兒子（就是他的弟弟，繼母弟弟）用什麼態度對他，你看他用什麼方法規勸。三年，他能把他的父親、繼母、繼母弟弟統統感動，這是好榜樣！不能叫父母不義，陷父母不義，這個不可以的。 怎樣規勸？那你有智慧，有善巧方便，就是最適當的方法。在當時、在當地，對人、對事最適當的方法，慢慢讓他感動，讓他領悟，這個事情決定不能著急。真誠的愛心，真誠的尊重，會感動人，沒有一絲毫傲慢，沒有一絲毫輕視；稍稍有一點傲慢、輕視，「你不行，你犯了過」，那錯了，別人決定不會接受。所以，這個要多讀書，要多學，這樣才能落實，想想舜王怎麼落實的，你跟他學就對了。 問：這是廬江徐居士問的，他說他在湯池，許多居士邀請辦了一個「實際禅寺下院念佛堂」，每天有十多個老人念佛。奈何經濟拮據，道場破爛，已與莊嚴道場步履艱難。 答：這個事情不能求人，求人就很苦，困難是我們的業報，這個一定要知道。我初學佛的時候，章嘉大師常常教導我，因為那個時候，我確實，也曾經跟諸位說了，貧窮下賤也到了極處。章嘉大師告訴我，這是宿世的業障，必須要承受，要能夠忍得住，忍得過，認真努力修行。愈是在困難的時候，愈是在有災難的時候，愈要專心，這樣子你的心沒有怨恨，沒有惡念，就能提高你自己的德行。德行提升，智慧也增長，就能感動佛菩薩來幫助你。 人不可以求人，求人太可憐，求人看人的臉色，決定不能成就，你的心是散亂的。所以，章嘉大師教導我一生求佛菩薩。求不到的時候是我們的業障，有業障障礙住，要知道把業障消除，忏悔業障；業障消除了，佛氏門中，有求必應。我聽老師的話，我相信老師的話，我用了十年的時間，把自己的困苦轉過來，轉過來怎麼樣？能活得下去，衣食勉強能維持了。到二十年，這大家曉得，我才有一個小道場，不是我學佛二十年，我講經二十年，你才曉得過去生中沒有福報。我學佛七年出來講經，講經二十年，就是我學佛二十七年，才有一個小小的道場。這個小道場在台灣只有五十坪，五十坪在中國算平方米是兩百個平方米，就那麼大的一個講堂。 又再過十年，這三十年，講經三十年，福報才現前。我今年講經四十六年了，無論是福、是慧、是健康長壽，真的，都像老師所講的，有求必應，尤其在福慧上得心應手。你的業障沒有消，今天有別人來幫助你，拿出幾百萬來給你，給你建道場，對你是福還是禍？給諸位說，對你是禍不是福，你肯定往下墮落。佛菩薩加持是你的德行、智慧成就，你才能夠得佛力加持；魔王來加持你的時候，是你的貪瞋癡慢增長，你肯定墮三途。這個道理不能不懂。 破破爛爛的小茅蓬，好！好在哪裡？對於世緣沒有一點貪戀，容易成就。我在三十歲的時候，辭掉了工作，想出家，親近忏雲法師，在埔裡住茅蓬。那個茅蓬真的是茅草搭的，牆是用竹子編的竹籬笆，竹籬笆外面塗一點水泥，可以防水，那樣的簡陋。地是泥土地，每天掃地的時候都是泥土。只有佛堂，佛堂是很小的一個佛堂，五個人，茅蓬只住五個人，就是佛堂那一塊鋪了地板，其他都是泥土地，非常簡陋。人有道心，沒有一絲毫貪求，心是定的。如果我們看到別人道場興建富麗堂皇，那是有廟沒道；這破破爛爛的，它有道。要著重在道，不要講求廟，一切讓它自然形成，這叫隨緣。如果我們有意要怎樣怎樣做，攀緣，攀緣的結局都不好，這個道理我們要懂。所以，破破爛爛的小茅蓬好，你會有成就。 問：這一位同學寫的鉛筆字寫得很淡，看起來比較吃力。他說在念佛時兩眼閉上，念自己在光中消失了，只剩下了，是否正常現象？ 答：你這個話講得不圓滿，大概是你念佛的時候閉上眼睛，好像自己沒有了。剩下什麼？剩下什麼你沒有說清楚。是否正常現象？不是正常現象。如果是正常現象，每個念佛人應該都有，這麼多念佛人只有你一個人有這個現象，可見得這不是正常現象。但是你要記住，無論什麼現象現前，《楞嚴經》上佛教給我們，都不要去理會，就沒事情。總而言之，記住，念佛也好，參禅也好，持咒也好，誦經也好，只要有這些現象現前，記住佛的教誨，「凡所有相，皆是虛妄」。根本不理會，不放在心上，也不必跟人說，什麼事都沒有，那叫正常現象。外面境界一有的時候，你馬上就執著了，好境界生歡喜心，惡境界生恐懼心，就把你的功夫破壞掉，這個境界叫魔境。正常現象是清淨心現前，清淨、平等、覺現前，這是正常現象；把你的清淨平等覺打破了，這就不是好現象。所以不可以執著，不可以分別。 問：這一位同學問的是，雍正皇帝說的，「以佛治心，以道治身，以儒治世」，為何不能以佛治身，以佛治世？可否把教導西方極樂世界的方法運用在娑婆？ 答：這個問題不能問我，要問雍正皇帝。如果你做了皇帝，我相信你跟雍正的想法、做法是一樣。為什麼？宇宙是多元的，文化是多元的，我們自己一身也是多元的，完全提倡用佛，其他的都不要，立刻引起反抗；換句話說，佛跟所有國家都對敵，那你的麻煩就大了。為什麼世間有這麼多民族？有這麼多不同的文化？有這麼多不同的聖賢？我在講經的時候講得很詳細，你沒有聽，聽了你也沒懂，你要是真聽懂了，你不會有這個問題。儒是佛菩薩示現的，道也是佛菩薩示現的，乃至於世間所有一切宗教，你看看日本的老和尚，今年九十九歲，中村康隆。我跟他見面的時候他很歡喜，他就告訴我，世間所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。這個話說得好！我也是這麼想法，老和尚說出這個話，我們的知見、想法、看法是一樣的。 所以，不要執著只有我，沒有別人，不可以。我跟世界上許許多多宗教、族群來往，我讀他們的經典，從來沒間斷過。你看我的書桌上，一定有《聖經》，一定有《古蘭經》，我把他們的經典統統看作佛經，廣學多聞，使自己能更深入。我可以用他們的經典來解釋佛經，可以用佛的經典來解釋他們的經，所謂是豁然貫通。你這個心還是有分別，還是有執著，「佛比什麼都殊勝，比什麼都大」，你還有這個心。這個心要是不捨棄掉，你不能入佛境界，為什麼？佛境界裡頭沒有妄想、分別、執著，就入門，你就什麼都通達了。有絲毫執著就進不去，很大很大的障礙，這一點要知道，一切經都是佛經。 問：這一位同學問的，他沒有具名，說修學當中，心有時不知不覺起煩惱，無名火上升，不知如何治好？ 答：這個現象是自然的現象，為什麼說自然的？是你無始劫來的煩惱習氣，遇到緣它自然起現行。如果你沒有這些習氣，那你就成佛了，凡聖差別就在此地。你要說，用什麼方法？持戒、修定、開慧。持戒是控制煩惱，是把煩惱伏住，壓制它，很難過，就像我們要跟煩惱打仗一樣，你怎麼樣克服它，儒家講克己的功夫，這是修行人第一個。完全克服煩惱，煩惱真的伏住，好像投降了，這叫得定；不必有意去控制它，它自然不起現行，就得定了。煩惱還在，沒有斷根，但是它不起作用就是了，你的德行、你的戒行控制它了。到定功有相當程度的時候，智慧開了，智慧開的時候，就把煩惱化掉，融化掉了，這叫究竟圓滿。 我們在現前這個階段，想把煩惱融化，做不到，這是上乘功夫。我們今天真的要想修，要想學習，一定要持戒，先從十善五戒下手。我們在此地，現在學院裡面教同學們，我們從《弟子規》、從《了凡四訓》、從《太上感應篇》，這都是印光大師教初學的，我們要在這上面去奠定基礎，這個比戒律講得詳細。每天要去讀，每天要拿這個來反省。古聖先賢教我們做的，我們有沒有去做？教我們不可以做的，我們有沒有違犯？天天反省，天天檢點，天天改過，能有三年到五年，你的煩惱、習氣少了，你的德行、智慧增長，有這個基礎才能入佛門。 問：這一位同學他問的，他說學生在沒有學佛前，經營一家肉食店。現在學佛兩年了，而且兩年，在我四十歲生日時已經果報現前。現在想轉緣，家庭阻礙很大，請問法師，賣三淨肉是否造業很深，影響往生？請問用什麼方法彌補才能得力？而且有很多種說法，說經營肉食店指定下地獄，學生膽顫心驚，修行障礙很大。 答：你問的這個問題，很多人都有，問題要自己能夠轉自己的業報，要會轉。怎麼轉法？讀經，首先要讀經，讀經是了解事實真相。可是讀經也不容易，因為經文文字最晚是南宋時候翻譯的，距離現在也總有七、八百年，我們講這古文，經典是最淺顯的古文，所以文字的修養要有一定的程度，你才能念得懂。在這種情形之下，聽經就非常重要了。盡量找時間多聽經，把這些道理、事實真相漸漸搞清楚、搞明白，然後你自己就曉得應該怎樣做法。境界轉過來了，《華嚴經》上所講的，「理事無礙，事事無礙」，你這個工作對你有沒有妨礙？沒有妨礙。 善財童子五十三參，有一位善知識叫甘露火王，這個人好殺，殺人如麻。什麼人？菩薩。為什麼用這些殘酷的手段對待眾生？替這個眾生消業障，他造的這個罪業，他不是瞋恨心，他是大慈悲心。殺你消你業障，救你，把你向上提升，那個被殺的人都得利益，沒有怨恨心。你今天殺這些眾生，賣它的肉，你問問這些眾生有沒有怨恨心？當然有。你怎樣使它沒有怨恨心？我們現在一般講超度它，你都能把它超度到西方極樂世界，它感謝你，它怎麼會怨恨你？甘露火王給我們很大的啟示，只有愛心，只有慈悲心，決定沒有貪瞋癡慢。你知道它過去生中造的是什麼業障，要怎樣幫助它，盡快的把業障消除，幫助它提升。 譬如我們現在，有很多鬼神、靈媒透的訊息，要我們每天晚上用電視機播放《地藏經》，我過去講的《地藏經》，我講的《十善業道經》，鬼神最喜歡聽這兩部經。日夜不間斷的放，一遍一遍的放，真有好處。你家裡頭也可以如法炮制，每天晚上他們的時間就是下午五點鐘之後，到早晨六點鐘之前，這段時間你播放講經的錄影帶供養它們。平常念佛不間斷，把念佛功德回向它們，希望它們早一天念佛往生極樂世界。每天給它們做三皈依，好！這太好了。自己決定沒有貪瞋癡，真正在佛法裡頭依教奉行。 現在時間到了。我看這裡頭還有五張，這五張我們留到看看下一次要有機會的話，反正我們講演都是錄相，在網路上都可以流通，諸位都能夠看得到，今天就講到此地。
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