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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
明證法師：佛法初識 二
關於小乘與大乘： 乘，車之義。小乘即小車，只能自坐或乘坐少數人；大乘即大車，可以乘坐很多人。小乘指聲聞乘和緣覺乘，大乘指菩薩乘和佛乘。 小乘： 只能乘坐少數人的小車之義，只是自度，不發大願度他，有聲聞、緣覺兩種。但遠超凡夫、外道。外道並不是貶義詞，只是說他們不是佛道。小乘的修行人開悟時，即斷除我見、疑見、戒禁取見之三縛結，證得初果須陀洹；悟後起修，歷經二果斯陀含、三果阿那含，逐漸斷盡貪、嗔、癡、慢、疑之五根本煩惱，則證得四果阿羅漢。初果、二果、三果為分證，四果為滿證。緣覺的解脫果位，名辟支佛。阿羅漢和辟支佛，都只是小乘聲聞、緣覺證得解脫時的果位名詞，連菩薩都還稱不上，所以更不是佛。但他們已是出世間的聖人，如誹謗出世聖人，則有無量罪過。 大乘： 可以乘坐許多人的大車之義，不但自度，而且發大願度他。修習大乘法並受了菩薩戒的，就可以稱作菩薩。大乘的法，是成佛的法。為了生生世世隨佛修學，菩薩永不入無余涅盤，八地以前的菩薩還要有意留一點點煩惱，以潤來生，叫作“留惑潤生”。 大乘菩薩不僅僅是要使自己開悟、解脫、成佛，更要幫助眾生開悟、解脫，走上成佛的道路，所以叫大乘。 佛法可總結為一百個法，分為五大類，叫五位百法： 一、心王法：有八個識，也叫八大心王，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。 二、心所法：共有五十一個，是與心王共行的法，如臣佐王，全稱為心所有法，有六類： 1、遍行心所法，有五個：觸，作意，受，想，思。 2、別境心所法，也有五個：欲，勝解，念，定，慧。 3、善心所法，有十一個：信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。 4、煩惱心所法，有六個：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。 5、隨煩惱心所法，有二十個：忿、恨、惱、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。 6、不定心所法，有四個：睡眠、惡作、尋、伺。 三、色法：有十一個，即五根，六塵。 五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。 六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。 四、心不相應行法：有二十四個：得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。 五、無為法：有六個：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為。 下面簡介《般若波羅蜜多心經》。（為清楚起見，凡解釋心經原文的句子之前，都加一個記號“○”，以示區別。） 般若：讀作“玻惹”，意思是成佛的智慧，不但與世間的智慧不同，而且也與小乘的菩提不同，所以經常用般若這個音譯的詞，以示區別。 菩提：單是小乘解脫的智慧不能叫做般若，只能叫做菩提。菩提涵蓋的意思較廣，包括三個方面： 1、聲聞菩提：即苦集滅道四谛法所宣說的解脫智慧。 2、緣覺菩提：即十二因緣法所宣說的解脫智慧。 3、佛菩提：即大乘菩薩道六度、十度、四攝、十力、四無畏等法所宣說的成佛智慧。般若僅指佛菩提，即成佛的智慧。 智慧：如果說智慧，就有三種之別。 1、一切智：小乘解脫道的智慧，包括聲聞菩提、緣覺菩提。一切智細分有十智：世俗智、法智、類智、苦智、集智、滅智、道智、他心智、盡智、無生智。 2、道種智：菩薩成佛之道的智慧，包括根本無分別智、後得無分別智。 3、一切種智：已經成佛的圓滿智慧。 波羅密多：意思是到彼岸。也就是達到解脫生死、並圓滿成佛的彼岸。 心經：關於心的經典。《心經》雖短，但凡夫、聲聞、緣覺、菩薩及佛的心都講到了。真心、妄心也都說明了。 心：是精神作用的總稱。每個眾生的心其實只有一個，但為了讓學佛的人了解心具有的不同的功能，首先把心分為真心，妄心兩種。真妄最基本的區別是，真心不生不滅，妄心有生有滅；真心不分別六塵萬法，而妄心必然分別六塵萬法；真心可以持身、持種，妄心不能持身、持種。 一切唯心造，萬法唯識 心有八種不同的功能，以其功能的不同，分別為八識。其中第八識是真心，其它七識是妄心。由第八識出生第七識，由七、八兩個識和合再出生第六識，然後六、七、八三個識和合再出生前五識，再由八個識和合，輾轉出生世間、出世間的一切法。所以說，一切唯心造，萬法唯識。 百法：佛法把世間、出世間的一切法，即世間的萬事萬物，概括為一百個法。這一百個法，前九十六個法是有為法，後六個是無為法。 有為法：就是有功能、有作用的法，比如水能喝、耳能聽、識能分別等等。有為法依有漏無漏，即有無煩惱，分為兩種，即世間的有漏有為法和出世間的無漏有為法。所有的有漏法，都必須依靠無漏法的配合，才能運作。 無為法：就是無功能、無作用的法，比如無余涅盤，只是一種第八識獨存狀態的表述，再如不動無為，也只是四禅境界的表述，都只是一個名詞而已。無為法既然無功能、無作用，當然也不會有煩惱，故也叫無漏無為法。 下面一句一句講《心經》： ○觀自在：講真心與妄心的和合並行。欲界的眾生，是八識心王和合在一起來運作的，以我們這個能觀的妄心，去觀照另一個本來就自在的真心。 觀：是在定中用般若智慧觀察、觀照的意思，有能觀、所觀兩方面。在這一句裡，能觀的是妄心，不自在；所觀的是真心，自在。或者說，妄心能觀卻不自在，真心不能觀卻自在。觀是重要的修行法門，所以修行作觀是妄心的事，真心既不作觀，也不須要修行。 ○自在：是所觀，即被觀的對象。真正自在的有兩個。一個是真心，即眾生的第八識，不包括前七識；一個是佛心，包括八個識，因為成佛以後，八個識都自在，每個識都能圓滿獨立地運作。 ○菩薩：是菩提薩埵的簡稱。菩提是覺。薩埵是有情，有情是眾生的別名。菩提薩埵，就是覺有情，使眾生能夠覺悟。覺悟什麼呢？覺悟一切眾生皆有真如佛性，悉能解脫一切生死煩惱，悉能最終成佛。 觀自在菩薩：即觀世音菩薩，是觀世音菩薩的另一個名號，就像我們也可能有幾個不同的名字一樣。找到了本來就自在的真心，能夠現前用妄心觀照真心的菩薩，就是能觀自在的菩薩。為什麼這裡不用觀世音菩薩？因為觀世音是要觀察世間眾生的心聲、尋聲救苦的，而《心經》所說的觀察，不是用來觀察別人，而是用來觀察自己的。 ○行深般若波羅蜜多時：能夠觀察自在心的菩薩們，在實踐甚深的智慧到彼岸的成佛之法的時候。行深般若波羅蜜多時，就是已經進入中道現觀的境界裡面了。雖然能觀的是妄心，所觀的是真心，但必須依於這個本來自在的真心，才有可能現觀五蘊的無常空、緣起性空，才是真正的中道觀行，才有真正的般若智慧。因此，觀自在，是行深般若波羅蜜多的前提，而找到真心，又是觀自在的前提。所謂參禅，就是找真心，也是找真心的方法和過程。而找到真心，就是開悟，也叫破參。所以，行深般若波羅蜜多是悟後起修的事情。 ○照見五蘊皆空：就是以般若之法，真實觀察到五蘊之法，通通是因緣所生、剎那變化、最終歸滅的空相之法，都是假相，只是一個過程，都不自在，都必須依靠自在的第八識心，借緣輾轉假合才能生起並暫存。離開真心第八識，就沒有五蘊皆空可講。因為如果沒有第八識，根本就不可能有五蘊；如果沒有五蘊的話，怎麼會有五蘊的無常變異和緣起性空呢？ 五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊是集聚之義，意思是色受想行識，都是因緣暫時聚合呈現的假相。五蘊其實在說色、心兩個法，色蘊說色法，其它四蘊說心法。也就是說，無論是色法還是心法，都不自在，都由第八識這個自在心直接或間接所生；第八識本身則既不屬於五蘊裡的色法，也不屬於五蘊裡的心法，而是五蘊裡色法與心法的總根源。 色蘊：即五根六塵。 五根：指身體的五種感覺器官，即眼根、耳根 、鼻根 、舌根、身根。五根有五扶塵根和五勝義根的不同。 五扶塵根：就是五種感覺器官及其傳導神經。 五勝義根：就是大腦，就是大腦視覺中樞、聽覺中樞、嗅覺中樞、味覺中樞、觸覺中樞的集合體。 六塵：是指物質及其產生的現象，即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。六塵有外六塵和內六塵的區別。 外六塵：僅是五扶塵根和意根所觸的大腦外部的境界。 內六塵：不僅是五勝義根和意根所觸的大腦內部的影像境界，也正是前六識所分別的境界。色蘊，其實就是指這個內六塵，即內色塵、內聲塵、內香塵、內味塵、內觸塵、內法塵。只有這個內六塵的色蘊法，才是和其它四蘊相應的法，也就是被前六識所分別、所感受、所了知的法；而外六塵是不能被前六識直接感知的。眾生不知自己感知的都只是自己內心的影像，以為能直接感知外部的境界，所以都是認假為真，執虛為實。 不論五根，還是六塵，其實都離不開四大，即構成物質現象的地、水、火、風四大元素。 對身體來說， 地：是指身體中比較固定的部分，如骨骼、肌肉、筋腱等。 水：是指身體中可以流動的部分，如血液、胃液、膽汁、尿、淚等。 火：是指身體中的熱量、能量。 風：是指能使身體內外運動的機能，是體能的運用。 四大有能造和所造兩種。能造的四大，指第八識中所含藏的四大的種子——能造色法的功能；所造的四大，指四大種所造色，既五根六塵，小到構成物質的基本粒子，大到山河大地、日月星辰，乃至宇宙。 人活著時，就暫用這些集聚的物質及其能量，人一旦死了，這些物質和能量就分散了，又全部回歸於大自然。所以，人的身體，只不過是物質和能量的暫時聚集而已，哪有什麼真實的自我可言？眾生執著，妄謂有我，完全是錯覺矣。 屬於精神現象的其它四蘊，識蘊是根本，其主要功能為分別，受蘊和想蘊是其分別功能的最重要的體現，而行蘊，則是識蘊、受蘊、想蘊以及色蘊的運行。 受蘊：就是感受，有苦受、樂受、不苦不樂受三種；有時會說五受，即三受再加憂、喜。苦樂有肉體上的感受和精神上的感受，憂喜則純是精神上的感受。 想蘊：想就是知道、清楚、明白，但凡有知，一定有想，不論是非好壞。想蘊就是了知性。這種了知並不一定要借助語言文字，乃至不一定要起心動念，往往在六識觸六塵的第三剎那就已經完成，極其迅速。 行蘊：識、色、受、想四蘊的運行過程叫行，重點指覺知心的了知過程。行的意思是遷流變化。一般來說，行有兩種分類，依發生的處所說，有身行、口行、意行，也叫身口意三業；以善惡性質來說，有善行、惡性、非善非惡行，也叫善業、惡業、無記業。無記就是不能說好，也不能說不好，無所謂好壞，如平常的吃喝拉撒睡等等。 業與行雖可通用，但也還是有些區別。業，一方面，側重指造作的完成，正在進行的，叫造業；另一方面，業主要指有情眾生的造作，客觀環境的潛流變化，不能叫業。行，一方面，側重於業正在進行之中；另一方面，也可指客觀環境的潛流變化。 識蘊：主要指前六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識 、身識、意識。不包括第七識，第八識。《心經》屬大乘法，大乘菩薩不入無余涅盤，所以七、八兩個識永遠在一起和合運作，故非屬生滅蘊集之法。第七識在前六識斷滅的五種情況（眠熟無夢、悶覺、正死位、無想定、滅盡定）下，以及中陰身入胎前期，都繼續運行不辍。第八識更是在任何情況下都存在，永無間斷之時。但有時也把第七識攝在識蘊之中，因為第七識畢竟是可斷之法。 關於潛意識：心理學上的潛意識，概念並不十分確定。大約是指第六識的一部分和第七識的一部分。潛意識也叫深層意識，大致是指被業力推動，不由自主而顯示出來的非清醒意識所能理解的、超出常理的意識，如某些直覺等。這基本還屬於第六意識的范圍。有一種叫集體潛意識，有共業的眾生在某種特定條件下具有的共同認知，其有意識的成分，也有第七識俱生我執的成分。那些不由自主的、自動進行的、一般情況下無法用意識控制的行為，如維持生命所必需的、身體內部的一系列生理活動，都是七、八兩識直接完成的。而大量的無記業、習慣性行為，如吃喝拉撒睡等，基本靠七、八兩個識運作完成的，當然也要有前六識參與，必要時也可以用意識控制。 佛法說的意識，有四種狀態： 1、散亂意識，就是一般人通常的意識狀態。 2、定中意識，是修禅定的人，在禅定中的意識狀態。 3、夢中意識，是人在夢中的意識狀態。 4、病中意識，是精神病患者在發病時的意識狀態。 其實還有兩種不同的狀態，一是被施行催眠的意識狀態，一是吸食迷幻藥物以後的意識狀態。施行催眠由於被人引導，進入一種非睡非醒的狀態。吸食迷幻藥以後，則有點類似於某些夢中意識或某些病中意識的狀態。 ○度一切苦厄：就是讓我們現前照見五蘊皆空而證得解脫果。因為照見五蘊皆空時，我見（也叫身見）就斷了；繼續深觀而不中止的話，我執也會跟著斷，我見我執都斷了，就是有余涅盤，成慧解脫阿羅漢。在小乘，最後進入無余涅盤，永斷分段生死，不再回到三界六道中來，也可以說“度一切苦厄”了。但在大乘，更深的意思是究竟涅盤，還要永斷變異生死，才是究竟的“度一切苦厄”。 慧解脫阿羅漢：已斷我見我執，但還沒有具足四禅八定，不能立即隨自意取證滅盡定，不能提前隨時取證無余涅盤，只能等到壽盡而捨報的時候或捨報以後在中陰階段取證無余涅盤，這樣的阿羅漢，就叫慧解脫阿羅漢。解脫不堅固的慧解脫阿羅漢，即使不能取證“現般涅盤”（臨命終時入涅盤），至少也可以取證“中般涅盤”（中陰身時入涅盤）。 度：是遠離、超越、斷除的意思。 苦厄：苦是痛苦，身心的逼迫感、煎熬感；厄是災難、危險。 一切苦厄：包括成佛以前身心所感受到的全部苦難。不但有世俗谛苦，如苦苦、壞苦，還有勝義谛苦，屬於聖人無漏智的證境，如行苦。 為什麼可以度一切苦厄呢？因為沒有自我，就沒有我的苦。沒有自我，誰輪回呢？所以佛教救人的方法極其徹底，將一切苦難連根拔除。那就是先證得無我。無我不是靠修行得到的，無我是真理，是事實。本來就無我，從來就沒有自我，自我及其一切與自我有關的稱叽、毀譽、榮辱、苦樂、憂喜等等都只是由於眾生不懂無我真理而起的妄知、妄覺、妄受。所以證得無我的真理，不僅可以救自己，也可以救別人。所有的苦都消滅了，就成佛了。佛地成就了四種功德，叫作“常、樂、我、淨”。 ○捨利子：即佛的十大弟子中，智慧第一的捨利弗。由於《心經》是專講般若智慧的，捨利弗又智慧第一，所以捨利弗理所當然地成了當機眾的代表。《心經》就是觀世音菩薩講給捨利弗的。 捨利弗為什麼又叫捨利子呢？原來，捨利弗的媽媽叫捨利，捨利弗是捨利的兒子，故又名捨利子。這和有些修行人死了以後火化留下來的捨利或捨利子，完全是兩個概念。 ○色不異空，空不異色，色即是空，空即是色： 從這裡開始講五蘊與空的關系，講為什麼可以度一切苦厄的道理。先講色蘊與空的關系。空是和有相對的概念。對於佛法所說的空和有，很多人都誤解了。 有：就是指五蘊、六入、十二處、十八界等世間法。然而這個有，只是假有，只是因緣所生、剎那變化、最終消失的假相。就是說，這些有，只是虛幻的有，並不是真實的有，所以也叫假有。 空：佛法上所說的空，有兩種。一種指空相，一種指空性。 空相是說，萬事萬物但有其相而無實質，只是過眼煙雲，只是夢幻泡影。 空性是說，能產生、住持空相的根源，祂雖然無形無相，但真實存在，永不磨滅。這個永存而有無窮妙用的空性，才是真實的有。空性其實就是第八識如來藏，是第八識的異名之一。 為了區別空相的假有，真實的有，就叫妙有。祂一直和我們、和萬物共存，但是我們的六根卻觸不到祂，六識也不了解祂，因為祂不是六塵。但通過大乘般若法的實踐，卻能體證祂，並在生活中隨時檢驗祂，逐漸了解、通達祂的功能及祂與其所生萬法的互動關系。 色不異空：是說色蘊既然由空性所生，那麼，色蘊的本質就與空性無別，如金器與金無別，波浪與水無別。 空不異色：是說空性既然能生色蘊，色蘊必然體現空性的存在，離了色蘊也就無所謂空性，那麼，空性就與色蘊無別，如金子與金子所成的耳環、項鏈無別，如水與水蒸汽、冰無別。 色即是空：色不能離空而獨存，空也不是滅色而歸空，色蘊存在的當下，本質就是空性，如器就是金，波就是水。 空即是色：也不能離色覓空，空性生出萬物，住持萬物，空性在當下，就是萬物。正如金就是器，水就是波。離器無金，離波無水。 這四句是說，我們的色身就是空性如來藏，因為色身是如來藏制造出來的，而且由如來藏執持，所以色身就是如來藏的一部分。既然色身是如來藏的一部分，就可以說，色身就是空性如來藏。 但這裡要注意，這是從本質上來說的，如果從現象上來說，色身可以死亡，而空性如來藏永不斷滅，所以也不能說，色身就完全等同於空性如來藏。真正的中道觀，色身與如來藏的關系，應該是不一不異。所以《心經》前面說“照見五蘊皆空”，這裡說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。學習經典，一定要注意前後連貫，不可斷章取義。 ○受想行識，亦復如是：這一句是說，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊與空性——第八識如來藏的關系，也是如此。如，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；苦受、樂受、不苦不樂受，通通不異空性如來藏，空性如來藏就是苦受、樂受、不苦不樂受。因為受蘊被如來藏所生，被如來藏所持，就是如來藏的一部分，部分不能不屬於全體。譬如手臂是從身體長出來的，而且不能分離而運作，必須依附在身體上才能運作，手臂就是身體的一部分，不能說手臂不是身體。 乃至識蘊與空性如來藏的關系也是如此，識蘊前七識（在小乘中只說是前六識，第七識末那識只說是意根）就是空性如來藏，空性如來藏就是前七識。因為空性是與祂所出生的這七識以及根身、器界萬法相依，才能在三界中現行運作的。空性如來藏不能離開這七識心而在三界中運作，前七識妄心也不能離開第八識真心這個空性如來藏而獨自現行運作。 這一段的意思是說，不必急著取證涅盤而入滅，要繼續進修；把如來藏裡的有漏有為法種，轉變成無漏有為法種，就不必取證無余涅盤也可以解脫，而且是究竟的解脫，因為成就了解脫色，有圓滿報身和千百億化身，能夠利益眾生而永無窮盡。 ○捨利子：觀世音菩薩又叫一聲捨利弗的名字，提請他注意，因為下四句是一個小結，要進一步說明空相背後那個空性的具體特點——中道性。當你現前觀察到實相境界的中道性的時候，就是中道的觀行，簡稱中觀。 ○是諸法空相： 妄心的法相是無常的，終歸於空無，所以叫做空相。真心的法相也是空，但由於祂的法相雖然是空，可祂有真實的體性，所以不叫空相，而叫空性，有時就簡稱為空。真心與妄心兩種心，其法相都是空，所以說，這一切法的法相都是空相。真心如來藏之所以不稱為空相，而稱之為空性，是因為祂有許多真實的法性存在，而且這些法性常住於世間以及出世間的境界之中。 因為空相變化不停，所以只是暫時的假相。我們的眼看不到真相。如我們永遠看不到真正的顏色及萬物的本質，我們能看到的，永遠只是不斷變化的假相。就像瞎子摸象一樣，我們永遠只知道部分，而不知道全體。所以，我們所認識的諸法——萬事萬物，並沒有真實性。我們只有先把五蘊、十二處、十八界（簡稱蘊處界）的虛妄部分弄清楚以後，才有可能想要去證得另一個真實不壞的心。證得真實的如來藏心以後，才會真正確認蘊處界的虛妄，然後進一步了知，虛妄的蘊處界等法，也是真實不壞的如來藏的一部分，不必厭惡蘊處界，當發心再度受生，世世常修菩薩道，廣利眾生，直至成佛。 ○不生不滅、不垢不淨、不增不減：雖然如此，但空相的本質就是空性，性相不二，若行深般若波羅蜜多時，獨具慧眼，必然照見五蘊皆空，見到現象的當下，就見到實質。這個空性，這個實質，祂有什麼特點呢？祂最重要的特點，就是中道。因為世間法的特點，必落斷、常兩邊。而祂是出世間法，必離兩邊。也就是說，凡是落在兩邊的法，就是世間法；凡是不落在兩邊的中道法，就是出世間法，就是佛法。 不生不滅：第一個特點，就是祂永存，既沒有開頭，也沒有結尾。因為祂正是萬事萬物的源頭。因為永存不滅，所以祂真實。而世間的一切法，都是有生有滅的。生和死的概念，在世間法裡，本來就是對立的，生就不是死，死就不是生。但妄心如果依附於真心，把祂算作如來藏的局部功能性的時候，就也沒有生滅可言了。譬如這一輩子的色身滅了，與色身共存的知覺性也滅了，投胎以前，中陰身生起，知覺性又出現了，一旦投胎，這個知覺性永遠斷滅了；但是到了下一輩子，在胎中六、七個月（最早可能會在第四個月）的時候，另一個全新的、不同於此世的覺知心又出現了。但如果不依附於真心如來藏來說，六識妄心的知覺性，就是有生有滅的法，因為不能去到未來世，因為夜夜都會斷滅，因為除了眠熟無夢斷滅外，其它四種情況下，如悶絕、正死位、無想定、滅盡定，也一定會斷滅。而入了無余涅盤的時候，意根第七識也斷滅了，也是可以滅的法。所以只有如來藏真正不生不滅。 不垢不淨：第二個特點，就是祂非垢非淨，不能說祂一定垢，也不能說祂一定淨。垢是煩惱，無煩惱就是淨。《勝鬘經》說：“自性清淨而有染污。”這個空性，說祂不垢，是說祂的體是絕對純淨的，因為祂根本就不分別六塵諸法，根本就與任何的煩惱都不相應；說祂不淨，是說祂的體內含藏的，不僅有無量無邊的無漏法種，還有無量無邊的有漏法種，有漏就是不淨。只有到了佛地，佛地的第八識，才完全純淨了。所以眾生位的第八識如來藏，一定是不垢不淨的。 不增不減：第三個特點，就是祂不存在增減的問題，既不會增加，也不會減少，空性無大無小，因為空性根本無任何形相，裡面所含藏的種子——功能差別——也沒有形相。所以空性不會因為大象、鯨魚的身大而大，也不會因為蚊子、細菌的身小而小，或者說，祂可以隨緣，隨身大小而大小，因為不論身大身小，祂都遍身而住。另外，就是他所含藏的種子，總數不變。雖然說修行的過程就是轉變種子的過程，其實惡種子消滅一個，善種子就必然相應地增加一個；善種子減少一個，清淨種子就必然增加一個。種子的總數不增不減。 什麼叫種子？種子也叫界，也叫功能差別，是收藏在真心第八識如來藏中的各種潛在的功能。世間的一切萬事萬物，沒有一個不是種子變現的。我們的一言一行，一舉一動，哪怕只是揚眉瞬目，也要靠一系列的種子不斷從第八識中流注而出才能完成。 種子都有哪幾類？有種種不同的分類法。 前面講過，依有漏、無漏，有為、無為，可分為：有漏有為法種、無漏有為法種及無漏無為法種。無漏無為法本身並無種子，因為其沒有任何功能作用；但對無漏無為法的表達、思維、體證等，仍然是有種子的。 依性質而分，有善種子、惡種子及無記種子，此三皆屬染污種子，和染污相對的是清淨種子。 依百法來說，有心王法種子、心所法種子及色法種子。不相應行法和無為法，則沒有種子。 還有一些其它的分類，暫不贅述。 禅宗六祖： 初祖達摩大師，在中國是第一位祖師，在印度是二十八代祖師；二祖慧可大師；三祖僧璨大師；四祖道信大師；五祖弘忍大師；六祖慧能大師。 以上講的是真心、妄心和合的諸法空相，下面則僅從真心的立場來說諸法空相。從下一句“是故空中無色”開始，到“無智亦無得”，都在講涅盤的境界，也就是第八識獨存的境界。 空性沒有煩惱，所以空性就是涅盤，涅盤也是空性的異名。涅盤是第八識的自住境界。這裡的空，與“色不異空”的空，其實還是一個意思，還是指涅盤空性如來藏，不論祂獨存，還是與祂所出生的前七識一起和合運作，祂都住在自己的境界裡，不改其性。祂的境界是什麼呢？即無任何世間境界，以無境界為境界。 ○是故空中無色：所以在這個無境界的境界裡，沒有所謂的色法以及色法的蘊集。為什麼？因為色不異空，色即是空。色法及色蘊都是眾生妄想的產物，若無妄想，十方世界應時銷殒。這並不是要我們把色法和色蘊都消滅，色法和色蘊本來就虛妄不實，本自空寂，何待消滅？需要消除的，只是妄想和執著。 ○無眼耳鼻舌身意：即指空性的境界裡沒有所謂的六根。 ○無色聲香味觸法：即指空性的境界裡沒有所謂的六塵。 ○無眼界乃至無意識界：即指空性的境界裡沒有眼界到意識界的十八界。 十八界：即六根、六塵、六識。 六根：眼根、鼻根、耳根、舌根、身根、意根。根可以對塵、攝塵、入塵。 六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。是根所對、識所知的境界。 六識：眼識、鼻識、耳識、舌識、身識、意識。是根塵相觸時第八識所出生的六種不同的分別功能。 根分兩種： 1、有色根，是前五根。 2、無色根，是第六根，又叫意根，即大乘所說的第七識，名末那識。 前五根又分為扶塵根和勝義根兩種： 1、扶塵根：必須要依靠粗糙物質才形成的根，如眼睛等感覺器官及其傳導神經。 2：勝義根：指大腦的中樞，通過傳導神經接受到從外面傳進來的信息，能夠在大腦皮層再現外六塵形象的各中樞系統。 六塵： 色塵：即眼根所對所觸、被眼識和意識所分, 別的境界。 聲塵：即耳根所對所觸、被耳識和意識所分別的境界。 香塵：即鼻根所對所觸、被鼻識和意識所分別的境界。 味塵：即舌根所對所觸、被舌識和意識所分別的境界。 觸塵：即身根所對所觸、被身識和意識所分別的境界。 法塵：即意根所對所觸、被意識所分別的境界。 塵有兩種，即外塵與內塵： 1、外塵，外面的六塵叫外塵，又叫外相分，外五塵是五扶塵根所對所觸的境界，外法塵是意根所對所觸，也是意根所分別的境界，外法塵就是外五塵的大變動。 2、內塵，大腦中樞重新形成的與外塵相同的影像境界叫內塵，又叫內相分。內五塵是五勝義根所對所觸的境界，內法塵是意根所對所觸的境界。內五塵的粗相也是前五識所分別的境界，內五塵的細相則是第六識透過內法塵所分別的境界。只有內法塵才是意識直接分別的境界，就是說，意識所作的全部工作，都是透過分別內法塵來進行的，意識的所有境界，只是內法塵的境界。 法塵：有內外兩種，如上所說，外法塵是外五塵的大變動。而內法塵是當五根對五塵，第八識在五勝義根上產生內五塵的同時，也產生了和內五塵相同的另一種影像，供第七識進行全面的但極粗略的分別，及供第六識進行或粗或細的各種分別。第七識、第六識不能直接分別前五塵，必須透過法塵來分別。此法塵一旦出生以後，又會同時成為種子保存在第八識中，成為法塵種子，即一般人所說的記憶數據。當因緣現前時，某些相應的法塵種子就會再現為法塵，供第六識進行比對、識別、思維、判斷等，以便及時向第七識提供其比對、識別、思維、判斷的結果，供第七識及時做出決定，發放指令。 在某些特殊的應急情況下，出於自我保護的本能，第七識還可以不通過第六識，直接根據祂所發現的外五塵的重大變化(即外法塵)，依照保護自我的強大本能下達指令。執行指令的是哪一個？是第八識。為什麼第八識可以執行指令？因為只有祂能實時了達第七識的心行並執行指令，令相應的種子毫無差錯地流注，變為現行。 記憶再現的則都是內法塵。比如：你看見一只凳子，當你甚至還沒有叫出凳子這個名字的時候，凳子的影相已經存進了大腦的記憶中。後來凳子雖然已經不在面前了，但是記憶中凳子的影相還在，所以可以隨時再現。 我們其實一直生活在影子世界之中。所以佛說“一切有為法，如夢幻泡影。”且不說外面存在的一切並不真實，因為我們其實永遠無法直接感受外部的存在。現在我們只來說說我們了解事物的過程。共有四重幻影。以看見一個人為例。 第一、當你的眼睛面對一個人的時候，眼睛（眼根的扶塵根）如一架攝像機，立即攝取了這個人的影像，這個影像，首先呈現在眼球後方的視網膜上，呈現一個上下顛倒的影像。這個顛倒的影像，當然不是外面的那個人。這是第一重幻影。外面的那個人是外相分，這個幻影也還是外相分，叫外相分色塵，或色塵外相分。 第二、視網膜上的這個影像信息，通過視覺傳導神經，被立刻傳到大腦的視覺中樞（眼根的勝義根），在那裡再現這個影像，但已經被調整過來了，不再是倒像了。這是第二重幻影。這個幻影，才是被眼識所分別了知的，叫做內相分色塵或色塵內相分。我們全部的感知，都是建立在這些內相分上的，所以說我們生活在影子世界中，因為我們不能直接感知外相分。 第三、在眼根的勝義根——大腦視覺中樞出生色塵內相分的同時，還出生另一個相同的影像，被意識所分別了知，叫色塵內相分法塵。這是第三重幻影。這個法塵非常重要，因為前五識的特點是，眼識只能分別內色塵的粗相，既不能分別細相，也不能分別其它的內塵，其它四識也是如此。意識則不然，透過內法塵，祂不但可以分別全部內五塵的粗相，也能分別其細相。為什麼？就是因為第八識在五塵內相分上，都會同時出生相應的法塵內相分，而意識正是透過這些法塵來分別所有境界的。 第四、如果當那個人離開了你的視野，你的腦海裡還可以清晰地浮現出那個人的影相，這已完全是回憶。如果這個人是個熟人，你剛才的新印象，就會歸檔，自動儲存在他的檔案中。當你回憶這個人的時候，就不僅僅是剛才的印象，一些相關的、綜合的印象也會浮現出來，比如你們過去的一些交往，這個人的性別、年齡、音容、笑貌、學歷、家庭、工作、業績等等，如果需要，都會呈現出來。有時甚至不需要，也會自動跑出來。為什麼？是因為啟動這些記憶的第七識有執著，祂會按照慣性發出指令，使第六識無法立即控制。這是第四重幻影。這第四重幻影因為受多種因素的影響，再現的時候，也許就有各種變化。或由於時間久了，再現的影像模糊不清；或由於有類似的人或事，再現時發生錯誤；或由於感情的加入，再現時成了另外一種印象。我們回憶往事，計劃未來，寫小說，搞創作，都是在一系列幻影中馳騁，佛說這些都是“法塵分別影事”。 晚上睡覺時，燈突然亮了，人從睡中醒來。這件事是怎麼完成的？ 我們睡眠時，有兩種狀態，一種有夢，一種無夢。沉睡無夢時，前六識完全斷了，因為什麼也不知道了。而意根第七識則從來不休息，透過外法塵監察著身體內外的全部情況，巨細無遺。意根永遠醒著，永遠陪同第八識默默無聞地、無怨無悔地、勤奮地工作著。 那麼，眠熟無夢時，意識是怎樣又產生的呢？以突然燈亮為例： 1、當燈突然亮的時候，光亮在視網膜上出現，成外相分色塵。 2、此重大變化之外法塵被意根第七識所觸，依祂執著自我、保護自我的強大習慣，決定要了知具體發生了什麼事。 3、第八識以自己一切隨緣的習氣，立即了知了第七識的決定。 4、第八識流注風大種子，將此外相分色塵之信息通過視覺傳導神經即刻傳到大腦視覺中樞，顯現為內相分色塵。 5、與此同時第八識出生相同的內相分法塵。 6、第八識同時立即流注六識的識種，識種變現行，意識重新產生，前五識或前五識中的某幾個識亦隨即產生，人開始醒過來。 7、意識產生的第一剎那，透過內相分法塵，唯觸光亮之內相分色塵，盲無所知，謂之率爾初心；第二剎那，可與第一剎那之法塵進行比對，謂之尋求心；第三剎那，才能了知，謂之決定心。 8、意識之識種繼續流注，法塵之種不斷現行，意識終於知道具體是怎麼回事了。人也徹底清醒了。 六識在五種情況會斷 ： 1、睡眠無夢時會斷。 2、悶絕時會斷，如休克時、被全麻時、被打昏時。 3、正死位會斷。從完全失去任何知覺，身體漸漸冷透，到中陰身完全生起，這段時間叫正死位，大約八小時左右。 4、無論是進入無想定的人，還是無想天人在無想定中，意識都會斷。 5、滅盡定中，不但第六識斷了，而且斷掉了第七識五遍行心所的受、想兩個心所，所以又叫滅受想定。 關於定和禅： 定或禅，都指“心一境性”，即指意識既不昏沉，又不散亂。沒有禅定功夫的人，不是昏沉，就是散亂。 定，也叫禅定。但定的范圍較廣，不但包括四禅，而且包括無色界天的四空定及滅盡定，還可以包括初禅前的欲界定、未到定。 禅，是禅那的簡稱，則僅指初禅、二禅、三禅、四禅。 禅宗的禅與禅定的禅有什麼不同？ 1、禅宗的禅，指第八識，是第八識眾多異名之一。有人說，禅是佛心，這話沒錯，但要弄清楚。佛有兩種，一種叫本來佛或天真佛，一種叫究竟佛或圓滿佛。本來佛或天真佛僅指眾生位的第八識，而究竟佛或圓滿佛不但指佛位的第八識，也指佛的三身，即清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身廬捨那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。也就是說，禅宗的禅，僅指佛地以前的第八識，佛地的第八識，則不名為禅；更狹義地說，僅指到初地入地心以前的第八識，因為禅宗參禅最多到這裡就結束了，見道位圓滿了，從初地的入地心開始就進入修道位了。而禅定的禅，只是指色界定的初禅、二禅、三禅、四禅，都只是第六識的部分境界。 2、禅宗的禅，指第八識的中道體性，如《心經》所說“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。而禅定的禅，恰恰是有生有滅的法，意識不現行的時候，禅定及其所有的禅定境界也就沒有了。 3、禅宗的禅，指般若智慧，主要指第八識本具的本覺智慧，也指真見道位所具有的般若總相智和相見道位所具有的般若別相智，能引導眾生走向解脫和成佛。而禅定的禅，只是意識靜定的某種狀態，縱然加修神通而有五通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通），也不能引導眾生走向解脫和成佛，只能起輔助的作用，在正知見具足的情況下，幫助開發本有的智慧，增進後得的智慧。 解脫的境界就是涅盤。涅盤有四種。即本來自性清淨涅盤、有余依涅盤、無余依涅盤、無住處涅盤。涅盤是清淨無染之義，中道之義。小乘的阿羅漢、辟支佛只有有余涅盤、無余涅盤兩種。大乘菩薩參禅開悟，則證本來自性清淨涅盤。八地以上的大菩薩由於已經滅除了分段生死的煩惱，故證得前三種涅盤，佛則圓證四種涅盤。無住處涅盤只有佛才證得，也叫大涅盤、大般涅盤，或究竟涅盤。 佛有三身，即法身、報身、化身。 法身：第八識的本體有種種異名，法身就是其中之一。每位眾生皆具法身，但眾生的法身“自性清淨而有染污”，而佛的法身，究竟清淨而沒有任何染污，名清淨法身毗盧遮那佛。 報身：是佛的福報與智慧之身，由修廣大圓滿之福德與智慧而感得的莊嚴之身，有三十二相、八十隨行好，名圓滿報身盧捨那佛。 化身：是佛度眾生的大願所成，名千百億化身釋迦牟尼佛。
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