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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第237集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五八頁： 鈔【又觀佛三昧海經，佛示阿難雲：住念佛者，心印不壞。釋曰：谛了自心，名為觀佛;不為境亂，名為三昧;一體不移，名為心印等。】 這是《觀佛三昧海經》上說的一心不亂的意思。在許多經論當中，我們多看看就能明了佛說理一心不亂究竟是怎樣的境界。雖然我們很難證入這個境界，至少在常識上可以多了解一些，這個有助於我們自己念佛功夫的提升。 佛告訴阿難『住念佛者，心印不壞』，這是經文。下面是解釋，怎樣叫念佛?怎樣是心印不壞?『谛』是真實的意思，『了』是明了，『谛了』就是真實明了，沒有錯誤，正確深入的明了自性，『自心』就是自己的真性、就是自己的本性，「谛了自心」就是禅家所講的明心見性，這就叫做『觀佛』。可見得這個境界確實是屬於理一心，理一心是破一品無明、證一分法身，就是這個境界，這不是事一心的境界。『不為境亂，名為三昧』。念佛三昧是什麼境界?這個心有主宰，不會為六凡境界所動搖、擾亂，也不為四聖法界所亂，這才真正是念佛三昧。善導大師在《觀經四帖疏》上品上生那一章講，阿羅漢為我們說法，地前菩薩為我們說法，地上菩薩為我們說法，十方一切諸佛統統為我們說法，與「往生經」不相應的，我統統不理會、統統不聽、統統不接受，這就是不為四聖法界所亂，這才叫念佛三昧。『一體不移，名為心印等』，「體」就是真心、就是本性，也就是《華嚴經》上講的一真法界。「不移」就是不動、不變，為什麼?真心周遍法界。盡虛空遍法界一切諸佛剎土(就是現代人講的太空當中無量的星系)，都是真心變現出來的。心是能變，太空當中無量無邊的星系乃至虛空都屬於所變，能所是一不是二，所以叫一體不移，這叫做心印不壞。 「心印」是比喻沒有先後，同時顯現。我們寫字一筆一劃有順序、有先後，如果這面經文我們要把它抄下來，有先後;在印刷上，在底板上一印，這篇經文全部都現前，沒有先後，舉這個意思。盡虛空遍法界森羅萬象，生起有沒有先後?給諸位說，沒有先後。科學家今天無論怎樣探測，他始終沒有法子明了真相，就是不曉得一切現象的生起沒有先後。《楞嚴經》講「當處出生，隨處滅盡」，幾乎生滅是同時的。科學家如果讀《楞嚴經》，也許科學再向上提升、再進一步，可以把佛在經上所講的真相證明了。我們現在研究是向一個錯誤的方向，總認為它是次第的，總認為它是有起源的，宇宙的起源，生物的起源，人類的起源，都是講有先後，殊不知它沒有先後。這種情形可以從夢境去體驗，我們作夢，夢中境界忽然現前了，那個境界有先後嗎?一生一切生!一下醒過來，夢境沒有了，一滅一切滅，不是次第滅，也不是次第生。整個大宇宙的現象也是這個樣子。這是顯示出「心印不壞」的意思，能所都不壞。所變的現象是一個相續相，現象的相續而已，找生滅實實在在找不到。入了這個境界，就叫證得無生法忍。「無生」，一切萬法確確實實沒有生滅，沒有生滅就是無生，無生就無滅，「法」是一切法，「忍」是承認，你見到了，見到這個事實，承認佛所說的一切法不生不滅，這就叫證得無生法忍。一切法不生不滅就是心印不壞的意思。 鈔【又捨利弗陀羅尼經雲：唯修一心念佛，皆理一心義也。】 《捨利弗陀羅尼經》所講的『一心念佛』也是說理一心，這個境界都相當高。 疏【又雖雲一心，實則觀經三心，起信三心，論三心。】 淨土宗的經典注疏，如果單講『論』，就是《往生論》。如果說其他的論，一定要冠上名字，像《起信論》，它要加上「起信」;《智度論》，它要加上「智度」。 疏【乃至華嚴十心，寶積十心，無不具故。】 統統具足。 疏【又淨名八法，亦一心故;德雲二十一念佛門，亦不出此理一心故。】 經上佛是應機說法，有的時候說得多，有的時候說得少，無論說多說少都不出理一心。為什麼佛沒有一定的說法?《金剛經》上佛已經說明他教化眾生的態度，佛不但「無有定法可說」，實在講佛是「無有法可說」，這是講的真話。無有法說的一切法，這一切法就是無有法;假如你能體會到這個意思，佛說法的意趣你才能領略得到，你才能聽得懂，不會誤解他的意思。佛這個法是怎麼說出來的?是因為一切眾生妄想執著，所說一切法的目的無非是破你妄想執著而已。妄想執著人人不同，因此佛破眾生執著的方法就不一樣，方法是千變萬化，哪有一定的法可說?我們學佛說法要從這裡學，那你就真會了，就跟大夫看病一樣，絕對不可以先把方子開好再去看病，哪有這個道理!無有法可說。診斷病情，臨時處方，你害什麼病，給你處什麼方，兩個人同樣的病，體質不相同，或者病因不一樣，發病時間不相同，用的藥分量也不一樣，這才是個好大夫。現在講經說法都是把藥方開好了給眾生治病，眾生要是治不好，你沒有照我方子害病!這就笑話了。這是講經的難處，難在這個地方。一定要有修持，一定要有領悟，我們自己才能得到佛法真正的利益，自己得利益了，才能幫助別人。所以佛講的東西是因人而異、因時而異、因地而異，但是原則是不變的，方法技巧是隨時在變。我們要學，最重要的是學那個不變的，不變的就是原理原則，那就是一心，我們要學這個，一心就是真心，一心就是自性的流露。 鈔【觀經三心者，一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，與起信三心，名殊理一。】 跟《起信論》講的『三心』，名稱不一樣，意思、境界完全相同。 鈔【良以至誠心者，即起信直心正念真如，而此一心不亂，更無虛妄，更無遷流，隨順真如故。】 這是說明為什麼《觀經》講的「至誠心」跟《起信論》所說的「直心」是一個意思，解釋得很好，簡要詳明。「至誠心」，至誠是誠到極處，也就是真誠心，這是體，從體上說的。下面兩種是從作用說的，心只有一個，一心不亂，怎麼跑出三心來?三心二意是虛妄的，那不是真的，一心才是真的。一心怎麼會變成三個心?這是從體、從作用上說，至誠心是體，深心是作用，回向發願心也是作用，兩種作用。這兩種作用，一種是自受用，一種是他受用，也就是說，我們用什麼心對自己，用什麼心對別人。所以，心的作用分為自受用跟他受用，實際上是一心。體非常重要，體要是不現前，決定沒有這兩個作用，一定是先有體才有用。這個地方講誠，真誠。什麼樣的心才叫真誠?我們有沒有誠心?不要說至誠心，誠心有沒有?佛講誠心，儒家講誠意，跟佛講的是一個意思。我們有沒有誠意?儒家誠意、正心是一心，誠意是講一心之體，正心是講一心之用，他把自受用、他受用合成一個叫正心。佛講得詳細，把「用」分作自受用跟他受用兩門。 「誠」這個字很難懂，我們每個人平常都覺得「我已經很誠懇」、「我已經很真誠」，符不符合這個標准?實在講，差遠了!誠怎麼講法?曾國藩先生在讀書筆記裡面說：「一念不生謂之誠。」這個標准跟儒、佛的標准很接近。由此可知，我們起心動念，這就不是誠心，就不是真心。佛經上常講「真心離念」，真心沒有念頭、沒有妄想。有妄念，心就不真，有念皆妄，有妄念就不是真心。真心，我們每個人都有，被妄念障礙住了。真心好比太陽，妄念好像烏雲，雲彩把太陽遮住，真心顯不出來。真心顯不出來，真心的作用當然沒有。佛家講修行，修什麼?無論是哪個宗派，無論顯教、密教，就是修心，除這個之外，沒有第二個東西。心還要修嗎?心不要修;那修什麼?把障礙去掉而已。妄想去掉，真的就現前;你再要求真，求真又是個妄念，那個真的就永遠不能現前。只除妄想不求真，真的自然就露出來。真心，《楞嚴經》上講「常住真心」，真心沒有生滅、沒有變易，所以叫常住真心。妄心是無常的，佛法講「觀心無常」，觀妄心，一個念頭起、一個念頭滅，念頭都不一樣，一會兒想東，一會兒想西。所以，妄心是無常的，真心是常住的，真心就是一心。 如果我們真的把這樁事情搞明白，佛法裡面修行的要訣你已經得到一大半。有些人專持這一句佛號，念的時間也不長，他能預知時至，不生病，站著走、坐著走，走得那麼潇灑，什麼原因?一心念，再也不打妄想，一心一意念這句阿彌陀佛，時間雖然不久，他成功了。前面講，他得念佛三昧了，所以他往生諸佛淨土來去自如。一切諸佛剎土都是自性變現的，來去自由有什麼難處!西方極樂世界也是自性變現的，「唯心淨土，自性彌陀」。一心非常重要!我們的大毛病就是妄想不斷，一天到晚打妄想，連睡覺都打妄想;打妄想才作夢，不打妄想就不作夢。可見妄想日夜不停，沒有中斷的時候。妄想不能停止，六道輪回就斷不了，無始劫以來我們搞的是六道輪回。六道輪回怎麼搞出來的?打妄想打出來的。妄想多可怕!佛今天教我們超越輪回的方法，永脫生死的方法，就是你把誠心拿出來就行了。至誠心要緊!有《觀經》這三心，決定往生，不退成佛。 第二『深心』，深心是自受用，也就是我們常講的精神的享受，至高無上的享受就是深心。可是你前面沒有真誠，那你這個享受得不到，至高無上的享受是真誠心起的作用。 演【佛果深高，以心往求，故曰深心。】 以佛為我們追求的目標。我們今天學佛，尤其是出家，要加入佛法界的行列，在家學佛，實在講目的也要加入佛菩薩的行列，這才叫學佛。如果心不真誠，每天還是胡思亂想，依舊搞六道輪回，佛菩薩這個行列根本就沒有你，你哪裡叫學佛?那是有名無實。所以，決定參與佛菩薩的行列。特別是出家，古德常說：一出家就擔負起如來的家業。「上求佛道，下化眾生」，這是如來家業，是菩薩事業。求佛道，就是此地講的「佛果高深」，我們一心希求，這叫深心。眾生無邊，不只是我們這個地區，不僅是這個地球，地球之外還有無量無邊的世界，每個世界都有無量無邊的眾生，我們的心量要像佛與大菩薩一樣的廣大，是要普度法界一切眾生。向諸佛如來看齊，向諸佛如來學習，這是出家的大事。古德常說：出家非世間將相之所能為。這是真的，你了解這個事實，你才曉得，在世間作國王、作宰相、作統帥，不希奇!在心量、在事業、在成就，決定不能跟佛菩薩相比，他那個心量、事業太廣大。 演【亦從深理生，亦從厚樂善根生。】 「從深理」，至誠心就是深理。「厚樂」，極其深厚的愛好，愛好「善根」。所以，這個心念念生一切善法。我們通常講「深心」，淺說，說得簡單，好善好德。好善好德，就是後面這個意思，「從厚樂善根」。這個說法好懂，對初學的人來講是愈簡單愈容易明了，好善好德。善與德的標准，那就很多，此地所說的標准是絕對的標准，絕對的標准是稱性，就是真誠。 演【雖有三義而不相捨。】 這三個意思是通的，任何一個意思都具足前面兩個意思，所以他顯得深。 演【求高深果，須見深理，欲契深理，須厚樂善根，此乃立行依理求果也。】 一定要「見深理」，見深理就是禅宗講的見性，我們淨土宗講的一心不亂、念佛三昧，這是念佛人真實的成就、真正的成就。所以我們念佛，決定不求名聞利養，不求功名富貴。雖然一切不求，世間人心目當中所向往的富貴、智慧、健康長壽，學佛的人自然都得到，不會缺乏。為什麼不會缺乏?真誠心裡頭自自然然流露的，哪裡會缺乏?世間人這三種都是從布施修來的，為什麼?他性德沒有流露，他要靠修德，沒有修，他就不能夠得，就沒有受用。有修才有得，不修就不得，這個很苦!我們學佛的人，他專求一心，一心是性德，性德裡面統統具足，不求也得了，不修也得了。為什麼?性德裡頭本來具足。六祖大師見性的時候說「何期自性，本來具足」，不是修來的，本來有的。我們本來有的，現在被妄想執著煩惱蓋覆住，不起作用了，所以修一點才有一點作用。譬如，你有財富，銀行存款幾百萬，可是存款忘掉了，以為自己是個窮光蛋，天天工作，一天不打工，一天沒飯吃，你說這多可憐!打工是修，得一點錢過一天日子是得，現在我們就過這樣的日子，不知道自己是大富翁!修一心的人，就是不要再打工了，我專修一心!原來我財富那麼多，這都可以拿出來用，就是這麼個味道。我們每個人、一切眾生都有諸佛如來一樣的智慧德相，跟諸佛如來無二無別，為什麼他那麼富貴，我們這麼貧窮?就是我們把自己的富貴忘掉，不知道自己有。我們很羨慕佛，佛並沒有看不起我們，佛知道我們的富貴跟他一樣，就是現在迷，糊裡糊塗，自己有錢不知道，天天去作苦工過苦日子，就這麼一回事情。這才曉得修行的可貴。 演【回向發願心者，以真如實念，趣果善心，二心功德，善巧回向，願生淨土，速證法忍，廣拔一切眾生苦惱。】 我們通常講回向，回向三處。第一、「回向實際」，以真如實念就是回向實際，「回」是回歸，把我們所修積一切功德回歸向著一個目標，這就有不思議的成就。「實際」就是真心、本性，我們修學沒有別的，就是求明心見性，其他的統統不求。在本宗，專求「一心不亂」，我們念佛就求這個。求這個還不太容易，如果有心求，求的這個心就是妄念，障礙你得一心不亂;有求的願，沒有求的心、沒有求的念頭，那才行。這個很難懂，很難體會，它實在難就算了，就不必去理會它。我們專求往生淨土，這從事上求，事上求容易，容易懂，容易理解，也容易學習，我們專求往生淨土就行了。古德常說：「但得見彌陀，何愁不開悟?」見了阿彌陀佛，這一切都解決了，這個方法妙!這個經聽懂聽不懂沒有關系，不要緊，要緊的是真正建立信心，相信西方極樂世界真有，相信真正有阿彌陀佛，相信我們真想去是決定去得成，老老實實念這一句阿彌陀佛就成功，什麼問題都解決了。我們讀經、研討真正的目的，加強信心，能聽懂很好，可以幫助你提升境界;聽不懂，加強自己的信願，決定往生。 第二、「回向菩提」，菩提是智慧，智慧非常重要。第三、「回向眾生」，我們一定要像諸佛如來，拿出我們真誠心、清淨心、平等心幫助一切眾生。我們現在沒有能力，沒有能力要有心;不能說沒有能力，這心都沒有了，那就錯了。我們有這個心，這個功德就是圓滿的。真正有這個心，我們就會盡心盡力去做，我們有一分能力做到一分，有二分能力做到二分，這個功德都叫圓滿。為什麼?盡心盡力去做，所以說圓滿功德。 演【起信三心者，一者直心，正念真如法故。謂向理之心，別無岐路，此即二行之本。】 「二行」就是底下講的深心跟大悲心，這說明它是體，底下兩個是作用，作用是不能離開體的。我們現在念佛，一心一意希求往生西方極樂世界，這就是「向理之心」。有人說，一心求生西方極樂世界，這是事，沒錯!事從哪裡來的?事從理來的，理跟事不能分家。理太深、太難，我們在事上求，事得到了，理也明了，這就對了。我們不是上上根人，沒有那麼高的智慧，大多數是中下根人，從事上修決定成功。底下這一句很重要，「別無岐路」，我們改一個字，別無「生」路，你才曉得這個重要性，除這一條路之外，別無生路，死心塌地老實念佛，這個要緊。 演【二者深心，樂集一切諸善行故。謂修具萬德，回向心源，即自利行本。】 「深心」是自利的，是自受用的。自己一切所修的，都是莊嚴西方極樂世界，做為我們往生西方極樂世界的資糧，用現代的話講，條件，我們具足圓滿的條件，這就決定得生。大悲心，這是幫助一切眾生。我們苦，我們知道，一切眾生苦，很多還不知道的;縱然有知道的，沒有辦法處理，找不到方法。誤會的人很多，或者在修因上的誤會，或者在果報上的誤會。譬如有很多人，以為天堂就是究竟，這是個大誤會，天堂不究竟。我們今天非常幸運，能夠聽到如此究竟圓滿的佛法，確實像古人所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，太可貴了。假如這一生不能把握住，讓它空過，你想想看，多可惜!一轉世，再遇到很不容易，相當困難。不修行的人，一轉世墮三惡道，以後聞法的機緣就少;修行得很好的人，一轉世，享人天福報去了，這一享就享胡塗了，遇到佛法也排斥了。現在世間富貴人不念佛的，那個富貴人前生認真修，修得很好，福享完又墮落了，你才曉得這個機會是很不容易遇到的。這是跟「起信三心」做一個簡單的比較，說明名詞不相同，意思、境界是相同的。 鈔【深心者，即起信樂集一切善根，而此一心不亂，萬善同歸故。】 蕅益大師的解釋的確高明，他結歸在『一心不亂』，就是勸我們老實念佛，能一心不亂就『萬善同歸』。 鈔【回向發願者，即起信度盡一切眾生，而此一心不亂，頓融物我故。】 一心不亂，清淨心現前了，清淨心沒有染著，沒有污染;平等心現前了，平等心裡面沒有彼此，有彼此就不平等，所以界限沒有了，平等心裡頭沒有界限。界限沒有了，盡虛空遍法界融成一體，就統統得度，全都得度。換句話說，你的智慧、你的慈悲一定是加給一切眾生，這裡面沒有差別，這就叫大慈大悲。以這個心，心就是體，心就是身，到這個境界，心、身、土都融通，哪個地方眾生有感立刻就現身，不是你到那裡現身，因為你的心已經遍虛空法界，眾生這一念，那個地方就現了，沒有來去!我們在這裡念阿彌陀佛，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，阿彌陀佛馬上就過來了，你這樣想法就錯了。阿彌陀佛還有來去?沒有!我們往生，說老實話，也是這個情形，佛也沒有來，我們也沒去，《生無生論》講得很好，「生則決定生，去則實不去」。彌陀世界是真如本性裡面流出來的，真如本性是遍虛空法界，西方極樂世界多大?遍虛空法界!這個事情愈說就愈難懂了，學過科學的，也許比較容易體會，科學家常講，我們現在這個空間是三度空間，比我們更高層次的有四度空間，西方極樂世界是無限度的空間。從這裡我們可以稍稍理解這個事實真相，它是無限度的空間，它包容我們，我們不包容它，理如是，事亦如是。所以生是決定生，決定有西方極樂世界，決定得生。真的是盡虛空遍法界，有求必應，這是《楞嚴經》上說的「隨心應量」，隨眾生心，應所知量。 鈔【論明三心。】 《往生論》裡面講三心。 鈔【一、清淨心，而此一心，垢無不盡故。】 『垢』是污染的，我們的心無始劫以來染污是非常的嚴重，所以有許多妄想、煩惱、習氣不斷，那是過去生中生生世世累積的。假如修到一心，統統都清淨了，一心是真心，真心裡沒有染污，六祖講「本來無一物」，本來無一物是真心，是一心，一心裡頭本來無一物。三心二意是八識，是妄心，不是真心，那裡面污染就太多了。所以念佛要一心稱念，要用真心稱念，不可以用意識心稱念。意識心稱念，得一心很難;用真心稱念，得一心很容易。《彌陀經》上講若一日到若七日，那是叫你用真心念，不是用妄心念。我們念佛念了很多年，為什麼沒有成效?我們用妄心念，用的心不一樣。從來沒有用過真心，想用真心也用不上，這個事情就麻煩了。所以我教給大家「十念法」，十念法雖然短，但是用真心。因為時間短，用真心容易;時間長了，用真心就不容易。 唯識經論告訴我們，我們六根接觸六塵境界，第一念是真心，第二念是妄心。譬如我們眼見，眼見外面色相，沒有分別，也沒有執著，什麼念頭都沒有，看得很清楚明白，這是真心。第二念，這是蠟燭，這是紅色的，這就是妄念起來了。一切萬象本來沒有名字，名是假名，中國老子都知道，「名可名，非常名;道可道，非常道」，所以第二念，假名、假相全出來了，統統是假的，真心就變成假心，就變成妄心。才有分別，心就有污染，就變質，就不是真心。所以修行人講究的是如何保持初心，就是保持第一念不動，那就跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們保不住，第二念就變質，愈變愈不像樣子，這才制造出六道輪回。一心自然就清淨了。 鈔【二、安清淨心，而此一心，理無不具故。】 『安』是安穩、滿足的意思。人到滿足，心就安;不滿足的時候，他心不安，他要攀緣，他要追求。『而此一心，理無不具故』，這是從理上說的，因為底下「樂清淨心」是從事上講的，理具足，事也具足了。 鈔【三、樂清淨心，而此一心，慈無不攝故。與上二種三心，正相配合也。】 跟《觀經》講的三心、《起信》講的三心意思都相同，合起來看，意思就很明顯。古德常勸我們，三心圓發，這就叫發菩提心，圓是圓滿，沒有欠缺，這叫真正發菩提心。 在這個地方，我們簡單做個結論。以「真誠心」上求佛道;求佛道的方法，專一信願持名，這就是「深心」;以信願持名這個方法，盡心盡力勸導一切眾生采取這個方法一生當中決定得生淨土，就是「回向發願」。這是自行化他，符合諸佛如來普度眾生的心願，這就不錯了。經上教導我們的「發菩提心，一向專念」，發菩提心就是講這三心。 鈔【華嚴十心者，菩薩十念藏，具明十種念佛，一寂靜念，二清淨念，乃至十無障礙念。】 《華嚴經》上講『十念』，大師在此地省略，只講三句。 鈔【今一心則不動，是寂靜念。一心則不染，是清淨念。一心則同乎法界，是無障礙念。】 《彌陀經》上講的一心不亂，《華嚴》十念統統具足。一心不動就是寂靜，一心不染就是清淨。一心就是盡虛空遍法界，那就是無障礙念。《演義》把「華嚴十念」抄出來： 演【三、不竭念。】 「竭」是中斷了，一心哪有中斷?二心、三心才有斷續這個相，一心裡頭沒有。因為二心、三心它有個生滅的相，生滅相就是竭的意思。一心沒有生滅相，真正符合大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，它不中斷;《楞嚴經》上講的「常住真心」，不竭就是常住，不竭就是相續。所以，一心確實是不竭。 演【四、明徹念。】 一心是「明徹」，二心、三心就不明了，就變成無明。無明從哪裡來的?二心、三心就變成無明。 演【五、離塵念。】 「塵」是塵勞煩惱，這一句是總說，也是指六塵，五欲六塵。 演【六、離種種塵念。】 這跟前面意思不相同，前面是離六道、六塵，這個地方連四聖法界也不執著了。一心，確實一心裡頭不但沒有六凡，也沒有四聖。 演【七、離垢念。】 「離垢」跟前面「清淨」意思相同，一心裡面沒有污染，當然離垢清淨。 演【八、光耀念。】 一心起作用就是智慧，「光耀」表智慧。六祖惠能大師雖然沒有念過書，不識字，每天上山砍柴過日子，生活很辛苦，他心清淨，所以聽人家念《金剛經》聽了幾句就開悟。到黃梅去參見五祖，他說：弟子心中常生智慧。他為什麼常生智慧?他心清淨。一心生智慧，只要得一心，六根接觸六塵境界沒有一樣不明了，明了就是智慧，就是此地光耀念。 演【九、可愛樂念。】 這一句就是法喜充滿，真的快樂自在，真的是人生最高的享受;不入這個境界，你不曉得人生最高的享受。世間人吃補品，愈吃毛病愈多。最好的營養品是心地清淨，法喜充滿。中國古人常說：人逢喜事精神爽。精神體力都好，歡喜，歡喜是最高的養分。真正的歡喜是從心性裡面流出來的，不是外面的刺激，外面的刺激不是真正歡喜。每天都有覺悟，歡喜!每天都有新的發現，他就很歡喜。像我們讀經，每讀一遍悟出一些新的意思，自然悟的，不是有求的，遍遍不一樣，天天境界不相同，怎麼不歡喜?歡喜! 演【十、無障礙念。】 一心同乎法界。一心，一切統統都包括在其中。淨土三經雖然說的不樣，但是「一心」這兩個字統統具足，《無量壽經》教給我們「一向專念」，《彌陀經》教給我們「一心不亂」，《觀經》教給我們「一心系念」，說的雖然不一樣，意思都相同。由此可知，淨宗成就的秘訣就是「發菩提心，一心專念」，這非常重要，決定不可以懷疑。 善導大師《觀無量壽佛經》的注解，就是《四帖疏》上品上生那一段，要多看幾遍，要牢牢記住，你就不會受外面人影響。人家說這個對、那個不對，那個對、這個不對，說的就太多了，我們自己信心不足就會受動搖。大師教給我們，我們決定相信佛所說的，阿羅漢、辟支佛是證果的人，他來為我們說法，如果說的跟經上講的不一樣，我們可以不接受，可以不聽他的，不會受他的影響;菩薩來給我們講經說法，跟經上講的也不一樣，我們也不接受;甚至地上菩薩、諸佛如來跟我們講，跟淨土三經裡面講的不一樣，我們可以不接受，可以拒絕，這才叫真信。往生的道理，三經裡頭講得很清楚，方法說得很清楚，境界說得很明白，那就夠了，一一都拿三經做根據。三經以外，佛所講的，我們也不聽，為什麼?我們專依佛這一次說法為標准，我們專求往生西方。因為佛講其他的經，那也講得不錯，他不是叫你往生西方!我們一心求往生西方，那你就應該遵照往生經，往生經就是五經一論，五經一論確實都是勸我們往生淨土。要明白這個道理，才不至於受動搖、受誘惑。 我常常有客人來，來麻煩我，所說的都是這些話，聽這個人這麼說，聽那個人那麼說，你到底是聽人說?是聽佛說?你跟佛學還是跟人學?你願意跟他學，你聽他的，就跟他學去;願意跟佛學，那我就不聽他的。末法時期，《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。一個人發心念佛求生淨土，要曉得他這一生成佛的緣分成熟了，你這一生要作佛了，你生生世世，過去、今生那些冤家債主，看到你要去成佛，你要走了，他沒有辦法報復，欠命的也討不到命，欠錢的也拿不回來，他怎能甘心情願?用種種方法阻撓你，想把你拉回來。 因此，我們念佛，我們這個道場雖然不大，專修淨宗，專求淨土。我們每個月最後一個星期天要做一個三時系念佛事，超度一切眾生，目的何在?就是把我們所修學的功德統統回向冤親債主，希望我們念佛，他不要來打閒岔，不要來擾亂，我們將來往生西方極樂世界，一定先度他們。我們做三時系念跟他談條件，他們也很樂意接受，也很歡喜。所以我們這個道場沒有障難。所有一切障難都是在外面聽到的，來的時候講給我聽，我還浪費很多時間聽這些無聊的話。所以我常常說來找我的都是不老實的，老實人就沒有事情了，都是不老實的，都是不聽話的，都是不信佛的，聽了幾句閒言閒語，心就動了，就感覺不安，一定到這裡問問我，他才安心，你說冤不冤枉。我們今天就講到此地。
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