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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
萬法皆空，為何因果不空？
萬法皆空，因果不空。因果是萬法之一，豈能不空?因變為果，因即空了;果變為因，果也空了。因果不空是什麼不空?因果是宇宙人生現象的定律，定律作為理體本身是空的，不空是定律的作用不空。佛告訴我們，宇宙人生的真相是剎那九百生滅業因果報的相續相。這句話包括了兩個意思：一是轉變，因會轉變為果，果亦會轉變為因，因果轉變不空，有因必有果，有果必有因，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。二是相續，因變成果，果又變成因，因果相續，循環不已，因果相續不斷故不空。如種瓜得瓜，種子變為瓜，瓜又生種，種又變瓜，因因果果，無窮無盡。因果不空是從相上說的，相會轉變與相續，故相會變不會滅，用現代科學語言，就是物質不滅。所以有因必有果，有果必有因。所謂善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。因果報應，絲毫不爽。佛說因果道理，徹底圓滿，極其精微，廣大圓妙，世出世間概莫能外。世尊到世間示現成佛，還要受三個月的“馬麥之報”。這件事情的原委是，世尊在凡夫位修行時，有佛出世。佛與僧徒接受國王的供養。完後帶了一份飯食回去給一位生病的僧人。世尊和徒眾聞到飯食的香味，心生嫉妒，出口罵人：“這幫禿驢，不配吃這麼好的飯食，有馬麥吃就不錯了”。到了世尊在世間示現成佛，他和僧徒有一次接受國王供養，正好國王有事情把供養之事忘了，又恰好那時遇上饑荒，托缽也托不到食物。剛好碰到一個好心的馬夫，分給他們一半的馬麥。故此有三個月馬麥之難(參見《佛說興起行經》)。就因為造了一個口業，到成佛了，還要受三個月馬麥之報。可見因果可畏。世人對因果之理不明，所以造種種罪業。佛說“唯心所現”、“唯識所變”，就內含著萬法皆空、因果不空之義。心是真心本性，真心本性為空，故所現之相也空，故說萬法皆空。識是阿賴耶識，八地菩薩才能捨去阿賴耶識之名。但八地到十地還有異熟識，即還有果報。只有到了究竟佛果，才是無垢識，即真心本性，果報才沒有了。阿賴耶識不斷除，業識種子就存在，緣熟就現果報。故說“唯識所變”。十法界之相從何而來?就是因緣在支配它、在主宰它。十法界是果，眾生所造之業是因。剎那九百生滅之幻相是眾生無明不覺的妄想所變現的。果報所現的相雖空，但因果這個事理不空。只要有妄想分別執著，就決定要受苦報。只有從相上見到性了，才能於善報惡報之中沒有苦受。因為心地清淨，不為外境所轉，故沒有苦受。所以佛教導我們要無住生心，無住就是不執著，不執著就是離一切分別執著之妄想，沒有妄想就不造業，何報之有?無住為什麼又要生心?因為生善心造善業得善果，生惡心造惡業遭惡報，生清淨心造淨業，善惡之報就都離了。世間宗教家講世界是造物主所主宰，佛法則告訴我們世界並沒有什麼造物主，主宰世界的是眾生自己，是眾生自己的念頭在主宰。善念生善的境界，惡念就生惡的境界。十法界依正莊嚴都從心想生。迷惑者，以惡因招惡果，以有漏之因招有漏之果，妄想分別執著不除，所造之因再善也是有漏。即使在佛門所修之善因也還是有漏，故其果報必是有漏的福報，有限度的福報。古時梁武帝尊崇佛教，以國家之財修了四百八十多座道場，供養出家人幾十萬，自以為是自古以來功德最大之人，但當他問達摩大師自己的功德大不大時，達摩大師卻說他並無功德(參見《六祖壇經》)。為什麼?是因為他是以有漏之因招有漏之果，所得只是世間有限的福德，並非功德，不能出三界。故開悟之人，於一切境緣之中不分別不執著，離相離念修一切善法，以離念之因獲無念之果，無念之果就是無智無得，那是究竟圓滿的佛果。這是真正開佛知見，以殊勝之因結殊勝之果。
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