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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：原創
覺慧普弘：依經驗證
常聽一些同修說自己開悟了，自己明心見性了，若真的都開悟了見性了可太好了，這個世間就會多出來幾尊佛，這是佛的心願，更是這個世間一切人、一切眾生的福報。 但，大多數人說自己明心見性了，都不是真的，有的是明白一些關於自性方面的理，有的確實有些悟處，自己很受用，都是理上的明，事上大多都做不到。也就是說明白的理和自己的言語造作不相應，理上可以說得頭頭是道，事上做不到，這就不是明心見性。大多數人都是只明白些自性方面的理，有些只是有些小悟處。 有些說自己開悟了見性了的人也不一定是真的，看他們說出來的話，做出來的事，寫出來的文章，就可以看得出來。看到他們說出來的話，寫出來的文章幾乎都是漏洞百出，就不是真的開悟見性之人了，那麼，是他們在撒謊嗎?不是的，那他們真的開悟了明心見性了嗎?不一定。 說自己開悟明心見性的人，他們幾乎都不是撒謊，說的都是實話，這樣的人中大多數都是真修實干者，而且，其中有些人確實有些悟處，但幾乎都不是真正的明心見性。為什麼這樣說，因為，凡是真正明心見性者都非常謙卑，謙卑不是謙虛，謙卑是從內心中自然流現的，是自性中的自然體現，為什麼明心見性的人都很謙卑?因為，明心見性後才會真正體會到祖師大德們，是那麼圓滿，釋伽牟尼佛是那麼圓滿，阿彌陀佛，諸佛菩薩們是那麼圓滿，和他們相比較，自己那點修行，那點悟處啥都不是，相差太遠了，釋伽牟尼佛給我們留下整部大藏經，留下八萬四千法，法法皆圓融，禅宗六祖惠能大師給我們留下六祖法寶壇經，都太圓滿了，在中國除六祖大師留下的法寶壇經外，還沒有一位超越者，真是前無古人，後無來者。 六祖慧能大師是真正明心見性者的代表，是真正明心見性的體現，真正和六祖大師的悟處修為相一致了就是真的明心見性了，若沒有達到那樣程度，確有悟處，這個悟處就不一定是明心見性，也許是小悟，也許是大悟，無論是小悟還是大悟，和他們相比較，自己明白那點東西簡直就是皮毛，不值一提，真的在內心中無比慚愧，真正覺悟到了慚愧，所以謙卑，遍觀古大德一切祖師們，各個謙卑，就是這個緣故。 越是覺悟，越是謙卑，覺悟的越深，越謙卑，這個謙卑不是謙虛，謙虛是裝出來的，是給人做做樣子的，謙卑是真實的，是大慚愧心的真實體現。真真正正的生起了大慚愧心。 不覺悟的人是沒有慚愧心的，只有真覺悟了才有慚愧心。 說自己開悟了明心見性者，幾乎都不是在說謊，那是不是真的開悟或者明心見性了，不一定，幾乎都不是，那為啥會這麼肯定說自己開悟了明心見性了呢?是他們自己認為的，是他們自己以為的，認為自己開悟了明心見性了，以為自己開悟了明心見性了。實際上幾乎都不是開悟見性了。雖然沒有真正開悟見性，但他們幾乎都是比較明理，或有些小悟處，也有些人會有些偏解誤解而不自知，以為自己開悟了明心見性了。 為什麼說他們幾乎都不是開悟了見性了呢?因為，凡是說自己開悟了明心見性者幾乎都沒有慚愧心，都不謙卑。這一點和真正開悟者，和真正明心見性者不相應。 真正開悟明心見性者，都很慚愧，都很謙卑，明明已經開悟了，明明已經明心見性了，卻從來沒有一位以開悟見性自居的，都說自己沒有開悟，沒有明心見性。越是有人說他們開悟了，明心見性了，他們越是覺得自己慚愧，真的只有慚愧，那還有資格說自己是開悟明心見性了，真的非常慚愧，所以，表現出來的是謙卑，無比謙卑，非常低矮，謙卑如地。這是真正有修為者的真實體現。 真正有修為者絕不居功，而且，都是推功攬過，一切功德都是佛菩薩們的，一切過失都是自己的。 再有一點就是，這些說自己開悟見性者，幾乎都很居功，說出來的話，做出來的事，寫出來的文章，幾乎都是漏洞百出，都有遐思，都不圓滿。 真正明心見性者說出來的話一定是無有漏洞的，是沒有遐思的，一定是圓滿的。 由此可知凡是說自己開悟了，明心見性者，幾乎都不是真正開悟見性者，也不是他們在說謊，他們說的是實話，都是他們自己認為的，都是自己以為的。 常有人說自己開悟了明心見性了， 而且，說自己說話真實自然，真的是真實自然嗎?不一定。真實有好多層面，好多層面上的真實，自己沒說假話叫真實，心裡面怎麼想的怎麼說也叫真實，這樣的真實對學佛人來說就不一定是真正的真實了，大多數是由著性子來，順著自己的習氣禀性來，是徹徹底底的習氣禀性當家，是習氣禀性做主的真實體現。 真正的真實是本性清淨，只有本性清淨才是真正的真實，真正的自然是自性，自性流露才是真實自然說的。 真正真實自然的人是圓人，圓人說緣法，無法不圓。 學佛，完全靠佛力，完全靠外力是不對的，完全靠自力也不完全對。 學佛不是一味的靠外力，亦不是完全靠自力，佛經是導航，又是檢驗我們是否正確，是否圓滿的質檢員。 通過佛給我們講的法而知道正確方向方法，用來修正自己，用來覺悟。開悟，直至明心見性。 人在修行過程中最易犯的錯誤就是，自以為是，得微少法以為自足，未得謂得，未證謂證。啥意思呢?就是，得到一點方法就覺得都得到了，很知足，真正究竟的方法沒有得到以為得到了，真正的佛果沒有得到以為得到了，根本就沒有證果，以為證果了。到底得到與否，是否真的正確，是否開悟，見性，是否證果，確實靠自力去修證，修佛一定要靠佛經引路，在佛經裡面明白方法後修正，按佛的方法修正才能成佛，修正出來的結果還得依照佛經來驗證，看看自己是否有偏，看看自己是否合格，學佛人修的正確與否，是否真的明心見性，必須通過佛經的檢驗。驗收合格了才行，無論是誰，離開佛經的檢驗，就不一定是真的合格。非是一味地依賴佛經，更不可以背離佛經， 必須用佛經裡面的真理來檢驗自己悟出來的是否正確，自己的言語行為是否和佛的軌范相應。 當然，真正明心見性者可以脫離經典了，但，為了弘法利生，也必須引用佛經典籍裡面的經語來演說需要講述的道理。講出來的話得有來源，得有出處，真的和佛說的相應才行。 有自信好，但，學佛人的自信一定要建立在和佛理相應處，若不經過檢驗就過於自信，我就容易有所偏差。和佛理相應的自信是正確的，若不是和佛理相應的自信，就是我見，就是執我見，最易出現的現象是，沒有真明理以為自己明理了，沒有真正開悟，以為自己開悟了，沒有真正明心見性以為自己見性了，甚至以為自己證果了，這就是佛說的，最易出現，未得謂得，未證謂證的後果。 自己究竟有沒有修為，一定要時時反觀，時時自照，會反觀，會自照，佛經和一切人事都是最好的鏡子，用來觀照自己。 若跟佛經不相應脫離佛經的自信，就不是學佛了。 若沒有成佛的人相信自己就是佛!佛就是自己!心外無佛!身外無佛!只有害了自己。若真成佛了，當然一定有自信，真成佛的人也不可能沒有自信，當然決定相信自己是佛，深深地知道，佛就是自己，心外無佛。 有人提及《金剛經》金剛經曰:若有人言如來有法可說是為謗佛，是不解如來所說故!說法者本無法可說，是名說法!說的是，一，佛所說法非人心說法，不是那個人在說法，完全是自性流露，二，佛所說的法，一切古佛都說過，不是自己創造的，二，一切人，一切眾生本來都具有的，都是一切古佛和所有眾生本來就有的自性心法。因此，佛說未說法。 金剛經是破四相，破四見的，是教學人離一切相的。是教會學人離相的方法，更是檢驗學人是否離相的檢驗單。 人是可以修成佛的，不然，釋迦牟尼佛就不會說那麼多經了，雖然人可以修成佛，自己是否真的成佛了，一定要用佛經來驗證。 用人來驗證是不可靠的，那個人是否開悟，是否見性還未可知，都證明不了，怎能用人來驗證，想要證明，一定要依經典而證明，不依經典證明而證明沒有保證，對於真正修行人來說，驗證與否沒啥必要，用佛經驗證自己沒學偏就好，繼續精進修學，只問耕耘，不問收獲，這樣就會更清淨。 問問自己，用其他的反觀觀照，不一定究竟，用佛經反觀觀照自己，既然提到金剛經，就用金剛金來反觀觀照自己，完全和金剛經說的響應了嗎?我見還有嗎，人見還有嗎?離相了嗎?是離開佛經的法相了還是離開我相了，在沒有真的成就之前，可以離開佛經的法相嗎?當然不是著法相，問問自己真的成就了嗎?金剛經，自己真的通達無礙了嗎?自查之。 學什麼佛經就用什麼佛經檢驗自己，若不是學佛經得到的覺悟是否和佛相應，那就很難說了。無論怎樣若感覺自己開悟了，覺得自己明心見性了，一定要通過佛理佛法加以驗證，用佛經來驗證自己是否真的開悟見性了。 不自信是病，太過自信也是病。 問問自己，真的明心見性了嗎?明心見性的理明白了，不等於明心見性了，現在明白這些理的人太多了，又有幾個人真的明心見性了，自己究竟修到啥樣的程度了，自己考量，和佛法考證，驗證便知， 有人讓我給證明其人是否開悟見性了，我自己都沒開悟，更沒有明心見性，怎能給驗證，我只是明白這些道理，希望有緣人不走彎路，正確修行。阿彌陀佛。
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