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人類的祖先從何而來？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	人類祖先從何而來?佛在阿含類經及許多經典上說，人類的祖先是從“光音天”而來的。光音天是二十八層天中的第十二層天，即二禅第三天。光音天人能以光的速度飛行，身體透明，以禅悅為食，沒有語言，以口出光相互交流。他們到達地球後，看到地上湧出甘泉，一些性情輕浮者以指沾了嘗食，覺得很甘美，於是貪吃，神通消失，回不去了。以後地上長出一種地肥的美味，他們又食此地肥，再後來地上又長出谷物，他們吃了，便足不能離地了。貪食地肥、谷物多的，相貌變丑、膚色變深;食得少的，相貌漂亮、膚色白淨。其中欲意多者，變成女人，遂行情欲，共相娛樂，由此有了性行為。逐步繁衍後代，地球人產生了。也就是說，人類的祖先是外星移民，人類是外星移民的後代。人類至今沒有搞清楚自己從何而來。雖然有達爾文的進化論，但不少科學家對此還有疑問。我們祖先描述天地形成是“天地玄黃，宇宙洪荒”，幾千年前並無科學，為什麼他們所說的與現代科學宇宙大爆炸理論那麼相近?伏羲氏發明了《八卦》，以後形成《周易》，《周易》所蘊含的天地運行道理到現在我們還沒有研究透。我們的祖先那來的這些科學知識?如果按達爾文的進化論，如何解釋這個現象?佛是覺者，他對宇宙人生的真相完全明了，所以他說的話必定是他的所見，肯定不會有錯。對此，我們不必懷疑。因為現代科學已經證明，星球移民是完全可能的。 　　這是從整體來說的。從個體而言，我是誰?不同的人有不同的認識。一般人認為這個身是我。歐州哲人認為那個會思考的是我，“我思故我在”。神秀曰“身為菩提樹，心如明鏡台”，六祖曰“菩提本無樹，明鏡亦非台”。認識不同，境界使然。佛教認為，人身也是“一合相”，是由四大五蘊聚合而成。五蘊是色、受、想、行、識。色身的物質是“四大”，四大都由最小的基本粒子組成。所以稱為“四大”，是因為它具有四大特性。粒子形成一個物體，是為地大;粒子帶陰電，有濕度，是為水大;還帶陽電，有溫度，是為火大;粒子是運動的，不是靜止的，是為風大。這些粒子聚在一起，則身生;散了則身滅。生滅不過是緣聚緣散，緣生性空，因而是“四大皆空”。五蘊其他四個是受、想、行、識，是為心法。受是感受，苦樂憂喜捨;想是想象，即妄想分別執著;行是不住，一念生，一念滅，生滅無常;識是妄心之本體，迷了為識，覺了叫性。心念不停，“三心不可得”;心行無方，故“覓心不可得”。身心都是剎那生滅的相續相，所以《心經》曰“照見五蘊皆空”。心在何方?是佛教所說的根本大問。這是楞嚴會上世尊問阿難的問題，到了唐時二祖慧可又是因為這個困惑向達摩祖師請教。阿難七處征心不可得，慧可覓心不可得。明白了這個問題，就開悟了。開悟了就看破了，看破了就放下了，放下了就能作主宰，能作主宰你就找到了真我。
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