在佛教“身口意”三業中,口業尤為重要。佛教認為口業是“患苦之門,禍累之始”。古語也說:病從口入,禍從口出。可見護持好我們的“口”是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故,世間上很多悲劇也是因造口業而產生的。
曾有一位居士請教法航禅師:“師父,什麼才是世界上最好的食物?”法航禅師思考了一下,悄聲地對身邊使者說了幾句話,讓使者到市場上買來最好的食物。食物買回來了,居士一看,原來是豬舌頭,他十分納悶,就問緣由。
法航禅師說:“因為舌頭能講出世上最美的語言,說出最華麗的詞句,因而,它是世上最好的食物。”
居士緊接著又問道:“請問師父,什麼又是世界上最壞的食物呢?
法航禅師思考了一會兒,仍然悄聲吩咐使者去集市上買來最壞的食物。結果,使者買回來的依然是豬舌頭。居士困惑不解地問道:“這不是世界上最好的食物嗎?”
法航禅師解釋說:“舌頭是世界上最可怕的東西。它挑撥是非,顛倒黑白,能把死的東西說成活的,能把活的說成死的,所以舌頭最壞。”
居士聽過之後,無比虔誠地對法航禅師說:“師父給弟子上了一堂教育深刻的課呀!”
“舌頭”並無所謂的好壞,關鍵在於我們如何利用舌頭說話。往往是相同的一句話,如果我們心懷善意,說出來的就是一句動聽的話,讓人心生歡喜的話;如果我們心懷惡念,那麼說出來的就是一句討厭的話,讓人煩惱的話。所以俗話說:“良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒”。同樣的一句話,結果卻是天壤之別。
那麼,造口業有哪幾種類呢?佛教把口業分為四種:惡口、兩舌、妄語、绮語。惡口是罵人的壞話,以壞話罵人的種類很多,一般社會上講的壞話,相信各位在社會上的人,聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭,一個人那來兩個舌頭?這是形容詞,是說搬弄是非,向東家搬西家的話,向西家搬東家的話,就這樣搬弄過來,搬弄過去,原本和好的兩個人,就這樣被挑撥,導致感情破裂,這就是兩舌。第三種口業是妄語,妄語是說講虛妄的話,所說的話與事實不符,就是妄語。第四種是绮語,就是所說的話從表面看來,好像是一句很好聽的話,但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑,煽動人,使人喪失了道心、正念,這類話就是绮語。
造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢?在佛教的經典有提到,有些人出生聾啞,有的雖說話卻說不清楚呢?在《三世因果經》中說:“今生聾啞為何因?前世惡口罵雙親”,這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報:“百肢節內,悉下長釘,拔舌耕犁,抽腸剉斬,烊銅灌口,熱鐵纏身,萬死千生,業感如是,動經千劫,求出無期。”也就是說身體的百肢節內,完全釘下長釘,把舌頭拔出來,用鐵犁耕它,這些罪報都是在生時搬弄是非,惡口、兩舌、绮語、妄言等報。有的腸被抽出來用剉刀斬斷,用煮好的銅汁從口灌下,令口、喉嚨和內髒都燙爛了,更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生,生了又死,所以說萬死萬生,此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。
還有,在佛教裡有一則非常有名的典故,講的是悟達國師生人面瘡的故事。悟達禅師是唐朝時一位大德,戒律學問均為世人所標榜,唐王朝也尊禮他為國師。一次皇帝供養他一個沉香寶座,便生起了一念驕慢心。從那以後,他的腿膝蓋上就長出了一個形似人面的惡瘡,耳鼻眉目等齊全,而且其口能吞食飯食。惡瘡長成後,痛徹骨髓,悟達禅師為此而晝夜不能安寧。皇帝召集天下名醫,仍不能治愈。
為什麼一念慢心起就長出了人面瘡呢?原來是在十世前,也就是西漢時期,晁錯就是人面瘡的前生,袁盎就是悟達禅師的前生。當時吳楚七國造反,袁盎因在漢武帝面前說了很多譏毀中傷晁錯的饞言,害得他在東市被腰斬,這個深仇大恨,晁錯一直都在尋求報復的機會,但因為十世以來,袁盎都是身為淨戒高僧,使他沒有機會。如今由於你受皇上的恩寵,又心生傲慢,我才有了機會乘虛而入。所以,就示現人面瘡來報復你。可見,身為高僧的悟達國師,也依然難以逃脫造口業的報應。
口業的果報可說是非常、非常的厲害。而且,在我們身、口、意三業之中,口業最容易造。所以,唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人,千萬不要造口業,以免墮落輪回受苦報:“凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。谛觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閒靜,對修離懈惰。”
所以,口業會對一個人造成很大的傷害,有句話說:“一言九鼎。”是說話不輕易說出,一旦說出,絕不輕易食言。所以古人說“言多必失”,因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話,我們就會減少很多犯過失的機會,因此《法句經》中說:“夫人處世,斧在口中,所以斬身,由其惡言。”是說我們在這世間,一把斧頭在口中,這把斧頭會砍到自己的身體,即是因為惡語,換句話說,講壞話傷害的是本身,而非別人。所以要注意別說壞話,莫造口業。
另一種對造口業的解釋即是貪口福而造作的惡業。我們嘴巴吹飯,攝取飲食,是為了資養色身,延續生命,保證生存。然而現在人們卻為了貪求口福而造作口業。人們講究飲食和口福其實是在吃掉我們的世界,就在我們生活著的城市,每天在無數的飯店酒樓,無數的人張開著鮮紅的大嘴、龇著白森森的牙,吃著各種各樣的動物:穿山甲、水魚、田雞、鮑魚、小鴨、蛇、鳥等等。如果從高空俯瞰,許多城市沉浸在“吃”的狂迷中,通宵達旦的食街、大排擋,滿街是吃客的嘴臉。萬物之靈的人類,真的比動物更加殘忍與非理性。
維持我們生命的健康和營養,只需要不多的食物。然而,人為什麼要捕捉那麼多的生命,來滿足自己的口腹之欲。吃了這些,人不會變得更聰明,也不會變得更強壯、長壽;反而吃出很多疾病來,如三高、腫瘤等。人們吃這些,只是為了“消費”而不是為了充饑,為吃而吃,為了炫耀而吃,將自己的享樂欲建立在慘殺動物的基礎上,其實是在吃掉我們自己的良心。這真是人類莫大造口業的悲哀!所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說:
世間諸人在世時,舌上自然生斤鈇,所謂口說諸毒惡,還自衰損害其身。
應贊歎者不稱譽,不應贊者反談美,如是名為口中诤,以此诤故無樂受。
若人博戲得資財,是為世間微诤事,於淨行人起濁心,是名口中大斗诤。
如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數,五頞浮陀諸地獄,及墮波頭摩獄中。
以毀聖人致如是,由口意業作惡故。
所以說,語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西,它們的力量有時候可能強大到可怕的地步,有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中,可說可不說的話,最好不說,沒經過考慮的話一定不要說,不利於團結的話堅決不說。在日常生活中,只要做到不聽是非,不說是非,不傳是非,你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣:口裡無嗔吐妙香。