問:只行助業,沒有念佛,是不是一定不能往生?
智隨法師答:善導大師講,往生有五種正行:讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱名正行、贊歎供養正行。這五種正行裡面,稱名是正定業,讀誦、觀察、禮拜、贊歎供養是助業。如果不念佛,有讀誦淨土經典,有觀察極樂世界依報正報莊嚴,有禮拜阿彌陀佛,也有贊歎供養阿彌陀佛,只有這四種助業,是不是一定不能往生?有人講能往生,有人講不能往生。從本質講,單純只有助業不能往生,但是回向可以往生,助業要回向。如果不念佛只讀經,想通過讀經、觀察、禮拜、供養四種助業功德來求生西方,求阿彌陀佛接引我,願意往生,這就是回向,行四種助業的目的是為了往生,那就可以。
為什麼念佛稱為“正定業”呢?念佛不用回向,念佛直接往生西方,這是正定業,決定往生的。念佛順佛的願力,讀經不是佛的願力,讀經恰恰是了解佛的願力,讓我們明白念佛往生的道理,它是助業。“助”就是有幫助作用,能夠讓我們正面來了解念佛往生的道理。如果只停留在助業不念佛,說明我們還沒有明白助業的目的,把助業當做修行方法了。助業不是修行方法,是前方便,目的是讓我們了解正定業,了解念佛往生的道理。當了解、明白之後,助業的目的就達到了,然後助業就可以放下來,專稱名號,往生西方。
問:如果有人每天念佛一萬聲,但是我執很重,脾氣很大,習性重、自以為是。這樣能往生嗎?為什麼?
智隨法師答:能往生嗎?(眾答:能往生。)當然能往生啦,這個就不用回答了。
很多尤其是對善導大師不了解的人很容易在這裡糾纏,我執很重,脾氣很大,習性重、自以為是,這是我們凡夫的本性。在座的人有沒有我執?(眾答:有。)有我執就不存在輕重,都一樣的。一切造罪凡夫,一切善惡凡夫,難道我執輕的人能往生,我執重的就不能往生?只要有我執,都是凡夫,都是輪回眾生,從自力講都不能解脫。我執眾生要靠佛力,善導大師講“五乘齊入”,所有眾生依靠阿彌陀佛,就可以往生西方了。印光大師也有比喻,沙子和石頭放在水裡面怎麼樣?(眾答:沉下去。)都會沉下去。如果沙子放水裡,石頭放船上呢?沙子會沉下去,石頭不會沉下去。沙子就代表我執輕的人,業障比較輕;石頭就代表我執很重的人,業障很重。從自力來講,沙子和石頭放到水裡都會沉下去,但是有佛的大願船,把石頭放在船上就安全了,這就說明我執重的人可以往生西方。
我執重不影響往生,不等於鼓勵我執重,希望我執重一點,聽法要注意!有的說這個師父鼓勵人造罪,鼓勵堅固我執。不是的,是說明凡夫我執的業障不影響往生而已,五逆十惡都可以往生,五逆十惡我執很重吧,但臨終遇到佛法,來念阿彌陀佛,地獄猛火當下變成清涼風,我執就沒有用了,一念之間就往生西方。
問:“自信教人信,難中轉更難”,請師父解釋一下這裡的兩個“難”。
智隨法師答:“自信教人信,難中轉更難”這是善導大師的原話。這兩個“難”是什麼意思呢?淨土法門叫什麼法?(眾答:難信之法。)是的,淨土法門是易行之道,難信之法。很容易修行,但是是難信的法門,有很多人不敢相信,因為全仗佛力,要完全放下自我,通身靠倒,徹底放下,所以一般人不敢放下,放下就沒有啦。剛才有人講我執很重,我執重的人敢於放下來歸命阿彌陀佛,這是了不起的選擇。敢於放下自我歸命阿彌陀佛,念佛求生西方,這個叫“自信”,自己相信也是很不容易的事情。佛在經上說:“多有菩薩,欲聞此經,而不能得。”有很多菩薩都沒有遇到這個法門,我們遇到了,還相信了,是不是很難?(眾答:是。)非常難的一件事,這就是過去的善根因緣成熟了,這是第一個難。
能信是很難,能信的同時還能教人信,是不是更難?(眾答:是。)大家參與弘法的人很多,弘法的時候會遇到各種不同的人,能夠說服人,這是一件非常難的事。佛在《阿彌陀經》講,這個法門有兩難:第一個是難信之法,第二個是難說之法。佛都感歎這法很難說,“為諸眾生說是一切世間難信之法,是為甚難”。難信難說,我們如果既能信又能說,是不是“難中轉更難”?信了以後,還能夠說,還能叫別人信,這就叫“難中轉更難”。
問:專修念佛人的願生心是清淨的,雜修雜行人的願生心是不是也是清淨的?他也是願往生的。
智隨法師答:雜修雜行人的願生心是不是清淨的?(眾答:不是。)他為什麼不能往生?這個就要細細地考量了,比較微細。
專修念佛的人願生心是清淨的,這是善導大師的原話:“眾生貪瞋煩惱中能生清淨願往生心。”這個清淨和我們平常理解的清淨不一樣,一般理解的清淨是不打妄想,心裡沒有雜念,這個是功夫。那麼善導大師講的恰恰相反,在貪瞋煩惱的心中有一個清淨願往生的心,這個願往生心是一個什麼樣的心呢?雜修的人也想往生啊,他是不是清淨心呢?那就看我們這個往生的心來源於哪裡?為什麼專修和雜修的果報利益不同?專修的人願意往生,是因為有阿彌陀佛四十八願做依靠,是不是?(眾答:是。)佛發願,十方眾生,我要救度你:“十方眾生,至心信樂,欲生我國。”佛在召喚你,你要到我的淨土來。我們發願往生西方是回應佛的召喚,接受佛的救度,我們的往生心後面有一個靠山,有阿彌陀佛作為依靠,那這個心就不會動搖,不會改變,這個心就是清淨的,不會被染污。即使有煩惱,你也相信能往生;即使念佛念得不多,念得散亂,念得不清淨,但是你相信能往生西方,這個往生心就是清淨的,不會被干擾,不會受影響。
雜修的人這個心是不是清淨呢?就不一定了,雖然他也想往生,但是他很懷疑,我這樣能往生嗎?他沒有完全依靠阿彌陀佛的四十八大願,他這個往生心是空洞的。有很多人說,我是想往生的,我這一生一世的目的就是想往生西方,我爬都要爬到極樂世界去(眾笑)。表面上也顯示他往生心很堅定,但是你問他能往生嗎?他說不知道。這個往生就沒有靠山了,想往生但是沒有靠山,沒有依靠,那這個往生心有可能就會變故。以前我遇到一些居士,開始很想往生,等修到中途,不敢求往生了,為什麼不敢?他覺得往生很難,“我下一輩子能做人就不錯了”。這就顯示他這個往生心被染污,退失掉了。他往生沒有保障,這就是雜修和專修的區別。
專修念佛的人往生有依靠,就是阿彌陀佛。善導大師有一句話說:“汝一心正念直來,我能護汝。”佛在後面護著你,你這個往生心才能保證不會退轉。那如果沒有佛在後面護著,我們的往生心可能就會變化,受其他的影響,所以這裡有差距。如果以理論來講,善導大師講的“要門”和“弘願門”,可以體現這個意思。學要門的,修諸功德回向求往生。要門就是雜修,他是回向求往生,雖然也求往生,他是依據自己的功德來回向求往生,如讀《地藏經》《金剛經》《普門品》等,放生布施等,用這些功德來回向求往生。他是靠自己的功德來求生西方淨土,這個往生心是建立在自己的功德之上的,有自力的因素。對凡夫而言,這些自力之行都不清淨,稱為“虛假之行,雜毒之善”。
專修的人知道,往生西方是靠佛的願力接引,“一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”我們能往生是靠阿彌陀佛這個“增上緣”,往生心是依托在彌陀的願力之上的。還是用印光大師的比喻來說明:石頭放在船上是安全的,石頭放在船上就可以順利從此岸到彼岸。那麼沙子放在水裡呢,能渡過去嗎?(眾答:不能)。它也想過去,但是它沒有依靠,沒有保障,所以差別就在這裡體現出來。一個有依靠有保障,這個往生心不會受影響,是清淨的,如同石頭放在船上,它就不會受風浪影響,不會受其他影響,也不會受自身業力的障礙。一個沒有依靠,沒有保障,自然會受影響。如沙子雖然很輕,但是放在水裡面沒有依托,它雖然想過河,但是過不去。