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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：怎樣才能夠做到不見他人過？
頭一個，從現在起，很認真的學習『善護口業，不譏他過』，淨宗的修行從這裡修行起。「過」是什麼?過失。跟《壇經》裡面六祖大師教人的方法完全相同，六祖說：「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，原因在哪裡?天天看到別人的過失;眼睛看別人過失，耳朵聽別人過失，嘴裡頭說別人過失，這叫造業!天天不斷在造業，念佛還想往生，這不可能的事情! 所以讀這個經之後，我們曉得為什麼念佛人不能往生。過去台中李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的只有一、兩個，萬分之一、二。」為什麼那麼多的人念佛不能往生?你把這十句經文多念幾遍，你就明白了。他為什麼不能往生?他沒有真修，他不懂得這個道理，不了解事實真相。西方叫淨土，你想想什麼叫「淨」?而且佛在經上又常說：「心淨則佛土淨。」眼睛看的是過失，聽的是過失，說的是過失，你的心怎麼會清淨?心不清淨，怎麼能生淨土?所以念佛也不管用，一天念十萬聲佛號、念一百萬聲佛號，都不能往生。為什麼?心不清淨。於是口業就比什麼都重要了。 我們為什麼會造口業?找它的原因，你之所以會造口業，你就是「見他人過」，你才造口業;你如果是哪一天不見他人過，六祖講的「不見世間過」，你就決定不造口業了。真正修行人跟我們一般凡人不一樣，凡人天天見別人過，真正修行人跟我們相反，他天天見自己過，不見別人過;我們凡夫是天天見別人過，不見自己過，自己沒有過失，自己沒有過失就搞三途，就要墮三途。能夠天天見自己過而不見他人過，這個人水平是往上升的。 我們要怎樣才能夠「不見他人過」?怎麼樣才能做到?要想真正做到，只有一個辦法，明理。你把道理搞通了，事實真相搞明白了，你就曉得，一切眾生沒有過失，一切過失都在自己這一邊，一切眾生確確實實沒有過失。何以說一切眾生沒有過失?這個道理很難懂，你必須要了解事實真相。事實真相是什麼?前面說過「觀法如化」，它哪有過失? 這個話還是難懂，我們舉個比喻來說。我想大家都看過電影，電影在放映的時候，只有一個銀幕，這個幕多半是用白布做的。影片放映出去了，影像現前了，你看在眼裡，有的時候看著笑，有的時候看著哭。電影有沒有過失?沒有過失，它什麼都沒有，影像，不是真的人在表演，影像而已!為什麼這個影像就勾引你自己的情緒?你就被它所轉?那你太可憐了。它沒有過失，過失在你自己，它不過是影像而已，夢幻泡影，假的不是真的。它不是真的人，假的。 你為什麼會產生妄想分別執著?你著了相，如果你曉得那是假的，那是個影像，完全不是真的，你了解這些事實真相，你心裡就如如不動。這個影像裡頭，決定沒有是非善惡，這才是事實真相。對於明白人懂得，迷惑的人不懂得，上當了。你被它迷惑了，你上當了，你去起心動念，你在那邊造業。真正明白人，這是夢幻泡影，所以他看了、他聽了，他絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，他就是「觀法如化，三昧常寂」。所以你們天天看電影、天天看電視，要懂得看電視修「觀法如化，三昧常寂」，你們面對著電視修行，修菩薩行，你的功夫從這裡去鍛煉。那個畫面是假的，那絕對不是真的，你知道這個畫面是假的，然後曉得整個世界這一切全都是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上所講的：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」你看到也好，聽到也好，你心地清淨，如如不動，一塵不染，你就入這個境界。入這個境界的人不造業了，心地清淨慈悲。 慈悲從哪裡表現?從底下「善護口業」到「清淨無染」，這六句表現的是大慈大悲;必須清淨才會有慈悲，心不清淨哪來的慈悲?由此可知，前面這四句重要，尤其是「觀法」這兩句，比什麼都重要，能做如是觀的人，就不會造口業，心清淨。知道這一切現相，他示現善的這一面好，我們應當要效法;他示現惡的那一面也很好，提醒我不要犯這個過失。所以一切示現都是我的老師，都是我的善友，都是在幫助我精進，都是在成就我的道業。菩薩的心行跟我們凡夫確實不一樣。 這六句都是屬於戒行。佛的教學，總綱領只有三個：戒、定、慧三學。這六句是屬於戒學。「因戒得定，因定開慧」，但是戒、定、慧三學是相輔相成的;戒能幫助定、慧，定能幫助戒、慧，慧能幫助戒、定，它是相輔相成的。我們初學的人必須從「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教誡，遵守佛制定的規矩，老老實實依教奉行，我們心才會清淨，才能夠得定。所以這一段文就非常非常重要了。千萬要記住，口業是很多，最嚴重的，是說別人過失。說別人過失，是自己最嚴重的過失，這個要懂得。如何把別人的過失從我們內心裡頭消除，這才是個根本的辦法。 最近我們每天早晨在讀的《十善業道經》，《十善業道經》經文一開端，佛給我們說了一段非常重要的教訓，跟這六句相應。他教菩薩，他說，「菩薩有一法」，有一個方法，「能斷一切世間苦」，這個了不起!一切世間包括十法界，不僅僅是我們人道的苦，十法界一切苦都能夠斷掉。這個法太重要了，這個法我們想不想學?這一法是什麼法?佛說出來了，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，就是這一法。「晝夜」是不間斷，「常念善法」是心善，「思惟善法」是念頭善，「觀察善法」是行為善。此地講的善護口業、善護身業、善護意業，常念、思惟是善護意業，跟《無量壽經》上這六句完全相同。我們能夠真正保持著身口意純善無惡，你就能夠斷一切世間苦。 由此可知，這一切世間苦從哪裡來的?是我們心行不善而來的。心行為什麼不善?不了解事實真相，隨順自己的妄想分別執著在造業。惡業裡頭，根本就是《金剛經》上講的「我相、我見」，這是一切惡業的大根大本，要用現代的話來講，就是自私自利。你們想想看，哪個人沒有自私自利?沒有自私自利就不是人，真的不是人，他是佛菩薩;他是菩薩，他不是人。有自私自利的，就是人，六道裡頭人;沒有自私自利的，他就是菩薩。我們要轉凡成聖，就是把自私自利的念頭轉過來，念念利益一切眾生，不要想自己利益，念念利益一切眾生，你就轉凡成聖。 凡聖，實在講是一念之差。凡夫看到別人都不好，只有自己好;菩薩看到一切眾生個個都好，沒有一個不好。看到惡鬼也好，看到毒蛇猛獸也好，看到地獄眾生也好，他統統都好，那是菩薩。我們看這個不順眼，看那個不滿意，這個凡夫，這不是菩薩，菩薩看到一切眾生都好。為什麼都好?一切眾生皆有佛性。我們凡夫不知道佛性，凡夫著重外表，那是「相」，那個相好、相不好，他著相，他起分別執著。佛菩薩不著相，看你的佛性;佛性是平等的，佛性是圓滿的，一切眾生的佛性跟諸佛如來的佛性是一不是二，所以佛的心平等。眾生的心不平，不平是因為著相才不平，見性就平等了。 大乘無量壽經 (第一0六集) 2000/11/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0106
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