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為何有人學佛後諸事順意，有人卻諸事不暢 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	學佛以後，為什麼有人諸事順意有人卻諸事不暢，其實從無始以來，在漫長的輪回中，阿賴耶上所積累的罪業也是無邊無際，以此必然要感受不堪設想的果報。龍猛菩薩在《大智度論》中也說：“大海水干竭，須彌山地盡，先世因緣業，不燒亦不盡。”即使大海的水干涸了、須彌山倒塌了，可往昔所造的業也不會被摧毀，終將成熟於自己的相續。 　　歷史上唐玄奘的上師戒賢長老，長期主持印度那爛陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度時，他已年過百歲，當他聽說玄奘來自東土大唐，竟然老淚縱橫、泣不成聲。原來，三年前，戒賢長老身患怪病，痛苦萬分。雖然他修行了那麼長時間，但仍無法忍受病痛的折磨，想要自殺了卻殘生。當天晚上，他就夢到了文殊菩薩，文殊菩薩告訴他：“你在久遠劫前，當過許多次國王，做了許多迫害百姓的惡行，本應墮落惡道長久受苦，但因你這一世弘揚大乘教法，利益了無數眾生，所以，地獄大苦報轉變成了目前的人間小病苦，你最好還是繼續忍受。再過三年，有位大唐僧人會來此拜你為師，求受佛法。你若將佛法傳授給他，身體就會康復。”後來，玄奘得受法要之後，他的病痛果然消除了。 　　由此公案可以了知，有些大德顯現上生病，或者出現種種不順，這並沒有違背因果規律。同樣，我們普通修行人，學了甚深的空性法門或密法以後，生活中出現違緣，這也是將來世的大苦輕報於今生，就像本該被判死刑的人，現在只需要斷一只手或割一只耳朵就可以了。此道理我們今天可以通過讀誦《佛說慢法經》得到佛陀的直接教誨，另外三位法師的開示足以說明這個道理。 　　開經偈 　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 　　我今見聞得受持　願解如來真實義 　　《佛說慢法經》 　　西晉沙門法炬 譯 　　佛告阿難：「有人事佛以後便富貴;有人事佛以後衰喪不利者。」 　　阿難問佛：「雲何俱事佛，衰利不同，何故得爾?」 　　佛語阿難：「有人事佛，當求明師，得了了者，從受戒法，為除諸想，與經相應，精進奉行，不失其教受者、不犯如毛發者，是人不犯道禁，常為諸天善神侍衛擁護，所向諧偶，財利百倍，眾人所敬，後當得佛，何況富利。如是人輩，事佛為真佛弟子;又復有人事佛，不值明師，亦無經像，又復不禮敬、不知不解，強教人受法戒，無有至信，受戒之後，故復犯眾戒，心意蒙冥，猶豫不肯讀經，行道作福，乍信乍不信，復不能念齋日，燒香燃燈作禮，故復瞠恚呼罵詈，出入咒咀 ，口初不合，心懷憎嫉，使人殺生，眼見經像，無有敬禮之心。若其有經，趣掛著壁，或擲床席之上，或著衣被弊箧器中，或以妻子小兒不淨手弄之，煙熏屋漏，不復瞻視，亦不燒香然燈向之作禮，與外經書無異，善神離之，惡鬼得其便，隨逐不置，罔衰病之，適得疾病也 ，恐怖猶豫，自念言：『我初事佛，雲何故復疾病也?』不能自信， 呼使至醫師，醫師卜問解除鎮厭無益，遂使禱賽邪神，眾過遂增，妖魅惡鬼，屯守其門，遂使喪衰死亡，不離門戶，財產衰耗，家室病疾，更相注續，不離床席，命終罪辜，牽墮泥犁中，當被考治谪罰，無有歲數。是人但坐不能專一，志意猶豫，無所專據，不信佛法，故得其罪殃，衰耗如是。世間人不知佛法者，謂呼事佛令得殃衰，不知其人行自不正，違犯佛經戒，心專行惡，眾態具足，身自招之，無有與者。」 　　阿難聞之，便頭面著地，為佛作禮，歡喜奉行。 　　譯文： 　　佛陀告訴阿難說：“有的人信佛、學佛以後就富貴了;有的人好像也信佛卻衰敗、損喪，出現種種不利的情況!” 　　阿難問佛陀：“為什麼都是信佛、學佛，結果卻富貴和衰敗不同?是什麼原因造成得呢?” 　　佛對阿難說：“有的人信佛、學佛拜求真正明佛理、得了悟的善知識，跟從明師受戒律、聞佛法，去除自己各種貪、嗔、癡妄念，嚴格按照佛經的要求去做，不斷精進修行!對自己所學的佛理、佛法一點也不敢忘失、所授的戒律連毛發般細微也不敢違背，因為不違犯佛法所禁止的事情(佛陀傳授給我們的‘修行’原理、原則，處世待人不違背佛陀的禁戒——如：五戒、十善等，做一個依佛法行事的善人)，所以常常被諸天的善神們侍衛和擁護，事事稱心如意，福報、財富、利益都順達、充足的獲得，受到眾人的尊敬，而且以後連佛的果位都將得到，何況只是一些人天福報的利益呢?像這樣如理如法信佛、學佛的善男子、善女人，才是真正的佛門弟子。 　　而有的人信佛、學佛，沒有遇到真正的明師，也沒有經書、佛像，又不恭敬上師三寶，對佛理不懂也不理解，卻執意叫人給他授戒，沒有至誠的信仰，受戒之後，又經常犯戒，心意冥頑不靈，猶猶豫豫不肯讀佛經，也不行佛道、種福田，對佛法的信仰還經常有時信有時不信，又記不起齋戒之日應該齋戒、燒香、供燈、禮佛，而且還動不動瞠目大怒、謾罵、口出惡言、詛咒、挑撥離間，心裡經常懷著對他人的憎恨和嫉妒，還讓別人殺生，看到經書和佛像也沒有恭敬、虔誠之心。如果他有經書，就以輕慢、玩耍的心態掛在牆上(比如：現在把佛像當作工藝品、裝飾之類掛在牆上的情況)或隨手丟在床、臥席上，或者扔到衣服、被子、破爛的竹箱裡，使得妻子、孩子用不干淨的手去拿經書，縱然遭到煙熏和屋裡漏雨的情況，也不去查看和關心那些經書，也不燒香、燃燈向經書作忏悔，就跟對待外道、世間的書沒有差異。這樣的所謂佛教徒，善神就會離開他，惡鬼卻得到接近他的方便，緊緊地追逐他不放過，想盡辦法讓其衰耗害病，等到疾病來了，恐怖猶豫起來，自言自語道：“我剛開始信佛，為什麼又有疾病了呢?”於是就不能自我確信了，便喚醫生和巫師來，但後來發現醫生的治療和巫師的卜算，對於自己解除疾病沒有什麼作用，於是就開始祭祀、祈禱邪神，各種罪過因此不斷增加，妖魅和惡鬼屯守在他家門口，於是使他不斷衰敗最終死亡，但那些惡鬼還是不離開他的家門，財產不斷的衰敗耗盡，家裡人也開始生病了，病況更加嚴重，離不開床席，性命盡了以後因為生前的罪惡、業力牽引墮落到泥犁地獄之中，被各種可怕的刑罰拷打，真是路漫漫無有出期。這都是因為這個人雖然表面上信佛，但他內心的信仰並不精誠、專一，對佛法的信仰不堅定、猶猶豫豫，無所專據，所以根本就是不信佛法的人，所以得到這樣的罪業和災殃，衰敗、虧耗到這種境地!但世上那些不懂佛法的人，卻到處亂說是信佛、學佛使他遭殃、衰敗的，根本不知道是因為那個人自己的行為不正，違反了佛經戒律的要求，內心每天專考慮做惡的事情，各種貪、嗔、癡的行為都有，所以這一切的惡果都是他自身的思想、行為感召而來，根本不是別人給他帶來的!” 　　阿難聽完，就非常虔誠、恭敬得把頭和臉都貼在地上對佛做如法地頂禮，法喜充滿的按照佛所說的奉行去了。 　　索達吉堪布開示： 　　我們每一個人，縱然今生沒有造任何罪業，或者想不起造了什麼罪業，但從無始以來，在漫長的輪回中，阿賴耶上所積累的罪業也是無邊無際，以此必然要感受不堪設想的果報。龍猛菩薩在《大智度論》中也說：“大海水干竭，須彌山地盡，先世因緣業，不燒亦不盡。”即使大海的水干涸了、須彌山倒塌了，可往昔所造的業也不會被摧毀，終將成熟於自己的相續。 　　我們哪怕做了一點一滴的善事，其果到時候也一定會成熟;就算造了微不足道的罪業，正如《百業經》所言，果報不會成熟於外境的地、水、火、風上，只會成熟在自己的蘊、界、處上。所以，大家不要認為：“我即生中從小就喜歡做善事，從來也沒造過惡業，為什麼還要感受痛苦?不公平!”這種說法是不懂因果的表現。 　　尤其是有些人現在唯一行善，修習菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圓滿次第、直指本性等密宗教言，依靠這種強大的對治力，本來自己後世將墮入惡趣的罪業，可以提前在今生成熟，並感受痛苦。如《能斷金剛經》[注譯1]雲：“行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，於此世成熟。” 　　就像有人學了般若之後，要麼生病、要麼遇到怨敵、要麼家庭不和，各種各樣的違緣特別大，痛苦甚至比一般人還強烈，這是什麼原因呢?是不是不應該修般若，或者修般若時魔王波旬來干擾，般若的力量無法阻擋呢?絕非如此。而是因為般若的加持非常大，能令自己重罪輕受，本要在地獄、餓鬼、旁生裡感受的劇苦，現在僅以疾病或違緣的方式即可化解了。 　　過去我們學《入行論》時，也有好幾個修行人因家裡出現違緣，或身體不好等緣故，後來就退出了。他們認為：“沒修法時我很健康，可是一修法以後，身體馬上就不行了……”這種不懂佛理的見解，如今在漢地相當多。這些人學佛後遇到一點點挫折，就立即怪罪於法，然後退失信心，卻不知自己所感受的痛苦，皆是源於昔日的果報。 　　這個道理，我沒有出家之前也不太明白。當時我家鄉有個修行不錯的人，病得十分嚴重，我就問一位善知識：“不是聽說他修行很好嗎?怎麼還會受這種痛苦?”那位善知識就引用了《金剛經》的這個教證，告訴我一些大德顯現上生病也是正常現象。後來我就記住了，直到學了《前行》，才發現它出自這裡。 　　其實在歷史上，這種現象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上師戒賢長老，長期主持印度那爛陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度時，他已年過百歲，當他聽說玄奘來自東土大唐，竟然老淚縱橫、泣不成聲。原來，這裡有一段非常神奇的因緣： 　　三年前，戒賢長老身患怪病，痛苦萬分。雖然他修行了那麼長時間，但仍無法忍受病痛的折磨，想要自殺了卻殘生。當天晚上，他就夢到了文殊菩薩，文殊菩薩告訴他：“你在久遠劫前，當過許多次國王，做了許多迫害百姓的惡行，本應墮落惡道長久受苦，但因你這一世弘揚大乘教法，利益了無數眾生，所以，地獄大苦報轉變成了目前的人間小病苦，你最好還是繼續忍受。再過三年，有位大唐僧人會來此拜你為師，求受佛法。你若將佛法傳授給他，身體就會康復。”後來，玄奘得受法要之後，他的病痛果然消除了。 　　由此公案可以了知，有些大德顯現上生病，或者出現種種不順，這並沒有違背因果規律。同樣，我們普通修行人，學了甚深的空性法門或密法以後，生活中出現違緣，這也是將來世的大苦輕報於今生，就像本該被判死刑的人，現在只需要斷一只手或割一只耳朵就可以了。 　　這個道理不僅在《金剛經》中有，《父子合集經》也說過：“若造眾惡行，當墮於惡趣，或外遇良緣，轉重令輕受。”有些人出家後經常生病，學佛後心情不好，乃至發瘋，這都不一定是壞事。倘若以三寶的加持力，將自己來世數劫中所受的痛苦，在今生一並償還了，那再怎麼苦也是值得的，畢竟比起三惡趣來，人間的痛苦實在微不足道。 　　所以，這種因果關系，大家一定要明白。倘若別人學了佛、修了空性後，以前做什麼都一帆風順，現在卻是違緣重重、一波三折，那麼我們要用這種教言去安慰他，讓他在菩提道中不要退失信心。 　　[注譯1]《能斷金剛經》：一卷，唐玄奘譯。與鸠摩羅什譯之《金剛般若波羅蜜經》，菩提流支譯之《金剛般若波羅蜜經》，真谛譯之《金剛般若波羅蜜經》，達摩笈多譯之《金剛能斷般若波羅蜜經》，義淨譯之《能斷金剛般若波羅蜜經》同本異譯。 　　[注譯2]原經文是：“若善男子或善女人於此經典受持、讀誦、究竟通利，及廣為他宣說、開示、如理作意，若遭輕毀、極遭輕毀。所以者何?善現!是諸有情宿生所造諸不淨業應感惡趣，以現法中遭輕毀故，宿生所造諸不淨業皆悉消盡，當得無上正等菩提。”即鸠摩羅什所譯的《金剛經》中：“須菩提，善男子，善女子，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。” 　　知義法師開示： 　　學佛以後，是否能萬事如意，要依學者用心而定，如能學以致用，確能依教行持，則可隨緣如意，等到諸漏既盡，生死已了，不僅是萬事如意，更能一切如意! 　　不管是世出世間法，都沒有不勞而獲的。要求得世間的榮華富貴，必須立志上達，自立自強，才能達到目的。而學佛的目的，是為了消除罪障，了脫生死，更需要徹底放棄世間名利的追求，和精神上、物質上的享受。若遇順(如意)逆(不如意)諸境，而能忍受，更能做到‘不變隨緣，隨緣不變’，果能如是用功去行，終身不辍，定能一切如意，成佛有期。 　　若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做個名譽佛教徒，這種‘掩耳盜鈴’的辦法，是行不通的，因為因果是大公無私，無枉無縱的裁判者，如影之隨形，響之應聲，絲毫不爽。所以說如意與否，完全操之在我，而不在事，請你先做到如萬事的意，然後萬事必能如你的意。 　　智谕法師開示： 　　奉勸各位，學佛不要熱衷名利。名利好比過眼雲煙，沒有實在的。萬般皆是假，唯有往生真。永遠記住：諸惡莫作，不可造惡業。如果造惡業，就給後世果報留下因緣，生生死死無有出期。 　　記得小時候，我喜歡到海邊去看海浪。喜歡看哪一個浪起得高，起得愈高，它僕下來的時候，僕得就愈遠。喜歡拿小石子，記著哪個浪僕到什麼地方，看哪個浪僕得遠。一個浪接一個浪，前僕後繼。看著看不完的，有時候甚至把回家的時間忘記了。 　　長大以後，進入社會，原來海潮、人潮皆一般，名利場中也是如此。誰飛得愈高，跌得愈重。也是一波趕一波。偏偏有些人前僕後繼。 　　他和我看海浪，有不同的一點點就是了。他光看見飛得高，沒看見跌得重;海浪呢，看得高，看得遠。偏偏世人迷惑，光看見飛得高，沒看見跌得重。所以名利場中也是前僕後繼。 　　這使我想起來，燕太子丹送荊轲的一首詞。不管前僕後繼怎麼樣，高低千差萬別，總是一個結果。就像燕太子丹所說的一樣，“風潇潇兮易水寒，壯士一去兮不復還。”唉呀!原來都是這樣。 　　所以奉勸大家，不要熱衷名利，不造一切惡業，不給後世留因緣。謹慎小心地了此一生，好去見阿彌陀佛。所以，一切惡業不可造。 　　惡業有多少呢?無量無邊。可是總括起來說，不外是十種——殺、盜、YIN、妄語、惡口、绮語、兩舌、貪、嗔、癡，稱為十惡業道。 　　大家做事的時候，總要檢討：是不是犯貪嗔癡?犯沒犯殺盜YIN?犯沒犯妄語惡口绮語兩舌?犯沒犯和這十項惡業有關系的事? 　　淡於名利，時時刻刻檢討：當做不當做?惡的，不可做;善的，隨緣隨力盡量去做。 　　所以，時時刻刻檢討自己，當做當不做?千萬不要要求事事如意。 　　不求“萬事如意”只求“萬事如法”。萬事如意是生死流，萬事如法是涅槃流。 　　所以，謹慎小心，了此一生，莫造惡業，莫為後世業報作因緣，好去見阿彌陀佛。
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