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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
定弘法師：淨宗根本戒 第20集
尊敬的諸位大德同修，大家請坐。我們繼續來學習「淨宗根本戒」，請看《大乘無量壽經.濁世惡苦第三十五品》，我們繼續來講第四條戒，妄語戒。我們一起將經文讀一下： 【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火镬。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】 這一段經文，我們上次講到『兩舌、惡口、妄言、绮語』，底下經文是『憎嫉善人，敗壞賢明』。憎就是憎惡，嫉就是嫉妒，這一句話把現在社會很多人的弊病都給講出來了。傳統文化在中國衰落了將近兩百年，所以大家對聖賢教育已經漠視，甚至會反對、排斥。現在如果說提倡做好人、做善事，大家都會有嗤之以鼻;你說提倡孝悌忠信、禮義廉恥，現代人覺得很難以接受，都崇尚功利。所以善人在現在這個時代就很難立足，大家都會對他憎惡，對他所做的事情會有嫉妒，甚至障礙。善人做善事，對於社會會有利益，如果我們憎嫉善人，破壞他所做的好事，這個罪就很重。他這個好事對社會影響愈大，我們的罪就愈重;他的影響愈長遠，我們的罪也就愈長遠，受罪時間就很長，將來墮到地獄裡頭，那是論劫來計算的。所以嫉妒心要不得，如果有嫉妒，那就是種下無間地獄的因。 所以《太上感應篇》很多的經文都談到這個問題，要把嫉妒心放下，要學著隨喜功德。見人做好事，我們能幫助就盡量幫助;不能幫助，我們也隨喜贊歎、鼓勵、祝願，令他的好事能夠圓滿，給眾生帶來利益，這樣的心地就善良。人家做的好事，等於是自己做的好事一樣，人家的功德也就是自己的功德，這叫隨喜功德。人家功德有多大，你的功德就有多大，你能隨喜，你跟他是平等的，因為心平等，同樣是善心。你還不用做，不用辛苦，你就可以跟他得到同樣的功德，何樂而不為?所以要見人之得，如己之得，見到人家做好事，心裡由衷的高興，眾生有福。這樣的存心就善。 「憎嫉善人」，心地是邪惡，如果是「敗壞賢明」，這罪就更重，賢明比善人對於社會利益更大。賢是賢人，明是有智慧的人，有道德、有學問、有智慧，他們能夠利益一個國家、一個地區，他能夠教化百姓，教化眾生。如果我們毀謗他、凌辱他，讓大眾對他失去信心，這個罪決定就是無間地獄。這個罪根源還是嫉妒心，因為賢明的人有智慧、有道德，必定得到大家的恭敬、贊歎、供養。我們看到他得到這些名聞利養，心裡放不下，起了憎惡嫉妒、甚至要敗壞他毀謗他的心，如果你的破壞得手了，真的令他法緣斷掉，他不能在這裡教化眾生，那是斷了眾生的法身慧命，那個罪比殺害眾生身命還要重得多。因為身命失去了，他頂多再投胎，又再來了，可是法身慧命被損害，也就是他的知見偏邪錯誤，那他是永遠不能回頭，他就隨順惡法，拋棄聖賢的教育，造作無量的罪業，生生世世都在惡道裡。所以害人慧命比害人身命的罪重得多，那個果報決定都是在無間地獄，就是這敗壞賢明的人。 在佛經裡頭，《大寶積經》裡面有一部《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經師父上人講過多次，他說這部經是我們末法時期救命的經，讓我們從這個經上觀察到自己有什麼惡業習氣。這經文裡是講，有一次佛在波羅㮈城仙人住處施鹿苑中講法，當時有五百菩薩跟著佛一起修行，這些菩薩不是說真的菩薩，大概是屬於受了菩薩戒的初業菩薩，惡業習氣很重。經上講，他們「業障深重，諸根暗鈍，善法微少，好於愦鬧，談說世事，耽樂睡眠，多諸戲論，廣營眾務」，做種種不應該做的事情，不能夠精進修行戒定慧。結果彌勒菩薩對這些菩薩們(小菩薩們)很憐憫，來勸慰他們，跟他們講，讓他們一起去佛陀那裡求法。這些小菩薩們對彌勒尊者說，我們「於無上菩提，圓滿道分」沒有進步，都在退轉。就是在菩提道上不是在進步，而是在退步，他們也知道什麼原因，他們的心常常起疑惑，被疑障所蓋覆。昨天晚上我們這裡「修行與生活座談會」，還有同修也提出類似的問題，說現在這個疑很難斷除，這疑就最破壞精進，所以有疑就精進不起來。疑什麼?自己業障深重，能不能往生?能不能作佛?會不會墮落?對於這些善法、這些聖賢的經教也存有懷疑，所以不能夠真干，不能去落實，這就是業障。 彌勒菩薩勸他們，那你們干脆就到佛那裡去，向佛請教。於是這五百菩薩中有六十菩薩跟著彌勒菩薩到佛的施鹿苑中見到佛，佛的威德攝受，他們就五體投地，不自覺就流起淚來，覺得自己很悲痛，不好意思見佛，心裡愧疚，沒有真干，沒有依教奉行。佛就跟這些菩薩們講，你們也不要悲痛了，你們現在的業障是因為過去生中所造的惡業導致。什麼惡業?佛講，你們「於諸眾生，以暢悅心，瞋罵毀辱、障惱損害」，罵人、毀謗人，損害、惱怒別人，還以暢悅心，覺得很舒暢、很痛快，逞一時之憤，惱害眾生。佛跟他們講他們其中一個惡業，什麼惡業?說他們在往昔拘留孫如來法中，這個時間很早了，拘留孫佛是釋迦牟尼佛之前的一尊佛，這些菩薩們當時也是學佛的，而且還出家。他們出家能修持淨戒，持戒精嚴，而且有多聞，聽經聽得多，聞法不間斷，佛到哪裡講法，他都跟著。可是生起了驕慢心，覺得自己很不錯，又有多聞，又能持戒，出家為僧，還能行頭陀行。頭陀行是苦行，少欲知足，俨然大修行人的樣子。但是對於自己的功德生起執著，覺得自己了不起，就有驕慢、放逸。放逸是什麼?看人看不起，人家如果不持戒，人家如果不能精進修行，他就在那裡批評、毀謗，自以為是，自高自大。 當時有兩位說法比丘，這是講經說法的法師，講經說法自然會有他的法緣，而且法緣還挺殊勝的，每次講經有很多人來聽，聽完之後就會供養。這些持戒的比丘看到那兩個說法比丘得到名聞利養，心裡就放不下，嫉妒心生起來了。嫉妒心生起來了就會毀謗，結果當時他們竟然編造了一個妄語，給這兩位比丘套上莫須有的罪名，說這兩個比丘行YIN欲事，犯戒。這個罪名給他一加，結果這些信眾對法師就懷疑，不相信了，不跟這兩位法師學習，所以善根從此就斷了。不能聞法，所以善根就不能增長，這些信眾們法身慧命也就因此斷掉。 這些毀謗的人惡業就重了，他們的果報就非常慘烈。佛在經裡講，這些原來持戒修行的比丘們，這六十人，那一生生命結束了，立刻墮入阿鼻地獄。阿鼻地獄是無間地獄，最苦的地獄，那個苦是沒有間斷，多長時間?六百萬年，六百萬年在阿鼻地獄。阿鼻地獄的業受滿了，又轉到等活地獄，這個比阿鼻地獄稍微輕一點，屬於八大地獄之一，也不得了。我們看到《諸經佛說地獄集要》裡面有比較詳細的描述，這等活地獄是什麼樣的，八大地獄，每個地獄都有介紹，那真是觸目驚心。在等活地獄裡面四百萬年，然後余業還未盡，又轉到黑繩地獄兩百萬年。黑繩地獄那個繩都是高溫的，像鐵索一樣，人在裡頭走，陰風吹那個黑繩抖來抖去，切割罪人的身體，二百萬年。余業未盡，又入燒熱地獄六百萬年。燒熱地獄裡面都是火燒、下油鍋，從那裡頭出來才得人身。地獄業總算受完了，出來得人身了，還有余業，五百世中生盲無目，就是天生就是瞎眼睛，為什麼?因為過去毀謗法師，斷人的法身慧命，五百世做瞎子。而且愚鈍，為什麼?謗法就得愚癡果報，常常忘失正念，業障障覆了他的善根。福德也很微少，容貌也很丑陋，我們講作殘疾人，人家都不喜歡他，而且他還常常遭受人家的毀謗、輕賤、戲弄、欺嫌，在邊地貧窮的地方受生，常常喪失財寶，生活非常艱難，過五百世這樣的苦日子。你看當時毀謗人很痛快，因為這一念的憎嫉善人、敗壞賢明，造作這樣的罪業，那個果報可是長遠!在地獄裡面總共待了多久?計算起來一千八百萬年。從阿鼻地獄、到等活地獄、到黑繩地獄、到燒熱地獄，一千八百萬年。然後作人，還有五百世做盲聾喑啞、殘疾貧賤這樣的人。 最後到後末世五百歲，這是講在末法時期，第五個五百年，就是二千五百年之後，今年是用西方人的算法佛歷二五五六年，差不多是現在這個時候，他們又出來得了人身，而且出身貧寒，還會常常受人誹謗，常常忘失正念。雖然過去生中有修行、有善根，但是還常常有磨難，就是修行有很多障礙，你想修，冤親債主不同意，不讓你修。雖然偶爾會發起一念的智慧光明，立刻又被業障蓋覆。這我們自己思惟自己都常有，偶然聽經聞法生起一念的智慧，有了悟處，或者發起一個大心，要續佛慧命、弘法利生，但是立刻就被業障蓋覆。五百歲後，就是這個末法時期，這些業障都消除完了，這些人得到淨土法門，他們能念阿彌陀佛求生極樂世界，最後當得往生阿彌陀佛極樂世界。這一批人過去生中見過佛，見過釋迦牟尼佛，但是當時沒有成就，就是因為業障深重。到末法時期，他們又來到人間，才得到成就，那是要業障消除干淨了才行。 想想這批人到底是誰?好像就是我們自己。我們自己想一想，沒學佛之前，會不會有嫉妒心?這嫉妒心的習氣過去生帶來的。我自己想想我自己就有，我記得應該是十二年前了，二00一年，我跟我母親到新加坡拜見我們師父上人，當時陳曉旭居士也到新加坡來皈依。陳曉旭就是演「紅樓夢」的林黛玉的那位演員，因為我也看過「紅樓夢」，一眼就認出她，大家一起坐著聊天。那時我是從美國過去，還沒到三十歲，二十多歲，少年氣盛。師父老人家對陳曉旭也比較禮遇，我在旁邊看到心裡就不服，有什麼了不起?不就是一個演員!我就在旁邊說了一句損她的話，我說你在攝影機前沒有我們師父在攝影機前經驗豐富。我說的時候是用一種很輕慢的語氣，當然也是說的是實話，因為我們師父在攝影機前天天講經，但是這個味道傳出去就讓對方不舒服。師父在旁邊也不說話，我自知道這個不對了，這一念是什麼?就是憎嫉善人。人家來皈依，好事，你干嘛要損人家?她在國內也做不少慈善的事業，像她資助拍「了凡四訓」，就是達式常主演的那個版本，這是大好事，我們沒有隨喜贊歎她，反而對她有不服，這個習氣過去生中憎嫉善人、敗壞賢明帶來的。 所以那天晚上，我跟師父老人家在小茶室裡坐，兩個人的時候，我就跟師父老人家請教：師父，弟子自己修學也不知道自己有什麼毛病習氣，請師父老人家提醒我，應該在哪些方面要改進?問了一次，師父不說話;又問一次，師父才淡淡的說了一句：要放下嫉妒心。我這時候聽到了，感覺到很慚愧。現在這個社會培養年輕人，從小就學西方的所謂個人英雄主義，這種觀念的影響，個性都很強，自己要是有一點福報、有一點智慧就會起傲慢，看不起別人，看到別人好心裡就會嫉妒。傲慢跟嫉妒它是一體的兩面，你有傲慢就肯定會有嫉妒，為什麼?看到別人比自己差你就會傲慢，看到別人比自己好你就會嫉妒，與生俱來的大煩惱，過去生中肯定都是像這種持戒比丘，看到人家說法比丘得到名聞利養，心裡就放不下，就會毀謗。所以我自己看到《發起菩薩殊勝志樂經》，痛哭流涕，我二十四歲的時候讀這部經，聽師父講這部經，心裡就特別的忏悔、羞愧。 所以我當時自己反省，為什麼會有不善的心?根本還是孝心不足，孝為百善之先，反省反省自己，對父母也是有傲慢、不服。所以，我那時候在大學，在美國大學留學的時候，自己關起門來，在宿捨裡頭聽這部經，邊聽邊拜，邊痛哭流涕，發了九條孝願孝養父母，斷除一切對父母的不善的心，要生起恆順、恭敬，寧捨身命，也要供養父母、護持父母，滿足父母一切善願，隨喜、護持父母一切善行，從這裡開始做起。所以思惟一下自己過去，也是像這經裡面講的那六十菩薩一樣業障深重，過去肯定也是修行人，也肯定有學過淨土法門，所以這一生遇到佛法還能夠笃信，還能夠學習佛法、能夠出家，不是過去修行人怎麼可能做到?雖有修行，但是驕慢、嫉妒的心沒放下，造罪業就重了。所以我聽了這部經，我想到，可能我就是其中那一個墮地獄的人，在地獄裡面一千八百萬年。當時就這一念之差，對人家講經說法不能隨喜，反生嫉妒。當然也是自己的名利心沒放下，看到人家有名利，自己就放不下，就會生起瞋怒、嫉妒，由貪而起瞋，由瞋起毀謗、造業，由茲墮落，飽受痛苦。在末世又重新出來了，再遇淨土法門，這一生可真不能再放過，一定要往生極樂世界。這就是佛在經中預言的，你是其中一個，當得往生阿彌陀佛極樂世界，可不能再造同樣的業，不能再去毀謗別人，特別是人家做善事，人家在弘法利生，你要是去毀謗，你去障礙，哪怕是內心起嫉妒，都是造無量罪業，那就要重復以前那個果報。 再下來經文講，『不孝父母，輕慢師長』，這個跟前面是連在一起的，前面憎嫉善人，敗壞賢明，為什麼會有這樣的情況?根源就是「不孝父母，輕慢師長」。孝親尊師是一切善法的根，世出世間一切善法根源就是孝敬，所以《觀經》三福裡講頭一福，頭兩句就是「孝養父母，奉事師長」，這是三福的基礎，也是三世諸佛淨業正因的基礎，成佛都得靠它。如果對父母不孝敬，對老師不尊重，那他一定會被惡業所纏縛，他這一生一定會造作惡業;換句話說，他一定會墮落惡道，而且可能都是像經中所講的，墮入阿鼻地獄，八熱地獄，年頭是用千萬年來計算。所以學佛頭一個就是講孝親尊師，真正孝親尊師的人不敢有惡念，因為有惡念就對不起父母、對不起老師。惡念尚且不敢有，哪還敢造作惡行? 所以現在我們觀察社會那麼多的亂象，人可以唯利是圖到了謀財害命都敢做得出來的程度，譬如說毒奶粉，給嬰兒吃的毒奶粉，這不是謀財害命嗎?地溝油、有色饅頭，這些種種都是唯利是圖，不惜損害人的健康、身命造作出來的。那我們思考，為什麼社會有這種亂象?古代還沒有聽說，還沒有這麼嚴重。原因就是因為聖賢教育失去了，聖賢教育的根就是孝親尊師，所以我們現在希望社會恢復安定和諧，人民百姓恢復道德，恢復禮義廉恥，要在提倡孝親尊師上下功夫，把這個根找回來。有了這個根，聖賢教育才能夠復興，包括儒釋道傳統文化;傳統文化如果沒有這個根，即使是現在傳統文化的弘傳者再多，發表的文章、制作的節目再多，那都是昙花一現，而且會搞偏了，對社會安定和諧難以帶來實效。現在我們看到聖賢教育斷了四、五代，要把它恢復，師父上人講也要有四、五代的努力。從哪做起?就是孝親尊師做起，要自己發心，從我做起，我要做到孝親尊師。慢慢大概也要二、三百年，這個聖賢教育才能夠大興於世，不可能一蹴而就。所以不孝父母、輕慢師長的人，他肯定會自以為是、一意孤行，受到社會不善法的影響，他也就會憎嫉善人、敗壞賢明，而這個果報也是會很慘烈。 在佛經裡頭也講到一個故事，佛(世尊)在捨衛國，那個時候波斯匿王他的正夫人生了一個女兒。這個女兒長得很丑陋，經上描寫，她的肌膚很粗澀，像駱駝皮;她的頭發像馬的毛，很難看。波斯匿王對這個女兒也很不喜歡，於是命人把她關在宮裡，不讓她出來見人，怕她出來很丟臉，見不得人的。這女兒後來就在宮裡慢慢長大了，到了談婚論嫁的年齡，怎麼辦，這個女兒誰會要?這國王沒辦法，女兒得嫁出去，於是就想找一個貧賤的人，找到一家嫁出去就算了，看誰願意要。他就發布公告，就去找，看看有沒有這種貧賤的人。但是國王還有個要求，這個貧賤的人他又必須曾經是豪姓之氏，就是他們的等級還得配得上。印度人非常講究這個等級，階級觀念很強，國王的女兒不能嫁給一個奴婢的家族，他要有一個相當的地位，但是是一種沒落的家族。 於是就找到了一個貧窮的人，這國王就召他來跟他講，說我的女兒很丑陋，如果你要是不嫌棄，我就把她許配給你，我也會給你很厚很厚的封賞，給你封官，給你賞賜，只要你能夠接納我女兒就行。這個貧賤的人當然不敢違旨，就接受了，接受之後果然國王給他封了大官，然後給他很多財產。結果國王就叮囑他，說你娶了我女兒，千萬千萬不要讓我女兒出來見人，要把她鎖起來。結果這個貧人接受了，娶了國王的女兒之後，就把他的妻子成天鎖在家裡，誰都不能見。有一次這個人，就是這個國王的女婿，跟人一起喝酒聚會，凡是聚會每個人必定是帶自己的太太來，唯獨這個人獨來獨往都不帶太太。大家就覺得好奇，一次聚會不帶，二次、三次，每次都不帶，大家就在那想，說這個人的太太是很丑的，還是很美的?這兩種可能都會有，很丑的，不敢出來見人;很美的，可能他不敢帶出來，怕人家會起歹念。於是這般人就在那裡尋思，干脆我們這樣，把這個人灌醉，我們偷偷的到他家裡去，看他太太到底長的是什麼樣。結果有一次聚會就把她的先生給灌醉了，然後就從她的先生那個衣袋裡頭拿了鑰匙，這幾個人就去他家裡要看他的太太。 當時這個妻子在家裡非常生煩惱，歎息自己到底曾經做過什麼罪，為什麼從小到大，自己的父王把自己幽閉起來不能見人，現在嫁了人也不能見人，心裡就覺得很懊惱，也不知道前世造了什麼業。她很難得，是個虔誠的佛教徒，聽說佛在世能夠救度一切苦難眾生，於是她就至心的遙拜世尊，向著世尊所在的那個方向禮拜，祈求世尊垂慈，能夠幫她解脫煩惱。結果當她這樣虔誠禮拜的時候，佛已經知道了，佛有他心通，感受到了，一念之間就已經在她家裡出現了。這個女子禮拜，一抬頭看到世尊在她面前了，心生歡喜。當她見到佛之後，因為這歡喜心一起來，佛也一加持她，立刻她的那個丑陋的相貌就消失了，身體就變得非常莊嚴，肌膚也非常的柔滑，就像天女一樣，神采容貌世上無雙。然後佛就給她講法，當下她就證得須陀洹果。 這個時候佛講完法就走了，就不見了。正好此時，這個妻子在家裡聽完佛說法，證得須陀洹果了，她丈夫的那幾個朋友，有五個人，就要來家裡面看他太太。結果開了門之後，一看到他太太，端正莊嚴像天女一樣，大家都非常的贊歎，怪不得這個人不敢把他太太帶出來，原來是這個原因。然後就把門閉上了，又把這個鑰匙拿回去揣到她先生的衣袋裡。她先生後來酒醒了，就回家，突然見到自己太太像天人一樣的美麗，就問：你是誰?我不認識你。這個女子說：我就是你的太太。他說：你原來這麼丑，現在怎麼變得這麼端正美麗?他太太就把今天發生的事情告訴她的先生了。於是她先生欣喜若狂，立刻就到宮裡向大王禀告，說自己的妻子因為蒙佛之恩，已經變丑陋為端正。國王半信半疑，趕緊把女兒叫回來，一看，果然這女兒現在美麗無比。這國王也很歡喜，一起帶著夫人，帶著這個女兒，還有這個女婿，一起到佛所禮佛，感謝佛。然後向佛請教，為什麼自己的女兒過去這麼丑陋，忽然變得這麼莊嚴，而且她也挺有福報，生為王女，這些因緣到底是怎麼回事? 佛就告訴國王，說在過去世有一位大長者，家裡很多財富，全家人就供養一位辟支佛。辟支佛就是緣覺，他的果位比阿羅漢還要高，阿羅漢是聖人。這是位聖人，可是辟支佛他的身體很丑陋、很粗，形狀很不好看。當時這個長者有一個小女兒，見到這個辟支佛，看到他的形相這麼難看，於是就生起輕慢心，對這個辟支佛就呵罵、毀謗。結果這位辟支佛他也忍受，因為他早已破了四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他不會起瞋恨，在家裡接受供養。最後到了要入涅盤的時候，因為要憐憫這家的人，特別是這個經常毀罵他的小女兒，所以他在入涅盤之前，他就顯示神通，在空中變化十八變。結果長者看了之後，就當然更加歡喜，這個女兒看了之後，她就知道自己過去毀謗這位聖人錯了，心裡就慚愧、悔過，祈求這位尊者原諒她。當時辟支佛很慈悲，就讓她忏悔，罪業也就可以消除。但是，雖然是忏悔了，能消地獄罪，可是余報還是有，所以她這一生，這個女兒，就是王女，就是這個公主，這個公主長得非常丑陋。又因為她曾經供養過辟支佛，所以她很有福報，生為王女。又因為她自己到後來悔過、忏悔了，所以她原來形狀很丑陋，她也能夠變得端正，是這樣的一段因緣。所以從這裡可以看到，輕慢師長，辟支佛那是聖人，輕慢聖人，這個果報自己是有得受。幸好她最後忏悔，如果她不忏悔，肯定是墮地獄。 下面經文講，『朋友無信，難得誠實』，這是講對朋友沒有信用、沒有真誠，說話做事不誠實、不可靠。現在確實舉世都存在信用危機、信心危機，人與人之間缺乏誠信，總是存在著懷疑。你看很典型的，到美國去，過去大概十年前在美國，我那時還在美國讀書，上飛機沒有那麼煩瑣的安全檢查，送機的人都可以直接送到機倉口。現在不行了，現在從頭到腳、從裡到外，什麼都得脫掉來檢查，所以我現在都不想去美國，為什麼?去美國簡直好像覺得人格都受污辱。到美國去，以前辦簽證，辦簽證的時候總要自己證明，第一你不是什麼恐怖分子，第二你不是什麼罪犯，第三你沒有移民傾向等等。如果你沒有拿出足夠的證明，就會被定義為你可能是恐怖分子，你可能是犯罪分子，你肯定有移民傾向。懷疑，它前提就是把你設定為是個壞人，你有這個歹念想圖謀不軌，如果你不能證明你不是圖謀不軌的，那你就是圖謀不軌，你看這才是麻煩! 這跟中國古人是完全相反，中國古人他相信你是好人，如果有人說你是壞人，你拿出證明來;如果你沒有證明說他是壞人，那你就不能說他是壞人，這是中國古人的這種理念，這個邏輯。現在剛剛相反，他設定你是個壞人，你要是沒拿出證明你是好人，那你就是壞人，所以整個社會誠信都沒有了。不僅說一般人與人之間沒有誠信，就是家裡人，父子之間、兄弟之間，甚至夫婦之間都沒有誠信，夫妻之間都還要互相預防，各人有各人的計劃，各人有各人的存摺、小金庫，不讓對方知道，甚至同床異夢，各人想各人的事，這些都是社會危機。中國古人提的仁義禮智信，這是五常，五常是社會穩定和諧的基礎，如果人把五常丟掉了，社會肯定會亂。所以《左傳》上講的「人棄常則妖興」，人把五常(倫常)都丟掉了，這是妖魔鬼怪出來了，社會大亂。仁義禮智信，仁沒有了，還要有義;義沒有了，要有禮;禮沒有了，要有理智，智;智沒有了，還得信，信是最基礎的;信都沒有，那完了，那就瀕臨動亂甚至亡國的危險。所以孔子在《論語》裡面講，「民無信不立」，這個立是立國，就是我們講的穩定，人民百姓都互相沒有信用，對誰都不相信了，對政府也不相信，甚至對家裡人都不相信，那立國的根基就動搖了。 所以現在要挽救危機，要大力的去提倡倫理、道德、因果教育，讓大家看到好的樣子，看到好人好事，讓大家信心能夠重新恢復起來，覺得這個社會還是有救，有這樣的信心了，才肯去做好人。所以師父上人提倡聖賢教育要復興，最好的方法，你要做實驗、做試點、做模范區。因為大家如果不看到成果，信心是不可能有，你說得再好聽，他不相信，你得做出來給他看，他才肯相信。所以過去廬江湯池和諧示范區做了三年，做出成果讓大家看了才生起信心，原來人是可以教得好的，原來傳統文化到現在還可以用得上，還管用，對促進和諧社會它有效。所以湯池這個中心功德無量就在此地，讓人重新生起信心來。我們希望復興傳統文化，就得要在自己身上做試點、做模范，我自己做到，別人看了，他才有信心。他沒有見到榜樣，說得再好聽，他都覺得這是天方夜譚。 下面經文裡講到，『尊貴自大，謂己有道』。根據望西師的意思，前面憎嫉善人，敗壞賢明，這屬於兩舌的罪過;不孝父母，輕慢師長，屬於惡口的罪過;朋友無信，難得誠實，屬於妄語的罪過;尊貴自大，謂己有道，屬於绮語的罪過。謂己有道，就是說自己得道了，而實際上自己沒有得道，這是未證言證、未得謂得，屬於大妄語。自己沒有得聖道，沒有證果、沒有開悟，說自己得道了，這一種罪過很大，比其他的口業要大得多，它屬於大妄語，大妄語的罪都是墮無間地獄。譬如說一個人是凡夫，我是凡夫，我偏偏說自己已經成為聖賢。世間聖賢都不能夠自己冒稱，出世間聖賢那更不可以。出世間聖賢第一個果位初果須陀洹，須陀洹名為入流，入流是入聖道法流，也就是你真正入了聖人的門檻，你屬於聖人，小小聖，這是初果。初果是什麼境界?把三界見惑斷盡。見惑五大類，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，就是我們見解的錯誤都斷除了。這五大類錯誤的見解放下，徹底沒有了，這叫證初果;如果我們還有這種見，不能夠說自己證得須陀洹。有一種檢驗的方法，須陀洹是什麼?你開天眼、天耳，這兩種神通自然現前。如果隔著牆還看不到對面是什麼樣，你說自己證得須陀洹，錯了，你沒證得，你是屬於大妄語。 過去我們師父老人家在台灣弘法的時候，有個人跑來跟師父講，師父，我已經證得阿羅漢果，請師父給我做鑒定。師父說，「我不能給你做鑒定，你沒證得阿羅漢果」。那個人聽了說，怎麼你說我沒證得?師父說你沒證得，怎麼說他都不信，偏偏說自己證得阿羅漢。最後沒法子，逼得師父說，「那我現在問你，我們現在在這講堂裡，你能不能夠看到馬路上那車在走，你能不能透著這牆看過去，能不能看到?」他說看不到。他說，「我們這講堂底下樓層裡的那些人，你能不能看到?你往下看」。他說看不到。他說，「你看不到，沒有天眼通。沒有天眼通，你肯定不是須陀洹。連初果須陀洹都不是，你怎麼可能證得四果阿羅漢?」 當然這個人他是誤會了自己的境界，他不是有意去打妄語，如果是有意，特別是為了騙取別人對他的恭敬供養，這就是打妄語，那決定是無間地獄。他這種屬於增上慢，誤會了自己的境界，自己沒到那個境界，以為自己到了，他對這個境界不認識，那就要在善知識那裡求鑒定，而且善知識告訴他沒證得，他就得認。如果是要騙取名聞利養，蠱惑世間善男信女，編造大妄語，說自己已經是什麼羅漢、菩薩、甚至成佛了，這都是大妄語。包括說自己看到天龍鬼神，他們來皈依我，他們來護持我，或者是自己得到什麼禅定的境界，見佛、見光、見蓮花、見天龍鬼神了，實際上沒見到，他自己在那說，其目的就是讓人尊重他，為了供養，詐現神通、詐現精進，內心是作惡，這種業都是阿鼻地獄的罪業。如果是自己可能有一點小神通，為了騙取別人對他恭敬，故意詐現這種神通，顯示自己的威德，都屬於這類。 我們師父以前就談過這麼一個事例，說他在美國的時候，有一個法師還挺有名望，他就比較喜歡用法術。誰要是去拜訪他，他就事先用法術讓你覺得身體很不舒服，然後你去看了他之後，他說他加持你，幫助你，身體就能恢復，回去就好了。實際上，他是把法術收回去，然後讓你覺得他很有能耐，這是菩薩，可有感應了，可靈了。這都是為了騙取人家的恭敬供養，這都是內心邪染、邪惡，果報肯定都是地獄。所以，學佛用心一定要真，一定要正，不能有絲毫邪曲，「因地不真，果招迂曲」，那個名聞利養要把它斷除得干干淨淨，一沾染上名聞利養，那沒有不墮落。而且你愈有名望，你的信徒愈多，墮落的地獄愈深，受罪的時間愈長。 下面經文講，『橫行威勢，侵易於人』，這是講橫行霸道、仗勢欺人。底下經文講，『欲人畏敬，不自慚懼』，這都是什麼?狂妄自大，欲令大眾俯首聽命於他，做他的弟子，做他的跟從，聽他的號令，自己貢高我慢而不知道慚愧，不能夠戒慎恐懼修持自己。現在社會無論是在世間還是在佛門都有這類情況，每個行業裡面有福報的，居於上位者，我們講是領導，無論是大領導、小領導，如果不是自己真正發心為民，而是圖自己私利，有控制、占有、支配的欲望，他就會變成這樣，「橫行威勢，侵易於人，欲人畏敬，不自慚懼」。所以他選拔人都選拔什麼?聽命於自己的，對自己是俯首貼耳，好聽話的;如果不聽話，哪怕他這個人很正直、很能干、很有德行，都不會用他，甚至會排擠他，用人唯親，不是用人唯賢。喜歡聽好聽的話，喜歡人家贊歎他，不能接受批評意見，這種人很多，這種人最後福報享盡了肯定是墮三惡道。《太上感應篇》講到在位者之惡講的很多，應該常常用來反省自己。做為一個領導，如果不把自私自利放下，不是一心為民，在這個位子上造業就會很重;如果他能一心為民，大公無私，能修無量功德，所謂公門裡面好修行，積功累德也是容易。 在佛門裡面也是如此，有威德的，就是一個學佛團體的頭，這也是領導，他帶領大眾修行，使命是很重，他肩負著這些學佛同修們的法身慧命這樣的重任。如果把大眾帶上正路，他們將來學佛都能成就，都能往生淨土，這個功德無量無邊;如果自己有私利，不能夠一心為同修們去服務，在帶領大家的時候還有名聞利養這樣的貪圖，那就會把大眾引向邪途。這是自覺不自覺就會引向邪途，可能把大眾帶偏了、帶邪了，自己還不知道，還覺得自己很有功德，到最後是斷人法身慧命，那是下無間地獄。這個果報真的是「失之毫厘，謬之千裡」，極微細的念頭，最後導致極嚴重的果報，不可不戒慎恐懼。 我們師父在科判裡面把這一段，「尊貴自大，謂己有道;橫行威勢，侵易於人;欲人畏敬，不自慚懼」，冠上科題叫「誇大自欺」，叫妄自尊大、自欺欺人。所以我們學佛最重要的不能自欺，對自己首先要真誠，是怎麼樣就是怎麼樣，不要誇大，更不能自我標榜。有這樣自我標榜的心就很危險，特別是有名望的、有地位的、有威德的這樣的人，他修功德也大，造罪業也大。 底下一段是講到「福盡惡歸」，福報享盡了，惡報就現前。『難可降化，常懷驕慢』，這是沒有慚愧心，就很難改邪歸正。「降化」就是講教化，讓他回頭，降是降伏，化是教化，很難教化、降伏他。為什麼?因為他心裡「常懷驕慢」，覺得自己了不起，不能接受別人的批評意見，總覺得自己是對的，所以是非顛倒、善惡顛倒、邪正顛倒。自己顛倒不要緊，還讓別人跟著他一起顛倒，這一顛倒必定招來災禍。災禍還沒降臨之前，他會覺得自己很了不起，享著福報，這個福報是什麼?『賴其前世，福德營護』，過去生中修得的福報，而且他這個福報都是從佛門裡面修來的，不是在佛門修，他不可能得那麼大福報。包括現在世間做領導，或者一個領域裡頭的領袖，這麼大的福報多半都是在佛門裡面修的。這個福報很大，就營護，營就是衛的意思，保衛他、護著他，雖然現在橫行霸道、作惡多端，但是因為前世修的福德很大，衛護著他，他福報沒享完，所以他還能夠撐一些日子。 『今世為惡，福德盡滅』，這一世造作惡業，把自己過去生中所修的福德全部都消耗盡了。就像人的銀行存款一樣，這個存款你可能好多世積累下來的，這一生你拼命的用，拼命的糟蹋，最後存款用完，你就變成窮光蛋了。當自己福報消盡，今世的惡業果報就現前，災難就來了。所以望西師在注解裡說，「今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛」。惡人這一世造惡，宿世的善業使他能夠有這個福報，所以它也能夠支撐他造惡。想造惡的人也要有福報，他才能把惡造成功;他沒福報，想作惡都作不來。 你看希特勒有多大的福報，殺這麼多的人，幾千萬人，他還能依舊活得挺好，這宿世的善業太多了，福報太大了。假如他這一生為善，那不得了，他這個福報可以利益多少眾生，那下一世就可以做大天王。可是這一生他不善，就是這裡講的，橫行威勢，侵易於人，欲人畏敬，不自慚懼。他沒有慚愧心，他認為自己很不錯，自以為是，殺人如麻。每殺一個人，當然就損他的福報，到最後福報肯定有盡的時候，再大的福都禁不起這樣糟蹋，所以最後他自殺身亡。宿善滅了，消盡了，善神捨去，因為他造惡，他不行善，善神都遠離他，惡神都跟著他，這一生福德就消滅完，他就遭到厄難了。所以他發動第二次世界大戰也就是幾年，四年的時間而已，四年就把他累生累世所積的無量福德全部消耗盡，最後自殺身亡。蘇俄軍隊打入柏林的時候，把他的屍首找出來，都已經面目全非了，身體都臭穢不堪，這是他現世報。來世呢?那神識肯定入無間地獄，這不用說的，發動戰爭的人肯定都墮地獄，希特勒肯定是無間地獄，最苦的地獄。這是五惡、五痛、五燒，痛是現世報，燒是來世報，在地獄裡待多少劫不曉得了，地獄業受滿了出來還得還命債，所以那個前途是太苦了!逞一時之威，自己作威作福、橫行威勢，這只是幾年。所以這是福報大的造業也大。 所以，人受什麼樣的教育就太重要，如果從小受到錯誤的價值觀教育，長大了那真的就會為非作歹，苦報就無窮。《淨影疏》也有這樣的解釋，這是隋朝慧遠大師對《無量壽經》的注解，說「宿善滅盡，善神捨遠。身無依倚，多遭厄難，是其痛也」，這是講到『壽命終盡，諸惡繞歸』。壽命最後盡了，善業所得到的福報全部滅盡，善神都離開他，自己身沒有絲毫依靠，於是就多遭厄難，苦難就來了。什麼苦難?最普遍的身體遭病，重病，臨死的時候病得很痛苦，求生不能，求死不得，一直飽受病苦折磨，這口氣就是斷不了，一直在受苦，這是痛。「諸惡繞歸」，這是惡報開始現前，這個報到受盡了，氣斷了，就會墮落三惡道。 底下經文就是講「苦極悔遲」，這個時候痛苦到極處，後悔都來不及。我們來看經文講到，『又其名籍，記在神明，殃咎牽引，無從捨離』。「名籍」就是記錄這個人名字的冊籍，在陰司地府專門有記錄人罪業的這種冊籍，就是我們講的檔案，陰司地府的檔案記錄是非常的具體，很細致，我們的一言一行、一舉一動全都記錄。「記在神明」，這是神明將惡人的罪行記入案冊當中。「殃咎牽引」，這是他的惡業牽引他，要到惡道裡投生。《會疏》，這是《無量壽經》的注解講到，「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故」，這個時候任何人都不能牽引你，誰牽引?惡業牽引。所以上天堂、下地獄不是天神主管，也不是閻羅王能夠把你拉下去，全是自己造作的，惡業招感，惡業變現。就像人作夢一樣，夢境是誰造的?不是上帝，也不是閻羅王，是自己的心變現的，你作夢的心變現的。你要是這個心是善的，那你變現善的夢境;如果心是惡的，那就變現惡夢，全是自作自受。所以到臨死的時候惡業牽引他，沒有辦法捨離，離不開這個惡業，那個時候後悔來不及了。 『但得前行，入於火镬』，這就要到地獄裡面受苦，火镬就是代表地獄。地獄裡面都是猛火，镬就是我們講的大鍋，大鐵鍋，要下油鍋，這是用一種刑罰來代表。地獄裡的刑罰可是太多了，刀山劍樹，你看我們前面講的黑繩地獄、燒熱地獄，所以不光只是油鍋而已，油鍋是一種，還有把罪人扔到那個石磨裡頭磨，磨成漿水出來。造作口業的，墮拔舌地獄，舌頭被鬼卒拔出來釘在釘子上，然後用犁來耕，這些全是自己不善心所變現出來的。 『身心摧碎，神形苦極』，到地獄裡頭，身體、心靈都被摧毀破碎。像黑繩地獄那個黑繩是燃燒著火，高溫，而罪人的身體又非常疏松，黑繩一鞭打過去，身體就碎了。「神形苦極」，神是精神，形是形體，都到了極苦，我們想像不出來。《淨影疏》說，「惡業所牽，鬼神攝錄。將入惡道，受苦焦焚」。惡業牽引著罪人到地獄裡頭，他所見到的是有惡鬼，像民間所說的牛頭馬面，就拿著枷鎖要拉這個罪人走。攝錄，就把他帶到了陰曹地府，見到閻羅王，閻羅王給他判罪。這些種種全是自己業力變現，就是剛才講的夢境，他夢出來，那實際上他的苦是真感受到。就像人做惡夢，他惡夢裡頭他不知道自己做惡夢，他真的有苦受，將入惡道，受苦焦焚。受的苦那是極痛、極劇，焦，燒焦;焚是被焚燒，被焚燒的時候你說多痛苦，所以叫做神形苦極。『當斯之時，悔復何及』，這個時候後悔莫及。為什麼?業力已經現前，想要離開地獄，不能，必須是業受滿了，報盡了他才能離開。 在《法苑珠林》裡面引了《出曜經》這一個公案，說佛在世的時候，有一位尊者叫滿足，他已經有通了。有一次他就到餓鬼界，他觀察到一個餓鬼形狀很丑陋、很可怕，讓人毛骨悚然，身上都出火，烈焰在焚燒，口裡一直都爬著那些蟲子出來，而且全身都流著膿血，很臭。口裡出的火能夠長數十丈，噴著大火出來，眼、耳、鼻、身、肢節都有出火焰，而且都能出數十丈的火焰，他的唇口就像個野豬嘴一樣。身體很大，有一由旬這麼長，這一由旬，如果按照佛經的算法應該是四十裡那麼長，身體很大。因為身上都燒著，所以手都在身上抓，在哀嚎，在痛哭，在奔馳。滿足尊者見了之後就問，你做了什麼樣的罪，為什麼受這樣的苦?這個餓鬼就說，我過去也是出家人，因為貪戀房捨(就是道場)，對道場生了執著，不肯捨，悭貪;而且自己認為自己原來是豪族出身，常常出言臭穢，就是罵人;也生起嫉妒心，見到持戒精進比丘就會罵、就會毀謗，惡口、惡語，口業造作了很多，現在要受這樣的苦。所以他勸這個尊者要告訴世人，「寧以利刀自割其舌」，自己把舌頭割下來，受這樣的苦，也不能有一日罵精進持戒比丘，不能說出家人的過錯，不能夠講，特別是有道德、有戒行的修行人。他說，尊者你回到人間，你把我這個形狀，這樣一個受苦的狀態告訴這些比丘們，告訴這些修行人，要善護口業，不要亂毀謗，否則將來就變這樣一個苦報。而他說，自己要在這個餓鬼界裡頭要幾千萬年受這樣的痛苦，而且命終之後還要墮入地獄。這個餓鬼說完之後號啕大哭，當時就像大山崩裂一樣的哭聲，天翻地覆，痛苦不堪。這都是過去曾經造作惡業感得的苦報。 今天我們的時間到了，我們這一段妄語戒就先講到這裡，下次我們會把《十善業道經》裡頭的講到戒四種妄語的經文拿來跟大家分享。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。
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